שיחה א
412שיחה א
עשרה בטבת*
א. יש קשר בין עשרה בטבת לבין פרשת ויגש
צום עשרה בטבת חל תמיד בסמוך לשבת פרשת ויגש1, וכיון שה"תעניות... בכולן יש שייכות לאותן הפרשיות שחלות בהן"2, מובן, שיש קשר בין עשרה בטבת לבין פרשת ויגש.
ויש לומר, שכיון שעשרה בטבת הוא הראשון והשורש של כל ארבעת הצומות, כדלהלן, קשורה פרשת ויגש לעשרה בטבת לא רק מפני הענין הפרטי של "צום העשירי", אלא גם מצד הענין הכללי של הצומות.
וכיון שתכלית ארבעת הצומות על החורבן, היא כדי שיהא בנין בית־המקדש3 והצומות יתבטלו וייהפכו לימים טובים4, אפשר לומר, שהקשר בין פרשת ויגש לבין ארבעת הצומות הוא בעיקר בתכלית הצומות – כפי שהצומות יהיו לעתיד לבוא.
ב. תוכן הפרשה רמוז בשמה
תוכן פרשת ויגש, ככל פרשה, רמוז בשמה – ויגש – הגשת יהודה ליוסף. לכן הפטרת5 הפרשה – והרי ההפטרות הן "מענינה של הפרשה"6 – היא אודות איחוד יהודה ויוסף לעתיד לבוא, שהם יהיו "לאחדים"7, כמו הגשת יהודה ליוסף8.
נקודה נוספת בענין קרבת יהודה ויוסף מוזכרת בהפטרה9: אמנם, יהודה 412ויוסף יהיו "לאחדים", כדלעיל, אך בכל זאת תהיה ליהודה מעלה על יוסף10, ולכן דוקא "ודוד11 עבדי נשיא להם לעולם"12.
את שתי הנקודות האלו לגבי לעתיד לבוא – איחוד יהודה ויוסף, וחשיבות יהודה – מוצאים גם לגבי הצומות, כפי שיהיו לעתיד לבוא, כפי שמציין הרמב"ם בסוף הלכות תעניות את היעוד13, שבימות המשיח ייהפכו הצומות "לבית יהודה לששון ולשמחה ולמועדים טובים והאמת והשלום אהבו". אמנם יהיה איחוד – "והאמת והשלום אהבו" – אך בכל זאת נזכר בנפרד "בית יהודה", כדלהלן.
(גם ענין זה – הפרדת "בית יהודה" בענין הפיכת הצומות לעתיד לבוא – קשור במיוחד לצום העשירי, כדלהלן).
ג. השאלות על דברי הרמב"ם לגבי הפיכת הצומות
כדי להבין זאת יש להסביר תחילה את ההלכה הנ"ל של הרמב"ם – וזה לשונו: "כל הצומות האלו עתידים ליבטל לימות המשיח, ולא עוד אלא שהם עתידים להיות ימים טובים14 וימי ששון ושמחה, שנאמר: כה אמר ה' צבאות צום הרביעי וצום החמישי וצום השביעי וצום העשירי יהיו לבית יהודה לששון ולשמחה ולמועדים טובים והאמת והשלום אהבו".
המקור להלכה זו הוא ב"תוספתא" בסוף מסכת תענית, אך שם נאמר
אותן ימים עתידין להיות ימים טובים לישראל שנאמר: כה אמר ה' צום הרביעי...".
יש להבין15:
(א) מדוע מחלק הרמב"ם ענין זה 413לשני חלקים: (א) כל הצומות האלו עתידים ליבטל... (ב) ולא עוד אלא שהם עתידים להיות ימים טובים... – ואינו אומר בקיצור, כנאמר בתוספתא, " שעתידים להיות ימים טובים... שמכך מובן מאליו שהצומות יתבטלו? "
(ב) מדוע הוא משמיט את המילה "לישראל" הכתובה בתוספתא? לכאורה תוספת זו הכרחית, כי בפסוק כתוב "לבית יהודה לששון..." (כיון16 " שבתורה מדובר שם בפשטות על תקופת בית שני שאז עדיין "עשרת " השבטים לא שבו") – וצריך להוסיף שבימות המשיח ייהפכו הצומות הללו לימים טובים לכל ישראל17, כולל עשרת השבטים18.
(ג) כיצד קשור לעניננו סיום הפסוק – "והאמת והשלום אהבו"?
ד. השאלות על דברי הרמב"ם לגבי הפיכת הצומות
ויש לומר, ששתי הקושיות האחרונות מתרצות זו את זו:
כדי להבהיר שהצומות יהיו ימים טובים לכל ישראל, למרות שבתורה כתוב "לבית יהודה", מביא הרמב"ם את סוף הפסוק "והאמת והשלום אהבו": כיון שלעתיד לבוא יהיה "שלום" גם בין
יהודה" ל"יוסף", כדלעיל – "והאמת והשלום אהבו" – תקיף השמחה של
בית יהודה" את כל ישראל, כולל עשרת השבטים18.
אך עדיין אין מובן: מדוע הרמב"ם רומז לכך על־ידי ציטוט המילים
והאמת והשלום אהבו", ואינו אומר בפירוש, כתוספתא, שימים אלו יהיו
ימים טובים לישראל"?
ה. ההבדלים בין הרמב"ם ל"טור"
עוד אפשר לשאול:
גם ב"טור"19, בסוף הלכות תענית, מובא הענין הנ"ל, אבל בלשון זו: ולעתיד לבוא הקדוש־ברוך־הוא עתיד להפכם לששון ולשמחה דכתיב20: והפכתי אבלם לששון ונחמתים ושמחתים מיגונם21.
ולא מובן: מדוע מצטט הרמב"ם את הפסוק מספר זכריה, שנאמר, בפשטות, לגבי תקופת בית שני22 414בהדגשה דוקא "לבית יהודה", כאשר הוא יכול היה לצטט, כפי שמצוטט ב"טור" הפסוק "והפכתי אבלם לששון...", המדבר בפשטות23 אודות התקופה שלעתיד24?
יש לומר, ששני הבדלין אלו בין דברי הרמב"ם לבין דברי ה"טור" – (א) שבדברי הרמב"ם יש שני חלקים, ואילו ב"טור" – חלק אחד בלבד, (ב) שהרמב"ם מצטט את הפסוק "כה אמר... צום... יהיה... לששון...", ואילו ה"טור" מצטט את הפסוק "והפכתי..." – כרוכים זה בזה, כדלהלן.
ו. שלושת הענינים בביטול הצומות
הדברים יובנו על־ידי הסבר על ההבדל שבין שני הביטויים בפסוקים שלעיל: "יהיה... לששון..." לעומת "והפכתי...".
השינוי שיתרחש בצומות בעתיד כולל שלושת ענינים:
(א) הצומות יתבטלו. כלומר, כיון שישרור מצב של "יש שלום"25 תתבטל החובה לצום, בהתאם להלכה25 שכאשר "יש שלום" אז "אין מתענין".
(ב) לא זו בלבד שימים אלו לא יהיו ימי צום, אלא הם יהיו ימים טובים וימי שמחה. ויש לומר, שעצם המעבר ממצב של צער ("גזירת המלכות" ו"אין שלום"25) למצב של "יש שלום", גורם לשמחה26.
(ג) לא זו בלבד שימי הצומות יהיו בעתיד ימים טובים, אלא יותר מכך: תוכן הצום עצמו ייהפך לששון ולשמחה27, בדומה לנאמר28 "אודך ה' כי אנפת בי" שלעתיד לבוא יהיה מצב של "אודך" משום ש"אנפת בי".
ז. שלושת הענינים בעבודת התשובה
"תענית" היא "מדרכי התשובה"29, ושלושת הענינים הללו נמצאים גם בענין התשובה:
(א) באמצעות תשובה מאהבה "נעקר עונו מתחלתו"30 – העוונות בטלים.
(ב) החוזר בתשובה מאהבה "מוסיף במעשיו הטובים יתר מכדי הצורך לגבי אותו עוון"31 – על־ידי כך לא זו בלבד שהעוונות בטלים, אלא שיש תוספת של מעשים טובים "לגבי אותו עוון".
(ג) על־ידי תשובה מאהבה "זדונות 415נעשות לו כזכיות"32: בנוסף לתוספת של זכויות ומעשים טובים אחרים33, נהפכים זדונות אלו עצמם לזכויות.
ויש לומר, שכשם שענין הגאולה בכלל תלוי ב"סוף ישראל לעשות תשובה", כפי שפוסק הרמב"ם34, כך גם יתממשו שלושת האופנים שלעיל בביטול הצומות על־ידי שלימות בתשובת ישראל (תשובה מאהבה) בשלושת הענינים הללו35.
ח. הצום עצמו ייהפך לששון ולשמחה
בכך מובנת תמיהה כללית בהלכה הנ"ל שבדברי הרמב"ם, וכן "הטור" וה"שלחן ערוך": תוכנו של ספר יד החזקה הוא, כנאמר בהקדמת הרמב"ם לספרו, "הלכות הלכות", ואם כך, צריך להבין: מהי ה"הלכה" המובעת בכך36 ש"כל הצומות האלו עתידים ליבטל..."37?
לגבי דברי הרמב"ם אפשר לתרץ, שבספרו ה"יד החזקה" הוא מביא גם דינים השייכים לימות המשיח, אך אין זה מתרץ מדוע מובא ענין זה ב"טור" וב"שלחן ערוך", שאינם מביאים הלכות השייכות לימות המשיח.
ההסבר לכך הוא: בכך מוסבר כיצד צריך לקיים את התענית: התשובה שבאמצעות התענית (כפי האמור שהתענית היא "מדרכי התשובה"), צריכה להיעשות באופן38 שהצום עצמו ייהפך לששון ולשמחה...39.
416ט. ההבדל במשמעות שני הפסוקים הנ"ל
וזהו ההבדל במשמעותם של שני הפסוקים: הפסוק "צום הרביעי... החמישי... יהיה... לששון ולשמחה ולמועדים..." מדבר על־כך שימי הצום יהיו ימים טובים. כלומר, בנוסף לביטול הצומות יהיו ימים אלו גם ימים טובים.
ואילו הפסוק "והפכתי אבלם לששון..." מדבר אודות ה"אבל" עצמו, שייהפך40 לששון ולשמחה41.
והסיבה להבדל זה היא: הפסוק "צום... יהיה..." מדבר על תקופת בית " שני, כדלעיל, שבו חסרו חמשה דברים42, ולכן חסרה היתה השלימות " בהפיכת הצומות43,
ואילו הפסוק "והפכתי אבלם... "מדבר על התקופה שלעתיד לבוא, שבה יהיה שיא של שלימות גם בהפיכת הצומות.
י. הרמב"ם מדבר על הפיכת הצום עצמו לששון
לפי האמור לעיל יש לומר: אמנם הרמב"ם מצטט את הפסוק "צום... יהיה...", למרות שלכאורה הוא היה צריך לצטט את הפסוק "והפכתי..." המצביע על דרגה גבוהה יותר, אך בכל זאת הוא אינו מתכוון לכך שימי הצומות יהיו לימים טובים, אלא שהצום עצמו ייהפך לששון ולשמחה.
ההסבר לכך הוא: הענין של
עתידים להיות ימים טובים..." מופיע בדברי הרמב"ם כהמשך לחלק הקודם
כל הצומות האלו עתידים ליבטל... ולא עוד אלא שהם עתידים... – ומכך מובן, שהענין של "עתידים להיות ימים טובים..." מחדש משהו על פני הענין הקודם של "עתידים ליבטל", כפי שנאמר "ולא עוד אלא..."44 –
לפיכך אי אפשר לומר שהרמב"ם מתכוון לומר שרק הימים ייהפכו לימים טובים, כי זוהי תוצאה המתחייבת מ"עתידים ליבטל", כי טבעי הוא, 417שכאשר מתבטל מצב מצער, נגרמת שמחה בזמן שהיה בו צער,
והכרחי לומר, שבאמרו "ולא עוד אלא..." מתכוון הרמב"ם להפיכת הצום עצמו45 לששון. והוא מביא לכך הוכחה מהתורה46, שעצם ה"צום... יהיה... לששון ולשמחה...".
ההוכחה לכך שאת הפסוק הזה – "צום... יהיה... לששון..." – אפשר לפרש כמכוון לגבי הצום עצמו, מובאת ב"בית חדש"47, ואלו דבריו: "פריך בגמרא48 קרי לה צום וקרי לה ששון. " פירוש: הלשון אינו מיושב דמשמע הוא גופיה (=הוא עצמו) ששון ושמחה, מה שאי אפשר, שהרי הצום עצמו צער יגון ואנחה הוא, והוה ליה למימר (=והיה לו לומר) חודש הרביעי... יהיה לששון, שהחודש נהפך מאבל ליום טוב..." – כלומר, ה"בית חדש" אומר49, שבמילה "צום..." הכוונה היא לענין הצום
א עצמו50 (ולא ל"חודש הרביעי וכו'").
יא. שני אופני הפיכת הצומות – בשתי תקופות בימות המשיח
כבר הוסברה פעם בהרחבה51 שיטת הרמב"ם לגבי ימות המשיח, שלדעתו יהיו שתי תקופות כלליות:
(א) התקופה של תחילת ימות המשיח, שלגביה נאמר "אין בין העולם הזה לימות המשיח אלא שיעבוד מלכיות בלבד"52 – בתקופה זו לא יתבטל "מנהגו של עולם", ולא יהיה
חידוש במעשה בראשית, אלא עולם כמנהגו נוהג"53.
(ב) תקופה מאוחרת יותר54, שבה תהיה תחית המתים, שבה יתבטל, גם לדעת הרמב"ם55, מנהגו של עולם, 417ויהיה חידוש במעשה בראשית56. הרמב"ם אינו מביא ענין זה בספרו היד החזקה57 כי אלה הם ענינים אשר "לא ידע אדם איך יהיו עד שיהיו שדברים סתומין הן..."58 ו"אין סדור הויית דברים אלו ולא דקדוקיהן עיקר בדת"58.
לפי זה מובנת חלוקת הרמב"ם בהלכה שבסוף הלכות תענית לשני חלקים, כי שני הענינים שבביטול הצומות בימות המשיח יתקיימו בשתי59
בתקופה הראשונה, כאשר ישרור שלום בעולם, יתבטלו הצומות וממילא יהיו ימי הצומות לימים טובים, כדלעיל. אך הענין השני – הפיכת הצומות עצמם, אשר "הצום עצמו צער ויגון ואנחה הוא"61, לששון ולשמחה – הוא בדרגה של ביטול "מנהגו של עולם", והוא יתקיים רק בתקופה השניה של ימות המשיח.
יב. דוקא ל"בית יהודה" שמחה גדולה הרמב"ם מביא דוקא את הפסוק
צום... יהיה לבית יהודה לששון..." ולא את הפסוק "והפכתי..." – מפני שקשור לכאן הענין של "בית יהודה". ההסבר לכך הוא:
עיקר קושי השיעבוד (גזירת מלכות וכו') של הגלות הוא דוקא אצל "בית יהודה", ולא אצל עשרת השבטים, אשר גלו מעבר לנהר סמבטיון62, כפי שנאמר בפיוט63: נדדת את אחת ורבות נדדתי... .
וכיון שהשמחה הגדולה של הצומות בימות המשיח נובעת מהצער הגדול של הצומות בזמן הגלות, והיא בהתאם 418לו64, לכן מביא הרמב"ם את הפסוק "יהיה לבית יהודה לששון...", כדי להדגיש שאצלם תהיה השמחה גדולה כל־כך, בהתאם לקושי השיעבוד שהיה נורא יותר.
אך כיון שאז יהיה מצב של "והאמת והשלום אהבו" – אחדות בין יהודה ויוסף – תקיף שמחה גדולה זו, של "בית יהודה", את כל ישראל, כולל עשרת השבטים – יוסף.
יג. יהודה – הפיכת הצום עצמו לשמחה
הדגשה זו של "בית יהודה", שהשמחה הגדולה נובעת מקושי השיעבוד שבלט יותר אצל בית יהודה, קיימת גם בדרגה השניה (כדלעיל, שימי הצום יהיו עקב ביטול הצום לימי ששון ושמחה65), כי ככל שגדול היגון של הצום, כך גדולה השמחה על ביטולו64 –
אך בכל זאת, כיון שהרמב"ם מביא פסוק זה (בהדגשה של "בית יהודה") לגבי הדרגה השלישית – הפיכת הצומות עצמם לששון ולשמחה – צריך לומר, שענין הפיכת הצום לששון קשור במיוחד דוקא ל"בית יהודה".
ההסבר לכך, על־פי פנימיות הענינים, הוא:
ההבדל בין יוסף ליהודה בדרגות העבודה הרוחנית הוא66: ענינו של יוסף הוא – תלמוד – גילוי אלקות מלמעלה למטה. ענינו של יהודה הוא – מעשה – בירור וזיכוך ה"מטה".
אחד מההבדלים בין שני סוגים אלו בעבודה הוא: כאשר יש גילוי אור מלמעלה, הרי החושך שלמטה רק מתבטל. ואילו בעבודה של זיכוך ה"מטה" הופך החושך עצמו לאור – אתהפכא חשוכא לנהורא.
ולכן, מצד דרגת יוסף נגרמת רק הדרגה ש"הצומות האלו עתידים ליבטל", ואילו מצד "בית יהודה" נהפכים הצומות עצמם לששון ולשמחה.
יד. עבודת יהודה מגיע לעצמותו יתברך
זהו הקשר בין "בית יהודה" לבין קושי השיעבוד:
מצד דרגת יוסף, גילוי אלקות מלמעלה למטה, משפיעה העבודה רק על בחינה כזו של "מטה" שיש לה, לפחות, קשר לאור. ואילו העבודה בדרגת יהודה, זיכוך ה"מטה", משפיעה גם על דרגות תחתונות ביותר, עד אשר גם החושך והשיעבוד הקשים ביותר מזדככים, ואתהפכא חשוכא לנהורא67.
419וכיון שעבודת יהודה נעשית במקום " החשוך והתחתון ביותר, היא "מגיעה" לעצמותו יתברך, מעל לדרגה של גילויים. בדומה68 ליתרון של בעלי התשובה על הצדיקים, שכיון שעבודת בעלי התשובה נובעת מהתרחקות, לכן היא "מגיעה" לעצמותו יתברך, למעלה מעבודת הצדיקים.
וזהו ההבדל בין ה"גאולה" שמצד יוסף לבין ה"גאולה" שמצד יהודה69: ב מצד יוסף הגאולה היא באופן של "יגאלך טוב"70 – קשורה לאור וגילוי. אך מצד יהודה – "וגאלתי אנכי"70 – גאולה על־ידי עצמותו יתברך.
טו. השמחה של "בית יהודה" קשורה דוקא לתקופה השניה בימות
המשיח
לפי זה מובן יותר הקשר שבין "צום... יהיה לבית יהודה לששון..." לבין התקופה השניה של ימות המשיח, בנוסף לאמור, שהפיכת הצום עצמו זהו ענין של ביטול מנהגו של עולם:
כידוע71 יש בעולם הבא שתי
עליות": (א) הסעודה72 של הלויתן ושור־הבר – ענין ודוגמא73 לאכילה ושתיה. (ב) עולם־הבא74 אין בו לא אכילה וכו'.
ההבדל ביניהם הוא: המשמעות של אכילה ושתיה בעולם הבא היא תענוג של הבנת טעמי התורה שיתגלו אז, השגה הנגרמת באמצעות עבודה של תורה ומצוות בעולם הזה, ואילו
"עליה" השניה "תתגלה" עצמותו יתברך, שלמעלה מגילויים, ואשר אינה יכולה "להתלבש" ב"אכילה ושתיה" – בחכמה ובהבנה. דרגה זו מושגת באמצעות התשובה, ובאמצעות מסירות נפש לתורה ומצוות, המתעוררת "על ידי לחץ ודוחק השיעבוד"75 של תקופת הגלות.
ויש לומר, שדומה לכך76 ההבדל בין שתי התקופות הנ"ל בימות המשיח: התקופה הראשונה, שבה יהיו "פנויין בתורה וחכמתה"77 (בדומה לאכילה ושתיה שדלעיל), היא בדרגה של גילויים. ואילו התקופה השניה, שבה יהיו תחית המתים וביטול מנהגו של 420עולם (בדומה ל"אין בו אכילה") היא מצד עצמותו יתברך.
לפיכך קשורים הששון והשמחה של "בית יהודה" דוקא לתקופה השניה של ימות המשיח, כי עבודת יהודה בקושי השיעבוד מגיעה לעצמותו יתברך.
טז. עשרה בטבת – המקור לכל הצרות
לפי האמור לעיל יובן הקשר של כל הנ"ל לעשרה בטבת:
לגבי עשרהבטבתנאמרבאבודרהם78: ואפילו היה חל בשבת לא היו יכולין לדחותו ליום אחר מפני שנאמר79 בו "בעצם היום הזה" כמו ביום הכיפורים80.
יש לומר, שההסבר לכך הוא: תענית עשרה בטבת היא משום שביום זה התחיל המצור על ירושלים, שזה התחיל וגרם בסופו של דבר למאורעות שאחר־כך81: בשבעה עשר בתמוז (נבקעה העיר82), ובתשעה באב (חורבן בית המקדש), ובג' בתשרי (הריגת גדליה). וכיון שזהו המקור לכל הצרות, זוהי תענית חמורה יותר משאר הצומות83.
יז. עשרה בטבת בפנימיותו נעלה משבת
כיון שצום עשרה בטבת הוא המקור לכל ארבעת הצומות, מובן, שהתשובה 421שצום זה מעורר היא נעלית יותר מהתשובה המתעוררת על־ידי צומות אחרים, והיא מגיעה לעצמותו יתברך – מעל לתשובה של הצומות האחרים, בדומה למה שהוסבר על מעלת "בית יהודה", שאצלם היה קושי השיעבוד.
זוהי המשמעות הפנימית של "אפילו היה חל בשבת לא היו יכולים לדחותו ליום אחר" – כי בפנימיותו יום זה נעלה משבת, כשם שהעינוי ביום־הכיפורים* (שהוא מעין עולם־הבא שאין בו אכילה ושתיה84) נעלה מן האכילה והשתיה של שבת84.
כי באמצעות התשובה שמעורר צום זה מגיעים לעצמותו יתברך, שתתגלה בעולם־הבא שאין בו אכילה וכו'.
הערות
עמוד 412
- *. ורמזיו בפ' ויגש.
- 1. ברוב השנים (כקביעות שנה זו) "מתברך" הוא מש"פ ויגש שקדם לו. וראה הערה הבאה.
- 2. לשון השל"ה ר"פ וישב. ועיי"ש לפנ"ז: באלו פרשיות חלו .. או לפניהן או לאחריהן.
- 3. להעיר ממרז"ל [תוספתא סוף תענית. סוף סוטה. ב"ב ספ"ב. פסיקתא רבתי פ' על נהרות בבל. וראה תענית ל, ב. ב"ב ס, ב] כל המתאבלים עלי' בעוה"ז שמחים (הם) עמה לעוה"ב.
- 4. וי"ל שמרומז בזה שסיום הל' תעניות ברמב"ם (וכן בטושו"ע) הוא ע"ד היפוך הצומות לעת"ל לששון כו' (כדלקמן בפנים בארוכה) – היינו, שה"סיום" ותכלית של ענין הצומות, הוא זה שנהפכים לששון כו'. ולהעיר מאבודרהם הל' תעניות (הובא בב"י או"ח סו"ס תקנ) שבשבת שלפני הצומות מכריזין: צום פלוני יום פלוני יהפוך אותו הקב"ה לששון ולשמחה כמו שהבטיחנו בנחמות ונאמר אמן.
- 5. יחזקאל לז, טו ואילך.
- 6. טושו"ע או"ח רסרפ"ד. שו"ע אדה"ז שם וסרפ"ג. טור או"ח סתכ"ח. רמ"א שם ס"ח.
- 7. יחזקאל שם, יז. ובתו"א פרשתנו מד, רע"ב: בתכלית היחוד האמיתי.
- 8. ראה תו"א (שם, סע"א ואילך). ובארוכה – תו"ח פרשתנו ד"ה ויגש פ"ט ואילך.
- 9. וי"ל הטעם שענין זה מודגש רק בההפטורה ולא בהפרשה (עיין תו"ח שם צג, ד): הענין דהגשת יהודה ליוסף ישנו גם (בעבודת האדם) עתה [כמבואר בדרושי חסידות עה"פ – שזהו"ע סמיכת גאולה לתפלה]; משא"כ זה שיתעלה יהודה למעלה מיוסף יהי' רק לעת"ל, שאז "מעשה גדול" (אוה"ת ריש פרשתנו. ועוד). אלא שמ"מ, מכיון שכל הגילויים דלעת"ל תלויים במעשינו ועבודתנו כל זמן משך הגלות (תניא רפל"ז), לכן בפנימיות יש מעלה גם עתה ביהודה על יוסף [שלכן לשון חז"ל הוא סמיכת גאולה לתפלה, המורה שתפלה היא למעלה מגאולה (יוסף) – ראה סד"ה ויגש תרס"ו]. וראה סה"מ – מלוקט (קה"ת, תשמ"ז) ס"ע קסב. ונביאים ענינם לגלות הפנימיות והכוונה בכל דבר (כמש"נ (עמוס ג, ז) "גלה סודו אל עבדיו הנביאים")* – ובעניננו: ההפטורה (נביאים) מגלה הפנימיות של (הגשת יהודה ליוסף שב)הפרשה, " דגם בעת הגשת יהודה ליוסף (שיהודה למטה מיוסף) יש עילוי ביהודה על יוסף (כי הכוונה של הגשת יהודה ליוסף היא שיתעלה למעלה מיוסף – תו"ח שם).
עמוד 412
- 10. ראה בכ"ז תו"א ותו"ח שם.
- 11. יחזקאל שם, כה.
- 12. כ"ה בתו"ח שם ועוד. אבל בתו"א שם (ועוד): קח כו' עד ועבדי דוד מלך עליהם (שם, כד). וצ"ע שזה כבר הי', משא"כ "נשיא להם לעולם". – ולהעיר שבד"ה ועבדי דוד תרצ"ט ותש"ח איתא שהוא ע"פ פי' המצו"ד שם שקאי על מלך המשיח. –
- 13. זכרי' ח, יט.
- 14. בדפוסים שלפנינו: יום טוב – אף דשאר ההלכה כתובה בלשון רבים: הצומות כו' וימי כו' ולמועדים טובים כו'. – אבל בכמה דפוסים (כולל דפוס רומי) וכת"י הרמב"ם (ראה רמב"ם הוצאת פרענקל) הגירסא: ימים טובים.
- 15. וי"ל ש(גם) לזה (השינויים דלקמן) נתכוון בצפע"נ לרמב"ם שם בהוסיפו תיבת "(כן מבואר בתוספתא סוף תענית) ע"ש".
- . ראה לקו"ש ח"כ ע' 286.
עמוד 413
- 16. רד"ק שם. וראה מצו"ד שם.
- 17. כמו שפירש בחסדי דוד לתוספתא שם. ולהעיר מפי' מהר"י קרא זכרי' שם: לבית ישראל.
- 18. במצו"ד שם: בני עשרת השבטים הצטערו בימים שאירע להם מקרות רעות והם יתהפכו להם לשמחה – אבל מלשון התוספתא הנ"ל מוכח שהצומות שנזכרו בקרא יהפכו לכל ישראל לששון כו', כבחסדי דוד שם.
- 19. וכן בשו"ע שם – אלא ששם: ולעתיד לבא יהפכם ה' לששון ולשמחה (ומשמיט הכתוב – כדרך המחבר בשו"ע שלו).
- 20. ירמי' לא, יב.
- 21. וראה פס"ר שם: אין שמחה בא אלא בתשעה באב לפי שקבעו אבל בזמן הזה ועתיד לפני הקב"ה לעשותו יו"ט שנאמר והפכתי אבלם לששון ונחמתים ושמחתים מיגונם. וראה ב"ר ס"פ ויחי.
- 22. אבל ראה לקמן הערה 43.
עמוד 414
- 23. ראה פרש"י ירמי' שם, ג.
- 24. אלא שבזה י"ל: הרמב"ם קאי על ד' הצומות, ולכן מביא כתוב שבו נזכרו ד' צומות אלו. משא"כ בטור שקאי על כל הצומות (עיי"ש).
- 25. ר"ה יח, ב. טור או"ח ר"ס תקנ.
- 26. ראה מצו"ד זכרי' שם.
- 27. ע"ד מכות בסופה: לכך אני מצחק. נת' בארוכה בלקו"ש חי"ט ע' 67 ואילך.
- 28. ישעי' יב, א.
- 29. רמב"ם הל' תעניות פ"א ה"ב – וכוונתו גם לענין התענית (דלקמן ה"ד ואילך), כמפורש שם רפ"ה. ולהעיר מאגה"ת פ"א־ג.
- 30. פרש"י ד"ה כאן מאהבה – יומא פו, סע"א.
- 31. חדא"ג מהרש"א יומא שם, ב.
עמוד 415
- 32. יומא שם.
- 33. בחדא"ג שם מפרש כן המרז"ל זדונות נעשות לו כזכיות. אבל מפשטות לשון חז"ל מוכח כבפנים, כמשנ"ת בארוכה בלקו"ש חי"ז ע' 183 ואילך.
- 34. הל' תשובה פ"ז ה"ה. צ
- 35. עפ"ז יש לבאר גם הקישור שבין תחילת וסוף הל' תעניות ברמב"ם* [דנעוץ תחלתן בסופן. וראה בארוכה "הדרן על הרמב"ם" (קה"ת, תשמ"ה) שכ"ה גם בספר היד, עיי"ש בארוכה]: בתחילת הל' תעניות כותב (כנ"ל הערה 29) דתענית "מדרכי התשובה הוא", ומסיים בפעולת התשובה של התעניות (ושלימותה) – שיהפכו הצומות לששון ולשמחה ולמועדים טובים (ראה לקמן בפנים סעיף י', שכוונת הרמב"ם בהלכה זו היא גם להענין ד"יהפכו גו'"). – "
- 36. ועד"ז גם ברמב"ם סוף הל' מגילה.
- 37. שהרי אין דרך הרמב"ם לסיים ההלכות שבספרו דוקא בדבר טוב – ראה לדוגמא רמב"ם סוף הל' אבל.
- 38. וגם מי שעדיין אינו שייך למדריגות נעלות בתשובה (מאהבה) – מ"מ, תיכף בתחילת העבודה "ל אצלו הידיעה מהי תכלית שלימות עבודה זו. או ע"ד המבואר בקונטרס עה"ח (פ"ז ואילך) לענין יחו"ע ויחו"ת. ועוד ענין בזה: ע"י הודעה זו ש"עתידים כו'" [בלשון הבטחה. וכ"ה בענין התשובה ש"הבטיחה תורה שסוף ישראל לעשות תשובה כו'" (רמב"ם הל' תשובה שם)] – לא יפול ביאוש כו'.
- 39. עפ"ז יש ליישב מה שהקשה בחת"ס (שו"ת או"ח סר"ח) דמנלן לנביאים לחדש כן דכשיש שלום ששון ושמחה [וראה ג"כ אוה"ת שבהערה 41 ע' א'שפה בתחלתו] – כי מכיון שענין הצום הוא מדרכי התשובה", ששלימותה היא "זדונות נעשות לו כזכיות" – הרי מובן, שזה שהצומות יהפכו לששון ולשמחה אין זה ענין נוסף על הצומות, כ"א תכלית הצומות גופא.
- . ועד"ז תחילת וסיום פרק האחרון דהל' תעניות.
עמוד 416
- 40. וראה ב"ר (שבהערה 21): אני מחזיר אותו האבל לשמחה שנאמר והפכתי גו'.
- 41. ראה בארוכה אוה"ת מסעי ס"ע א'שפד ואילך. וראה יל"ש ירמי' רמז רנט: עלה ארי' כו' ע"מ שיבא ארי' כו' במזל ארי' והפכתי אבלם לששון (נת' ברשימות הצ"צ לאיכה ע' 26 (אוה"ת לנ"ך כרך ב' ע' א'נו־נז). אוה"ת עה"פ והפכתי גו').
- 42. יומא כא, ב.
- 43. ובפרט עפמ"ש הרמב"ם (פיה"מ ר"ה פ"א מ"ג) דבבית שני התענו תשעה באב (וגם שאר " התעניות אם רצו מתענין). שקו"ט בזה – תשב"ץ ח"ב סרע"א. שו"ת שו"מ מהד"ק ח"ג סקע"ט.
- 44. עפ"ז יש לבאר גם טעם השינוי ברמב"ם מלשון הפסוק: בפסוק נאמר "לששון ולשמחה ו(אח"כ) למועדים טובים", ואילו לשון הרמב"ם הוא: ימים טובים (ואח"כ) וימי ששון ושמחה: ברמב"ם הוא בסדר דלא זו אף זו ("ולא עוד אלא כו'"): יהיו "ימים טובים ו(לא עוד אלא) ימי ששון ושמחה"; משא"כ בפסוק, שכאו"א מהצומות יהי' גו' (כאו"א בפ"ע – כפי מדת האתהפכא – מדת) לששון ולשמחה (וכולם נכללים בהענין ד)ולמועדים טובים".
עמוד 417
- 45. וכדמוכח גם מלשונו "שהם עתידים להיות כו'" – שקאי על מ"ש לעיל "הצומות האלו עתידים ליבטל כו'", שפירושו [לא ימי הצום – שהרי ה"ימים" אין "עתידים ליבטל" – כ"א] גוף ענין הצומות.
- 46. כמו שמצינו שמשתמשים בלשון הכתוב ה לכוונה אחרת – ראה לעיל ע' 253 הערה 59.
- 47. לאו"ח רסתק"נ.
- 48. ר"ה יח, ב.
- 49. וכותב ע"ז: והב"י פי' בע"א והפירוש ה שכתבתי הוא פשוט.
- 50. אלא שמ"מ יש מקום לקושיית הש"ס (ואאפ"ל שכוונת הפסוק היא שענין הצום יהפך לששון כו') – דא"כ "הל"ל צום הרביעי כו' יהפך לששון כו' .. ומדקאמר קרא יהי' לששון משמע דהצום לא יבטל לגמרי אלא שיהי' לששון וזה "א" (ט"ז לשו"ע או"ח שם).
- 51. לקו"ש חכ"ז ע' 191 ואילך. וראה הוספה לד"ה לא יצא האיש (קה"ת תשט"ז. סה"מ – מלוקט (קה"ת, תשמ"ז) ע' תפה) ובהערה שם. קונטרס ענינה של תורת החסידות הערה 27. הגש"פ עם לקוטי טעמים מנהגים וביאורים (קה"ת תשמ"ו) ע' תרנג בהערה. – ולהעיר ג"כ מצפע"נ עה"ת הפטורת פרשתנו. ויחי מט, ט.
- 52. כמ"ש בהל' תשובה ספ"ט. הל' מלכים פי"ב "ב.
- 53. הל' מלכים רפי"ב.
- 54. ועל פי זה יש לתרץ כמה קושיות בשיטת הרמב"ם [ומהן: קושיית הלח"מ בהל' תשובה פ"ח "ז] כמשנ"ת בארוכה בלקו"ש שם.
- 55. ומה שמפרש "וגר זאב עם כבש .. משל וחידה" (רמב"ם שם) – כי כתוב זה איירי בתחילת ימות המשיח כאשר "יצא חוטר מגזע ישי גו'" (ישעי' יא, א). וראה מאמר תחיית המתים להרמב"ם. תקופות שונות60:
עמוד 417
- 56. וכדמוכח מענין דתחה"מ גופא, שהו"ע " ביטול מנהגו של עולם וחידוש במעשה בראשית [ראה מאמר תחה"מ הנ"ל. ולהעיר מאוה"ת ויחי שצא, ב]. – הוכחה זו היא רק לשיטת הרמב"ם (הל' תשובה פ"ח) שעוה"ב היא רק לנפשות (ולא עולם התחי'), שלפ"ז עכצ"ל שתחה"מ היא תקופה בימוה"מ גופא; משא"כ לדעת הרמב"ן (בשער הגמול) ועוד שעוה"ב הוא עולם התחי' – אין הכרח מענין דתחה"מ שיש תקופה שני' בימוה"מ.
- 57. רמב"ם הל' מלכים שם ה"ב.
- 58. וכמו שלא הזכיר הענין דתחה"מ (וכ"ש – לא פרטיו) בהל' מלכים* והל' תשובה (רק שהכופר בתחה"מ אין לו חלק לעוה"ב – הל' תשובה פ"ג ה"ו). וראה מאמר תחיית המתים.
- 59. ומתורץ עפ"ז מה שבבבא הב' (ולא עוד כו') מוסיף הרמב"ם עוה"פ תיבת "עתידים" – ולא כתב בקיצור "שיהיו ימים טובים כו'" – כי זה ש"עתידים להיות ימים טובים כו'" יהי' לאחרי העתידים דיבטלו הצומות.
- 61. לשון הב"ח שהובא לעיל סוס"י.
- 62. ב"ר פע"ג, ו. במדב"ר פט"ז, כה. פס"ר פ' ותאמר ציון בסופו. וראה ירושלמי סנה' פ"י סה"ה. ועוד.
- 63. שומרון קול תתן – דליל תשעה באב.
- 60. ועפ"ז מובן מה שהטור (ושו"ע) לא חלקו הדין לב' בבות – כי מכיון שלא הביא הדינים השייכים לימוה"מ לא כתב רק כללות הענין, מה שנוגע לדינא בזמן הזה (כנ"ל בפנים סעיף ח').
- . דמ"ש שם (פי"א ה"ג) "מחי' מתים" – אין הכוונה לתחה"מ כמשנ"ת בארוכה בלקו"ש שם. וראה מאמר תחיית המתים.
עמוד 418
- 64. להעיר מפס"ר (דלעיל הערה 21): אין שמחה בא אלא בתשעה באב.
- 65. שזהו הפי' בקרא "יהי' גו'", כנ"ל ס"ט. ובפרט דקרא איירי בזמן דבית שני (אבל ראה " לעיל הערה 43).
- 66. אוה"ת ריש פרשתנו. שם (כרך ה') תתקפה, א. ד"ה ועבדי דוד (הא' והב') תרצ"ט ותש"ח. ועוד. וראה תו"א ותו"ח ריש פרשתנו בענין שמים" ו"ארץ".
- 67. ראה עד"ז לקו"ש חי"ח ע' 347 ואילך.
עמוד 419
- 68. ראה סד"ה ענין הגשת יהודה ליוסף תרכ"ט – שמקשר זה שלעת"ל יהי' יהודה העיקר כי ארץ קדמה במחשבה, עם מעלת התשובה דרחוק שנעשה קרוב.
- 69. ראה בהנסמן בהערה הקודמת.
- 70. לשון הכתוב רות ג, יג. ובאוה"ת ויקרא (כרך ב' – ע' תרנ. תרסט) וד"ה ענין הגשת יהודה ליוסף שם – שהוא החילוק דצדיקים ובע"ת.
- 71. המשך תרס"ו ע' קה ואילך.
- 72. ראה ב"ב עד, ב ואילך. פסחים קיט, ב. ועוד.
- 73. ראה שיטות הרמב"ם והראב"ד בזה – בהל' תשובה פ"ח ה"ד.
- 74. ברכות יז, א.
- 75. המשך תרס"ו ס"ע קו.
- 76. ולא ממש – שהרי ב' התקופות המדוברות בפנים (בדעת הרמב"ם) הן בימוה"מ (ולא בעוה"ב).
- 77. לשון הרמב"ם הל' מלכים פי"ב ה"ד. ועיי"ש ה"ה. הל' תשובה פ"ט.
עמוד 420
- 78. הל' תעניות. והובא בב"י או"ח סתק"נ (אלא שכותב: ולא ידעתי מנין לו זה*). אבל בפרש"י מגילה (ה, א ד"ה אבל): והוא הדין לי"ז בתמוז ולעשרה בטבת [ובשו"ת שו"מ מהד"ק ח"ג סקע"ט מתווך פירש"י זה עם שיטת האבודרהם, ע"ש]. וכן משמע ברמב"ם הל' תעניות פ"ה ה"ה ("אחד מארבעה ימי הצומות כו'"). וראה לקו"ש ח"כ ע' 354 הערה 29. ולהעיר: אף שעשרה בטבת עתה "אינו חל " לעולם בשבת" (כבאבודרהם שם), מ"מ נפק"מ להלכה בזמן שמקדשין ע"פ הראי' – לאחרי החורבן עד שנתבטל קידוש ע"פ הראי', או להדיעות שאפשר שיהי' סנהדרין "לפני בא המשיח" [פיה"מ להרמב"ם סנהדרין פ"א מ"ג. וראה בכ"ז לקו"ש ח"ט [המתורגם] ע' 109 הערה 74. וש"נ] ויקדשו אז ע"פ הראי'. ומתורצת עפ"ז הערת המג"א או"ח שם סק"ד.
- 79. יחזקאל כד, ב.
- 80. ולהעיר אשר שניהם: בעשירי בחודש, ר"ח שלהם – ביו"ט.
- 81. ראה ר"ה יח, ב: והלא הי' ראוי זה לכתוב ראשון כו'.
- 82. פשוט שאי"ז שייך להפלוגתא דבבלי וירושלמי (תענית כח, ב. ירושלמי שם פ"ד ה"ה) האם זה רק דבית שני או גם דבית ראשון* – כי הדגשה כאן היא דבעשרה בטבת (המצור על ירושלים) היתה ההתחלה דכל הפורעניות, גם דבית שני. ולהעיר מתשב"ץ (ח"ב סרע"א) דמה שלא תקנו תענית על סמיכת יד רומיים על ירושלים .. שחורבן ראשון היתה צרתו קשה לישראל יותר מחרבן שני .. וגם בבית שני לא היתה חזרה שלמה .. ולא היתה כדאי צרת חרבן בית שני לקבוע עלי' צומות אחרים" (ועיי"ש, שהתענית י"ז תמוז הוא גם על בקיעת העיר דבית ראשון, כי לא הקפידו רק "כל שהיא באותו חודש .. אבל לא הקפידו על איזה יום מהם").
- 83. ראה עד"ז שו"ת שו"מ שם. וראה גם לקו"ש חכ"ה ע' 267. (משיחת ש"פ ויגש תשל"ו)
- . ובכנה"ג שם (והובא באלי' רבה שם): בס' תיקון יששכר .. הביאו בשם תשובות הגאונים.
- . ובטו"א לר"ה יח, ב דגם לגמרא דילן בקיעת העיר דבית ראשון היתה י"ז תמוז. וראה בארוכה לקו"ש חי"ח ע' 9־308 הערה 10, דעפמ"ש בחדא"ג מהרש"א לתענית שם י"ל שגם הבבלי ס"ל כהירושלמי דקלקול חשבונות יש כאן, עיי"ש בארוכה ואכ"מ.
עמוד 421
- *. ראה גם שיחת עשרה בטבת בלקו"ש חכ"ה ע' 447 ואילך.
- 84. המשך תרס"ו ס"ע קה. ע' תקמב.
משנה תורה, הלכות תעניות א׳:ב׳ - הטקסט מספריא
ודבר זה מדרכי התשובה הוא. שבזמן שתבוא צרה ויזעקו עליה ויריעו ידעו הכל שבגלל מעשיהם הרעים הורע להן ככתוב עונותיכם הטו וגו'. וזה הוא שיגרום להסיר הצרה מעליהם.
תניא, אגרת התשובה א׳ - הטקסט מספריא
תַּנְיָא בְּסוֹף יוֹמָא: שְׁלֹשָׁה חִלּוּקֵי כַפָּרָה הֵם, וּתְשׁוּבָה עִם כָּל אֶחָד; עָבַר עַל מִצְוַת עֲשֵׂה וְשָׁב – אֵינוֹ זָז מִשָּׁם עַד שֶׁמּוֹחֲלִין לוֹ; עָבַר עַל מִצְוַת לֹא תַעֲשֶׂה וְשָׁב – תְּשׁוּבָה תּוֹלָה, וְיוֹם הַכִּפּוּרִים מְכַפֵּר.
(פֵּירוּשׁ, דְּאַף־עַל־גַּב דִּלְעִנְיַן קִיּוּם, מִצְוַת עֲשֵׂה גְּדוֹלָה, שֶׁדּוֹחָה אֶת לֹא תַעֲשֶׂה, הַיְינוּ מִשּׁוּם שֶׁעַל־יְדֵי קִיּוּם מִצְוַת עֲשֵׂה מַמְשִׁיךְ אוֹר וְשֶׁפַע בְּעוֹלָמוֹת עֶלְיוֹנִים מֵהֶאָרַת אוֹר־אֵין־סוֹף בָּרוּךְ־הוּא (כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב בַּזֹּהַר, דְּ״רַמַ״ח פִּקּוּדִין אִינּוּן רַמַ״ח אֵבָרִין דְּמַלְכָּא״), וְגַם עַל נַפְשׁוֹ הָאֱלֹקִית, כְּמוֹ שֶׁאוֹמְרִים: ״אֲשֶׁר קִדְּשָׁנוּ בְּמִצְוֹתָיו״; אֲבָל לְעִנְיַן תְּשׁוּבָה, אַף שֶׁמּוֹחֲלִין לוֹ הָעוֹנֶשׁ עַל שֶׁמָּרַד בְּמַלְכוּתוֹ יִתְבָּרֵךְ וְלֹא עָשָׂה מַאֲמַר הַמֶּלֶךְ, מִכָּל מָקוֹם הָאוֹר נֶעְדָּר וְכוּ׳.
וּכְמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ־זִכְרוֹנָם־לִבְרָכָה עַל פָּסוּק: ״מְעֻוָּות לֹא יוּכַל לִתְקֹן״ – ״זֶה שֶׁבִּיטֵּל קְרִיאַת־שְׁמַע שֶׁל עַרְבִית אוֹ וְכוּ׳״, דְּאַף שֶׁנִּזְהָר מֵעַתָּה לִקְרוֹת קְרִיאַת־שְׁמַע שֶׁל עַרְבִית וְשַׁחֲרִית לְעוֹלָם, אֵין תְּשׁוּבָתוֹ מוֹעֶלֶת לְתַקֵּן מַה שֶּׁבִּיטֵּל פַּעַם אַחַת;
וְהָעוֹבֵר עַל מִצְוַת לֹא תַעֲשֶׂה, עַל־יְדֵי שֶׁנִּדְבַּק הָרָע בְּנַפְשׁוֹ – עוֹשֶׂה פְּגַם לְמַעְלָה בְּשָׁרְשָׁהּ וּמְקוֹר חוּצְבָּהּ (בַּלְּבוּשִׁים דְּי׳ סְפִירוֹת דַּעֲשִׂיָּה, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב בְּתִיקּוּנֵי זֹהַר: ״לְבוּשִׁין תְּקִּינַת לוֹן, דְּמִנַּיְיהוּ פָּרְחִין נִשְׁמָתִין לִבְנֵי נָשָׁא וְכוּ׳״), לְכָךְ, אֵין כַּפָּרָה לְנַפְשׁוֹ וְלֹא לְמַעְלָה עַד יוֹם הַכִּפּוּרִים, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: ״וְכִפֶּר עַל הַקֹּדֶשׁ מִטּוּמְאוֹת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וּמִפִּשְׁעֵיהֶם וְגוֹ׳״, ״לִפְנֵי ה׳ תִּטְהָרוּ״ – ״לִפְנֵי ה׳״ דַּיְיקָא.
וְלָכֵן אֵין לִלְמוֹד מִכָּאן שׁוּם קוּלָּא חַס־וְשָׁלוֹם בְּמִצְוֹת עֲשֵׂה, וּבִפְרָט בְּתַלְמוּד תּוֹרָה, וְאַדְּרַבָּה, אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ־זִכְרוֹנָם־לִבְרָכָה: וִיתֵּר הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא עַל עֲבוֹדָה־זָרָה וְכוּ׳, אַף שֶׁהֵן כְּרֵיתוֹת וּמִיתוֹת בֵּית־דִּין, וְלֹא וִיתֵּר עַל בִּיטּוּל תַּלְמוּד תּוֹרָה).
עָבַר עַל כְּרֵיתוֹת וּמִיתוֹת בֵּית־דִּין – תְּשׁוּבָה וְיוֹם הַכִּפּוּרִים תּוֹלִין, וְיִסּוּרִין מְמָרְקִין (פֵּירוּשׁ, גּוֹמְרִין הַכַּפָּרָה, וְהוּא מִלְּשׁוֹן מְרִיקָה וּשְׁטִיפָה לְצַחְצֵחַ הַנֶּפֶשׁ, כִּי, כַּפָּרָה הִיא לְשׁוֹן קִינּוּחַ, שֶׁמְּקַנֵּחַ לִכְלוּךְ הַחֵטְא), שֶׁנֶּאֱמַר: ״וּפָקַדְתִּי בְשֵׁבֶט פִּשְׁעָם וּבִנְגָעִים עֲוֹנָם״. עַד כָּאן לְשׁוֹן הַבָּרַיְיתָא:
וְהִנֵּה, מִצְוַת הַתְּשׁוּבָה מִן הַתּוֹרָה, הִיא עֲזִיבַת הַחֵטְא בִּלְבַד (כִּדְאִיתָא בַּגְּמָרָא פֶּרֶק ג׳ דְּסַנְהֶדְרִין וּבְחֹשֶׁן־מִשְׁפָּט סוֹף סִימָן ל״ד לְעִנְיַן עֵדוּת), דְּהַיְינוּ, שֶׁיִּגְמוֹר בְּלִבּוֹ בְּלֵב שָׁלֵם, לְבַל יָשׁוּב עוֹד לְכִסְלָה, לִמְרוֹד בְּמַלְכוּתוֹ יִתְבָּרֵךְ, וְלֹא יַעֲבוֹר עוֹד מִצְוֹת הַמֶּלֶךְ חַס וְשָׁלוֹם, הֵן בְּמִצְוֹת עֲשֵׂה הֵן בְּמִצְוֹת לֹא תַעֲשֶׂה.
וְזֶהוּ עִיקַּר פֵּירוּשׁ לְשׁוֹן ״תְּשׁוּבָה״ לָשׁוּב אֶל ה׳ בְּכָל לִבּוֹ וּבְכָל נַפְשׁוֹ, לְעָבְדוֹ וְלִשְׁמוֹר כָּל מִצְוֹתָיו, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: ״יַעֲזוֹב רָשָׁע דַּרְכּוֹ וְאִישׁ אָוֶן מַחְשְׁבוֹתָיו, וְיָשׁוֹב אֶל ה׳ וְגוֹ׳״; וּבְפָרָשַׁת נִצָּבִים כְּתִיב: ״וְשַׁבְתָּ עַד ה׳ אֱלֹקֶיךָ וְשָׁמַעְתָּ בְקוֹלוֹ וְגוֹ׳, בְּכָל לְבָבְךָ וְגוֹ׳״, ״שׁוּבָה יִשְׂרָאֵל עַד ה׳ אֱלֹקֶיךָ וְגוֹ׳״, ״הֲשִׁיבֵנוּ ה׳ אֵלֶיךָ וְגוֹ׳״.
וְלֹא כְּדַעַת הֶהָמוֹן, שֶׁהַתְּשׁוּבָה הִיא הַתַּעֲנִית. וַאֲפִילוּ מִי שֶׁעָבַר עַל כְּרֵיתוֹת וּמִיתוֹת בֵּית־דִּין, שֶׁגְּמַר כַּפָּרָתוֹ הִיא עַל־יְדֵי יִסּוּרִים, הַיְינוּ, שֶׁהַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא מֵבִיא עָלָיו יִסּוּרִים (וּכְמוֹ שֶׁכָּתוּב: ״וּפָקַדְתִּי בְשֵׁבֶט וְגוֹ׳״ – ״וּפָקַדְתִּי״ דַיְיקָא), וְהַיְינוּ, כְּשֶׁתְּשׁוּבָתוֹ רְצוּיָה לְפָנָיו יִתְבָּרֵךְ, בְּשׁוּבוֹ אֶל ה׳ בְּכָל לִבּוֹ וְנַפְשׁוֹ מֵאַהֲבָה, אֲזַי, בְּאִתְעָרוּתָא דִלְתַתָּא וְ״כַּמַּיִם הַפָּנִים וְכוּ׳״ – אִתְעָרוּתָא דִלְעֵילָּא, לְעוֹרֵר הָאַהֲבָה וְחֶסֶד ה׳ לְמָרֵק עֲוֹנוֹ בְּיִסּוּרִים בָּעוֹלָם הַזֶּה, וּכְמוֹ שֶׁכָּתוּב: ״כִּי אֶת אֲשֶׁר יֶאֱהַב ה׳ יוֹכִיחַ וְגוֹ׳״.
וְלָכֵן לֹא הִזְכִּירוּ הָרַמְבַּ״ם וְהַסְּמַ״ג שׁוּם תַּעֲנִית כְּלָל בְּמִצְוַת הַתְּשׁוּבָה, אַף בִּכְרֵיתוֹת וּמִיתוֹת בֵּית־דִּין, רַק הַוִּידּוּי וּבַקָּשַׁת מְחִילָה, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב בַּתּוֹרָה: ״וְהִתְוַדּוּ אֶת חַטָּאתָם וְגוֹ׳״.
וּמַה שֶּׁכָּתוּב בְּיוֹאֵל: ״שׁוּבוּ עָדַי בְּכָל לְבַבְכֶם בְּצוֹם וּבִבְכִי גוֹ׳״, הַיְינוּ – לְבַטֵּל הַגְּזֵרָה שֶׁנִּגְזְרָה לְמָרֵק עֲוֹן הַדּוֹר עַל־יְדֵי יִסּוּרִים בַּאַרְבֶּה. וְזֶהוּ הַטַּעַם בְּכָל תַּעֲנִיּוֹת שֶׁמִּתְעַנִּין עַל כָּל צָרָה שֶׁלֹּא תָבֹא עַל הַצִּבּוּר, וּכְמוֹ שֶׁכָּתוּב בִּמְגִלַּת אֶסְתֵּר.
וּמַה שֶּׁכָּתוּב בְּסִפְרֵי הַמּוּסָר, וּבְרֹאשָׁם סֵפֶר הָרוֹקֵחַ וְסֵפֶר חֲסִידִים, הַרְבֵּה תַּעֲנִיּוֹת וְסִיגּוּפִים לָעוֹבֵר עַל כְּרֵיתוֹת וּמִיתוֹת בֵּית־דִּין, וְכֵן לְמוֹצִיא זֶרַע לְבַטָּלָה, שֶׁחַיָּיב מִיתָה בִּידֵי שָׁמַיִם, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב בַּתּוֹרָה גַּבֵּי עֵר וְאוֹנָן, וְדִינוֹ כְּחַיָּיבֵי כְרֵיתוֹת לְעִנְיָן זֶה – הַיְינוּ, כְּדֵי לִינָּצֵל מֵעוֹנֶשׁ יִסּוּרִים שֶׁל מַעְלָה חַס וְשָׁלוֹם. וְגַם, כְּדֵי לְזָרֵז וּלְמַהֵר גְּמַר כַּפָּרַת נַפְשׁוֹ. וְגַם אוּלַי אֵינוֹ שָׁב אֶל ה׳ בְּכָל לִבּוֹ וְנַפְשׁוֹ מֵאַהֲבָה, כִּי אִם מִיִּרְאָה:
משנה תורה, הלכות תשובה ז׳:ה׳ - הטקסט מספריא
כל הנביאים כולן צוו על התשובה ואין ישראל נגאלין אלא בתשובה וכבר הבטיחה תורה שסוף ישראל לעשות תשובה בסוף גלותן ומיד הן נגאלין שנאמר והיה כי יבאו עליך כל הדברים וגו' ושבת עד ה' אלהיך.
משנה ראש השנה א׳:ג׳ - הטקסט מספריא
על ששה חדשים השלוחין יוצאין. על ניסן. מפני הפסח. על אב מפני התענית. על אלול מפני ראש השנה. על תשרי מפני תקנת המועדות. על כסלו מפני חנוכה. ועל אדר מפני הפורים. וכשהיה בית המקדש קיים. יוצאין אף על אייר. מפני פסח קטן.
משנה תורה, הלכות תשובה ט׳ - הטקסט מספריא
מאחר שנודע שמתן שכרן של מצות והטובה שנזכה לה אם שמרנו דרך ה' הכתוב בתורה היא חיי העולם הבא שנאמר למען ייטב לך והארכת ימים והנקמה שנוקמים מן הרשעים שעזבו ארחות הצדק הכתובות בתורה היא הכרת שנאמר הכרת תכרת הנפש ההיא עונה בה מהו זה שכתוב בכל התורה כולה אם תשמעו יגיע לכם כך ואם לא תשמעו יקרה אתכם כך וכל אותן הדברים בעולם הזה כגון שובע ורעב ומלחמה ושלום ומלכות ושפלות וישיבת הארץ וגלות והצלחת מעשה והפסדו ושאר כל דברי הברית כל אותן הדברים אמת היו ויהיו ובזמן שאנו עושים כל מצות התורה יגיעו אלינו טובות העולם הזה כולן ובזמן שאנו עוברין עליהן תקראנה אותנו הרעות הכתובות ואע"פכן אין אותן הטובות הם סוף מתן שכרן של מצות ולא אותן הרעות הם סוף הנקמה שנוקמין מעובר על כל המצות אלא כך הוא הכרע כל הדברים הקדוש ברוך הוא נתן לנו תורה זו עץ חיים היא וכל העושה כל הכתוב בה ויודעו דעה גמורה נכונה זוכה בה לחיי העולם הבא ולפי גודל מעשיו ורוב חכמתו הוא זוכה והבטיחנו בתורה שאם נעשה אותה בשמחה ובטובת נפש ונהגה בחכמתה תמיד שיסיר ממנו כל הדברים המונעים אותנו מלעשותה כגון חולי ומלחמה ורעב וכיוצא בהן וישפיע לנו כל הטובות המחזיקות את ידינו לעשות התורה כגון שובע ושלום ורבוי כסף וזהב כדי שלא נעסוק כל ימינו בדברים שהגוף צריך להן אלא נשב פנויים ללמוד בחכמה ולעשות המצוה כדי שנזכה לחיי העולם הבא וכן הוא אומר בתורה אחר שהבטיח בטובות העולם הזה וצדקה תהיה לנו וגו':וכן הודיענו בתורה שאם נעזוב התורה מדעת ונעסוק בהבלי הזמן כענין שנאמר וישמן ישורון ויבעט שדיין האמת יסיר מן העוזבים כל טובות העולם הזה שהן חזקו ידיהם לבעוט ומביא עליהם כל הרעות המונעים אותן מלקנות העולם הבא כדי שיאבדו ברשעם הוא שכתוב בתורה תחת אשר לא עבדת את ה' וגו' ועבדת את אויביך אשר ישלחנו ה' בך נמצא פירוש כל אותן הברכות והקללות על דרך זו כלומר אם עבדתם את ה' בשמחה ושמרתם דרכו משפיע לכם הברכות האלו ומרחיק הקללות מכם עד שתהיו פנויים להתחכם בתורה ולעסוק בה כדי שתזכו לחיי העולם הבא וייטב לך לעולם שכולו טוב ותאריך ימים לעולם שכולו ארוך ונמצאתם זוכין לשני העולמות לחיים טובים בעולם הזה המביאים לחיי העולם הבא שאם לא יקנה פה חכמה ומעשים טובים אין לו במה יזכה שנאמר כי אין מעשה וחשבון ודעת וחכמה בשאול ואם עזבתם את ה' ושגיתם במאכל ובמשתה וזנות ודומה להם מביא עליכם כל הקללות האלו ומסיר כל הברכות עד שיכלו ימיכם בבהלה ופחד ולא יהיה לכם לב פנוי ולא גוף שלם לעשות המצות כדי שתאבדו מחיי העולם הבא ונמצא שאבדתם שני עולמות שבזמן שאדם טרוד בעולם הזה בחולי ובמלחמה ורעבון אינו מתעסק לא בחכמה ולא במצות שבהן זוכין לחיי העולם הבא.
ומפני זה נתאוו כל ישראל נביאיהם וחכמיהם לימות המשיח כדי שינוחו ממלכיות שאינן מניחות להן לעסוק בתורה ובמצות כהוגן וימצאו להם מרגוע וירבו בחכמה כדי שיזכו לחיי העולם הבא לפי שבאותן הימים תרבה הדעה והחכמה והאמת שנאמר כי מלאה הארץ דעה את ה' ונאמר ולא ילמדו איש את אחיו ואיש את רעהו ונאמר והסירותי את לב האבן מבשרכם מפני שאותו המלך שיעמוד מזרע דוד בעל חכמה יהיה יתר משלמה ונביא גדול הוא קרוב למשה רבינו ולפיכך ילמד כל העם ויורה אותם דרך ה' ויבואו כל הגוים לשומעו שנאמר והיה באחרית הימים נכון יהיה הר בית ה' בראש ההרים וסוף כל השכר כולו והטובה האחרונה שאין לה הפסק וגרעון הוא חיי העולם הבא אבל ימות המשיח הוא העולם הזה ועולם כמנהגו הולך אלא שהמלכות תחזור לישראל וכבר אמרו חכמים הראשונים אין בין העולם הזה לימות המשיח אלא שיעבוד מלכיות בלבד.
משנה תורה, הלכות מלכים ומלחמות י״ב - הטקסט מספריא
אל יעלה על הלב שבימות המשיח יבטל דבר ממנהגו של עולם או יהיה שם חידוש במעשה בראשית אלא עולם כמנהגו נוהג וזה שנאמר בישעיה וגר זאב עם כבש ונמר עם גדי ירבץ משל וחידה ענין הדבר שיהיו ישראל יושבין לבטח עם רשעי עכו"ם המשולים כזאב ונמר שנאמר זאב ערבות ישדדם ונמר שוקד על עריהם ויחזרו כולם לדת האמת ולא יגזלו ולא ישחיתו אלא יאכלו דבר המותר בנחת עם ישראל שנאמר ואריה כבקר יאכל תבן וכן כל כיוצא באלו הדברים בענין המשיח הם משלים ובימות המלך המשיח יודע לכל לאי זה דבר היה משל ומה ענין רמזו בהן.
אמרו חכמים אין בין העולם הזה לימות המשיח אלא שיעבוד מלכיות בלבד יראה מפשוטן של דברי הנביאים שבתחילת ימות המשיח תהיה מלחמת גוג ומגוג ושקודם מלחמת גוג ומגוג יעמוד נביא לישר ישראל ולהכין לבם שנאמר הנה אנכי שולח לכם את אליה וגו' ואינו בא לא לטמא הטהור ולא לטהר הטמא ולא לפסול אנשים שהם בחזקת כשרות ולא להכשיר מי שהוחזקו פסולין אלא לשום שלום בעולם שנאמר והשיב לב אבות על בנים ויש מן החכמים שאומרים שקודם ביאת המשיח יבא אליהו וכל אלו הדברים וכיוצא בהן לא ידע אדם איך יהיו עד שיהיו שדברים סתומין הן אצל הנביאים גם החכמים אין להם קבלה בדברים אלו אלא לפי הכרע הפסוקים ולפיכך יש להם מחלוקת בדברים אלו ועל כל פנים אין סדור הויית דברים אלו ולא דקדוקיהן עיקר בדת ולעולם לא יתעסק אדם בדברי ההגדות ולא יאריך במדרשות האמורים בענינים אלו וכיוצא בהן ולא ישימם עיקר שאין מביאין לא לידי יראה ולא לידי אהבה וכן לא יחשב הקצין אמרו חכמים תפח רוחם של מחשבי הקצים אלא יחכה ויאמין בכלל הדבר כמו שבארנו.
בימי המלך המשיח כשתתיישב ממלכתו ויתקבצו אליו כל ישראל יתייחסו כולם על פיו ברוח הקודש שתנוח עליו שנאמר וישב מצרף ומטהר וגו' ובני לוי מטהר תחילה ואומר זה מיוחס כהן וזה מיוחס לוי ודוחה את שאינן מיוחסין לישראל הרי הוא אומר ויאמר התרשתא להם וגו' עד עמוד כהן לאורים ולתומים הנה למדת שברוח הקודש מייחסין המוחזקין ומודיעין המיוחס ואינו מייחס ישראל אלא לשבטיהם שמודיע שזה משבט פלוני וזה משבט פלוני אבל אינו אומר על שהן בחזקת כשרות זה ממזר וזה עבד שהדין הוא שמשפחה שנטמעה נטמעה.
לא נתאוו החכמים והנביאים ימות המשיח לא כדי שישלטו על כל העולם ולא כדי שירדו בעכו"ם ולא כדי שינשאו אותם העמים ולא כדי לאכול ולשתות ולשמוח אלא כדי שיהיו פנויין בתורה וחכמתה ולא יהיה להם נוגש ומבטל כדי שיזכו לחיי העולם הבא כמו שביארנו בהלכות תשובה.
ובאותו הזמן לא יהיה שם לא רעב ולא מלחמה ולא קנאה ותחרות שהטובה תהיה מושפעת הרבה וכל המעדנים מצויין כעפר ולא יהיה עסק כל העולם אלא לדעת את ה' בלבד ולפיכך יהיו ישראל חכמים גדולים ויודעים דברים הסתומים וישיגו דעת בוראם כפי כח האדם שנאמר כי מלאה הארץ דעה את ה' כמים לים מכסים.
נשלמו הלכות מלכים והחבור כולו. ברוך שאמר והיה העולם בפרטו ובכללו.נגמר ספר ארבעה עשר והוא ספר שופטים. הלכותיו חמש, ופרקיו אחד ושמונים.* הלכות סנהדרין ששה ועשרים פרקים. * הלכות עדות שנים ועשרים פרקים. * הלכות ממרים שבעה פרקים. * הלכות אבל ארבעה עשר פרקים. * הלכות מלכים שנים עשר פרקים.כל הלכות הספר בכללו שלשה ושמונים, והפרקים תתקפ"ב. תם ונשלם שבח לאל בורא עולם.
משנה תורה, הלכות תשובה ח׳ - הטקסט מספריא
הטובה הצפונה לצדיקים היא חיי העולם הבא והיא החיים שאין מות עמהן והטובה שאין עמה רעה הוא שכתוב בתורה למען ייטב לך והארכת ימים מפי השמועה למדו למען ייטב לך לעולם שכולו טוב והארכת ימים לעולם שכולו ארוך וזהו הוא העולם הבא שכר הצדיקים הוא שיזכו לנועם זה ויהיו בטובה זו ופרעון הרשעים הוא שלא יזכו לחיים אלו אלא יכרתו וימותו וכל מי שאינו זוכה לחיים אלו הוא המת שאינו חי לעולם אלא נכרת ברשעו ואבד כבהמה וזהו כרת הכתובה בתורה שנאמר הכרת תכרת הנפש ההיא מפי השמועה למדו הכרת בעולם הזה תכרת לעולם הבא כלומר שאותה הנפש שפירשה מן הגוף בעולם הזה אינה זוכה לחיי העולם הבא אלא גם מן העולם הבא נכרתת.
העולם הבא אין בו גוף וגויה אלא נפשות הצדיקים בלבד בלא גוף כמלאכי השרת הואיל ואין בו גויות אין בו לא אכילה ולא שתייה ולא דבר מכל הדברים שגופות בני אדם צריכין להן בעולם הזה ולא יארע דבר בו מן הדברים שמארעין לגופות בעולם הזה כגון ישיבה ועמידה ושינה ומיתה ועצב ושחוק וכיוצא בהן כך אמרו חכמים הראשונים העולם הבא אין בו לא אכילה ולא שתיה ולא תשמיש אלא צדיקים יושבים ועטרותיהם בראשיהן ונהנין מזיו השכינה הרי נתברר לך שאין שם גוף לפי שאין שם אכילה ושתיה וזה שאמרו צדיקים יושבין דרך חידה אמרו כלומר הצדיקים מצויין שם בלא עמל ובלא יגיעה וכן זה שאמרו עטרותיהן בראשיהן כלומר דעת שידעו שבגללה זכו לחיי העולם הבא מצויה עמהן והיא העטרה שלהן כענין שאמר שלמה בעטרה שעטרה לו אמו והרי הוא אומר ושמחת עולם על ראשם ואין השמחה גוף כדי שתנוח על הראש כך עטרה שאמרו חכמים כאן היא הידיעה ומהו זהו שאמרו נהנין מזיו שכינה שיודעים ומשיגין מאמתת הקב"ה מה שאינם יודעים והם בגוף האפל השפל.
כל נפש האמורה בענין זה אינה הנשמה הצריכה לגוף אלא צורת הנפש שהיא הדעה שהשיגה מהבורא כפי כחה והשיגה הדעות הנפרדות ושאר המעשים והיא הצורה שביארנו ענינה בפרק רביעי מהלכות יסודי התורה היא הנקראת נפש בענין זה חיים אלו לפי שאין עמהם מות שאין המות אלא ממאורעות הגוף ואין שם גוף נקראו צרור החיים שנאמר והיתה נפש אדוני צרורה בצרור החיים וזהו השכר שאין שכר למעלה ממנו והטובה שאין אחריה טובה והיא שהתאוו לה כל הנביאים.
וכמה שמות נקראו לה דרך משל הר ה' ומקום קדשו ודרך הקדש וחצרות ה' ונועם ה' ואהל ה' והיכל ה' ובית ה' ושער ה' וחכמים קראו לה דרך משל לטובה זו המזומנת לצדיקים סעודה וקורין לה בכל מקום העולם הבא.
הנקמה שאין נקמה גדולה ממנה שתכרת הנפש ולא תזכה לאותן החיים שנאמר הכרת תכרת הנפש ההיא עונה בה וזה האבדון הוא שקורין אותו הנביאים דרך משל באר שחת ואבדון ותפתה ועלוקה וכל לשון כלייה והשחתה קוראין לו לפי שהיא הכלייה שאין אחריה תקומה וההפסד שאינו חוזר לעולם.
שמא תקל בעיניך טובה זו ותדמה שאין שכר המצות והיות האדם שלם בדרכי האמת אלא להיותו אוכל ושותה מאכלות טובות ובועל צורות נאות ולובש בגדי שש ורקמה ושוכן באהלי שן ומשתמש בכלי כסף וזהב ודברים הדומים לאלו כמו שמדמין אלו הערביים הטפשים האוילים השטופים בזמה אבל החכמים ובעלי דעה ידעו שכל הדברים האלו דברי הבאי והבל הם ואין בהם תועלת ואינה טובה גדולה אצלנו בעולם הזה אלא מפני שאנו בעלי גוף וגויה וכל הדברים האלו צרכי הגוף הם ואין הנפש מתאוה להם ומחמדתן אלא מפני צורך הגוף הגוף בטלים הטובה הגדולה שתהיה בה הנפש בעולם הבא אין שום דרך בעולם הזה להשיגה ולידע אותה שאין אנו יודעים בעולם הזה אלא טובת הגוף ולה אנו מתאוין אבל אותה הטובה גדולה עד מאד ואין לה ערך בטובות העולם הזה אלא דרך משל אבל בדרך האמת שנערוך טובת הנפש בעולם הבא בטובות הגוף בעולם הזה במאכל ובמשתה אינו כן אלא אותה הטובה גדולה עד אין חקר ואין לה ערך ודמיון הוא שאמר דוד מה רב טובך אשר צפנת ליראיך וגו'.
וכמה כמה דוד והתאוה לחיי העולם הבא שנאמר לולא האמנתי לראות בטוב ה' בארץ חיים כבר הודיעונו החכמים הראשונים שטובת העולם הבא אין כח באדם להשיגה על בוריה ואין יודע גדלה ויפיה ועצמה אלא הקדוש ברוך הוא לבדו ושכל הטובות שמתנבאים בהם הנביאים לישראל אינן אלא לדברים שבגוף שנהנין בהן ישראל לימות המשיח בזמן שתשוב הממשלה לישראל אבל טובת חיי העולם הבא אין לה ערך ודמיון ולא דמוה הנביאים כדי שלא יפחתו אותה בדמיון הוא שישעיהו אמר עין לא ראתה אלהים זולתך יעשה למחכה לו כלומר הטובה שלא ראתה אותה עין נביא ולא ראה אותה אלא אלהים עשה אותה האלהים לאדם שמחכה לו אמרו חכמים כל הנביאים כולן לא ניבאו אלא לימות המשיח אבל העולם הבא עין לא ראתה אלהים זולתך.
זה שקראו אותו חכמים העולם הבא לא מפני שאינו מצוי עתה וזה העולם אובד ואחר כך יבא אותו העולם אין הדבר כן אלא הרי הוא מצוי ועומד שנאמר אשר צפנת ליראיך פעלת וגו' ולא קראוהו עולם הבא אלא מפני שאותן החיים באין לו לאדם אחר חיי העולם הזה שאנו קיימים בו בגוף ונפש וזהו הנמצא לכל אדם בראשונה.
משנה תורה, הלכות תשובה ג׳:ו׳ - הטקסט מספריא
ואלו הן שאין להן חלק לעולם הבא, אלא נכרתים ואובדין ונידונין על גודל רשעם וחטאתם לעולם ולעולמי עולמים:המינים, והאפיקורוסין, והכופרים בתורה, והכופרים בתחיית המתים ובביאת הגואל, המורדים, ומחטיאי הרבים, והפורשין מדרכי צבור, והעושה עבירות ביד רמה בפרהסיא כיהויקים, והמוסרים, ומטילי אימה על הצבור שלא לשם שמים, ושופכי דמים, ובעלי לשון הרע, והמושך ערלתו.
בראשית רבה ע״ג:ו׳ - הטקסט מספריא
וַתִּקְרָא שְׁמוֹ יוֹסֵף לֵאמֹר יֹסֵף ה' לִי בֵּן אַחֵר (בראשית ל, כד), אַחֵר לְגָלוּת. אָמַר רַבִּי יְהוּדָה בֶּן רַבִּי סִימוֹן לֹא לַמָּקוֹם שֶׁגָּלוּ עֲשֶׂרֶת הַשְּׁבָטִים גָּלָה שֵׁבֶט יְהוּדָה וּבִנְיָמִין, עֲשֶׂרֶת הַשְּׁבָטִים גָּלוּ לִפְנִים מִן נְהַר סַמְבַּטְיוֹן, שֵׁבֶט יְהוּדָה וּבִנְיָמִין, מְפֻזָּרִים בְּכָל הָאֲרָצוֹת. בֵּן אַחֵר, לְמַחְלֹקֶת. אָמַר רַבִּי פִּינְחָס מִתְּפִלָתָהּ שֶׁל רָחֵל לֹא חָלַק שֵׁבֶט יְהוּדָה וּבִנְיָמִין עִם עֲשֶׂרֶת הַשְּׁבָטִים. אַחֵר, שֶׁעָשָׂה מַעֲשֶׂה אֲחֵרִים, כְּגוֹן יָרָבְעָם וַחֲבֵרָיו.
במדבר רבה ט״ז:כ״ה - הטקסט מספריא
אָמַר לוֹ משֶׁה (במדבר יד, יד טו): שָׁמְעוּ כִּי אַתָּה ה' בְּקֶרֶב הָעָם הַזֶּה, וְהֵמַתָּה אֶת הָעָם הַזֶּה כְּאִישׁ אֶחָד, שֶׁלֹא יִהְיוּ אֻמּוֹת הָעוֹלָם אוֹמְרִים אֱלֹהֵי כְּנַעַן קָשִׁים הֵם מֵאֱלֹהֵי מִצְרַיִם, אֱלֹהֵיהֶן שֶׁל מִצְרַיִם שֶׁקֶר הֵם אֲבָל שֶׁל כְּנַעַן שֶׁל בַּעַל הֵם, (במדבר יד, יד-טו): וְאָמְרוּ אֶל יוֹשֵׁב, מִבִּלְתִּי יְכֹלֶת ה', מִפְּנֵי שֶׁלֹא הָיָה לוֹ יְכוֹלֶת לְהוֹסִיף לָהֶם מְזוֹנוֹת הוֹצִיאָם לַהֲמִיתָם בַּמִּדְבָּר, וְאֵין לְשׁוֹן יְכֹלֶת אֶלָּא מְזוֹנוֹת, כְּמָה דְתֵימָא (מלכים א ה, כה): עֶשְׂרִים אֶלֶף כֹּר חִטִּים מַכֹּלֶת לְבֵיתוֹ. דָּבָר אַחֵר, שֶׁלֹא יִהְיוּ אֻמּוֹת הָעוֹלָם נוֹהֲגִין בְּךָ כְּאַכְזָרִי, לוֹמַר בָּא דּוֹר הַמַּבּוּל וְאִבְּדָן, בָּא דּוֹר הַפְלָגָה וּבָאוּ סְדוֹמִים וּבָאוּ מִצְרִים וְאִבְּדָן, אַף אֵלּוּ שֶׁקְּרָאָן (שמות ד, כב): בְּנִי בְּכוֹרִי, הֲרֵי הוּא מְכַלֶּה אוֹתָן, כַּלִּילִית הַזּוֹ שֶׁאֵינָהּ מוֹצְאָה כְּלוּם וְהִיא הוֹפֶכֶת עַל בָּנֶיהָ, כָּךְ מִבִּלְתִּי יְכֹלֶת ה'. אָמַר משֶׁה רִבּוֹן הָעוֹלָמִים (במדבר יד, יד): [כי] אֲשֶׁר עַיִן בְּעַיִן נִרְאָה אַתָּה, מַהוּ [כי] אֲשֶׁר עַיִן בְּעַיִן, אָמַר רֵישׁ לָקִישׁ הֲרֵי מֹאזְנַיִם מְעֻיָּן, אַתָּה אוֹמֵר (במדבר יד, יב): אַכֶּנּוּ בַדֶּבֶר, וַאֲנִי אוֹמֵר (במדבר יד, יט): סְלַח נָא, נִרְאֶה שֶׁל מִי עוֹמֵד, שֶׁנֶּאֱמַר (במדבר יד, כ): וַיֹּאמֶר ה' סָלַחְתִּי כִּדְבָרֶיךָ, אַף עַל פִּי כֵן לֹא בָּטְלָה גְּזֵרָתוֹ שֶׁל הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא שֶׁאָמַר לְמשֶׁה (במדבר יד, יב): וְאֶעֱשֶׂה אֹתְךָ לְגוֹי גָדוֹל, הֶעֱמִיד מִמֶּנּוּ שִׁשִּׁים רִבּוֹא, שֶׁנֶּאֱמַר (דברי הימים א כג, יז): וּבְנֵי רְחַבְיָה רָבוּ לְמָעְלָה. וְלֶעָתִיד לָבוֹא הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא מְכַנְסָן, שֶׁנֶּאֱמַר (ישעיה מט, יב): הִנֵּה אֵלֶּה מֵרָחוֹק יָבֹאוּ וְהִנֵּה אֵלֶּה מִצָּפוֹן וּמִיָּם וְאֵלֶּה מֵאֶרֶץ סִינִים, וְהַגָּלֻיּוֹת בָּאִים עִמָּהֶם וְהַשְּׁבָטִים שֶׁהֵם נְתוּנִים לִפְנִים מִן סַמְבַּטְיוֹן וְשֶׁלִּפְנִים מִן הָרֵי חשֶׁךְ, הֵם מִתְכַּנְסִין וּבָאִין לִיְרוּשָׁלָיִם. אָמַר יְשַׁעְיָה (ישעיה מט, יב, ט): לֵאמֹר לַאֲסוּרִים צֵאוּ, אֵלּוּ שֶׁנְּתוּנִים לִפְנִים מִן סַמְבַּטְיוֹן, (ישעיה מט, ט): לַאֲשֶׁר בַּחשֶׁךְ הִגָּלוּ, אֵלּוּ שֶׁנְּתוּנִים לִפְנִים מִן עָנָן שֶׁל חשֶׁךְ, (ישעיה מט, ט): עַל דְּרָכִים יִרְעוּ וּבְכָל שְׁפָיִים מַרְעִיתָם, אֵלּוּ שֶׁנְּתוּנִים בְּדָפְנוֹ שֶׁל אַנְטוֹכְיָא, אוֹתָהּ שָׁעָה הֵם נִגְאָלִים וּבָאוּ לְצִיּוֹן בְּשִׂמְחָה, שֶׁנֶּאֱמַר (ישעיה נא, יא): וּפְדוּיֵי ה' יְשׁוּבוּן וגו'.
משנה תורה, הלכות תשובה ח׳:ד׳ - הטקסט מספריא
וכמה שמות נקראו לה דרך משל הר ה' ומקום קדשו ודרך הקדש וחצרות ה' ונועם ה' ואהל ה' והיכל ה' ובית ה' ושער ה' וחכמים קראו לה דרך משל לטובה זו המזומנת לצדיקים סעודה וקורין לה בכל מקום העולם הבא.
משנה תורה, הלכות מלכים ומלחמות י״ב:ד׳ - הטקסט מספריא
לא נתאוו החכמים והנביאים ימות המשיח לא כדי שישלטו על כל העולם ולא כדי שירדו בעכו"ם ולא כדי שינשאו אותם העמים ולא כדי לאכול ולשתות ולשמוח אלא כדי שיהיו פנויין בתורה וחכמתה ולא יהיה להם נוגש ומבטל כדי שיזכו לחיי העולם הבא כמו שביארנו בהלכות תשובה.
משנה תורה, הלכות תעניות ה׳:ה׳ - הטקסט מספריא
ונהגו כל ישראל בזמנים אלו להתענות. ובי"ג באדר[1] זכר לתענית שהתענו בימי המן שנאמר דברי הצומות וזעקתם. ואם חל י"ג באדר להיות בשבת מקדימין ומתענין בחמישי שהוא י"א. אבל אחד מארבעה ימי הצומות שחל להיות בשבת דוחין אותו לאחר השבת. חל להיות בערב שבת מתענין בערב שבת. ובכל הצומות האלו אין מתריעין ולא מתפללין בהן תפלת נעילה. אבל קורין בתורה שחרית ומנחה בויחל משה. ובכולן אוכלים ושותין בלילה חוץ מתשעה באב.
משנה סנהדרין א׳:ג׳ - הטקסט מספריא
סמיכת זקנים ועריפת עגלה בשלשה. דברי רבי שמעון. ורבי יהודה אומר בחמשה. החליצה והמיאונין בשלשה. נטע רבעי. ומעשר שני שאין דמיו ידועין. בשלשה. ההקדשות. בשלשה. הערכין המטלטלין בשלשה. רבי יהודה אומר אחד מהן כהן. והקרקעות. תשעה וכהן. ואדם כיוצא בהן:
מצוטט ב־12 עמודים
אגרות קודש 1
- כרך כז ‹ י'תמח לקו"ש חט"ו ע' 414
לקוטי שיחות 7
- כרך לג ‹ י"ז תמוז ‹ שיחה א ‹ 163 לקו"ש חט"ו ע' 413
- כרך לג ‹ בין המצרים ‹ מטות ‹ 194 לקו"ש חט"ו ע' 413
- כרך לט ‹ שבת חזון ‹ שבת חזון ‹ 8 לקו"ש חט"ו ע' 412
- כרך ט ‹ הוספות - שיחות ומכתבים ‹ שיחה ד ‹ 253 לקו"ש חט"ו ע' 414
- כרך ט ‹ הוספות - שיחות ומכתבים ‹ שיחה ה ‹ 253 לקו"ש חט"ו ע' 414
- כרך כ ‹ הוספות - שיחות ‹ שיחה יח ‹ 529 לקו"ש חט"ו ע' 415
- כרך כה ‹ הוספות - שיחות ‹ שיחה יח ‹ 447 לקו"ש חט"ו ע' 413
תורת מנחם 3
- ו - שנת תשי"ב - חלק שלישי ‹ בס"ד. שיחת כ"ף מנחם-אב, ה'תשי"ב לקו"ש חט"ו ע' 414
- מה- שנת תשכ"ו - חלק ראשון ‹ בס"ד. שיחת ש"פ וישב, ערב חנוכה, מבה"ח טבת, ה'תשכ"ו לקו"ש חט"ו ע' 420
- סט - שנת תשל"ב - חלק רביעי ‹ ש"פ מטות-מסעי, מבה"ח מנחם-אב, ה'תשל"ב לקו"ש חט"ו ע' 413
מאמרים מלוקטים 1
- חלק ב ‹ בס"ד. אור ליום ג', יו"ד כסלו ה'תשמ"א לקו"ש חט"ו ע' 417

