שיחה ב
239שיחה ב
ויגש
א. "ויכלכל יוסף... את
אחיו..."
בין הענינים המסופרים בתורה אודות יוסף ואחיו – אשר הסיבה לכך שהתורה מספרת "כל הני מילי" (=את כל הדברים הללו) היא משום ש"לית לך מלה באורייתא דלאו אית בה רזין עילאין וקדישין וארחין דבני נשא לאתתקפא בהו"1 (=אין לך מלה בתורה שאין בה סודות נעלים וקדושים ודרכים שבני אדם צריכים להחזיק בהן) – מסופר גם על כך שיוסף כלכל את אחיו ובני ביתם – "ויכלכל יוסף... את אחיו... לחם לפי הטף"2. ענין זה כה חשוב, עד שיהודים בכללותם נקראים לנצח בשם "יוסף", כפי שמפרשים על הפסוק3 "נוהג כצאן יוסף".
יש להבין: כאשר התורה קוראת למישהו בשם מסויים, הרי זה משום ששם זה מבטא את מהותו של הנקרא בשם מסויים זה4. כלומר, שם זה מבטא את מהותו האמיתית של בעל השם, ולא רק מאורעות שאירעו לו.
ואין מובן: מדוע נקראים בני
ב ישראל, ולדורות, בשם "יוסף" מפני שיוסף כלכלם במצרים בשנות הרעב, כאשר אירוע זה הוא צדדי, לכאורה, ואינו קשור למהותם. ובמיוחד כאשר מאורע זה התרחש שנים רבות לפני כן ובמשך תקופה קצרה ביותר?
אף אם נסביר, שהענין של "ויכלכל...", שיוסף פרנס את השבטים בשנות הרעב, קשור בכל זאת למהותם האמיתית של בני ישראל ובכל התקופות5, עדיין אין מובן:
קריאת דבר בשם מסויים, 240משמעותה, שמהותו של הדבר מתבטאת בשם עצמו, ולא בענינים הנובעים מהתוכן שהשם מביע.
אך לגבי השם "יוסף" אי אפשר, לכאורה, לומר כך: יוסף היה זה שפרנס את ישראל, אך אין לומר שהוא עצמו היה פרנסתם. ולכן, אף אם נאמר שכלכלה זו קשורה למהותם של ישראל, עדיין אין מתאים לקרוא לבני ישראל בשם יוסף, כאשר פרנסתם רק הגיעה מיוסף, אך אין היא יוסף?
ב. דברי ה' נצחיים
כדי להבין זאת יש להקדים ולבאר את המשמעות הפנימית של "נצחיות התורה", שבמושג זה אין הכוונה רק לומר שמצוות התורה, שנתן הקדוש־ברוך־הוא במתן תורה, הן ציוויים שניתנו בזמנם, כדי לקיימם תמיד "לעולם ולעולמי עולמים", ושאין בהם שום שינוי, הפחתה או תוספת6, אלא גם שציוויים אלו עצמם קיימים תמיד7. זהו ההסבר ל"ודבר אלקינו יקום לעולם"8, ול"ודבריו חיים וקיימים לעד"9, שדבריו של הקדוש־ברוך־הוא, הכתובים בתורה10, הם עצמם קיימים "לעולם" ו"לעד"11.
זה עצמו הוא ההסבר בפנימיות הענינים לכך שמצוות התורה לא ישתנו לעולם ח"ו: כיון ש"ודבר אלקינו יקום לעולם ודבריו חיים וקיימים לעד", לכן "לא יחליף12 ולא ימיר דתו לעולמים"13.
ג. סיפורי התורה נצחיים
כשם שדברים אלו אמורים לגבי מצוות התורה, כך בדיוק הם אמורים גם לגבי הסיפורים שבתורה, שנצחיותם אינה רק בכך שיש בהם הוראות לכל יהודי, בכל דור ודור, אלא גם מצד שני: העובדה שיש בסיפורים אלו הוראות תמידיות נובעת מכך, 241שהסיפורים עצמם קיימים תמיד, כפי שהם בתוכנם ברוחניות14.
וכך גם לגבי הסיפור שלעיל – "ויכלכל יוסף... את אחיו...": הענין, שבכל דור ודור צריך כל יהודי ללמוד מסיפור זה הוראות מסויימות,
כולל, כמובן, את ההוראה העיקרית15, שמביא אדמו"ר הזקן בתניא* מספר הזהר, שכשם שיוסף היטיב עם אחיו למרות כל מה שהם עשו לו16, כך צריך כל יהודי לנהוג כלפי הגורמים לו עוול בו, שלא זו בלבד שלא ישיב להם כגמולם ח"ו, אלא אדרבה "לגמול לחייבים טובות" –
נובע מכך שהסיפור של "ויכלכל יוסף..." מתקיים תמיד במשמעותו הרוחנית.
ד. יוסף העניק לאחיו גם רוחניות
ענין נוסף בקשר להוראות הנלמדות מהתורה:
כשלומדים הלכה או הוראה מענין מסויים בתורה, הרי כיון ששום ענין בתורה אינו מקרי ח"ו, אלא הכל מדוייק לחלוטין, לכן, מכך שהתורה קבעה שילמדו דין זה או הוראה זו מענין זה, מוכח שענין זה בתורה הוא הטעם או המקור לדין זה או הוראה זו.
ובעניננו: מכך שהתורה קבעה שההוראה "לגמול לחייבים טובות" תילמד (א) מיוסף, (ב) מכך שכלכל את אחיו בשנות הרעב, מובן:
(א) כוחו של כל יהודי להתנהג באופן של "לגמול לחייבים טובות" נובע מיוסף. כלומר, התנהגות זו היא מהותו של יוסף*, וכל יהודי יכול לנהוג בה מפני שיוסף משפיע בו ממהותו שלו17.
(ב) נתינת כח זו נבעה מכך שיוסף 242כלכל את ישראל בשנות הרעב: ב"ויכלכל יוסף... את אחיו..." אין הכוונה רק למזון הגשמי, אלא הוא העניק להם כח ומדה טובה זו18, שגם הם, ובניהם בכל הדורות, יוכלו לכלכל את ישראל באופן שבו נהג יוסף – "לגמול לחייבים טובות".
לפי זה יובן מדוע נקראים ישראל תמיד בשם "יוסף", משום ש"הוא פרנסם וכלכלם בשני הרעב", כי המדה הטובה "לגמול לחייבים טובות" היא ענין הקשור למהותם של ישראל (כדלהלן בסעיף יג), וכיון שמדה זו קשורה למהותו של יוסף, המשפיע זאת לכלל ישראל, על ידי "ויכלכל יוסף... את אחיו" בתמידות, לכן הם נקראים בשם יוסף.
ולמרות שמכך שהיהודים נקראים בעיקר "ישראל" או "יעקב" מוכח שבמהותם העיקרית הם מקבלים את ענינם של ישראל ויעקב19 – בכל זאת יש מספר ענינים המבטאים את מהותם של בני ישראל, ובפסוק "נוהג כצאן יוסף" חשוב בעיקר ענין זה, שהם מקבלים מיוסף.
ה. "מה יוסף כלכל... אף
אנו..."
כדי להבין את כל האמור לעיל ביתר ביאור, יש להקדים ולהסביר את הנאמר במדרש20 על פסוק זה, "נוהג כצאן יוסף", שבמלים אלו אין הכוונה רק לכך שהקדוש־ברוך־הוא נוהג את ישראל הנקראים "יוסף", אלא שהקדוש־ברוך־הוא יתנהג עם ישראל כיוסף.
וכך נאמר במדרש: "יוסף כנס משנות השובע לשנות הרעב, אף אנו כנס לנו מחיי העולם הזה לחיי העולם הבא; מה יוסף כלכל כל אחד לפי מעשיו שנאמר ויכלכל יוסף את אביו21, אף אנו כלכלנו לפי מעשינו. אמר ר' מנחם בשם ר' אבין, מה יוסף גמלוהו אחיו רעה והוא גמלם טובה, אף אנו גמלנוך רעה גמול אותנו טובות".
בכך יש להבין:
א) לגבי המזון שאסף יוסף בשנות השובע לצורך שנות הרעב, מובן שהיה צורך ב"ויקבוץ את כל אוכל שבע שנים... ויצבור..."22, כי אילו לא היה יוסף צובר תבואה זו ולא היה משמרה, היא היתה הולכת לאיבוד, ואי אפשר היה להשתמש בה. אך אין לומר, לכאורה, לגבי המעשים הטובים שעושים ישראל בעולם הזה, שהם הולכים לאיבוד. ולשם מה נדרשת 243הבקשה "כנס לנו מחיי העולם הזה לחיי העולם הבא"?
ב) עולם הזה ועולם הבא מושווים ל"פרוזדור" ול"טרקלין"23. כיצד ניתן להשוות את העולם הזה ל"שנות השובע", ואת העולם הבא ל"שנות הרעב", הרי אדרבה: העולם הזה "דומה לפרוזדור בפני העולם הבא"?
ג) גדולתו של יוסף ב"ויכלכל..." היתה (כדברי ר' מנחם בשם ר' אבין במדרש עצמו) בכך שגמל טוב לאחיו למרות ש"גמלוהו אחיו רעה". כלומר, הוא לא נהג בהם לפי מעשיהם. כיצד אפוא נאמר לפני כן במדרש "כלכל כל אחד לפי מעשיו" (ולא "לפי צרכיו" וכדומה)?
ד) כאשר מבקשים מהקדוש־ברוך־הוא שיתעלם ממעשינו, מובן שיש בכך חידוש. אך, לכאורה, אין חידוש ב"כלכלנו לפי מעשינו": גם לפי שורת הדין יש לנהוג בכל אחד בהתאם למעשיו. מהי הבקשה המיוחדת ב"כלכלנו לפי מעשינו", ומדוע יש צורך בהשוואה "מה יוסף..."24?
ו. התכלית: קיום המצוות
כבר הוסבר פעמים רבות, שהמצוות אינן אמצעי למטרה אחרת, אלא התכלית היא בהן עצמן. כי הרצון למצוות הוא מעצמות ה', כנאמר25 "כל המצוות מתייחסים אל העצמות", ולגבי עצמותו יתברך ורצונו, לא ייתכן לומר שיש לכך מטרה אחרת כלשהי ח"ו חוץ ממנו עצמו.
בכך מבאר אדמו"ר הזקן26 את דברי המשנה27 "יפה שעה אחת בתשובה ומעשים טובים בעולם הזה מכל חיי העולם הבא" – למרות שעולם הבא הוא השכר על העבודה (תשובה ומעשים טובים) שנעשית בעולם הזה, והשכר צריך להיות, לכאורה, נעלה מהעבודה, כנאמר במשנה עצמה "יפה שעה אחת של קורת רוח בעולם הבא מכל חיי העולם הזה"
– כי תכלית בריאת האדם אינה למען האדם, אלא כדברי המשנה28 "ואני נבראתי לשמש את קוני". ותכלית זו מושגת על ידי קיום המצוות בעולם הזה. אך כיון ש"אין הקדוש־ברוך־הוא מקפח שכר כל בריה"29, מגיע גם לאדם שיישם את התכלית "שכר טוב לאין קץ", ולכן יגיע האדם בעולם הבא לגילוי התענוג שהוא "המשיך" על ידי קיום המצוות בעולם הזה.
244לכן אומרים לגבי האדם ש"יפה שעה אחת של קורת רוח בעולם הבא מכל חיי העולם הזה", כי גילוי התענוג לגביו הוא דוקא בעולם הבא. אך מובן, שגילוי התענוג לאדם – שכר המצוה, אין לו ערך כלל לעומת עצם התענוג של הקדוש־ברוך־הוא – עצם המצוה המתקיימת בעולם הזה.
במלים אחרות30: שכר המצוה – העולם הבא – הוא העונג של הנברא, אך העונג ונחת הרוח של הקדוש־ברוך־הוא, כביכול, הוא קיום המצוות עצמו. וכיון שאין ערוך בין הנברא לבורא, מובן ש"כל חיי העולם הבא", שבהם יש נחת רוח לנבראים, אין להם ערך כלל לעומת "תשובה ומעשים טובים בעולם הזה", שהם נחת הרוח של הבורא.
ז. עולם הבא – ענין צדדי?
אך לפי האמור לעיל יש להבין:
א) אם עולם הבא הוא רק נחת רוח לנברא, אשר אין לו ערך כלל יחסית למצוות עצמן, שהן נחת רוח לבורא, הרי יוצא, לכאורה, שבכך שהקדוש־ברוך־הוא נותן לישראל את העולם הבא, אין זה ח"ו מלוא השכר עבור קיום המצוות!
ב) מכך שהעולם הבא הוא לאחר ובהמשך לעולם הזה, מובן, שעניני העולם הזה, ובתוכם תכלית קיום המצוות בעולם הזה, נשלמים רק בעולם הבא, כדברי אדמו"ר הזקן בתניא31, ש"תכלית ושלימות בריאת32 עולם הזה" אשר "לכך נברא מתחילתו" הם "ימות המשיח33 ובפרט כשיחיו המתים". ואילו לפי האמור לעיל, בסעיף ו', יוצא, שהתכלית היא דוקא עתה, בעת קיום המצוות, וקבלת השכר בעולם הבא היא שולית, רק משום ש"אין הקדוש־ברוך־הוא מקפח שכר כל בריה", ואין היא קשורה, לכאורה, לעצם התכלית?
ח. עצמותו ית' אינה מוגבלת ב"העלם" או ב"גילוי"
ההסבר לכך הוא:
מכך שעצמותו ית' אינה מוגדרת ומוגבלת ח"ו בהגבלות של "העלם" או "גילוי", נובעים שני ענינים:
א) שעל ידי קיום המצוות בעולם הזה, כיון שזהו רצון העצמות, משיגים 245ו"לוקחים" את ה"עצמות". אמנם, המשכת העצמות בעולם הזה היא עתה בהעלם, אך כיון שעצמות אינה מוגבלת בהעלם או בגילוי, לא ייתכן לומר שהעדר גילוי זה הוא חסרון ח"ו בהמשכת העצמות.
ואדרבה, מסיבה זו המשכת העצמות היא דוקא בעולם הזה: העולם הבא, שהוא "גילוי", אין ה"גילויים" שבו "כלים" לעצמות. דוקא במקום שבו ההמשכה היא בהעלם – בעולם הזה, ישנה המשכת העצמות על ידי קיום המצוות34.
ב) מצד שני: כיון שעצמות אינה מוגדרת בשום הגדרות או הגבלות ח"ו, אין לומר שהיא צריכה להיות דוקא בהעלם, והיא יכולה להיות גם בגילוי, למרות שהגילויים אינם בדרגה נעלית יחסית לעצמות.
ולפי זה מובן שעולם הבא הוא "מלוא" השכר על קיום המצוות בעולם הזה, כי אז יתגלה לישראל גם נחת הרוח לבורא35, המשכת העצמות שנעשית עתה, ולא רק הענין של "גילויים" – נחת רוח לנברא.
וגילוי זה אינו קשור רק לענין ש"אין הקדוש־ברוך־הוא מקפח שכר כל בריה", כדלעיל, אלא גם לרצון ולהמשכת העצמות שבמצוות36:
דוקא על ידי גילוי העצמות בעולם הבא תבוא לידי ביטוי המשכת העצמות שנעשית עתה. כי אילו היתה ההמשכה שנעשית עתה מוכרחה להישאר בהעלם, היתה זו הוכחה לכך שזו אינה המשכת העצמות37, כי, כאמור לעיל38, עצמות אינה מוגבלת כלל ח"ו.
ט. היהודי אינו אמצעי בלבד לתכלית
ההסבר לאמור לעיל, שבעולם הבא יתגלה לישראל גם הענין של נחת רוח לבורא, הנעלה מעולם הבא כשלעצמו, 246הוא – משום שישראל הם מציאות אחת עם הקדוש־ברוך־הוא, כביכול, כפי שיוסבר להלן:
כל הנבראים הם רק אמצעי למען השגת הכוונה העליונה, אך לא הם עצמם היא הכוונה. אם היו גם בני ישראל כך, הרי לא ייתכן שיתגלה בהם הענין של נחת רוח לבורא שהוא נעלה באין ערוך מהנבראים. אך האמת היא, ש"ישראל וקודשא בריך הוא כולא חד"39, ויוצא, שלמרות ש"אני נבראתי לשמש את קוני" אין ישראל אמצעי לצורך הכוונה העליונה, אלא בהם עצמם קיימת הכוונה40,
ומשום כך יש לישראל חיות והנאה גם במצוות שהן "חוקים", למרות שקיום החוקים הוא מתוך קבלת עול והתבטלות, אשר אין בה תענוג, כי הענין של "אני נבראתי לשמש את קוני" המתבטא גם בהתבטלות שמתוך קבלת העול אינו מבטל את המציאות של היהודי, אלא, להיפך: זוהי מציאותו האמיתית41,
ולכן הם "יקבלו" בגלוי את נחת הרוח לבורא.
י. "יוסף כינס... אף
אנו..."
בכך יובנו דברי המדרש שהובאו לעיל על הפסוק "נוהג כצאן יוסף".
בתחילה נאמר שם, ש"יוסף כינס משנות השובע לשנות הרעב, אף אנו כנס לנו מחיי העולם הזה לחיי העולם הבא":
כשם שלמרות שב"שנות הרעב" אין צומחת תבואה, דאג יוסף לכך שתהיה בהן תבואה, על ידי איסוף התבואה "בשנות השובע" ושמירתה ל"שנות הרעב",
כך גם "אנו (וכל ישראל נקראים "יוסף", כדלעיל בסעיף א) כנס לנו מחיי העולם הזה לחיי העולם הבא" – שהמשכת העצמות, "נחת רוח לבורא", אשר "צומחת"42 על ידי העבודה בעולם הזה, תתגלה גם בעולם הבא.
אך מדת הדין עלולה לטעון: הסיבה לכך שנחת הרוח לבורא תתגלה לישראל בעולם הבא היא משום שהם מקיימים מצוות מתוך חיות ותענוג, דבר המוכיח שהכוונה היא בהם עצמם. אך כאשר יהודי מקיים מצוות ללא חיות,
[אף כאשר הוא מקיימן מתוך קבלת עול מלכות שמים, אך ללא החיות של אהבה ויראה43. ובודאי כאשר הוא מקיימן באופן של "מצות44 אנשים 247מלומדה", ומיותר לדבר – כאשר קיום המצוות הוא מצד פניות צדדיות],
הרי אז לא ייתכן, לכאורה, שעל ידי כך תתגלה העצמות לעולם הבא.
אמנם, "המעשה הוא העיקר"45, וממילא גם על ידי עבודה באופן זה "ממשיכים" את עצמותו יתברך, אך ה"עצם" הנמשך באופן כזה אינו מגיע כלל למעלת "גילוי"46, ולכן מדת הדין טוענת, שאכן, המשכת העצמות לא תתגלה לעולם הבא
– על כך באה הבקשה השניה "מה יוסף כלכל כל אחד לפי מעשיו... אף אנו כלכלנו לפי מעשינו":
יוסף אמר לאחיו, שלמרות ש"חשבתם עלי רעה", הרי כיון ש"אלקים חשבה לטובה למען עשה כיום הזה להחיות עם רב"47, מגיעה להם עבור פעולה זו (למרות שלא התכוונו לטובה שצמחה מכך) – מדה כנגד מדה, – השכר "אנכי אכלכל אתכם ואת טפכם"48.
וכשם שיוסף כלכל את אחיו לפי מעשיהם, בלי להתחשב במחשבותיהם, "אף אנו כלכלנו לפי מעשינו", שהקדוש־ברוך־הוא יתחשב רק במעשינו (הטובים), והרי במעשה בפועל אפילו "פושעי ישראל מלאים מצוות כרמון"49, ויתן לנו שכר משום כך. ויש לומר יותר מכך: יתן את השכר כאילו היתה גם כוונה במעשה,
בדומה לדברי הגמרא50 על צדקה, אשר היא עיקר המצוות51: "האומר סלע זו לצדקה בשביל שיחיה בני... הרי זה צדיק גמור", שלמרות שנראה שהוא מקיים את המצוה עקב פניה אישית, 248הרי כיון שבפנימיותו "לבו לשמים"52, שהרי כל יהודי "רוצה הוא לעשות כל המצוות"53 – הרי לא רק מעשה הצדקה כשלעצמו הוא בשלמותו, אלא יותר מכך, הוא משפיע גם על האדם, אשר על ידי מעשה זה הוא בפנימיותו צדיק גמור.
יא. "גמול אותנו טובות" למרות כוונת האדם
לאחר כל זאת עדיין טוענת מדת הדין:
כאשר יהודי מקיים מצוות, אף כי שלא לשמה, אפשר לומר שהרצון והכוונה הפנימית של הנשמה, למרות שהם בהעלם, בכל זאת הם מצטרפים ו"מתלבשים" בקיום המצוה54, כדלעיל בסעיף י.
אך כאשר עוברים עבירה ר"ל, הרי למרות שעל ידי תשובה מאהבה נהפכים הזדונות לזכויות55, וגם עקב "זכויות" אלו מגיע ליהודי עולם הבא56
– הרי לא ייתכן לומר שהדבר נעשה ברצונה הפנימי של הנשמה, כי אדרבה: מצד הנשמה רוצה היהודי "להתרחק מן העבירות"53. והוא נכשל מפני ש"יצרו הוא שתקפו"53 – להיפך מרצונו. וכיון שהענין של "כנס לנו מחיי העולם הזה לחיי העולם הבא" נובע מכך שהמעשים הטובים שבעולם הזה קשורים לתענוג ולרצון של האדם, כדלעיל בסעיף ט', כיצד ייתכן לומר כך לגבי ה"זכויות" הנובעות מה"זדונות", שהם להיפך מרצון הנשמה?
על כך ממשיך המדרש ואומר, כחידוש – אמר ר' מנחם וכו'57: "מה יוסף גמלוהו אחיו רעה והוא גמלם טובה, אף אנו גמלנוך רעה גמול אותנו טובות":
כשם שיוסף כלכל את אחיו כיון שפעולתם גרמה ל"טובה", למרות שכשעשו זאת, הם "גמלוהו רעה";
"אף אנו גמלנוך רעה גמול אותנו טובות" – כיון שמ"גמלנוך רעה" צומחת בסופו של דבר "טובה" – המעלה של עבודת התשובה (בחילא יתיר58), לכן "גמול אותנו טובות", כאילו שכוונת האדם בעת ביצוע העבירות היתה מלכתחילה כדי להביא למעלה זו59.
249יב. יוסף "המשיך" את דרגת אצילות לעולם העשיה
הקשר של שלש בקשות אלו ("כנס לנו מחיי העולם הזה לחיי העולם הבא"; "כלכלנו לפי מעשינו"; ו"גמלנוך רעות, גמול אותנו טובות") ליוסף, אשר מפני קשר זה הניסוח של בקשות אלו הוא "מה יוסף...":
ההבדל בפנימיות בין יעקב ליוסף הוא60, שדרגת יעקב היא אצילות, ואילו דרגת יוסף היא להוריד את עניניו של יעקב לעולמות בריאה־יצירה־עשיה, עד לעולם הזה הגשמי, "המלא קליפות וסטרא אחרא"61, שגם שם תשרה דרגת יעקב – אצילות.
הנובע מכך לעבודת האדם: עצם הנשמה (חיה־יחידה) הוא בבחינת אצילות, ומה שיורד ממנה לבריאה־יצירה־עשיה היא הארה בלבד – בחינת נפש־רוח־נשמה.
זהו חידושו של יוסף, המעניק כוח לעצם הנשמה שתפעל ותושג גם על ידי השכל (דרגת "נשמה" – "בריאה"), וכן במדות אהבה ויראה (בחינת "רוח" – "יצירה"), עד כדי מעשה בפועל (בחינת "נפש" – "עשיה"), ואף לקיום המצוות מצד פניות אישיות הנובעות מהנפש הבהמית (העולם הזה הגשמי המלא קליפות וסטרא אחרא).
זהו הקשר בין "מה יוסף..." לכל שלש הבקשות הללו, כי השפעתו של יוסף שגם למטה תורגש עצמיות הנשמה כמו שהיא למעלה62 – גורמת לכך שנחת הרוח לבורא, המשכת העצמות (אשר עצמיות הנשמה קשורה אליה), תורגש גם בעבודת האדם למטה, המביאה לידי "כנס לנו מחיי העולם הזה לחיי העולם הבא", כדלעיל בסעיפים ט' וי',
ועל ידי שיוסף "המשיך" את עצם הנשמה גם לעולם העשיה, קיים הענין של נחת רוח לבורא גם בקיום המצוות במעשה, אף ללא חיות – "כלכלנו לפי מעשינו", 250ועל ידי שהוא "ממשיך" את עצם הנשמה אפילו לעולם הזה הגשמי המלא קליפות וסטרא אחרא, נמשכת דרגת העצמות גם ב"זכויות" שנגרמו על ידי ה"זדונות" – "גמלנוך רעה, גמול אותנו טובות".
יג. להביט על הפנימיות
זוהי המשמעות הפנימית של "ויכלכל יוסף... את אחיו"63, כפי שהיא ברוחניות הענינים:
על־ידי שיוסף כלכל את השבטים לפי מעשיהם וגמל להם טוב למרות שהם "גמלוהו רעות", הוא הראה את הדרך והעניק כח לכל ישראל עד סוף כל הדורות, שגם כל אחד מהם יביט על כל יהודי כפי שהוא מצד עצמיותו, ולא לפי חיצוניותו, ואז הוא "יכלכל" אותו לפי מעשיו ויגמול לחייבים טובות,
וכאשר יהודי מביט כך על רעהו, הוא מעורר זאת גם אצלו, שבכל הענינים תאיר עצמיות הנשמה, אשר משום כך התנהגות באופן של "לגמול לחייבים טובות" חשובה למהותו של היהודי,
ועל ידי כך מגיעים למילוי הבקשה "כנס לנו... כלכלנו לפי מעשינו... גמלנוך רעות גמול עמנו טובות".
הערות
עמוד 239
- 1. זח"א רא, א.
- 2. פרשתנו מז, יב.
- 3. תהלים פ, ב. רש"י ומצו"ד שם.
- 4. ראה יומא פג, ב: ר' מאיר הוה דייק בשמא. וראה שעהיוה"א פ"א. (וראה בארוכה "תשובות וביאורים" סי' א*. לקו"ש ח"ו ע' 35 ואילך ובהערות שם).
- 5. ובדוגמת "אחות נביות"* שנקראת על שמו לפי שהוא השיאה (רש"י וישלח לו, ג) – כי מכיון שנשואין הוא ענין עיקרי, לכן נקראת על שמו גם לאחרי הנשואין. אבל אי"ז דומה לנדו"ד. כי [נוסף למה שאינה נקראת "נביות" כ"א "אחות נביות" – כי הנשואין (עם היותם דבר עיקרי, הרי) רק בא ע"י נביות ואינו ענין לנביות עצמו (וראה לקמן בפנים, שמטעם זה קשה זה שישראל נקראים יוסף)] "אחות נביות" מתאר את זו שנקראת בשמת – שהיתה אחותו של נביות. משא"כ השם יוסף.
- . ס' אגרות קודש כ"ק אדמו"ר שליט"א ח"א ס"ע רפח ואילך. המו"ל.
- . מה שהכתוב קורא את שמעון ולוי "אחי דינה – לפי שמסרו עצמן עלי'" (רש"י וישלח לד, כה) – אינו שייך לעניננו, כי הכתוב שם מדבר בנוגע ל"ויקחו גו' איש חרבו גו' ויקחו את דינה", משא"כ מה שישראל נקראים על שם יוסף הוא גם לאחרי זמן – כשאינו מפרנסם. ועד"ז הוא ב"אחות נביות". ואף שגם ב"אחות נביות" מדבר בנוגע ל"עשו לקח גו'" – הרי הסיפור ד"ויקח את מחלת" הוא רק בפ' תולדות, ובפ' וישלח נשנה דרך אגב בנוגע ל"תולדות עשו" (ראה בארוכה לעיל ע' 164. וע' 168). ולהעיר מפרש"י בשלח טו, כ. ואכ"מ.
עמוד 240
- 6. רמב"ם הל' יסוה"ת רפ"ט. יסוד התשיעי בי"ג עיקרים (פיה"מ פ' חלק). ובארוכה – בהקדמה לפיה"מ ד"ה החלק הראשון שיתנבא כו' ואילך.
- 7. ובלשון הרגצובי "הוא דבר הנמשך ופועל תמיד" (צפע"נ למכות יא, א מצפע"נ השמטות להל' תרומות ס, ג). וראה עד"ז לקו"ש ח"ח ע' 151. וש"נ.
- 8. ישעי' מ, ח.
- 9. נוסח התפלה (ברכות ק"ש).
- 10. ברד"ק (וכ"ה במצו"ד) לישעי' שם "ודבר אלקינו – שדיבר ע"י נביאיו" (ובפשטות נכלל בזה גם דברי הנביאים שלא נכתבו בתורה). ובתניא פכ"ה (לב, א) מובא פסוק זה לענין "גילוי רצונו שבדיבורו שהוא התורה" – משמע שגם תורה שבע"פ בכלל זה (ובפרט שגילוי רצונו – עיקרו בתושבע"פ (אגה"ק סו"ס כ"ט)). וראה הערה הבאה.
- 11. כמובן ממ"ש בתניא שם שזה שהיחוד שנעשה ע"י המצות "הוא נצחי לעולם ועד", הוא מפני ש"גילוי רצונו שבדיבורו שהיא התורה הוא נצחי"*.
- 12. פיוט יגדל.
- 13. וכן משמע ג"כ ממה שמקשר בתניא שם פכ"ה הענין ד"לא יחליף כו'" ל"ודבר אלקינו יקום לעולם ודבריו חיים וקיימים כו'".
- . ראה גם שעהיוה"א בתחלתו, שפירוש "ודבר אלקינו יקום לעולם ודבריו חיים וקיימים לעד" הוא, שהתיבות ואותיות (של הדיבור) עצמן הן נצבות ועומדות לעולם.
עמוד 241
- 14. יתרה מזה בצפע"נ שם דהספור דויאל משה שנשבע כו' הוא פועל תמיד ולכן גם עתה (אף דהתירו השבועה) מתפיסים בהשבועה!
- 15. ועד שבזהר ח"א רא, א־ב – מובא רק הוראה זו.
- *. ספי"ב.
- 16. ומה שציער אותם בתחלה – נתבאר באוה"ת מקץ שמ, סע"ב ואילך. וש"נ.
- *. ועפ"ז יומתק מארז"ל (פרדר"א פל"ט) לפיכך נקרא שמו כלכל, שנאמר ויכלכל יוסף.
- 17. בתו"א ר"פ וארא, שמה שאין קורין אבות אלא לשלשה (ברכות טז, ב) הוא כי רק "בחי' האבות צריך להיות בכל אדם, שהם שרש ומקור כל נש"י", אבל בחי' השבטים "יש לך אדם שאין בו כלל בחי' ומדריגות אלו". אבל אין מזה סתירה למש"כ בפנים ע"פ מפרשים הנ"ל – כי יוסף "הוא בחי' כח המביא ההשפעה שביעקב בעצם לידי גילוי למקבלים" ו"כל תולדות דיעקב בא לגילוי ע"י יוסף דוקא" (ביאוה"ז ל, סע"א ואילך), ומכיון שבחי' יעקב שישנו בכל אדם (וראה לקמן הערה 19) נמשכת ע"י יוסף, הרי בהכרח שבכ"א ישנו גם בחי' יוסף. אלא שמ"מ "אין קורין אבות אלא לשלשה" כי מה שצ"ל בכ"א מבחי' יוסף הוא [לא בחי' יוסף עצמו (שענין זה ישנו רק באלו שהם משבט אפרים ומנשה*) כ"א] לפי שהוא כח המביא ההשפעה דיעקב. וראה לקמן סעיף יב שהמדה ד"לגמול לחייבים טובות" הבאה מצד יוסף, זהו לפי שהוא הוא הממשיך עצם הנשמה (דאצי'), בחי' יעקב, גם לחייבים.
- . ולהעיר ממה שהברכה לכל ישראל היא כמש"נ: "בך (יוסף ברי) יברך ישראל לאמר ישימך אלקים כאפרים וכמנשה" (ויחי מח, כ ובתיב"ע).
עמוד 242
- 18. מדתו של הקב"ה "הגומל לחייבים טובות" (ברכת הגומל. רי"ף ברכות רפ"ט).
- 19. זה ששייכותם של כל ישראל ליעקב היא יותר משייכותם לאברהם ויצחק – אף שבכל אחד צ"ל מבחי' כל האבות – מובן ע"פ המבואר בלקו"ש ח"ג [המתורגם] ע' 40; ח"ד [המתורגם] ע' 33 הערה 18.
- 20. ילקו"ש עה"פ.
- 21. כ"ה בילקוט שם. ולכאורה הכוונה גם לסיום הכתוב. וראה מדרש תהלים (באבער) עה"פ, אלא ששם הוא בכמה שינויים מהילקוט. הגירסא בילקוט המכירי היא: "ומה יוסף כלכל את אחיו לפי מעשיהם שנאמר לחם לפי הטף אף אתה כלכל אותנו לפי מעשינו". ובגירסא זו מפורש "כלכל את אחיו כו'".
- 22. מקץ מא, מח־ט.
עמוד 243
- 23. אבות פ"ד מט"ז.
- 24. ראה ד"ה אגורה באהלך עולמים תרצ"ה (סה"מ קונט' ח"ב) פ"ג (ובהנסמן שם) בפירוש הכתוב (תהלים סב, יג) "ולך אד' חסד כי אתה תשלם לאיש כמעשהו" [שגם שם א"מ: מהו החסד ב"תשלם לאיש כמעשהו". ועיי"ש התירוץ בזה. וראה גם שם פ"א בשם העיקרים]. אבל הפירוש שנתבאר שם, אין לאמרו ב"כלכלנו לפי מעשינו" – כי א"כ אין צורך לבקש על זה, ובפרט שתוכן מזמורי תהלים היא בקשה תמידית [שהרי סדר ההנהגה מצד חסדו של הקב"ה היא ג"כ באופן זה], ומכ"ש שלא הי' צורך להקדמת "מה יוסף כו'".
- 25. ראה בארוכה תורת שלום ס"ע 190 ואילך.
- 26. לקו"ת ראה כח, ד ואילך.
- 27. אבות שם מי"ז.
- 28. סוף מס' קידושין.
- 29. מכילתא (ורש"י) משפטים כב, ל. ומסיים שם: אם חי' כך אדם לא כ"ש שאינו מקפח שכרו.
עמוד 244
- 30. ראה המשך וככה תרל"ז פי"ב.
- 31. פל"ו (מו, א).
- 32. לכאורה כצ"ל. וכ"ה בכמה דפוסים.
- 33. בנוגע ל"ימות המשיח" אפשר לתרץ (בדוחק עכ"פ) כי גם אז יהי' קיום המצות [דמה שאמרו (נדה סא, ב) מצות בטילות לע"ל הוא בתחה"מ (כפשטות הסוגיא שם), אבל לימוה"מ קודם תחה"מ אין בטלים* – אגה"ק סכ"ו (קמה סע"א ואילך)**], ואדרבה, "עיקר היום לעשותם ותכלית השלימות של המעשה יהי' בימות המשיח" (תו"א מו, א ואילך. המשך וככה שם פי"ז ואילך). אבל בנוגע לתחה"מ מוכרח לומר כבפנים. – וראה לקו"ש חכ"ד ע' 93 הערה 50.
- . לכאורה צ"ל "בטלות" – כמש"כ לפני זה.
- . ראה שד"ח: כללים מ' ס"ק ריח (ח"ג תקסא, ג ואילך – הוצאת קה"ת) דברי חכמים סנ"ג (ח"ט א'תתקסב, סע"ב ואילך) וש"נ.
עמוד 245
- 34. ראה עד"ז תניא פל"ו (מה, סע"ב) שעולמות העליונים הם ירידה מאור פניו ית', משא"כ עוה"ז. וראה ד"ה באתי לגני תשי"א (בסה"מ באתי לגני ח"א וסה"מ מלוקט ח"א) פ"ד ובהנסמן שם.
- 35. המשך וככה שם ספי"ב ורפט"ו. (ושם ספי"ב, שזהו רק מה שיתעלו לשם, ולא בדרך גילוי). ומה שמ"מ יפה שעה אחת בתשובה ומע"ט בעוה"ז דוקא – מבואר שם פט"ו. עיי"ש.
- 36. ראה גם לקו"ש ח"ד [המתורגם] ע' 35 בפירוש "דירה בתחתונים", שענין ה"דירה" הוא [לא רק שנמצא בה כל העצם, אלא גם] שהעצם נמצא בה בגילוי. עיי"ש. ומובן שמכיון שהכוונה ד"דירה בתחתונים" היא בעצמותו ית' שלמעלה מכל הגילויים [שהרי גם האור שבבחי' גילוי מן העצם הוא בשביל כוונה זו (ד"ה אנכי ה"א תש"ג פ"ג. ובכ"מ)], אין שייך לומר שהיא מורכבת ח"ו מב' ענינים – וע"כ צ"ל, שמה שהעצם יהי' בגילוי (הוא לא ענין נוסף, כ"א שזה) נוגע להמשכת העצמות, כדלקמן בפנים. וראה הערה הבאה.
- 37. ועפ"ז יומתק מה שאמרו (פסחים נ, ב. וש"נ. וראה הל' ת"ת לאדה"ז פ"ד ה"ג ובקו"א שם) "לעולם יעסוק אדם בתומ"צ אע"פ שלא לשמה שמתוך שלא לשמה בא לשמה" – דלכאורה: מכיון שהמעשה הוא העיקר, למה צריך להטעם ד"שמתוך כו' בא לשמה" – כי באם גם אח"כ לא הי' בא ה"לשמה", חסר לא רק בה"גילוי" כ"א גם בהמשכת העצמות, כבהערה הקודמת.
- 38. ראה עד"ז לקו"ש ח"ט ע' 157 ואילך בפירוש אימתי הוא גדול כשהוא בעיר אלקינו. עיי"ש.
עמוד 246
- 39. ראה זח"ג עג, א. וראה שם צג, ב. וראה גם דחז"ל עה"פ תמתי (שה"ש ה, ב) תאומתי ובלק"ת שה"ש (לד, ד. לט, א).
- 40. ראה עד"ז בארוכה לקו"ש ח"ב [המתורגם] ע' 283. ושם, שמטעם זה אמרו "לשמש את קוני" (ולא "בוראי" (ובפרט שמתחיל "ואני נבראתי") וכיו"ב), כי "קנין" – אמתי (בשלימות) ולא רק לפירות ולמעשי ידיו וכו' – היינו שהנקנה אינו מציאות לעצמו וכל ענינו הוא מה שהוא קנוי להקונה אותו. – וראה לקו"ש חכ"ד ע' 163 ובהערה 44 שם.
- 41. ראה בארוכה לקו"ש ח"ח ע' 131 ואילך.
- 42. להעיר מתו"א ד"ה הבאים ישרש יעקב וביאורו.
- 43. ראה תניא רפ"ד ובקונט' העבודה פ"ב (ע' 15).
- 44. ישעי' כט, יג. תניא ספל"ט.
עמוד 247
- 45. ראה אבות פ"א מי"ז. וראה תו"א צ, א ואילך.
- 46. ונוסף לזה שכללות ענין הגילוי א"א להיות מצד המעשה עצמה כ"א ע"י האהוי"ר דוקא (ראה לקו"ש ח"ג [המתורגם] ע' 214. ח"ד שם), הרי הגילוי דבחי' נח"ר לבורא (שלמעלה מענין הגילויים), הוא דוקא עי"ז שהקב"ע שלמעלה מהשכל כו' נמשך גם בפנימיות כו' כנ"ל סעיף ט'.
- 47. ויחי נ, כ.
- 48. שם, כא. וראה אוה"ח שם: "וה"ז דומה למתכוין להשקות לחבירו כוס מות והשקהו כוס יין" (אלא שבאוה"ח שם, שמטעם זה "אינו מתחייב כלום", אבל יש לומר שזהו גם טעם ל"אנכי אכלכל אתכם גו'", כבפנים). ועפ"ז יובן גם מ"ש בתניא ספי"ב "שלא לשלם לו כפעלו ח"ו אלא אדרבה לגמול לחייבים טובות" – דלכאורה: למה צריך לגמול טובות "לחייבים"* – כי מכיון שמה שגמלוהו כו', הרי "מאת ה' היתה זאת לו" (אגה"ק רסכ"ה), וכל מה דעביד רחמנא לטב עביד, לכן צריך לגמול להם טובות, כי עשו זאת בשליחותו של הקב"ה שגזר עליו ה"טב דעביד"** – כמו אחיו של יוסף*** (ראה ויגש מה, ח. ספורנו ויחי נ, יט).
- 49. עירובין יט, א. סוף חגיגה. ובברכות נג, א: ריקנין שבך. וראה לקו"ת שה"ש לז, א.
- 50. ר"ה ד, א. ב"ב י, ב.
- 51. תניא פל"ז (מח, ב).
- . ולהעיר מב"מ (לב, סע"ב) דאוהב ושונא מצוה בשונא כדי לכוף את יצרו. ובשו"ע אדה"ז הל' עוברי דרכים וצבע"ח ס"י.
- . ע"ד חמרא למרא טיבותא לשקי' (ב"ק צב, ב. דרמ"צ מצות מילה ח"א ספ"ג. וראה לקו"ש ח"ז ע' 14 הערה 22).
- . ועפ"ז יומתק מה שמסיים בתניא שם "ללמוד מיוסף עם אחיו" – כי שם ראו בגילוי ש"אלקים חשבה לטובה", וזוהי ההסברה על זה שכ"א צריך לגמול לחייבים טובות.
עמוד 248
- 52. רש"י ר"ה שם. וברש"י ב"ב שם: דעתן לשמים.
- 53. רמב"ם הל' גירושין ספ"ב.
- 54. וי"ל שמטעם זה "מצות אין צריכות כוונה", כי גם כשאינו מכוון בגילוי, יש לו כוונה מצד נפשו, כמבואר בלקו"ש ח"ד [המתורגם] ע' 109. עיי"ש. ועיין תניא ספל"ט. וצ"ע.
- 55. יומא פו, ב.
- 56. ראה לקו"ת אחרי כו, ג.
- 57. ויש לומר שזוהי ג"כ השייכות של מאמר זה לר' מנחם – כי ענינו של "מנחם" הוא נחמה וחרטה – בחי' תשובה. וע"פ המבואר בלקו"ש ח"ד [המתורגם] ע' 60 במעלת "אב" על מנחם" – שבנחמה ד"מנחם" נרגש עדיין החסרון שבהיסורים (ורק שמ"מ "כשם שמברך על הטובה כך מברך על הרעה") משא"כ מצד בחי' "אב" מתגלה הטוב שבהם עצמם – אולי יש לומר, שזהו ג"כ מה שמאמר זה אמרו "ר' מנחם בשם ר' אבין", כי המדובר כאן הוא בנוגע לתשובה מאהבה שהזדונות עצמם נהפכים לזכיות.
- 58. ראה זח"א קכט, ב.
- 59. ראה לעיל ע' 67 סי"ב ובהערות לשם, שהענין ד"אין עוד מלבדו" אינו משתנה ח"ו גם ע"י החטאים אף שהם היפך רצונו ית', כי אדרבה, גם בזה נתגלה ש"אין עוד מלבדו" [דנוסף לזה שהתשובה (שלאחרי עשיית החטא) מגלה את ה"אין סוף" שבו, שגם ניצוצות הקדושה שנמצאו לפנ"ז בה"זדונות" יכולים להתעלות וליעשות ל"זכיות", הנה] גם ע"י הזדונות עצמם מתגלה שאין עוד מלבדו, אלא שגילוי זה הוא [לא מצד מציאותם ח"ו, כ"א אדרבה] שאינם תופסים מקום לגבי' ית' ואין מתחשבים עמהם. עיי"ש בארוכה. ויש לומר, שעד"ז הוא גם בנוגע עצם הנשמה (שמיוחדת בעצמותו ית') שגם ע"י החטאים מתגלה תוקף התקשרותה באלקות, והוא: א) למרות החטאים וכו' יכולה היא לשוב אליו ית', ועד שכאו"א מישראל בודאי סופו לעשות תשובה (תניא ספל"ט). ב) גם בשעת החטא עצמו היא באמנה אתו ית' – כי שם אין החטא תופס מקום ואין ביכלתו לגרוע ח"ו בהתקשרותה של עצם הנשמה לאלקות.
עמוד 249
- 60. ראה ביאוה"ז ל, סע"א ואילך. אוה"ת ויחי שפו, א־ב (ושם שענין "יוסף הוי' לי בן אחר" הוא שמבחי' "אחר" – סט"א ונה"ב נהפך להיות בחי' "בן").
- 61. תניא פל"ו (מה, ב). וראה גם שם פ"ז (יא, ב).
- 62. ראה ביאוה"ז שם: ובלא שינוי המהות אלא כמו שהוא למעלה כו'.
עמוד 250
- 63. ראה ביאוה"ז שם שההמשכה שהמשיך יוסף מאצי' לבי"ע הוא ענין "ויכלכל יוסף גו'". עיי"ש. (משיחת ש"פ חו"ב – י"ב תמוז תשי"ט*. ועוד)
- . התחלת שנת השמונים לכ"ק אדמו"ר (מהוריי"צ) נ"ע – שאז הותחל הקאפיטל (פ' שבתהלים – ראה לעיל ע' 104 ואילך ובהערות שם) בו נאמר "נוהג כצאן יוסף". ולהעיר מזה ששמו הראשון של כ"ק אדמו"ר נ"ע הוא – יוסף. ועיין לקו"ש ח"ג [המתורגם] ע' 89.
תניא, שער היחוד והאמונה א׳ - הטקסט מספריא
לְהָבִין מְעַט מִזְּעֵר מַה שֶּׁכָּתוּב בַּזֹּהַר, דִּ״שְׁמַע יִשְׂרָאֵל כוּ׳״ – הוּא ״יִחוּדָא עִילָּאָה״, וּ״בָרוּךְ שֵׁם כְּבוֹד מַלְכוּתוֹ לְעוֹלָם וָעֶד״ – הוּא ״יִחוּדָא תַּתָּאָה״:
וְיָדַעְתָּ הַיּוֹם וַהֲשֵׁבוֹתָ אֶל לְבָבֶךָ, כִּי ה׳ הוּא הָאֱלֹהִים בַּשָּׁמַיִם מִמַּעַל וְעַל הָאָרֶץ מִתָּחַת – אֵין עוֹד. וְצָרִיךְ לְהָבִין: וְכִי תַעֲלֶה עַל דַּעְתְּךָ שֶׁיֵּשׁ אֱלֹהִים נִשְׁרֶה בַּמַּיִם מִתַּחַת לָאָרֶץ, שֶׁצָּרִיךְ לְהַזְהִיר כָּל כָּךְ ״וַהֲשֵׁבוֹתָ אֶל לְבָבֶךָ״?
הִנֵּה, כְּתִיב: ״לְעוֹלָם, ה׳, דְּבָרְךָ נִצָּב בַּשָּׁמָיִם״, וּפִירֵשׁ הַבַּעַל־שֵׁם־טוֹב זִכְרוֹנוֹ לִבְרָכָה: כִּי ״דְּבָרְךָ״ שֶׁאָמַרְתָּ ״יְהִי רָקִיעַ בְּתוֹךְ הַמָּיִם וְגוֹ׳״ – תֵּיבוֹת וְאוֹתִיּוֹת אֵלּוּ, הֵן נִצָּבוֹת וְעוֹמְדוֹת לְעוֹלָם בְּתוֹךְ רְקִיעַ הַשָּׁמַיִם, וּמְלוּבָּשׁוֹת בְּתוֹךְ כָּל הָרְקִיעִים לְעוֹלָם לְהַחֲיוֹתָם, כְּדִכְתִיב: ״וּדְבַר אֱלֹהֵינוּ יָקוּם לְעוֹלָם״, ״וּדְבָרָיו חָיִים וְקַיָּימִים לָעַד כוּ׳״, כִּי אִילּוּ הָיוּ הָאוֹתִיּוֹת מִסְתַּלְּקוֹת כְּרֶגַע חַס וְשָׁלוֹם וְחוֹזְרוֹת לִמְקוֹרָן, הָיוּ כָּל הַשָּׁמַיִם אַיִן וָאֶפֶס מַמָּשׁ, וְהָיוּ כְּלֹא הָיוּ כְּלָל, וּכְמוֹ קוֹדֶם מַאֲמַר ״יְהִי רָקִיעַ כוּ׳״ מַמָּשׁ.
וְכֵן בְּכָל הַבְּרוּאִים שֶׁבְּכָל הָעוֹלָמוֹת עֶלְיוֹנִים וְתַחְתּוֹנִים, וַאֲפִילוּ אֶרֶץ הַלֵּזוּ הַגַּשְׁמִית וּבְחִינַת דּוֹמֵם מַמָּשׁ, אִילּוּ הָיוּ מִסְתַּלְּקוֹת מִמֶּנָּה כְּרֶגַע חַס וְשָׁלוֹם הָאוֹתִיּוֹת מֵעֲשָׂרָה מַאֲמָרוֹת שֶׁבָּהֶן נִבְרֵאת הָאָרֶץ בְּשֵׁשֶׁת יְמֵי בְרֵאשִׁית, הָיְתָה חוֹזֶרֶת לְאַיִן וָאֶפֶס מַמָּשׁ, כְּמוֹ לִפְנֵי שֵׁשֶׁת יְמֵי בְרֵאשִׁית מַמָּשׁ.
וְזֶהוּ שֶׁאָמַר הָאֲרִ״י זִכְרוֹנוֹ לִבְרָכָה, שֶׁגַּם בְּדוֹמֵם מַמָּשׁ, כְּמוֹ אֲבָנִים וְעָפָר וּמַיִם, יֵשׁ בְּחִינַת נֶפֶשׁ וְחַיּוּת רוּחָנִית. דְּהַיְינוּ, בְּחִינַת הִתְלַבְּשׁוּת אוֹתִיּוֹת הַדִּבּוּר מֵעֲשָׂרָה מַאֲמָרוֹת הַמְחַיּוֹת וּמְהַוּוֹת אֶת הַדּוֹמֵם, לִהְיוֹת יֵשׁ מֵאַיִן וָאֶפֶס שֶׁלִּפְנֵי שֵׁשֶׁת יְמֵי בְרֵאשִׁית.
וְאַף שֶׁלֹּא הוּזְכַּר שֵׁם ״אֶבֶן״ בַּעֲשָׂרָה מַאֲמָרוֹת שֶׁבַּתּוֹרָה, אַף־עַל־פִּי־כֵן, נִמְשָׁךְ חַיּוּת לָאֶבֶן עַל יְדֵי צֵירוּפִים וְחִילּוּפֵי אוֹתִיּוֹת, הַמִּתְגַּלְגְּלוֹת בְּרל״א שְׁעָרִים פָּנִים וְאָחוֹר, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב בְּסֵפֶר יְצִירָה, עַד שֶׁמִּשְׁתַּלְשֵׁל מֵעֲשָׂרָה מַאֲמָרוֹת וְנִמְשָׁךְ מֵהֶן צֵירוּף שֵׁם ״אֶבֶן״, וְהוּא חַיּוּתוֹ שֶׁל הָאֶבֶן.
וְכֵן בְּכָל הַנִּבְרָאִים שֶׁבָּעוֹלָם, הַשֵּׁמוֹת שֶׁנִּקְרָאִים בָּהֶם בִּלְשׁוֹן הַקֹּדֶשׁ – הֵן הֵן אוֹתִיּוֹת הַדִּבּוּר, הַמִּשְׁתַּלְשְׁלוֹת מִמַּדְרֵגָה לְמַדְרֵגָה מֵעֲשָׂרָה מַאֲמָרוֹת שֶׁבַּתּוֹרָה, עַל יְדֵי חִילּוּפִים וּתְמוּרוֹת הָאוֹתִיּוֹת בְּרל״א שְׁעָרִים, עַד שֶׁמַּגִּיעוֹת וּמִתְלַבְּשׁוֹת בְּאוֹתוֹ נִבְרָא לְהַחֲיוֹתוֹ.
לְפִי שֶׁאֵין פְּרָטֵי הַנִּבְרָאִים יְכוֹלִים לְקַבֵּל חַיּוּתָם מֵעֲשָׂרָה מַאֲמָרוֹת עַצְמָן שֶׁבַּתּוֹרָה, שֶׁהַחַיּוּת הַנִּמְשָׁךְ מֵהֶן עַצְמָן – גָּדוֹל מְאֹד מִבְּחִינַת הַנִּבְרָאִים פְּרָטִיִּים, וְאֵין כֹּחַ בָּהֶם לְקַבֵּל הַחַיּוּת, אֶלָּא עַל יְדֵי שֶׁיּוֹרֵד הַחַיּוּת וּמִשְׁתַּלְשֵׁל מִמַּדְרֵגָה לְמַדְרֵגָה פְּחוּתָה מִמֶּנָּה, עַל יְדֵי חִילּוּפִים וּתְמוּרוֹת הָאוֹתִיּוֹת, וְגִימַטְרִיָּאוֹת שֶׁהֵן חֶשְׁבּוֹן הָאוֹתִיּוֹת, עַד שֶׁיּוּכַל לְהִתְצַמְצֵם וּלְהִתְלַבֵּשׁ וּלְהִתְהַוּוֹת מִמֶּנּוּ נִבְרָא פְּרָטִי.
וְזֶה שְׁמוֹ אֲשֶׁר יִקְרְאוּ לוֹ בִּלְשׁוֹן הַקֹּדֶשׁ, הוּא כְּלִי לַחַיּוּת הַמְצוּמְצָם בְּאוֹתִיּוֹת שֵׁם זֶה, שֶׁנִּשְׁתַּלְשֵׁל מֵעֲשָׂרָה מַאֲמָרוֹת שֶׁבַּתּוֹרָה, שֶׁיֵּשׁ בָּהֶם כֹּחַ וְחַיּוּת לִבְרוֹא יֵשׁ מֵאַיִן, וּלְהַחֲיוֹתוֹ לְעוֹלָם, דְּ״אוֹרַיְיתָא וְקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא כּוּלָּא חַד״:
רש"י על בראשית ל״ו:ג׳ - הטקסט מספריא
בשמת בת ישמעאל. וּלְהַלָּן קוֹרֵא לָהּ מָחֲלַת? מָצִינוּ בְּאַגָּדַת מִדְרַשׁ סֵפֶר שְׁמוּאֵל ג' מוֹחֲלִים לָהֶן עֲוֹנוֹתֵיהֶן, גֵּר שֶׁנִּתְגַּיֵּר, וְהָעוֹלֶה לִגְדֻלָּה, וְהַנּוֹשֵׂא אִשָּׁה. וְלָמַד הַטַּעַם מִכָּאן – לְכָךְ נִקְרֵאת מָחֲלַת, שֶׁנִּמְחֲלוּ עֲוֹנוֹתָיו:
אחות נביות. עַל שֵׁם שֶׁהוּא הִשִּׂיאָהּ לוֹ מִשֶּׁמֵּת יִשְׁמָעֵאל נִקְרֵאת עַל שְׁמוֹ:
בשמת בת ישמעאל BASE-MATH ISHMAEL’S DAUGHTER — But elsewhere (28:9) she is called Mahalath! We find in the Agadic Midrash on the Book of Samuel (Ch. 17) that there are three classes whose sins are pardoned: a proselyte, one who is exalted to a high position and a man on his marriage. It derives the proof for the latter case from here; viz., the reason why she was also calleth Mahalath (pardon) was because his (Esau’s) sins were pardoned on his marriage to her (Megillah 17a; cf. also Genesis Rabbah 63).
אחות נביות SISTER OF NEBAIOTH — because he gave her in marriage after Ishmael’s death she is called after his name (Nebaioth’s sister).
רש"י על בראשית ל״ד:כ״ה - הטקסט מספריא
שני בני יעקב. בָּנָיו הָיוּ, וְאַעַ"פִּ כֵן נָהֲגוּ עַצְמָן שִׁמְעוֹן וְלֵוִי כִּשְׁאָר אֲנָשִׁים שֶׁאֵינָם בָּנָיו, שֶׁלֹּא נָטְלוּ עֵצָה הֵימֶנּוּ (בראשית רבה):
אחי דינה. לְפִי שֶׁמָּסְרוּ עַצְמָן עָלֶיהָ נִקְרְאוּ אַחֶיהָ:
בטח. שֶׁהָיוּ כוֹאֲבִים וּמִ"אַ בְּטוּחִים הָיוּ עַל כֹּחוֹ שֶׁל זָקֵן (בראשית רבה):
שני בני יעקב TWO OF THE SONS OF JACOB — They were his sons (the sons of Jacob, a wise and clever man), but they acted as any man named Simeon and Levi would do — as other people would do who were not his sons — for they did not take counsel with him (Genesis Rabbah 80:10).
אחי דינה DINAH’S BROTHERS — because they risked their lives for her they are designated as her brothers (Genesis Rabbah 80:10)
בטח IN SECURITY — because they (the men of Shechom) were ill. The Midrashic explanation, taking בטח in the sense of confident, is: that they relied upon the strength (i.e. the merits) of the old man (Jacob) (Genesis Rabbah 80:10).
משנה תורה, הלכות יסודי התורה ט׳ - הטקסט מספריא
דבר ברור ומפורש בתורה שהיא מצוה עומדת לעולם ולעולמי עולמים אין לה לא שינוי ולא גרעון ולא תוספת שנאמר את כל הדבר אשר אנכי מצוה אתכם אותו תשמרון לעשות לא תוסף עליו ולא תגרע ממנו ונאמר והנגלות לנו ולבנינו עד עולם לעשות את כל דברי התורה הזאת הא למדת שכל דברי תורה מצווין אנו לעשותן עד עולם וכן הוא אומר חוקת עולם לדורותיכם ונאמר לא בשמים היא הא למדת שאין נביא רשאי לחדש דבר מעתה לפיכך אם יעמוד איש בין מן האומות בין מישראל ויעשה אות ומופת ויאמר שה' שלחו להוסיף מצוה או לגרוע מצוה או לפרש במצוה מן המצות פירוש שלא שמענו ממשה או שאמר שאותן המצות שנצטוו בהן ישראל אינן לעולם ולדורי דורות אלא מצות לפי זמן היו הרי זה נביא שקר שהרי בא להכחיש נבואתו של משה ומיתתו בחנק על שהזיד לדבר בשם ה' אשר לא צוהו שהוא ברוך שמו צוה למשה שהמצוה הזאת לנו ולבנינו עד עולם ולא איש אל ויכזב.
א"כ למה נאמר בתורה נביא אקים להם מקרב אחיהם כמוך לא לעשות דת הוא בא אלא לצוות על דברי התורה ולהזהיר העם שלא יעברו עליה כמו שאמר האחרון שבהן זכרו תורת משה עבדי וכן אם צונו בדברי הרשות כגון לכו למקום פלוני או אל תלכו עשו מלחמה היום או אל תעשו בנו חומה זו או אל תבנוה מצוה לשמוע לו והעובר על דבריו חייב מיתה בידי שמים שנאמר והיה האיש אשר לא ישמע אל דברי הנביא אשר ידבר בשמי אנכי אדרוש מעמו.
וכן נביא שעבר על דברי עצמו והכובש נבואתו חייב מיתה בידי שמים ובשלשתן נאמר אנכי אדרוש מעמו וכן אם יאמר לנו הנביא שנודע לנו שהוא נביא לעבור על אחת מכל מצות האמורות בתורה או על מצות הרבה בין קלות בין חמורות לפי שעה מצוה לשמוע לו וכן למדנו מחכמים ראשונים מפי השמועה בכל אם יאמר לך הנביא עבור על דברי תורה כאליהו בהר הכרמל שמע לו חוץ מעבודת כוכבים והוא שיהיה הדבר לפי שעה כגון אליהו בהר הכרמל שהקריב עולה בחוץ וירושלים נבחרת לכך והמקריב בחוץ חייב כרת ומפני שהוא נביא מצוה לשמוע לו וגם בזה נאמר אליו תשמעון ואילו שאלו את אליהו ואמרו לו היאך נעקור מ"ש בתורה פן תעלה עולותיך בכל מקום היה אומר לא נאמר אלא המקריב בחוץ לעולם חייב כרת כמו שצוה משה אבל אני אקריב היום בחוץ בדבר ה' כדי להכחיש נביאי הבעל ועל הדרך הזאת אם צוו כל הנביאים לעבור לפי שעה מצוה לשמוע להם ואם אמרו שהדבר נעקר לעולם מיתתו בחנק שהתורה אמרה לנו ולבנינו עד עולם.
וכן אם עקר דבר מדברים שלמדנו מפי השמועה או שאמר בדין מדיני תורה שה' צוה לו שהדין כך הוא והלכה כדברי פלוני הרי זה נביא השקר ויחנק אף על פי שעשה אות שהרי בא להכחיש התורה שאמרה לא בשמים היא אבל לפי שעה שומעין לו בכל.
בד"א בשאר מצות אבל בעבודת כוכבים אין שומעין לו ואפילו לפי שעה ואפילו עשה אותות ומופתים גדולים ואמר שה' צוהו שתעבד עבודת כוכבים היום בלבד או בשעה זו בלבד הרי זה דבר סרה על ה' ועל זה צוה הכתוב ואמר ובא האות והמופת לא תשמע אל דברי הנביא ההוא כי דבר סרה על ה' אלהיכם שהרי בא להכחיש נבואתו של משה ולפיכך נדע בודאי שהוא נביא שקר וכל מה שעשה בלט וכשוף עשה ויחנק.
תניא, ליקוטי אמרים כ״ה - הטקסט מספריא
וְזֶהוּ שֶׁכָּתוּב: ״כִּי קָרוֹב אֵלֶיךָ הַדָּבָר מְאֹד וְגוֹ׳״, שֶׁבְּכָל עֵת וּבְכָל שָׁעָה, בְּיָדוֹ שֶׁל אָדָם וּבִרְשׁוּתוֹ הוּא – לְהַעֲבִיר רוּחַ שְׁטוּת וְהַשִּׁכְחָה מִקִּרְבּוֹ, וְלִזְכּוֹר וּלְעוֹרֵר אַהֲבָתוֹ לַה׳ אֶחָד, הַמְסוּתֶּרֶת בְּוַדַּאי בִּלְבָבוֹ בְּלִי שׁוּם סָפֵק.
וְזֶהוּ שֶׁכָּתוּב: ״וּבִלְבָבְךָ״. וְנִכְלָל בָּהּ גַּם דְּחִילוּ, דְּהַיְינוּ, שֶׁלֹּא לִיפָּרֵד בְּשׁוּם אוֹפֶן מִיִּחוּדוֹ וְאַחְדּוּתוֹ יִתְבָּרֵךְ, אֲפִילוּ בִּמְסִירַת נֶפֶשׁ מַמָּשׁ, בְּלִי שׁוּם טַעַם וְשֵׂכֶל מוּשָּׂג, אֶלָּא בְּטֶבַע אֱלֹהִי.
וְכָל שֶׁכֵּן בִּשְׁבִירַת הַתַּאֲווֹת, הַקַּלָּה מִיִּסּוּרֵי מִיתָה, שֶׁקָּרוֹב אֵלָיו הַדָּבָר יוֹתֵר לִכְבּוֹשׁ הַיֵּצֶר, הֵן בִּבְחִינַת ״סוּר מֵרָע״, אֲפִילוּ מֵעֲבֵירָה קַלָּה שֶׁל דִּבְרֵי סוֹפְרִים, שֶׁלֹּא לַעֲבוֹר עַל רְצוֹנוֹ יִתְבָּרֵךְ, מֵאַחַר שֶׁנִּפְרָד בָּהּ מִיִּחוּדוֹ וְאַחְדּוּתוֹ, כְּמוֹ בַּעֲבוֹדָה זָרָה מַמָּשׁ, בִּשְׁעַת מַעֲשֶׂה. וַהֲרֵי גַּם בַּעֲבוֹדָה זָרָה יָכוֹל לַעֲשׂוֹת תְּשׁוּבָה אַחַר כָּךְ.
[וְאַף שֶׁ״הָאוֹמֵר אֶחֱטָא וְאָשׁוּב – אֵין מַסְפִּיקִין כוּ׳״, הַיְינוּ, שֶׁאֵין מַחֲזִיקִים יָדוֹ לִהְיוֹת לוֹ שְׁעַת הַכּוֹשֶׁר לַעֲשׂוֹת תְּשׁוּבָה, אֲבָל אִם דָּחַק הַשָּׁעָה וְעָשָׂה תְּשׁוּבָה – אֵין לְךָ דָּבָר שֶׁעוֹמֵד בִּפְנֵי הַתְּשׁוּבָה.]
וְאַף־עַל־פִּי־כֵן, כָּל אִישׁ יִשְׂרָאֵל מוּכָן וּמְזוּמָּן לִמְסוֹר נַפְשׁוֹ עַל קְדוּשַּׁת ה׳, שֶׁלֹּא לְהִשְׁתַּחֲווֹת לַעֲבוֹדָה זָרָה אֲפִילוּ לְפִי שָׁעָה וְלַעֲשׂוֹת תְּשׁוּבָה אַחַר כָּךְ, וְהַיְינוּ, מִפְּנֵי אוֹר ה׳ הַמְלוּבָּשׁ בְּנַפְשָׁם כַּנִּזְכָּר לְעֵיל, שֶׁאֵינוֹ בִּבְחִינַת זְמַן וְשָׁעָה כְּלָל, אֶלָּא לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן, וְשַׁלִּיט וּמוֹשֵׁל עָלָיו, כַּנּוֹדָע.
וְהֵן בִּבְחִינַת ״וַעֲשֵׂה טוֹב״, לְהִתְגַּבֵּר כָּאֲרִי בִּגְבוּרָה וְאוֹמֶץ הַלֵּב, נֶגֶד הַיֵּצֶר הַמַּכְבִּיד אֶת גּוּפוֹ וּמַפִּיל עָלָיו עַצְלָה, מִבְּחִינַת יְסוֹד הֶעָפָר שֶׁבַּנֶּפֶשׁ הַבַּהֲמִית, מִלְּהַטְרִיחַ גּוּפוֹ בִּזְרִיזוּת בְּכָל מִינֵי טוֹרַח וַעֲבוֹדַת מַשָּׂא בַּעֲבוֹדַת ה׳ שֶׁיֵּשׁ בָּהּ טוֹרַח וְעָמָל, כְּגוֹן: לַעֲמוֹל בַּתּוֹרָה בְּעִיּוּן וּבַפֶּה – לָא פָסִיק פּוּמֵיהּ מִגִּירְסָא, וּכְמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ־זִכְרוֹנָם־לִבְרָכָה: ״לְעוֹלָם יָשִׂים אָדָם עַצְמוֹ עַל דִּבְרֵי תוֹרָה כְּשׁוֹר לְעוֹל וְכַחֲמוֹר לְמַשְׂאוֹי״, וְכֵן לִתְפִלָּה בְּכַוָּנָה – בְּכָל כֹּחוֹ מַמָּשׁ, וְכֵן בַּעֲבוֹדַת ה׳ שֶׁהִיא בְּדָבָר שֶׁבְּמָמוֹן, כְּמוֹ עֲבוֹדַת הַצְּדָקָה;
וְכַיּוֹצֵא בְאֵלּוּ מִמִּלְחֲמוֹת הַיֵּצֶר וְתַחְבּוּלוֹתָיו, לְקָרֵר נֶפֶשׁ הָאָדָם שֶׁלֹּא לְהַפְקִיר מָמוֹנוֹ וּבְרִיאוּת גּוּפוֹ, שֶׁלַּעֲמוֹד נֶגְדּוֹ וּלְכָבְשׁוֹ, קָרוֹב מְאֹד אֶל הָאָדָם, כְּשֶׁיָּשִׂים אֶל לִבּוֹ, שֶׁלְּנַצֵּחַ הַיֵּצֶר בְּכָל זֶה, וְיוֹתֵר מִזֶּה, וְלַעֲשׂוֹת הֶפְכּוֹ מַמָּשׁ – קַל מְאֹד מִיִּסּוּרֵי מִיתָה, ה׳ יִשְׁמְרֵנוּ, וְיִסּוּרֵי מִיתָה, ה׳ יִשְׁמְרֵנוּ, הָיָה מְקַבֵּל בְּאַהֲבָה וּבְרָצוֹן – שֶׁלֹּא לִיפָּרֵד מִיִּחוּדוֹ וְאַחְדּוּתוֹ יִתְבָּרֵךְ אֲפִילוּ לְפִי שָׁעָה, לְהִשְׁתַּחֲוֹת לַעֲבוֹדָה זָרָה חַס וְשָׁלוֹם.
וְכָל שֶׁכֵּן שֶׁיֵּשׁ לוֹ לְקַבֵּל בְּאַהֲבָה וּבְרָצוֹן – כְּדֵי לְדָבְקָה בוֹ לְעוֹלָם וָעֶד. דְּהַיְינוּ, כְּשֶׁיַּעֲשֶׂה רְצוֹנוֹ יִתְבָּרֵךְ בַּעֲבוֹדָה זוֹ, יִתְגַּלֶּה בָּהּ פְּנִימִית רָצוֹן הָעֶלְיוֹן בִּבְחִינַת פָּנִים וְגִילּוּי רַב וְלֹא בְהֶסְתֵּר כְּלָל. וּכְשֶׁאֵין שׁוּם הֶסְתֵּר פָּנִים בָּרָצוֹן הָעֶלְיוֹן, אֲזַי – אֵין דָּבָר נִפְרָד כְּלָל וּכְלָל לִהְיוֹת יֵשׁ וְדָבָר בִּפְנֵי עַצְמוֹ.
וְלָזֹאת, תִּהְיֶינָה נַפְשׁוֹ הָאֱלֹהִית וְהַחִיּוּנִית וּלְבוּשֵׁיהֶן כּוּלָּן, מְיוּחָדוֹת בְּתַכְלִית הַיִּחוּד בָּרָצוֹן הָעֶלְיוֹן וְאוֹר אֵין־סוֹף בָּרוּךְ־הוּא, כַּנִּזְכָּר לְעֵיל.
וְיִחוּד זֶה לְמַעְלָה – הוּא נִצְחִי לְעוֹלָם וָעֶד, כִּי הוּא יִתְבָּרֵךְ וּרְצוֹנוֹ לְמַעְלָה מֵהַזְּמַן. וְכֵן, גִּילּוּי רְצוֹנוֹ שֶׁבְּדִבּוּרוֹ, שֶׁהִיא הַתּוֹרָה, הוּא נִצְחִי, וּכְמוֹ שֶׁכָּתוּב: ״וּדְבַר אֱלֹהֵינוּ יָקוּם לְעוֹלָם״, ״וּדְבָרָיו חָיִים וְקַיָּימִים כוּ׳״, ״וְלֹא יַחֲלִיף וְלֹא יָמִיר דָּתוֹ לְעוֹלָמִים כוּ׳״.
אֶלָּא שֶׁלְּמַטָּה, הוּא תַּחַת הַזְּמַן וּבְאוֹתָהּ שָׁעָה לְבַדָּהּ שֶׁעוֹסֵק בָּהּ בַּתּוֹרָה אוֹ בְּמִצְוָה, כִּי אַחַר כָּךְ, אִם עוֹסֵק בְּדָבָר אַחֵר – נִפְרָד מֵהַיִּחוּד הָעֶלְיוֹן לְמַטָּה, [וְהַיְינוּ, כְּשֶׁעוֹסֵק בִּדְבָרִים בְּטֵלִים לְגַמְרֵי, שֶׁאֵין בָּהֶם צוֹרֶךְ כְּלָל לַעֲבוֹדַת ה׳.]
וְאַף־עַל־פִּי־כֵן, כְּשֶׁחוֹזֵר וְשָׁב לַעֲבוֹדַת ה׳ אַחַר כָּךְ, לְתוֹרָה וְלִתְפִלָּה, וּמְבַקֵּשׁ מְחִילָה מֵה׳ עַל שֶׁהָיָה אֶפְשָׁר לוֹ לַעֲסוֹק אָז בַּתּוֹרָה וְלֹא עָסַק, ה׳ יִסְלַח לוֹ, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ־זִכְרוֹנָם־לִבְרָכָה: ״עָבַר עַל מִצְוַת עֲשֵׂה וְשָׁב לֹא זָז מִשָּׁם עַד שֶׁמּוֹחֲלִין לוֹ״.
וְלָזֶה, תִּקְּנוּ בִּרְכַּת ״סְלַח לָנוּ״ שָׁלֹשׁ פְּעָמִים בְּכָל יוֹם – עַל עֲוֹן בִּיטּוּל תּוֹרָה, שֶׁאֵין אָדָם נִיצּוֹל מִמֶּנּוּ בְּכָל יוֹם; וּכְמוֹ הַתָּמִיד – שֶׁהָיָה מְכַפֵּר עַל מִצְוַֹת עֲשֵׂה.
וְאֵין זֶה ״אֶחֱטָא וְאָשׁוּב״, אֶלָּא אִם כֵּן, שֶׁבִּשְׁעַת הַחֵטְא מַמָּשׁ, הוּא סוֹמֵךְ עַל הַתְּשׁוּבָה וּלְכָךְ חוֹטֵא, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּמָקוֹם אַחֵר:
וּבָזֶה יוּבַן, לָמָּה צִוָּה מֹשֶׁה רַבֵּינוּ עָלָיו הַשָּׁלוֹם, בְּמִשְׁנֵה תוֹרָה, לַדּוֹר שֶׁנִּכְנְסוּ לָאָרֶץ, לִקְרוֹת קְרִיאַת שְׁמַע פַּעֲמַיִם בְּכָל יוֹם, לְקַבֵּל עָלָיו מַלְכוּת שָׁמַיִם בִּמְסִירַת נֶפֶשׁ, וַהֲלֹא הִבְטִיחַ לָהֶם: ״פַּחְדְּכֶם וּמוֹרַאֲכֶם יִתֵּן ה׳ וְגוֹ׳״; אֶלָּא, מִשּׁוּם שֶׁקִּיּוּם הַתּוֹרָה וּמִצְוֹתֶיהָ, תָּלוּי בָּזֶה שֶׁיִּזְכּוֹר תָּמִיד עִנְיַן מְסִירַת נַפְשׁוֹ לַה׳ עַל יִחוּדוֹ, שֶׁיִּהְיֶה קָבוּעַ בְּלִבּוֹ תָּמִיד מַמָּשׁ, יוֹמָם וָלַיְלָה לֹא יָמִישׁ מִזִּכְרוֹנוֹ, כִּי, בָּזֶה יוּכַל לַעֲמוֹד נֶגֶד יִצְרוֹ לְנַצְּחוֹ תָּמִיד בְּכָל עֵת וּבְכָל שָׁעָה, – כַּנִּזְכָּר לְעֵיל:
משנה אבות ד׳:ט״ז - הטקסט מספריא
רבי יעקב אומר העולם הזה דומה לפרוזדור בפני העולם הבא. התקן עצמך בפרוזדור כדי שתכנס לטרקלין:
תניא, ליקוטי אמרים ל״ו - הטקסט מספריא
וְהִנֵּה, מוּדַעַת זֹאת מַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ־זִכְרוֹנָם־לִבְרָכָה, שֶׁתַּכְלִית בְּרִיאַת עוֹלָם הַזֶּה הוּא – שֶׁנִּתְאַוָּה הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא לִהְיוֹת לוֹ דִּירָה בַּתַּחְתּוֹנִים.
וְהִנֵּה, לֹא שַׁיָּיךְ לְפָנָיו יִתְבָּרֵךְ בְּחִינַת מַעְלָה וּמַטָּה, כִּי הוּא יִתְבָּרֵךְ מְמַלֵּא כָּל עָלְמִין בְּשָׁוֶה.
אֶלָּא בֵּיאוּר הָעִנְיָן, כִּי קוֹדֶם שֶׁנִּבְרָא הָעוֹלָם הָיָה הוּא לְבַדּוֹ יִתְבָּרֵךְ יָחִיד וּמְיוּחָד, וּמְמַלֵּא כָּל הַמָּקוֹם הַזֶּה שֶׁבָּרָא בּוֹ הָעוֹלָם, וְגַם עַתָּה כֵּן הוּא לְפָנָיו יִתְבָּרֵךְ. רַק שֶׁהַשִּׁינּוּי הוּא אֶל הַמְקַבְּלִים חַיּוּתוֹ וְאוֹרוֹ יִתְבָּרֵךְ, שֶׁמְּקַבְּלִים עַל יְדֵי לְבוּשִׁים רַבִּים הַמְכַסִּים וּמַסְתִּירִים אוֹרוֹ יִתְבָּרֵךְ, כְּדִכְתִיב: ״כִּי לֹא יִרְאַנִי הָאָדָם וָחָי״, וְכִדְפֵירְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ־זִכְרוֹנָם־לִבְרָכָה, שֶׁאֲפִילוּ מַלְאָכִים הַנִּקְרָאִים ״חַיּוֹת״ אֵין רוֹאִין כוּ׳.
וְזֶהוּ עִנְיַן הִשְׁתַּלְשְׁלוּת הָעוֹלָמוֹת וִירִידָתָם מִמַּדְרֵגָה לְמַדְרֵגָה, עַל יְדֵי רִיבּוּי הַלְּבוּשִׁים הַמַּסְתִּירִים הָאוֹר וְהַחַיּוּת שֶׁמִּמֶּנּוּ יִתְבָּרֵךְ, עַד שֶׁנִּבְרָא עוֹלָם הַזֶּה הַגַּשְׁמִי וְהַחוּמְרִי מַמָּשׁ, וְהוּא הַתַּחְתּוֹן בַּמַּדְרֵגָה, שֶׁאֵין תַּחְתּוֹן לְמַטָּה מִמֶּנּוּ בְּעִנְיַן הֶסְתֵּר אוֹרוֹ יִתְבָּרֵךְ וְחֹשֶׁךְ כָּפוּל וּמְכוּפָּל, עַד שֶׁהוּא מָלֵא קְלִיפּוֹת וְסִטְרָא אָחֳרָא, שֶׁהֵן נֶגֶד ה׳ מַמָּשׁ, לוֹמַר: ״אֲנִי וְאַפְסִי עוֹד״.
וְהִנֵּה, תַּכְלִית הִשְׁתַּלְשְׁלוּת הָעוֹלָמוֹת וִירִידָתָם מִמַּדְרֵגָה לְמַדְרֵגָה – אֵינוֹ בִּשְׁבִיל עוֹלָמוֹת הָעֶלְיוֹנִים, הוֹאִיל וְלָהֶם יְרִידָה מֵאוֹר פָּנָיו יִתְבָּרֵךְ, אֶלָּא הַתַּכְלִית הוּא עוֹלָם הַזֶּה הַתַּחְתּוֹן, שֶׁכָּךְ עָלָה בִּרְצוֹנוֹ יִתְבָּרֵךְ, לִהְיוֹת נַחַת רוּחַ לְפָנָיו יִתְבָּרֵךְ, כַּד אִתְכַּפְיָא סִטְרָא אָחֳרָא וְאִתְהַפֵּךְ חֲשׁוֹכָא לִנְהוֹרָא – שֶׁיָּאִיר אוֹר ה׳ אֵין־סוֹף בָּרוּךְ־הוּא בִּמְקוֹם הַחֹשֶׁךְ וְהַסִּטְרָא אָחֳרָא שֶׁל כָּל עוֹלָם הַזֶּה כּוּלּוֹ, בְּיֶתֶר שְׂאֵת וְיֶתֶר עֹז וְיִתְרוֹן אוֹר מִן הַחֹשֶׁךְ, מֵהֶאָרָתוֹ בְּעוֹלָמוֹת עֶלְיוֹנִים, שֶׁמֵּאִיר שָׁם עַל יְדֵי לְבוּשִׁים וְהֶסְתֵּר פָּנִים, הַמַּסְתִּירִים וּמַעֲלִימִים אוֹר־אֵין־סוֹף בָּרוּךְ־הוּא שֶׁלֹּא יִבָּטְלוּ בִּמְצִיאוּת.
וְלָזֶה נָתַן הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא לְיִשְׂרָאֵל אֶת הַתּוֹרָה, שֶׁנִּקְרֵאת עוֹז וְכֹחַ, וּכְמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ־זִכְרוֹנָם־לִבְרָכָה, שֶׁהַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא נוֹתֵן כֹּחַ בַּצַּדִּיקִים לְקַבֵּל שְׂכָרָם לֶעָתִיד לָבֹא, שֶׁלֹּא יִתְבַּטְּלוּ בִּמְצִיאוּת מַמָּשׁ בְּאוֹר ה׳ הַנִּגְלֶה לֶעָתִיד בְּלִי שׁוּם לְבוּשׁ, כְּדִכְתִיב: ״וְלֹא יִכָּנֵף עוֹד מוֹרֶיךָ [פֵּירוּשׁ, שֶׁלֹּא יִתְכַּסֶּה מִמְּךָ בְּכָנָף וּלְבוּשׁ], וְהָיוּ עֵינֶיךָ רוֹאוֹת אֶת מוֹרֶיךָ״, וּכְתִיב: ״כִּי עַיִן בְּעַיִן יִרְאוּ וְגוֹ׳״, וּכְתִיב: ״לֹא יִהְיֶה לָּךְ עוֹד הַשֶּׁמֶשׁ לְאוֹר יוֹמָם וְגוֹ׳, כִּי ה׳ יִהְיֶה לָּךְ לְאוֹר עוֹלָם וְגוֹ׳״.
וְנוֹדָע, שֶׁיְּמוֹת הַמָּשִׁיחַ, וּבִפְרָט כְּשֶׁיִּחְיוּ הַמֵּתִים, הֵם תַּכְלִית וּשְׁלֵימוּת בְּרִיאַת עוֹלָם הַזֶּה, שֶׁלְּכָךְ נִבְרָא מִתְּחִילָּתוֹ
הגהה
וְקַבָּלַת שָׂכָר ﬠִיקָּרוֹ בָּאֶלֶף הַשְּׁבִיﬠִי, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב בְּלִקּוּטֵי תּוֹרָה מֵהָאֲרִ״י זִכְרוֹנוֹ לִבְרָכָה:
וְגַם כְּבָר הָיָה לְעוֹלָמִים מֵעֵין זֶה, בִּשְׁעַת מַתַּן תּוֹרָה, כְּדִכְתִיב: ״אַתָּה הָרְאֵתָ לָדַעַת כִּי ה׳ הוּא הָאֱלֹהִים אֵין עוֹד מִלְּבַדּוֹ״ – ״הָרְאֵתָ״ מַמָּשׁ, בִּרְאִיָּה חוּשִׁיִּית, כְּדִכְתִיב: ״וְכָל הָעָם רוֹאִים אֶת הַקּוֹלוֹת״ – ״רוֹאִים אֶת הַנִּשְׁמָע״, וּפֵירְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ־זִכְרוֹנָם־לִבְרָכָה: מִסְתַּכְּלִים לַמִּזְרָח וְשׁוֹמְעִין אֶת הַדִּבּוּר יוֹצֵא אָנֹכִי כוּ׳. וְכֵן לְאַרְבַּע רוּחוֹת וּלְמַעְלָה וּלְמַטָּה, וְכִדְפֵירְשׁוּ בַּתִּיקּוּנִים ״דְּלֵית אֲתַר דְּלָא מַלֵּיל מִינֵּיהּ עִמְּהוֹן כוּ׳״.
וְהַיְינוּ, מִפְּנֵי גִּילּוּי רְצוֹנוֹ יִתְבָּרֵךְ בַּעֲשֶׂרֶת הַדִּבְּרוֹת, שֶׁהֵן כְּלָלוּת הַתּוֹרָה, שֶׁהִיא פְּנִימִית רְצוֹנוֹ יִתְבָּרֵךְ וְחָכְמָתוֹ, וְאֵין שָׁם הֶסְתֵּר פָּנִים כְּלָל, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר: ״כִּי בְאוֹר פָּנֶיךָ נָתַתָּ לָּנוּ תּוֹרַת חַיִּים״. וְלָכֵן הָיוּ בְּטֵלִים בִּמְצִיאוּת מַמָּשׁ, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ־זִכְרוֹנָם־לִבְרָכָה ״שֶׁעַל כָּל דִּבּוּר פָּרְחָה נִשְׁמָתָן כוּ׳, אֶלָּא שֶׁהֶחֱזִירָהּ הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא לָהֶן בְּטַל שֶׁעָתִיד לְהַחֲיוֹת בּוֹ אֶת הַמֵּתִים״, וְהוּא טַל תּוֹרָה שֶׁנִּקְרָא ״עוֹז״, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ־זִכְרוֹנָם־לִבְרָכָה: ״כָּל הָעוֹסֵק בַּתּוֹרָה – טַל תּוֹרָה מְחַיֵּיהוּ כוּ׳״.
רַק שֶׁאַחַר כָּךְ גָּרַם הַחֵטְא וְנִתְגַּשְּׁמוּ הֵם וְהָעוֹלָם, עַד עֵת קֵץ הַיָּמִין, שֶׁאָז יִזְדַּכֵּךְ גַּשְׁמִיּוּת הַגּוּף וְהָעוֹלָם, וְיוּכְלוּ לְקַבֵּל גִּילּוּי אוֹר ה׳, שֶׁיָּאִיר לְיִשְׂרָאֵל עַל יְדֵי הַתּוֹרָה שֶׁנִּקְרֵאת ״עוֹז״. וּמִיִּתְרוֹן הַהֶאָרָה לְיִשְׂרָאֵל – יַגִּיהַּ חשֶׁךְ הָאוּמּוֹת גַּם כֵּן, כְּדִכְתִיב: ״וְהָלְכוּ גוֹיִם לְאוֹרֵךְ וְגוֹ׳״, וּכְתִיב: ״בֵּית יַעֲקֹב לְכוּ וְנֵלְכָה בְּאוֹר ה׳״, וּכְתִיב: ״וְנִגְלָה כְּבוֹד ה׳, וְרָאוּ כָל בָּשָׂר יַחְדָּיו וְגוֹ׳״, וּכְתִיב: ״לָבוֹא בְּנִקְרֹת הַצּוּרִים וּבִסְעִיפֵי הַסְּלָעִים מִפְּנֵי פַּחַד ה׳ וַהֲדַר גְּאוֹנוֹ וְגוֹ׳״, וּכְמוֹ שֶׁאוֹמְרִים: ״וְהוֹפַע בַּהֲדַר גְּאוֹן עוּזֶּךָ עַל כָּל יוֹשְׁבֵי תֵבֵל אַרְצֶךָ וְגוֹ׳״:
תניא, ליקוטי אמרים ד׳ - הטקסט מספריא
וְעוֹד יֵשׁ לְכָל נֶפֶשׁ אֱלֹהִית שְׁלֹשָׁה לְבוּשִׁים, שֶׁהֵם מַחֲשָׁבָה דִּבּוּר וּמַעֲשֶׂה שֶׁל תַּרְיַ״ג מִצְוֹת הַתּוֹרָה; שֶׁכְּשֶׁהָאָדָם מְקַיֵּים בְּמַעֲשֶׂה כָּל מִצְוֹת מַעֲשִׂיּוֹת, וּבְדִבּוּר הוּא עוֹסֵק בְּפֵירוּשׁ כָּל תַּרְיַ״ג מִצְוֹת וְהִלְכוֹתֵיהֶן, וּבְמַחֲשָׁבָה הוּא מַשִּׂיג כָּל מַה שֶּׁאֶפְשָׁר לוֹ לְהַשִּׂיג בִּפְשַׁט־רֶמֶז־דְּרוּשׁ־סוֹד הַתּוֹרָה – הֲרֵי כְּלָלוּת תַּרְיַ״ג אֵבְרֵי נַפְשׁוֹ מְלוּבָּשִׁים בְּתַרְיַ״ג מִצְוֹת הַתּוֹרָה.
וּבִפְרָטוּת, בְּחִינוֹת חָכְמָה־בִּינָה־דַּעַת שֶׁבְּנַפְשׁוֹ, מְלוּבָּשׁוֹת בְּהַשָּׂגַת הַתּוֹרָה שֶׁהוּא מַשִּׂיג בִּפְשַׁט־רֶמֶז־דְּרוּשׁ־סוֹד כְּפִי יְכוֹלֶת הַשָּׂגָתוֹ וְשֹׁרֶשׁ נַפְשׁוֹ לְמַעְלָה; וְהַמִּדּוֹת, שֶׁהֵן יִרְאָה וְאַהֲבָה וְעַנְפֵיהֶן וְתוֹלְדוֹתֵיהֶן – מְלוּבָּשׁוֹת בְּקִיּוּם הַמִּצְוֹת בְּמַעֲשֶׂה וּבְדִבּוּר, שֶׁהוּא תַּלְמוּד תּוֹרָה שֶׁכְּנֶגֶד כּוּלָּן.
כִּי הָאַהֲבָה הִיא שֹׁרֶשׁ כָּל רַמַ״ח מִצְוֹת עֲשֵׂה, וּמִמֶּנָּה הֵן נִמְשָׁכוֹת, וּבִלְעָדָהּ אֵין לָהֶן קִיּוּם אֲמִתִּי, כִּי הַמְּקַיְּמָן בֶּאֱמֶת הוּא הָאוֹהֵב אֶת שֵׁם ה׳ וְחָפֵץ לְדָבְקָה בּוֹ בֶּאֱמֶת, וְאִי אֶפְשָׁר לְדָבְקָה בּוֹ בֶּאֱמֶת, כִּי אִם בְּקִיּוּם רַמַ״ח פְּקוּדִין, שֶׁהֵם רַמַ״ח אֵבָרִין דְּמַלְכָּא כִּבְיָכוֹל, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב בְּמָקוֹם אַחֵר. וְהַיִּרְאָה הִיא שֹׁרֶשׁ לְשַׁסַ״ה לֹא תַעֲשֶׂה, כִּי יָרֵא לִמְרוֹד בְּמֶלֶךְ מַלְכֵי הַמְּלָכִים הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא.
אוֹ יִרְאָה פְּנִימִית מִזּוֹ, שֶׁמִּתְבּוֹשֵׁשׁ מִגְּדוּלָּתוֹ, לַמְרוֹת עֵינֵי כְבוֹדוֹ וְלַעֲשׂוֹת הָרַע בְּעֵינָיו, כָּל תּוֹעֲבַת ה׳ אֲשֶׁר שָׂנֵא, הֵם הַקְּלִיפּוֹת וְסִטְרָא אָחֳרָא, אֲשֶׁר יְנִיקָתָם מֵהָאָדָם הַתַּחְתּוֹן וַאֲחִיזָתָם בּוֹ הוּא בְּשַׁסַ״ה מִצְוֹת לֹא תַעֲשֶׂה.
וְהִנֵּה, שְׁלֹשָׁה לְבוּשִׁים אֵלּוּ מֵהַתּוֹרָה וּמִצְוֹתֶיהָ, אַף שֶׁנִּקְרָאִים לְבוּשִׁים לְנֶפֶשׁ רוּחַ וּנְשָׁמָה עִם כָּל זֶה, גָּבְהָה וְגָדְלָה מַעֲלָתָם לְאֵין קֵץ וְסוֹף עַל מַעֲלַת נֶפֶשׁ רוּחַ וּנְשָׁמָה עַצְמָן, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב בַּזֹּהַר, דְּאוֹרַיְיתָא וְקוּדְשָׁא־בְּרִיךְ־הוּא כּוּלָּא חַד, פֵּירוּשׁ: דְּאוֹרַיְיתָא, הִיא חָכְמָתוֹ וּרְצוֹנוֹ שֶׁל הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא, וְהַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא בִּכְבוֹדוֹ וּבְעַצְמוֹ – כּוּלָּא חַד, כִּי הוּא הַיּוֹדֵעַ וְהוּא הַמַּדָּע וְכוּ׳, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר לְעֵיל בְּשֵׁם הָרַמְבַּ״ם.
וְאַף דְּהַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא נִקְרָא ״אֵין סוֹף״, וְלִגְדוּלָּתוֹ אֵין חֵקֶר, וְלֵית מַחֲשָׁבָה תְּפִיסָא בֵיהּ כְּלָל, וְכֵן בִּרְצוֹנוֹ וְחָכְמָתוֹ, כְּדִכְתִיב: ״אֵין חֵקֶר לִתְבוּנָתוֹ״, וּכְתִיב: ״הַחֵקֶר אֱלוֹהַּ תִּמְצָא״, וּכְתִיב: ״כִּי לֹא מַחְשְׁבוֹתַי מַחְשְׁבוֹתֵיכֶם״.
הִנֵּה עַל זֶה אָמְרוּ: ״בְּמָקוֹם שֶׁאַתָּה מוֹצֵא גְּדוּלָּתוֹ שֶׁל הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא, שָׁם אַתָּה מוֹצֵא עַנְוְתָנוּתוֹ״, וְצִמְצֵם הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא רְצוֹנוֹ וְחָכְמָתוֹ בְּתַרְיַ״ג מִצְוֹת הַתּוֹרָה וּבְהִלְכוֹתֵיהֶן, וּבְצֵרוּפֵי אוֹתִיּוֹת תּוֹרָה־נְבִיאִים־כְּתוּבִים, וּדְרָשׁוֹתֵיהֶן שֶׁבְּאַגָּדוֹת וּמִדְרְשֵׁי חֲכָמֵינוּ־זִכְרוֹנָם־לִבְרָכָה.
בִּכְדֵי שֶׁכָּל הַנְּשָׁמָה אוֹ רוּחַ וָנֶפֶשׁ שֶׁבְּגוּף הָאָדָם, תּוּכַל לְהַשִּׂיגָן בְּדַעְתָּהּ, וּלְקַיְּימָן – כָּל מַה שֶּׁאֶפְשָׁר לְקַיֵּים מֵהֶן בְּמַעֲשֶׂה דִּבּוּר וּמַחֲשָׁבָה, וְעַל יְדֵי זֶה תִּתְלַבֵּשׁ בְּכָל עֶשֶׂר בְּחִינוֹתֶיהָ בִּשְׁלֹשָׁה לְבוּשִׁים אֵלּוּ.
וְלָכֵן נִמְשְׁלָה הַתּוֹרָה לְמַיִם; מַה מַּיִם יוֹרְדִים מִמָּקוֹם גָּבוֹהַּ לְמָקוֹם נָמוּךְ, כָּךְ הַתּוֹרָה יָרְדָה מִמְּקוֹם כְּבוֹדָהּ, שֶׁהִיא רְצוֹנוֹ וְחָכְמָתוֹ יִתְבָּרֵךְ, וְאוֹרַיְיתָא וְקוּדְשָׁא־בְּרִיךְ־הוּא כּוּלָּא חַד, וְלֵית מַחֲשָׁבָה תְּפִיסָא בֵיהּ כְּלָל.
וּמִשָּׁם נָסְעָה וְיָרְדָה בְּסֵתֶר הַמַּדְרֵגוֹת, מִמַּדְרֵגָה לְמַדְרֵגָה, בְּהִשְׁתַּלְשְׁלוּת הָעוֹלָמוֹת, עַד שֶׁנִּתְלַבְּשָׁה בִּדְבָרִים גַּשְׁמִיִּים וְעִנְיְינֵי עוֹלָם הַזֶּה, שֶׁהֵן רוֹב מִצְוֹת הַתּוֹרָה כְּכוּלָּם וְהִלְכוֹתֵיהֶן, וּבְצֵרוּפֵי אוֹתִיּוֹת גַּשְׁמִיּוֹת בִּדְיוֹ עַל הַסֵּפֶר, עֶשְׂרִים וְאַרְבָּעָה סְפָרִים שֶׁבְּתוֹרָה נְבִיאִים וּכְתוּבִים. כְּדֵי שֶׁתְּהֵא כָּל מַחֲשָׁבָה תְּפִיסָא בָּהֶן, וַאֲפִילוּ בְּחִינַת דִּבּוּר וּמַעֲשֶׂה, שֶׁלְּמַטָּה מִמַּדְרֵגַת מַחֲשָׁבָה, תְּפִיסָא בָּהֶן וּמִתְלַבֶּשֶׁת בָּהֶן.
וּמֵאַחַר שֶׁהַתּוֹרָה וּמִצְוֹתֶיהָ מַלְבִּישִׁים כָּל עֶשֶׂר בְּחִינוֹת הַנֶּפֶשׁ וְכָל תַּרְיַ״ג אֵבָרֶיהָ מֵרֹאשָׁהּ וְעַד רַגְלָהּ, הֲרֵי כּוּלָּהּ צְרוּרָה בִּצְרוֹר הַחַיִּים אֶת ה׳ מַמָּשׁ, וְאוֹר ה׳ מַמָּשׁ מַקִּיפָהּ וּמַלְבִּישָׁהּ מֵרֹאשָׁהּ וְעַד רַגְלָהּ, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: ״צוּרִי אֶחֱסֶה בּוֹ״, וּכְתִיב: ״כַּצִּנָּה רָצוֹן תַּעְטְרֶנּוּ״, שֶׁהוּא רְצוֹנוֹ וְחָכְמָתוֹ יִתְבָּרֵךְ הַמְלוּבָּשִׁים בְּתוֹרָתוֹ וּמִצְוֹתֶיהָ.
וְלָכֵן אָמְרוּ: ״יָפָה שָׁעָה אַחַת בִּתְשׁוּבָה וּמַעֲשִׂים טוֹבִים בָּעוֹלָם הַזֶּה מִכָּל חַיֵּי עוֹלָם הַבָּא״, כִּי עוֹלָם הַבָּא הוּא שֶׁנֶּהֱנִין מִזִּיו הַשְּׁכִינָה, שֶׁהוּא תַּעֲנוּג הַהַשָּׂגָה, וְאִי אֶפְשָׁר לְשׁוּם נִבְרָא, אֲפִילוּ מֵהָעֶלְיוֹנִים, לְהַשִּׂיג, כִּי אִם אֵיזוֹ הֶאָרָה מֵאוֹר ה׳, וְלָכֵן נִקְרָא בְּשֵׁם ״זִיו הַשְּׁכִינָה״; אֲבָל הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא בִּכְבוֹדוֹ וּבְעַצְמוֹ – לֵית מַחֲשָׁבָה תְּפִיסָא בֵיהּ כְּלָל, כִּי אִם כַּאֲשֶׁר תְּפִיסָא וּמִתְלַבֶּשֶׁת בַּתּוֹרָה וּמִצְוֹתֶיהָ, אֲזַי הִיא תְּפִיסָא וּמִתְלַבֶּשֶׁת בְּהַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא מַמָּשׁ, דְּאוֹרַיְיתָא וְקוּדְשָׁא־בְּרִיךְ־הוּא כּוּלָּא חַד.
וְאַף שֶׁהַתּוֹרָה נִתְלַבְּשָׁה בִּדְבָרִים תַּחְתּוֹנִים גַּשְׁמִיִּים – הֲרֵי זֶה כִּמְחַבֵּק אֶת הַמֶּלֶךְ דֶּרֶךְ מָשָׁל, שֶׁאֵין הֶפְרֵשׁ בְּמַעֲלַת הִתְקָרְבוּתוֹ וּדְבֵיקוּתוֹ בַּמֶּלֶךְ, בֵּין מְחַבְּקוֹ כְּשֶׁהוּא לָבוּשׁ לְבוּשׁ אֶחָד בֵּין שֶׁהוּא לָבוּשׁ כַּמָּה לְבוּשִׁים, מֵאַחַר שֶׁגּוּף הַמֶּלֶךְ בְּתוֹכָם.
וְכֵן אִם הַמֶּלֶךְ מְחַבְּקוֹ בִּזְרוֹעוֹ, גַּם שֶׁהִיא מְלוּבֶּשֶׁת תּוֹךְ מַלְבּוּשָׁיו, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: ״וִימִינוֹ תְחַבְּקֵנִי״, שֶׁהִיא הַתּוֹרָה שֶׁנִּתְּנָה מִיָּמִין, שֶׁהִיא בְּחִינַת חֶסֶד וּמַיִם:
משנה אבות א׳:י״ז - הטקסט מספריא
שמעון בנו אומר כל ימי גדלתי בין החכמים ולא מצאתי לגוף טוב אלא שתיקה ולא המדרש הוא העיקר אלא המעשה. וכל המרבה דברים מביא חטא:
תניא, ליקוטי אמרים י״ב - הטקסט מספריא
וְהַבֵּינוֹנִי, הוּא שֶׁלְּעוֹלָם אֵין הָרָע גּוֹבֵר כָּל כָּךְ לִכְבּוֹשׁ אֶת הָעִיר קְטַנָּה לְהִתְלַבֵּשׁ בַּגּוּף לְהַחֲטִיאוֹ; דְּהַיְינוּ, שֶׁשְּׁלֹשָׁה לְבוּשֵׁי נֶפֶשׁ הַבַּהֲמִית, שֶׁהֵם מַחֲשָׁבָה דִּבּוּר וּמַעֲשֶׂה שֶׁמִּצַּד הַקְּלִיפָּה, אֵין גּוֹבְרִים בּוֹ עַל נֶפֶשׁ הָאֱלֹהִית לְהִתְלַבֵּשׁ בַּגּוּף – בַּמּוֹחַ וּבַפֶּה וּבִשְׁאָר רַמַ״ח אֵבָרִים, לְהַחֲטִיאָם וּלְטַמְּאָם חַס וְשָׁלוֹם.
רַק שְׁלֹשָׁה לְבוּשֵׁי נֶפֶשׁ הָאֱלֹהִית הֵם לְבַדָּם מִתְלַבְּשִׁים בַּגּוּף, שֶׁהֵם מַחֲשָׁבָה דִּבּוּר וּמַעֲשֶׂה שֶׁל תַּרְיַ״ג מִצְוֹת הַתּוֹרָה, וְלֹא עָבַר עֲבֵירָה מִיָּמָיו וְלֹא יַעֲבוֹר לְעוֹלָם, וְלֹא נִקְרָא עָלָיו שֵׁם ״רָשָׁע״ אֲפִילוּ שָׁעָה אַחַת וְרֶגַע אֶחָד כָּל יָמָיו.
אַךְ מַהוּת וְעַצְמוּת נֶפֶשׁ הָאֱלֹהִית, שֶׁהֵן עֶשֶׂר בְּחִינוֹתֶיהָ, לֹא לָהֶן לְבַדָּן הַמְּלוּכָה וְהַמֶּמְשָׁלָה בָּעִיר קְטַנָּה, כִּי אִם בְּעִתִּים מְזוּמָּנִים, כְּמוֹ בִּשְׁעַת קְרִיאַת שְׁמַע וּתְפִלָּה שֶׁהִיא שְׁעַת מוֹחִין דְּגַדְלוּת לְמַעְלָה, וְגַם לְמַטָּה הִיא שְׁעַת הַכּוֹשֶׁר לְכָל אָדָם, שֶׁאָז מְקַשֵּׁר חָכְמָה־בִּינָה־דַּעַת שֶׁלּוֹ לַה׳ – לְהַעֲמִיק דַּעְתּוֹ בִּגְדוּלַּת אֵין־סוֹף בָּרוּךְ־הוּא, וּלְעוֹרֵר אֶת הָאַהֲבָה כְּרִשְׁפֵּי אֵשׁ בֶּחָלָל הַיְמָנִי שֶׁבְּלִבּוֹ, לְדָבְקָה בוֹ בְּקִיּוּם הַתּוֹרָה וּמִצְוֹתֶיהָ מֵאַהֲבָה, שֶׁזֶּהוּ עִנְיָן הַמְבוֹאָר בִּקְרִיאַת שְׁמַע דְּאוֹרַיְיתָא, וּבִרְכוֹתֶיהָ שֶׁלְּפָנֶיהָ וּלְאַחֲרֶיהָ שֶׁהֵן מִדְּרַבָּנָן – הֵן הֲכָנָה לְקִיּוּם הַקְּרִיאַת־שְׁמַע, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּמָקוֹם אַחֵר; וְאָז, הָרָע שֶׁבֶּחָלָל הַשְּׂמָאלִי כָּפוּף וּבָטֵל לַטּוֹב הַמִּתְפַּשֵּׁט בֶּחָלָל הַיְמָנִי מֵחָכְמָה־בִּינָה־דַּעַת שֶׁבַּמּוֹחַ הַמְקוּשָּׁרִים בִּגְדוּלַּת אֵין־סוֹף בָּרוּךְ־הוּא.
אֲבָל אַחַר הַתְּפִלָּה, בְּהִסְתַּלְּקוּת הַמּוֹחִין דְּגַדְלוּת אֵין־סוֹף בָּרוּךְ־הוּא, הֲרֵי הָרָע חוֹזֵר וְנֵיעוֹר בֶּחָלָל הַשְּׂמָאלִי, וּמִתְאַוֶּה תַּאֲוָה לְתַאֲוֹת עוֹלָם הַזֶּה וְתַעֲנוּגָיו.
רַק מִפְּנֵי שֶׁלֹּא לוֹ לְבַדּוֹ מִשְׁפַּט הַמְּלוּכָה וְהַמֶּמְשָׁלָה בָּעִיר, אֵינוֹ יָכוֹל לְהוֹצִיא תַּאֲוָתוֹ מִכֹּחַ אֶל הַפּוֹעַל, לְהִתְלַבֵּשׁ בְּאֵבְרֵי הַגּוּף בְּמַעֲשֶׂה דִּבּוּר וּמַחֲשָׁבָה מַמָּשׁ, לְהַעֲמִיק מַחֲשַׁבְתּוֹ בְּתַעֲנוּגֵי עוֹלָם הַזֶּה אֵיךְ לְמַלֹּאת תַּאֲוַת לִבּוֹ, כִּי הַמּוֹחַ שַׁלִּיט עַל הַלֵּב [כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב בְּרַעְיָא מְהֵימְנָא פָּרָשַׁת פִּינְחָס] בְּתוֹלַדְתּוֹ וְטֶבַע יְצִירָתוֹ, שֶׁכָּךְ נוֹצַר הָאָדָם בְּתוֹלַדְתּוֹ, שֶׁכָּל אָדָם יָכוֹל בִּרְצוֹנוֹ שֶׁבְּמוֹחוֹ לְהִתְאַפֵּק וְלִמְשׁוֹל בְּרוּחַ תַּאֲוָתוֹ שֶׁבְּלִבּוֹ, שֶׁלֹּא לְמַלֹּאת מִשְׁאֲלוֹת לִבּוֹ בְּמַעֲשֶׂה דִּבּוּר וּמַחֲשָׁבָה, וּלְהַסִּיחַ דַּעְתּוֹ לְגַמְרֵי מִתַּאֲוֹת לִבּוֹ אֶל הַהֵפֶךְ לְגַמְרֵי, וּבִפְרָט אֶל צַד הַקְּדוּשָּׁה.
כְּדִכְתִיב: ״וְרָאִיתִי שֶׁיֵּשׁ יִתְרוֹן לַחָכְמָה מִן הַסִּכְלוּת, כִּיתְרוֹן הָאוֹר מִן הַחוֹשֶׁךְ״; פֵּירוּשׁ, כְּמוֹ שֶׁהָאוֹר יֵשׁ לוֹ יִתְרוֹן וּשְׁלִיטָה וּמֶמְשָׁלָה עַל הַחוֹשֶׁךְ, שֶׁמְּעַט אוֹר גַּשְׁמִי דּוֹחֶה הַרְבֵּה מִן הַחשֶׁךְ, שֶׁנִּדְחֶה מִמֶּנּוּ מֵאֵלָיו וּמִמֵּילָא, כָּךְ נִדְחֶה מִמֵּילָא סִכְלוּת הַרְבֵּה שֶׁל הַקְּלִיפָּה וְסִטְרָא אָחֳרָא שֶׁבֶּחָלָל הַשְּׂמָאלִי [כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ־זִכְרוֹנָם־לִבְרָכָה: ״אֶלָּא אִם כֵּן נִכְנַס בּוֹ רוּחַ שְׁטוּת וְכוּ׳״], מִפְּנֵי הַחָכְמָה שֶׁבַּנֶּפֶשׁ הָאֱלֹהִית שֶׁבַּמּוֹחַ, אֲשֶׁר רְצוֹנָהּ לִמְשׁוֹל לְבַדָּהּ בָּעִיר, וּלְהִתְלַבֵּשׁ בִּשְׁלֹשָׁה לְבוּשֶׁיהָ הַנִּזְכָּרִים לְעֵיל, בְּכָל הַגּוּף כּוּלּוֹ כַּנִּזְכָּר לְעֵיל, שֶׁהֵם מַחֲשָׁבָה דִּבּוּר וּמַעֲשֶׂה שֶׁל תַּרְיַ״ג מִצְוֹת הַתּוֹרָה, כַּנִּזְכָּר לְעֵיל.
וְאַף־עַל־פִּי־כֵן אֵינוֹ נִקְרָא ״צַדִּיק״ כְּלָל, מִפְּנֵי שֶׁיִּתְרוֹן הַזֶּה אֲשֶׁר לְאוֹר נֶפֶשׁ הָאֱלֹהִית עַל הַחוֹשֶׁךְ וְסִכְלוּת שֶׁל הַקְּלִיפָּה הַנִּדְחֶה מִמֵּילָא – אֵינוֹ אֶלָּא בִּשְׁלֹשָׁה לְבוּשֶׁיהָ הַנִּזְכָּרִים לְעֵיל, וְלֹא בְּמַהוּתָהּ וְעַצְמוּתָהּ עַל מַהוּתָהּ וְעַצְמוּתָהּ שֶׁל הַקְּלִיפָּה, כִּי מַהוּתָהּ וְעַצְמוּתָהּ שֶׁל נֶפֶשׁ הַבַּהֲמִית שֶׁמֵּהַקְּלִיפָּה שֶׁבֶּחָלָל הַשְּׂמָאלִי – לֹא נִדְחָה כְּלָל מִמְּקוֹמוֹ בַּבֵּינוֹנִי אַחַר הַתְּפִלָּה, שֶׁאֵין רִשְׁפֵּי אֵשׁ אַהֲבַת ה׳ בְּהִתְגַּלּוּת לִבּוֹ בֶּחָלָל הַיְמָנִי, כִּי אִם תּוֹכוֹ רָצוּף ״אַהֲבָה מְסוּתֶּרֶת״, שֶׁהִיא אַהֲבָה הַטִּבְעִית שֶׁבַּנֶּפֶשׁ הָאֱלֹהִית, כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר לְקַמָּן.
וַאֲזַי, יָכוֹל לִהְיוֹת סִכְלוּת הַכְּסִיל הָרָע בְּהִתְגַּלּוּת לִבּוֹ בֶּחָלָל הַשְּׂמָאלִי, לְהִתְאַוֹּת תַּאֲוָה לְכָל עִנְיְינֵי גַּשְׁמִיּוּת עוֹלָם הַזֶּה, בֵּין בְּהֶיתֵּר בֵּין בְּאִיסּוּר חַס וְשָׁלוֹם, כְּאִלּוּ לֹא הִתְפַּלֵּל כְּלָל.
אֶלָּא שֶׁבִּדְבַר אִיסּוּר אֵינוֹ עוֹלֶה בְּדַעְתּוֹ לַעֲשׂוֹת הָאִיסּוּר בְּפוֹעַל מַמָּשׁ חַס וְשָׁלוֹם, אֶלָּא הִרְהוּרֵי עֲבֵירָה הַקָּשִׁים מֵעֲבֵירָה יְכוֹלִים לִפְעוֹל לַעֲלוֹת לְמוֹחוֹ וּלְבַלְבְּלוֹ מִתּוֹרָה וַעֲבוֹדָה, וּכְמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ־זִכְרוֹנָם־לִבְרָכָה: ״ג׳ עֲבֵירוֹת אֵין אָדָם נִיצּוֹל מֵהֶן בְּכָל יוֹם, הִרְהוּר עֲבֵירָה וְעִיּוּן תְּפִלָּה כוּ׳״.
רַק שֶׁלָּזֶה מוֹעִיל הָרְשִׁימוּ בַּמּוֹחִין, וְיִרְאַת ה׳ וְאַהֲבָתוֹ הַמְסוּתֶּרֶת בֶּחָלָל הַיְמָנִי, לְהִתְגַּבֵּר וְלִשְׁלוֹט עַל הָרָע הַזֶּה הַמִּתְאַוֶּה תַּאֲוָה, שֶׁלֹּא לִהְיוֹת לוֹ שְׁלִיטָה וּמֶמְשָׁלָה בָּעִיר לְהוֹצִיא תַּאֲוָתוֹ מִכֹּחַ אֶל הַפּוֹעַל לְהִתְלַבֵּשׁ בְּאֵבְרֵי הַגּוּף.
וַאֲפִילוּ בַּמּוֹחַ לְבַדּוֹ, לְהַרְהֵר בְּרָע, אֵין לוֹ שְׁלִיטָה וּמֶמְשָׁלָה לְהַרְהֵר חַס וְשָׁלוֹם בִּרְצוֹנוֹ שֶׁבְּמוֹחוֹ – שֶׁיְּקַבֵּל בְּרָצוֹן חַס וְשָׁלוֹם הִרְהוּר זֶה הָרָע הָעוֹלֶה מֵאֵלָיו מֵהַלֵּב לַמּוֹחַ כַּנִּזְכָּר לְעֵיל, אֶלָּא מִיָּד בַּעֲלִיָּיתוֹ לְשָׁם, דּוֹחֵהוּ בִּשְׁתֵּי יָדַיִם, וּמַסִּיחַ דַּעְתּוֹ מִיָּד שֶׁנִּזְכָּר שֶׁהוּא הִרְהוּר רָע, וְאֵינוֹ מְקַבְּלוֹ בְּרָצוֹן אֲפִילוּ לְהַרְהֵר בּוֹ בְּרָצוֹן, וְכָל שֶׁכֵּן לְהַעֲלוֹתוֹ עַל הַדַּעַת לַעֲשׂוֹתוֹ חַס וְשָׁלוֹם, אוֹ אֲפִילוּ לְדַבֵּר בּוֹ, כִּי הַמְהַרְהֵר בְּרָצוֹן נִקְרָא רָשָׁע בְּאוֹתָהּ שָׁעָה, וְהַבֵּינוֹנִי אֵינוֹ רָשָׁע אֲפִילוּ שָׁעָה אַחַת לְעוֹלָם.
וְכֵן בִּדְבָרִים שֶׁבֵּין אָדָם לַחֲבֵירוֹ, מִיָּד שֶׁעוֹלֶה לוֹ מֵהַלֵּב לַמּוֹחַ אֵיזוֹ טִינָא וְשִׂנְאָה חַס וְשָׁלוֹם, אוֹ אֵיזוֹ קִנְאָה אוֹ כַּעַס אוֹ קְפֵידָא וְדוֹמֵיהֶן, אֵינוֹ מְקַבְּלָן כְּלָל בְּמוֹחוֹ וּבִרְצוֹנוֹ.
וְאַדְּרַבָּה, הַמּוֹחַ שַׁלִּיט וּמוֹשֵׁל בָּרוּחַ שֶׁבְּלִבּוֹ לַעֲשׂוֹת הַהֵפֶךְ מַמָּשׁ, – לְהִתְנַהֵג עִם חֲבֵירוֹ בְּמִדַּת חֶסֶד, וְחִיבָּה יְתֵרָה מוּדַעַת לוֹ, לִסְבּוֹל מִמֶּנּוּ עַד קָצֶה הָאַחֲרוֹן, וְלֹא לִכְעוֹס חַס וְשָׁלוֹם, – וְגַם, שֶׁלֹּא לְשַׁלֵּם לוֹ כְּפָעֳלוֹ חַס וְשָׁלוֹם, – אֶלָּא אַדְּרַבָּה; לִגְמוֹל לְחַיָּיבִים טוֹבוֹת, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב בַּזֹּהַר, לִלְמוֹד מִיּוֹסֵף עִם אֶחָיו:
משנה תורה, הלכות גירושין ב׳ - הטקסט מספריא
זה שנאמר בתורה וכתב לה ספר כריתות ונתן בידה. אחד הכותב בידו או שאמר לאחר לכתוב לו. ואחד הנותן בידו או שאמר לאחר ליתן לה. לא נאמר וכתב אלא להודיע שאין מתגרשת אלא בכתב. ונתן שלא תקח מעצמה.
אמר לשנים כתבו גט וחתמו ותנו לאשתי הרי אלו כותבין וחותמין ונותנין לה והן הן שלוחיו והן הן עדיו. וכן אם אמר לסופר כתוב לי גט לאשתי ואמר לעדים לחתום כותבים וחותמים ונותנים לו והוא מגרש בו בכל עת שירצה.
וכותבין גט לאיש אע"פ שאין אשתו עמו. והוא שיהיו העדים והסופר שכתבו וחתמו בו מכירין ויודעים שזה הוא פלוני ואשתו היא פלונית. ואם היו באותו מקום שנים ששמותיהם שוים ושמות נשותיהם שוים אין מגרש אחד מהם אלא במעמד חבירו שמא יכתוב גט ויוליכו לאשת חבירו ויאסרנה עליו.
ובשעת הסכנה כותבין ונותנין אף על פי שאין מכירים והאשה נותנת שכר הסופר בכל מקום.
וצריך שיאמר הבעל עצמו לסופר כתוב ולעדים חתומו. הרי שאמרו לו בית דין או שנים נכתוב גט לאשתך ואמר להם כתבו וכתבו הן עצמן וחתמו בו הרי זה כשר. אבל אם אמרו הם לסופר וכתב ולעדים וחתמו אף על פי שחזרו ונתנוהו לבעל וחזר ונתן גט זה לאשתו בפני עדים הרי זה גט בטל, שהרי כתבו מי שלא אמר לו הבעל לכתבו.
אמר לשנים או לשלשה אמרו לסופר ויכתוב גט לאשתי ואמרו לעדים ויחתומו ואמרו לסופר וכתב ולעדים וחתמו או שאמר לשנים אמרו לסופר ויכתוב גט לאשתי ואתם חתומו הרי זה גט פסול. ומתיישבין בדבר זה הרבה מפני שהוא קרוב להיות גט בטל.
ומה בין פסול לבטל. שכל מקום שנאמר בחיבור זה בגט שהוא בטל הוא בטל מן התורה. ובכל מקום שנאמר פסול הוא פסול מדברי סופרים.
הבעל שהביא גט בידו חתום ואמר תנו גט זה לאשתי הרי אלו יתנו לה. אמר לאחרים לכתוב גט ולחתום בו וליתנו לאשתו וכתבו וחתמו ונתנו לה ונמצא הגט בטל או פסול הרי אלו כותבין גט אחר אפילו מאה עד שיגיע לידה גט כשר.
אמר להם הבעל כתבו וחתמו ותנו לשליח להוליך לה וכתבו וחתמו ונתנו לשליח. ונמצא הגט בטל או פסול אין כותבים אחר עד שימלכו בבעל. שהרי לא עשה אותן שלוחים לגירושין ושמא לא רצה אלא שיכתבו ויתנו לשליח בלבד ולא ישאר להם בו מעשה אחר והרי כתבו ונתנו. לפיכך לא יכתבו אחר. ואם כתבו גט אחר כשר ונתנוהו לשליח (ונתנו לה) הרי זו ספק מגורשת.
האומר לשנים או ליתר משנים כתבו גט ותנו לאשתי גרשוה שלחוה שבקוה תרכוה כתבו אגרת ותנו לה הרי אלו יכתבו גט כשר ויתנו לה. אמר להם פטרוה פרנסוה עשו לה כדת עשו לה כנימוס עשו לה כראוי לא אמר כלום. ואם כתבו גט ונתנו לה הרי זה גט בטל.
אמר להם הוציאוה עזבוה התירוה הניחוה הועילוה הרי זה ספק אם משמע מלות אלו גרושין או ענין אחר. לפיכך אין כותבין לה ואם כתבו גט ונתנו לה הרי זו ספק מגורשת.
האומר כתבו גט לאשתי הרי אלו כותבין וחותמין ונותנין לבעל בידו ואין נותנין לאשתו עד שיאמר להם ליתן לה. ואם נתנו לה אינו גט. במה דברים אמורים בבריא אבל במסוכן והוא אדם שקפץ עליו החלי במהרה והכביד עליו חליו מיד והיוצא בקולר אפילו על עסקי ממון והמפרש בים והיוצא בשיירא ואמר כתבו גט לאשתי הרי אלו יכתבו ויחתמו ויתנו לה. שהדבר ידוע שלא נתכוון זה אלא לכתוב וליתן לה.
בריא שאמר כתבו גט לאשתי וכתבו וחתמו ונתנו לה והרג עצמו מיד כגון שהשליך עצמו מן הגג או הפיל עצמו לים הרי זה גט כשר. עלה לגג ודחפתו הרוח ונפל ומת אינו גט. ספק הפיל עצמו ספק דחפתו הרוח הרי זה גט עד שיודע לך בודאי שהרוח דחפתו. וכן מי שהיה מושלך בבור ואמר כל השומע קולי יכתוב גט לאשתי הרי אלו יכתבו ויתנו לה. והוא שידעו אותו. ואע"פ שהעלוהו ולא הכירוהו הרי זה כשר שזה כשעת הסכנה הוא שכותבים ונותנין אע"פ שאינן מכירין. וכן מי שנפלו בו מכות רעות שא"א שיחיה מהן אפילו נשחטו בו רוב סימנין ורמז ואמר כתבו גט לאשתי הרי אלו יכתבו ויתנו שהרי עתה חי הוא אע"פ שסופו למות.
מי שהיתה רוח רעה מבעתת אותו ואמר כשהתחיל בו החלי כתבו גט לאשתי לא אמר כלום. מפני שאין דעתו נכונה ומיושבת. וכן שכור שהגיע לשכרותו של לוט. ואם לא הגיע הרי זה ספק.
אמר כשהוא בריא כתבו ותנו גט לאשתי ואח"כ נבעת ממתינין עד שיבריא וכותבין ונותנין לה. ואין צריך לחזור ולהמלך בו אחר שהבריא. ואם כתבו ונתנו קודם שיבריא הרי זה פסול.
מי שנשתתק והרי דעתו נכונה ואמרו לו נכתוב גט לאשתך והרכין בראשו בודקין אותו שלש פעמים בסירוגין אם אמר להם על לאו לאו ועל הן הן הרי אלו יכתבו ויתנו. וצריכין לבודקו יפה יפה שמא נטרפה דעתו. וכן אם כתב בידו כתבו ותנו גט לאשתי הרי אלו כותבין ונותנין לה אם היתה דעתו מיושבת עליו שאין דין מי שנשתתק כדין החרש.
מי שנשא כשהוא פקח ונתחרש ואין צריך לומר נשתטה אינו מוציא לעולם עד שיבריא. ואין סומכין על רמיזת החרש ולא על כתבו אף על פי שדעתו נכונה ומיושבת עליו. אבל אם נשא אשה כשהוא חרש מגרש ברמיזה שאין קידושיו קידושין מן התורה כמו שביארנו וכשם שכונס ברמיזה כך מוציא ברמיזה.
המקדש קטנה על ידי אביה וגירשה כשהיא קטנה אביה מקבל גיטה ומשיגיע גט ליד האב נתגרשה. גירשה כשהיא נערה אם הגיע הגט לידה או ליד אביה נתגרשה. ואין עושה נערה המאורסה שליח לקבל גיטה מיד בעלה בחיי אביה. אבל האב עושה שליח לקבל הגט לבתו המאורסה בין קטנה בין נערה.
קדשה אביה כשהיא קטנה ומת. אם מבחנת בין גיטה לדבר אחר הרי זו מתגרשת משיגיע הגט לידה ואם לאו אינה מתגרשת עד שתבחין ואם גירשה אינה מגורשת.
מי שהדין נותן שכופין אותו לגרש את אשתו ולא רצה לגרש. בית דין של ישראל בכל מקום ובכל זמן מכין אותו עד שיאמר רוצה אני ויכתוב הגט והוא גט כשר. וכן אם הכוהו עכו"ם ואמרו לו עשה מה שישראל אומרין לך ולחצו אותו ישראל ביד העכו"ם עד שיגרש הרי זה כשר. ואם העכו"ם מעצמן אנסוהו עד שכתב הואיל והדין נותן שיכתוב הרי זה גט פסול. ולמה לא בטל גט זה שהרי הוא אנוס בין ביד עכו"ם בין ביד ישראל. שאין אומרין אנוס אלא למי שנלחץ ונדחק לעשות דבר שאינו מחוייב בו מן התורה כגון מי שהוכה עד שמכר או עד שנתן. אבל מי שתקפו יצרו הרע לבטל מצוה או לעשות עבירה והוכה עד שעשה דבר שחייב לעשותו או עד שנתרחק מדבר האסור לעשותו אין זה אנוס ממנו אלא הוא אנס עצמו בדעתו הרעה. לפיכך זה שאינו רוצה לגרש מאחר שהוא רוצה להיות מישראל ורוצה הוא לעשות כל המצות ולהתרחק מן העבירות ויצרו הוא שתקפו וכיון שהוכה עד שתשש יצרו ואמר רוצה אני כבר גרש לרצונו. לא היה הדין נותן שכופין אותו לגרש וטעו בית דין של ישראל או שהיו הדיוטות ואנסוהו עד שגירש הרי זה גט פסול הואיל וישראל אנסוהו יגמור ויגרש. ואם העכו"ם אנסוהו לגרש שלא כדין אינו גט. אע"פ שאמר בעכו"ם רוצה אני ואמר לישראל כתבו וחתמו הואיל ואין הדין מחייבו להוציא והעכו"ם אנסוהו אינו גט.
מצוטט ב־20 עמודים
אגרות קודש 1
- כרך כז ‹ י'קיט לקו"ש ח"ה ע' 239
לקוטי שיחות 8
- כרך לד ‹ תצא ‹ שיחה ב ‹ 136 לקו"ש ח"ה ע' 245
- כרך לח ‹ בלק ‹ שיחה ב ‹ 97 לקו"ש ח"ה ע' 246
- כרך ו ‹ פקודי ‹ שיחה ב ‹ 236 לקו"ש ח"ה ע' 246
- כרך ו ‹ פקודי ‹ שיחה ב ‹ 239 לקו"ש ח"ה ע' 241
- כרך ט ‹ וזאת הברכה ‹ שיחה ב ‹ 245 לקו"ש ח"ה ע' 246
- כרך י ‹ נח ‹ שיחה ב ‹ 25 לקו"ש ח"ה ע' 246
- כרך יא ‹ שמות ‹ שיחה א ‹ 6 לקו"ש ח"ה ע' 244
- כרך כה ‹ הוספות - שיחות ‹ שיחה טז ‹ 430 לקו"ש ח"ה ע' 245
תורת מנחם 8
- כו - שנת תשי"ט - חלק שלישי ‹ בס"ד. ש"פ חוקת-בלק, י"ב תמוז, ה'תשי"ט לקו"ש ח"ה ע' 239
- כו - שנת תשי"ט - חלק שלישי ‹ בס"ד. י"ג תמוז, ה'תשי"ט לקו"ש ח"ה ע' 243
- כח - שנת תש"כ - חלק שני ‹ בס"ד. שיחת ש"פ תבוא, ח"י אלול, ה'תש"כ. לקו"ש ח"ה ע' 245
- ה - שנת תשי"ב - חלק שני ‹ בס"ד. ש"פ ויקרא, ג' ניסן ה'תשי"ב לקו"ש ח"ה ע' 243
- ל - שנת תשכ"א - חלק שני ‹ בס"ד. ש"פ אחרי-קדושים, י"ג אייר ה'תשכ"א לקו"ש ח"ה ע' 247
- מו - שנת תשכ"ו - חלק שני ‹ בס"ד. שיחת ש"פ בשלח, ט"ו בשבט, ה'תשכ"ו לקו"ש ח"ה ע' 241
- סב - שנת תשל"א - חלק ראשון ‹ שיחת ש"פ וישב, כ"א כסלו, ה'תשל"א לקו"ש ח"ה ע' 242
- ע - שנת תשל"ג - חלק ראשון ‹ יום ב' דראש השנה, ה'תשל"ג לקו"ש ח"ה ע' 243
מאמרים מלוקטים 3
- חלק ב ‹ בס"ד. מוצאי ש"פ ויצא, ט' כסלו, אור ליו"ד כסלו - בחדרו - ה'תשל"ח לקו"ש ח"ה ע' 240
- חלק ב ‹ בס"ד. מוצאי ש"פ וישב, מבה"ח טבת - בחדרו - ה'תשל"ח לקו"ש ח"ה ע' 245
- חלק ג ‹ בס"ד. ש"פ אחרי-קדושים, י"ג אייר ה'תשכ"א לקו"ש ח"ה ע' 247

