שיחה א

219שיחה א

א. מחיית עמלק כתובה בכל חלקי התורה

בשבת שלפני פורים קוראים את פרשת זכור1 – "לסמוך מחיית עמלק למחיית המן"2. הסמיכות הקרובה ביותר שתיתכן3 בין שבת פרשת זכור4 לפורים, היא (כקביעות שנה זו) – כאשר י"ד אדר (פורים) חל ביום א', שאז נמצא כי ה"עשיה" (פורים) באה תיכף לאחר ה"זכירה"5.

ענין זכירת מלחמת עמלק6 מופיע 219כמה פעמים בתנ"ך, כפי שהגמרא7 לומדת מהפסוק8 "כתב זאת זכרון בספר: כתב זאת – מה שכתוב כאן (בפרשת בשלח) ובמשנה תורה (בספר דברים בפרשת תצא9), זכרון – מה שכתוב בנביאים (בספר שמואל10) בספר – מה שכתוב במגילה". – שכן, גם המגילה עניינה הוא זכירת מחיית עמלק11.

[ולפי זה מיתווסף עילוי בקביעות שנה זו – כאשר קוראים ברציפות וללא הפסק זמן – את כל המקומות בתורה שבכתב בהם מדובר אודות מחיית עמלק: ביום השבת־קודש קוראים את פרשת זכור בפרשת תצא "במשנה תורה", וגם בהפטורה "מה שכתוב בנביאים", בספר שמואל12, ותיכף לאחרי זה – במוצאי שבת13 קוראים "מה שכתוב במגילה", ולמחרתו קוראים גם "מה שכתוב כאן" בפרשת בשלח – פרשת "ויבא עמלק"14].

באופן כללי, המעלה בכך היא לא רק בעובדה שמחיית עמלק מוזכרת כמה פעמים בתורה, אלא בכך שהיא נמצאת בכל חלקי התורה, ובלשון הירושלמי15 – שהיא "כתובה בתורה ובנביאים ובכתובים" (וכפי שמצינו בכמה עניינים אודותם מודגש בגמרא "דבר זה כתוב בתורה ושנוי בנביאים ומשולש בכתובים"16).

שזה מדגיש עוד יותר כיצד מלחמת עמלק היא ענין הכי כללי, עד שהיא נוגעת בכל חלק (מדריגה) של התורה.

כפי שבנוגע לזמן אומרים אודות מלחמת עמלק – "מלחמה לה' בעמלק מדור דור"17, בדומה לכך הוא גם בנוגע לתורה, שמלחמת עמלק מפורשת בכל חלקי התורה18.

על פי זה יובן מה שהתלמוד הבבלי מפרט יותר19 ומוסיף "מה שכתוב כאן ובמשנה תורה" – משום שבתורה עצמה, משנה תורה [=ספר דברים] הוא סוג בפני עצמו, כפי שהגמרא20 מחלקת שארבעת הספרים הראשונים "משה מפי 220הגבורה אמרן", ואילו משנה תורה "משה מפי עצמו אמרן", "וברוח הקודש"21.

ב. בכל חלק מיתוסף חומר מיוחד

ויש לומר, כי לשיטת הבבלי מיתווסף כאן עוד עילוי, ובהקדים הדיוק בלשון הבבלי: "כתוב זאת – מה שכתוב כאן ובמשנה תורה, זכרון – מה שכתוב בנביאים, בספר – מה שכתוב במגילה" – שלכאורה, בהמשך ללשון "מה שכתוב בנביאים" היה מתאים לומר "בספר מה שכתוב בכתובים"22?

יתירה מזו: בתלמוד הירושלמי אכן נאמר כך: "ומצאו אותה כתובה בתורה ובנביאים ובכתובים .. זאת תורה .. זכרון אלו הנביאים .. בספר אלו הכתובים"!

ויש לומר, שבכך מודגש בבבלי, כי העילוי שבזה הוא, לא רק שהענין כתוב בכל חלקי התורה, אלא גם שבכל חלק מיתווסף תוקף וחומר מיוחד.

ולכן משנה הבבלי בלשונו ואומר (לא "בכתובים", אלא) "בספר מה שכתוב במגילה": בנוגע ל"נביאים" הרי מובן התוקף שמיתווסף בכך לגבי "תורה". כי עם היות שהתורה היא למעלה מנבואה ונביאים23 – בכל זאת ישנו חומר בדברי נביאים, שהעובר על דברי הנביא חייב מיתה, מה שאין כן העובר על דברי תורה [ועל אף שהעונש של העובר על דברי הנביא הוא דווקא אם שמע מפי הנבואה ובעת הנבואה24, בכל זאת, זו עצמה הוכחה שקיים תוקף בדברי נביאים בכלל, אפילו באם הדבר רק "כתוב בנביאים" ואינו קשור בפועל עם העונש הנ"ל].

אך על־ידי זה ש"כתובה .. בכתובים" לכאורה לא מיתוסף כל חומר. לכן אומר הבבלי "בספר – מה שכתוב במגילה", כפי שיתבאר לקמן.

ג. השאלה על הלימוד מהפסוק "כתב זאת זכרון בספר"

הדבר יובן על פי הביאור בגמרא שם במסכת מגילה7, וזה לשונה: "שלחה להם אסתר לחכמים כתבוני לדורות25, שלחו לה "הלא כתבתי לך שלישים"26 – שלישים ולא רבעים! ("בשלשה מקומות יש לנו להזכיר מלחמת עמלק, 221בספר ואלה שמות ובמשנה תורה ובספר שמואל, וזה שאמר שלמה: בדבר ששילשתו אי אתה רשאי לרבעו" – רש"י), עד שמצאו לו מקרא כתוב בתורה "כתב זאת זכרון בספר", כתוב זאת – מה שכתוב כאן ובמשנה תורה, זכרון – מה שכתוב בנביאים, בספר – מה שכתוב במגילה". מפרש רש"י על "זאת מה שכתוב כאן ובמשנה תורה" – "דכל מה שכתוב בתורה קורא כתב אחד" [=ולכן המגילה היא רק הפעם השלישית שכתובה מחיית עמלק].

וצריך להבין (כפי שהמפרשים שואלים27): אם כן מה נתחדש בכך "שמצאו לו מקרא כתוב בתורה"?

כלומר: הרי הדבר הדורש ראיה הוא רק ששני המקומות בתורה נחשבים כ"כתב אחד", ואילו זה שמותר לכתוב "שלישים" ידענו כבר קודם (ללא הפסוק "כתב גו'"), אלא שהקושי נבע מכך שהחשיבו את הנאמר "כאן" בספר שמות, ובספר דברים (משנה תורה) כשני מקומות שונים (שלפי זה יוצא שהכתוב בנביאים הוא כבר ה"שלישים"). ואם כן, מה איפוא התחדש על־ידי הלימוד מהפסוק "כתב זאת זכרון בספר" ("עד שמצאו לו מקרא") – שהרי: מחד, גם פסוק זה מוכיח שאסור לכתוב "רבעים" אלא רק "שלישים", ומאידך – בפסוק זה לכאורה לא קיימת ראיה לכך שהכתוב "כאן" (בספר שמות) ובספר דברים (משנה תורה) הם "כתב אחד"!

ואם דבר זה [ששני המקומות בתורה נחשבים כאחד] מוכרח מצד הסברא, הרי (א) מעיקרא מאי קסבר ולבסוף מאי קסבר [=מה סברה הגמרא בתחילה ומה גרם לשינוי הסברא במסקנה], (ב) מה מוסיף כאן הפסוק28?

ד. מה ההבדל בין ה"מצוה לכתוב" בנביאים

ובמגילה?

ענין נוסף הדורש ביאור: הרמב"ם פוסק29 "כל ספרי הנביאים וכל הכתובים עתידים ליבטל לימות המשיח חוץ ממגילת אסתר והרי היא קיימת כחמשה חומשי תורה וכהלכות של תורה שבעל פה שאינן בטלין לעולם".

ב'הגהות מיימוניות' מביא כמקור על כך את הנאמר בתלמוד ירושלמי במסכת מגילה שם, בהמשך הסוגיא30: "ר' יוחנן ור' שמעון בן לקיש [נחלקו]: ר' יוחנן אמר הנביאים והכתובים עתידין ליבטל, וחמשת ספרי תורה אינן עתידין ליבטל, מה טעמא? [=מה הטעם? שנאמר:] "קול גדול ולא יסף"31, ר' שמעון בן לקיש אמר: אף 222מגילת אסתר והלכות אינן עתידין ליבטל...".

ב'אלשיך' בפירושו על מגילת אסתר32, מבאר כי המקור למאמר רז"ל שמגילת אסתר אינה עתידה ליבטל הוא מהסוגיא הנ"ל33 בתלמוד הבבלי ש"מצאו בתורה כתוב זאת זכרון בספר", בה לומדים כי המילה "בספר" מוסבת על המגילה – "על כן ראו רז"ל לומר שלא יתבטל הספר הזה כי מצות התורה היא לכתוב ועל כן כאשר אין התורה מתבטלת גם מה שצותה לכתוב לא יתבטל, מה שאין כן בכל ספרי נביאים וכתובים שלא ציותה התורה לכותבם".

ויש לומר, שזוהי גם דעת הרמב"ם, שהוא לומד זאת (גם) מהגמרא הנ"ל "בספר מה שכתוב במגילה". ולפי זה פסק הרמב"ם אינו רק על פי הירושלמי34, אלא מיוסד גם על התלמוד הבבלי.

אך המפרשים35 שואלים על ביאורו של ה'אלשיך': הרי מהנאמר (באופן סתמי) "הנביאים וכתובים עתידין להבטל", משמע שגם ספר שמואל בכלל – בה בשעה שזכירת מלחמת עמלק שבספר שמואל נלמדת מאותו פסוק "כתב זאת זכרון בספר", זאת אומרת, גם על הזכרה זו – שבספר שמואל – "מצות התורה לכותבה"?

ה. כתיבת המגילה לא רק אמצעי ל"זכרון" אלא במטרה שתהיה "ספר"

ויש לומר הביאור בזה:

החילוק בין זכירת מלחמת עמלק בנביאים (ספר שמואל) ובין הזכירה כפי שהיא במגילת אסתר, מובנת מלשון הגמרא עצמה: בנוגע לנביאים לומדים זאת מהמילה "זכרון, מה שכתוב בנביאים", ובנוגע למגילה לומדים זאת 223מהמילה "בספר, מה שכתוב במגילה". זאת אומרת, החובה לכתוב זאת בנביאים היא (רק) "זכרון", הציווי בזה הוא לא כל כך על הכתיבה מצד עצמה, אלא ה"זכרון" שנוצר על־ידי הכתיבה בנביאים.

לעומת זאת במגילה הציווי הוא "בספר", נוסף על "ושים באזני יהושע", על־ידי דיבור באזניו, שתהיה גם כתיבה "בספר – מה שכתוב במגילה".

ויש לומר שזהו החילוק בין הירושלמי והבבלי:

בירושלמי כוונתו ללמוד שזכירת מעשה עמלק צריכה להכתב36 "בתורה ובנביאים ובכתובים", ומכיוון שמוצאים זאת רק בתורה ובנביאים ולא בכתובים, מובן שזהו המקור על כתיבת המגילה – כדי שתהיה זכירת מעשה עמלק גם בין הכתובים, "ובספר אלו הכתובים"37. אך הדבר לא מתייחס למגילה באופן נפרד; אין זה דין מיוחד ופרט בכתיבת המגילה, כי אם דין ופרט בכתובים, שצריך להזכיר את מחיית עמלק גם בכתובים.

אך לפי הבבלי, נדרש הפסוק "בספר מה שכתוב במגילה", שזוהי כתיבה מיוחדת של המגילה – שאינה בדומה לכתיבה של שאר הכתובים, וגם לא כמו כתיבת מלחמת עמלק "מה שכתוב בנביאים", אשר הם רק גדר הכשר של "זכרון"38. לעומת זאת במגילה התחדש דין של "בספר"39, הציווי הוא על מעשה הכתיבה40, שזה יהיה ספר.

224בסגנון אחר: זה לא רק דין ופרט בכתובים, שמלחמת עמלק צריכה להזכר בכתובים, אלא דין במלחמת עמלק (הרביעית), שצריכה להיות "בספר".

ו. "כתב זאת" – מוכיח שהקובע הוא אופן הכתיבה

על פי זה מובן גם חילוק הסברות ש"מתחלה שלחו לה הלא כתבתי לך שלישים שלישים ולא רבעים" ובמסקנה "(עד) שמצאו לו מקרא כתוב בתורה":

בתחילה למדו כי חילוקי המקומות בהם נזכרה מלחמת עמלק קשורים עם חילוקי הדרגות ברוח הקודש [שרק אז נעשית חלק מכתבי הקודש, אם "ברוח הקודש נאמרה"41, כהמשך הגמרא שם]. ובמילא, יש להחשיב את הנאמר "כאן" (ספר שמות) ובמשנה תורה (ספר דברים) כשני מקומות נפרדים, מפאת החילוק בין ארבעת הספרים הראשונים ומשנה תורה (שהוזכר לעיל סעיף א'). ובדרך זו, ההזכרה שנאמרה בשמואל על־ידי נביאים הריהי סוג (ודין) נפרד – נבואה42. ובמילא לא ניתן להוסיף ולכלול את רוח הקודש שבימי אסתר, שהיא בסוג אחרי לגמרי – לאחרי זמן הנביאים והנבואה (– אחרונים, זמן הכתובים)43, משום ש"כתבתי לך שלישים .. ולא רבעים".

אך לאחר זמן "מצאו לו מקרא כתוב בתורה", דהיינו, אמת־המידה הקובעת היא האופן שהוא "כתוב בתורה", ולכן לומדים זאת מהנאמר בפסוק "כתב זאת מה שכתוב כאן ובמשנה תורה": החילוק האמור בין ארבעת הספרים הראשונים ומשנה תורה הוא באופן האמירה, אך מבחינת גדר ודין הכתיבה, "כתב זאת", הרי לשניהם – "מה שכתוב כאן ובמשנה תורה" – יש דין וגדר זהה44.

על פי זה מובן ההמשך, החילוק בין 224נביאים ומגילה – משמעות הלימוד מהפסוק היא לא רק שצריכה להיות כתיבה בעוד שני מקומות, כי אם, אלו שני סוגים שונים של כתיבה: בנביאים הכתיבה היא רק "הכשר" ל"זכרון"*, ואילו "מה שכתוב במגילה", הנלמד מ"בספר" זהו דין כתיבה "בספר". זאת אומרת, שהמגילה היא מעין "מה שכתוב כאן ובמשנה תורה" – חמשה חומשי תורה45 – שעל כך נאמר במפורש "כתב זאת"46.

ז. עומק בקשתה של אסתר "כתבוני לדורות"

ויש לומר שזהו הפירוש בבקשת אסתר (כפי שנאמר בבבלי) "כתבוני לדורות": היא ביקשה לא רק שהמגילה תיכלל כחלק מה"כתובים" ותו לא, אלא "כתבוני לדורות"47 – כתב שיהיה לו דין וחיוב כתב (כמו של התורה) שאז אין הוא בטל, הוא לדורות,

ובפרט לפי הסברו של הרוגצ'ובי48, המאריך בנוגע ל"דבר הכתוב בתורה", ש"הוי דבר נמשך ופועל תמיד"49, ושלכן כאשר מישהו מתפיס את נדרו בשבועת משה50 [=שנשבע שלא יעזוב את מדין בלי רשות חותנו] חלה השבועה, למרות שמשה התיר את שבועתו – "כיון דהשבועה כתובה בתורה הוי דבר הנמשך וכאילו השבועה ישנו תמיד"51.

וזהו העילוי בנצחיות של חמשה 225חומשי תורה שלא יבטלו, למרות ש"כל התורה כולה נצחיות בכללה ובפרטה"52 (שבזה נכלל בפשטות גם דברי הנביאים)53: ענייני תורה בכלל נצחיותם היא בכך – שהציוויים וההוראות שבהם אינם משתנים ולא יחול בהם לעולם כל שינוי גרעון או תוספת54, צריך תמיד לקיימם (וכפי שחז"ל55 אומרים בנוגע לנביאים – "נבואה שהוצרכה לדורות נכתבה ושלא הוצרכה לא נכתבה").

אך הנצחיות של חמשה חומשי תורה הוא באופן שהציווי עצמו קיים תמיד56. משום שחמשה חומשי תורה עניינם – כתב (מה שאין כן ה"כתב" של נביאים הוא לא בתור דין כתיבה בפני עצמה, אלא כהכשר ל"זכרון"* כנ"ל).

וזהו גם החידוש במגילה, שלומדים זאת מהנאמר "בספר מה שכתוב במגילה": נצחיותה היא כאופן הנצחיות של חמשה חומשי תורה, דברים שבכתב57 – ספר, הם "אומרים" באופן תמידי את העניינים שבהם*.

ח. מגילת אסתר "הרי היא קיימת" בעצמה, לא רק ההוראות שבה

על פי זה יובן ויומתק דיוק לשון הרמב"ם הנ"ל "כל ספרי הנביאים וכל 226הכתובים עתידין ליבטל לימות המשיח חוץ ממגלת אסתר (וממשיך) והרי היא קיימת כחמשה חומשי תורה" – שלכאורה: לפי המשך סגנון הלשון – "כל... עתידין ליבטל... חוץ ממגילת אסתר" – היה עליו לומר "שלא תתבטל – כחמשה חומשי תורה... שאינן בטלין לעולם"?

אלא בכך אומר ומבאר הרמב"ם את הגדר והטעם שמגילת אסתר אינה בטלה – "כחמשה חומשי תורה": "והרי היא קיימת" (– בלשון הווה), אין זו מציאות שנאמרה וניתנה בעבר באופן שהתוכן שלה לא ייבטל גם בעתיד, שההוראות שבה לא ייבטלו,

– אלא זו מציאות שהיא עצמה תמיד קיימת, היא נאמרת באופן מתמיד ובמילא לא שייך שתיבטל.

מה שאין כן "ספרי הנביאים וכל הכתובים" למרות שהם הוראות לדורות, "נצרכה לדורות", הריהם רק ענין של "זכרון",

ויש לומר כי אדרבה, "זכרון" שייך רק בדבר שאינו קיים לפנינו58, הוא לא בגדר של "כתב", "ספר", הדיבור (– האמירה) עצמם אינם נמשכים תמיד59.

ט. קליפת עמלק שבכל המדריגות, ומחייתה§ ¦ ע"י התקשרות לנשיא הדור

הטעם שדווקא במלחמת עמלק מוצאים הדגשה מיוחדת בתורה על הענין של "לדורות" – נצחיות, עד "בספר", למרות שכל העניינים הכתובים בחמשה חומשי תורה הינם נצחיים – מפורש בתורה שבכתב עצמה (כנ"ל סעיף א'): "כי יד על כס י"ה מלחמה לה' בעמלק מדור דור".

ויש להוסיף בטעם הדבר: עמלק הוא זה שהביא את כל השאר – גם את כל אומות העולם – למלחמה, כביכול, נגד הוי' (בהשם והכסא), על־ידי זה ש"קרך" – "הקירה (קירר את האמבטיא רותחת) לפני אחרים"60.

ובפנימיות הענין יש לומר: ידוע בביאור ענין "ראשית גוים עמלק"61, אשר שבעת האומות הם כנגד שבע המידות הרעות, בהם שייך בירור וזיכוך עד ל"אתהפכא", מה שאין כן עמלק הוא נגד בחינת "כתר דקליפה", חוצפה, [המכונה בגמרא] מלכותא בלי תגא ["מלכות והתנשאות ללא כתר"]62, ולכן "אחריתו עדי אובד".

– זהו ה"לעומת זה" של הכתר האמיתי, של אחדות ה'.

ומשמעות הענין בעבודת ה' היא – 227שהוא מנגד לאמונה ודעת בה', ולבחינת "רעותא דלבא" [=רצון הלב] שלמעלה מהשכל בקדושה. ולכן, את שבעת האומות ניצחו תיכף בכניסתן לארץ, ואילו עם עמלק מתנהלת מלחמה תמידית, עד לאופן של שבועה, "ידו של הקדוש־ברוך־הוא הורמה לישבע בכסאו להיות לו מלחמה ואיבה בעמלק עולמית"63.

והטעם לכך, כפי שהדבר משתקף בעבודתו היום־יומית של יהודי: שבע המידות יכולות להתהפך ולהתברר ב"שעת הכושר" של זמן התפילה, מה שאין כן קליפת עמלק, שהוא "יודע את רבונו ומכוון למרוד בו".

ודבר זה קיים בכל המדריגות של עבודת ה': אפילו כאשר יהודי פועל ויש לו אמונה וידיעה בה' על־ידי התבוננותו, "וידעת היום", וגם בעבודת ה' הוא מתמסר בקבלת עול שלמעלה מהשכל – גם לשם מגיעה בחינת עמלק בדקות. כי מכיוון שהוא "ראשית גוים", בחינת כתר דקליפה, הוא קיים ו"נוגע" בכל מדריגה.

ולכן בעמלק בפרט מודגש הענין של "מדור דור", מלחמה נצחית, משום שהיא נוגעת בכל דור, בכל המדריגות.

ויש לומר בדרך אפשר – שלכן מצינו ריבוי כזה בדרושי רבותינו נשיאנו בהם מבארים באריכות את הענין של "ראשית גוים עמלק ואחריתו עדי אובד" ומחיית עמלק בפנימיות התורה ובעבודת ה', וחזרו על כך (על אף ש"אין בית המדרש בלי חידוש"64) בכל שנה.

כי כל זמן שנמצאים עדיין בגלות, אפילו לאחרי כל העליות בעבודת השם, עדיין קיימת בחינת עמלק בכל מקום, וצריך ללחום נגדו עד – מחיית עמלק.

ולמחרתו – להלחם שוב בעמלק לפי הדרגא של מחר ומצב העולם של מחר65.

ומכיוון ש"ראשית גוים עמלק", כנ"ל, הרי אין כל כך (– לגמרי) בכח האדם עצמו ללחום בו (בניגוד למלחמה בשבעת האומות – מידות רעות), אלא זקוקים לקבל על כך נתינת כח מלמעלה, "מחה אמחה את זכר עמלק"66.

וסיוע זה "הולך" ונמשך וניתן מ"סתים67 דקודשא־בריך־הוא", על־ידי "סתים דאורייתא", ועל־ידי "סתים דישראל" – על־ידי רבותינו נשיאנו ודרושי החסידות שלהם (גילוי – באופן של טעימה על כל פנים – מ"סתים דאורייתא"), שזהו הכח על מחיית זכר עמלק שבכל אחד מישראל, עד הענין 228בדקות – "אשר קרך", הקרירות בעבודת ה'.

וכשם שהיה במלחמה הראשונה בעמלק – שהייתה קשורה בכוחו של משה, היו צריכים את "אנשי משה"68, וכך גם בשעת המלחמה גופא הרי "והיה כאשר ירים משה את ידו וגבר ישראל גו'"69. ובדומה לכך במלחמה בימי מרדכי ואסתר, כאשר המן רצה לאבד את כל היהודים משום שהם "יהודים" – מודים ומתייחדים באחדות ה' בכל יום ובכל מקום (והמן, שהוא היה מבחינת קליפת עמלק התנגד לכך) – וההצלחה של בני ישראל היה מצד מסירות נפשם באחד70, על־ידי התקשרותם עם מרדכי היהודי והצדיק, שהיה כמשה בדורו71.

וכך הוא בכל דור ודור, שזקוקים לכח של "אתפשטותא דמשה" שבכל דור72 – נשיא הדור, ובדורנו, נשיא הדור מורי וחמי הרבי, כדי למחות את (אפילו) זכר עמלק,

ועל־ידי התקשרות לצדיק, כאשר כל אחד עושה כל מה שביכולתו בעבודתו לקונו למחות את זכר עמלק, למחות כל תנועה שהיא בניגוד לאלקות – הרי זה ממהר בפועל את ה"מלחמה לה' בעמלק מדור דור", "מדרא דמשיחא ומדרא דעלמא דאתי" [=מדורו של משיח ומדור העולם הבא]73, כאשר יקויים "כי מחה אמחה את זכר עמלק מתחת השמים"74, ואז יהיה "השם שלם והכסא שלם"75

וגם אז תהיה מגילת אסתר קיימת ו"ימי הפורים76 לא יבטלו שנאמר77 וימי הפורים האלה לא יעברו מתוך היהודים וזכרם לא יסוף מזרעם".

הערות

עמוד 219

  1. 1. מגילה כט, סע"א במשנה. רמב"ם הל' תפלה פי"ג ה"כ. טושו"ע או"ח סתרפ"ה ס"ב.
  2. 2. פרש"י שם ד"ה ומפסיקין.
  3. 3. לפי קביעות השנים בפועל – שלעולם לא יחול פורים של פרזות (רוב מושבות בנ"י) בשבת, כי אז הי' חל פסח בשני בשבת וקיי"ל דלא בד"ו פסח (ראה פרש"י שם ל, ב*). ולהעיר דגם כשהיו מקדשין החודש ע"פ הראי' ובמילא הי' אפשר לחול בשבת – ס"ל לר"נ דלרב מקדימין הקריאה "כדי שתקדם זכירה לעשיי' דעיירות" (שם, א ובפרש"י שם ד"ה עדיין). ולהעיר מפרש"י הנ"ל (שם, ב) "ואנו נוהגין בכולהו כרב חוץ מפורים שחל להיות בשבת דההיא לא איקלע כלל". ומשמע מזה לכאורה, דס"ל דאם הי' פורים בשבת הי' מנהיגנו כרב דמקימין, אלא דלא איקלע כלל. – ההוספה "כלל" – אולי כוונתה דס"ל לרש"י דגם כשקידשו ע"פ הראי' לא איקלע זה** (מדלא הוזכר – בתור דבר תמוה דפסח ביום שני, כמו שהוזכר "קרא עלי מועד" (תענית כט, א. וש"נ): ע"ד הנאמר בעזרא (ראה ר"ה יט, ב (וש"נ) ובתוד"ה מימות שם): ע"ד מ"ש בעירובין (מא, רע"א) "פעם אחת היינו יושבין לפני ר"ע ותשעה באב שחל להיות בע"ש הי'" – שנאמר בסגנון של חידוש).
  4. 4. דהרי כשחל פורים בערב שבת, מחלוקת בגמ' (שם ל, א) אם מקדימים לשבת שלפנ"ז או מאחרין, וההלכה היא דמקימין (פרש"י הנ"ל (ל, ב). רמב"ם שם. טושו"ע שם ס"ה).
  5. 5. ל' הגמרא שם (ל, א) בהטעם דמקדימין כשחל פורים להיות בע"ש "כי היכא דלא תיקדום עשי' לזכירה". לבוש או"ח שם ס"ב וט"ז שם בריש הסימן – בהטעם דקורין "פ' זכור קודם קריאת המגילה" בפורים (וראה אנציקלופדי' תלמודית ערך זכירת מעשה עמלק (ע' ריט ואילך. וש"נ) – הדיעות בחיוב קריאת פרשת זכור לפני פורים). וראה גם מגילה ב, "אשכחן עשי' זכירה מנלן" ובפרש"י שם. וראה צפע"נ הל' מגילה פ"א ה"א (סוף קטע הא').
  6. 6. כ"ה בפרש"י מגילה ז, א ד"ה כשלשה "להזכיר מלחמת עמלק". ובפרש"י סנהדרין (יג, ב ד"ה וליעברה): ואי נמי מיקלע פסח בבד"ו לא איכפת לן כו'. וראה ראב"ע אמור כג, ג (שהשיג על הרס"ג -) "כי במשנה גם בתלמוד ראיות שהי' פסח בבד"ו.
  7. . וראה ירושלמי מגילה פ"א ה"ב על המשנה חל (י"ד) להיות בשני "א"ר יוסי לית כאן חל להיות בשני ולית כאן חל להיות בשבת .. חל להיות בשבת צומא רבא בתערובתא". ושקו"ט בכ"מ בפי' דברי הירושלמי – ראה מפרשי הירושלמי ובהמובא בתו"ש (חי"ג ע' מו. ע' פח ואילך). וראה בפנים ההערה בסופה.
  8. . ולהעיר מפרש"י פסחים (נח, ב ד"ה בשני) דבקידוש ע"פ הראי' אפשר לחול פסח בבד"ו.

עמוד 219

  1. 7. מגילה שם.
  2. 8. בשלח יז, יד.
  3. 9. כה, יז ואילך.
  4. 10. א פרק טו.
  5. 11. ראה רמב"ן תצא שם, יז: ויהי' סמך למקרא מגילה מן התורה. ולהעיר מפי' הראב"ד והר"ש משאנץ לתו"כ ר"פ בחוקותי בפי' זכור שתהי' שונה בפיך זכרון עמלק – הלכות מגילה. וראה אנציקלופדי' תלמודית שם. וש"נ.
  6. 12. מגילה ל, סע"א.
  7. 13. שם ד, א (וראה שם תוד"ה חייב אדם).
  8. 14. וראה מג"א או"ח שם שבזה יוצא (בדיעבד) מ"ע דקריאת פ' זכור (וראה חכמת שלמה שם). וראה חינוך מצוה תרג.
  9. 15. מגילה פ"א ה"ה. וכ"ה ברות רבה פ"ד, ה.
  10. 16. מגילה לא, א. ע"ז יט, ב. וראה גם ב"ק צב, ב.
  11. 17. ס"פ בשלח. וראה תיב"ע ות"י שם. וראה אוה"ח שם יז, יד.
  12. 18. וכל הפרטים של מלחמת ומחיית עמלק נכתבו ונעשו חלק מהתורה.
  13. 19. כמדובר כמ"פ בהחילוק דבבלי וירושלמי דבבלי הוי בתראי לגבי ירושלמי ולכן מפרט יותר (ראה לקו"ש [המתורגם] חכ"ד ע' 199 ואילך. וש"נ).
  14. 20. מגילה לא, ב.

עמוד 220

  1. 21. תוד"ה משה שם.
  2. 22. התחלת הלשון בבבלי "כתב זאת מה שכתוב כאן ובמשנה תורה", ולא "תורה" (כבירושלמי) – מוכרח, שהרי זהו עיקר החידוש בבבלי על מה "ששלחו לה'" מתחלה "הלא כתבתי לך שלישים שלישים ולא רבעים", בשמות ובמשנה תורה. משא"כ בירושלמי שם שלא נזכר זה כלל ב"צערם" (של חכמים).
  3. 23. ראה רמב"ם הל' יסוה"ת פ"ח וט' (וראה לקו"ש [המתורגם] חי"ט ע' 191 ואילך. וש"נ). וראה פרש"י חולין קלז, א ד"ה תורה משה.
  4. 24. האריך בזה בצפע"נ בכ"מ (הובא בלקו"ש שם ע' 195. וש"נ).
  5. 7.
  6. 25. בע"י כאן (וראה בדק"ס מכ"י וכ"מ) הגי' "כתבוני בספר". וראה לקמן בפנים.
  7. 26. משלי כב, כ.

עמוד 221

  1. 27. ראה טורי אבן, פני יהושע, שפת אמת ומפרשי הע"י.
  2. 28. ועיי"ש מה שתירצו.
  3. 29. הל' מגילה ספ"ב.
  4. 30. כ"ה הלשון בירושלמי (ובהגהמ"י – בכמה שינויי לשון).
  5. 31. ואתחנן ה, יט.

עמוד 222

  1. 32. משאת משה למג"א ט, כח (הובא גם במראה הפנים לירושלמי שם. ע"ש ולקמן בפנים).
  2. 33. ועיי"ש שמבאר לפנ"ז כי בימות המשיח שתמלא הארץ דיעה נבין לאשורו מתוך התורה כל מה שבנביאים וכתובים וע"כ יתבטלו כי לא יהי' לנו צורך אליהם. וראה יפה מראה ומראה הפנים לירושלמי מגילה שם. קה"ע שם. רדב"ז שבסוף הערה הבאה. ועוד.
  3. 34. ובפרט שבירושלמי הלשון "הנביאים והכתובים כו'", שיש לפרש שיבטלו מלקרות בהם. משא"כ במגילה שלא יבטלו מלקרות בה בצבור (כמ"ש בהשגות הראב"ד לרמב"ם שם. מאירי מכות כג, ב*). וכן משמע מהלימוד בירושלמי בזה שלא תבטל שנאמר "קול גדול ולא יסף ונאמר להלן וזכרם לא יסוף מזרעם", וכמ"ש בקה"ע שם ד"ה אף מגילת אסתר "כיום קריאתה". וראה גם יפה מראה שם. אבל ברמב"ם "כל ספרי הנביאים וכל הכתובים .. חוץ ממגילת אסתר" הרי מפרט "ספרי נביאים" ומג"א עצמה, אם יהיו קיימין בתורת כתבי קודש. ובנוגע שאר הענינים דפורים – כולל דין קריאת המגילה, כתב הרמב"ם כענין בפ"ע (בהמשך ההלכה) "ימי הפורים לא יבטלו כו'". וראה שו"ת הרדב"ז ח"ב סי' תרסו. אלשיך שם. וראה בהנסמן בהערה הבאה.
  4. 35. מראה הפנים לירושלמי שם (וראה מה שמתרץ שם).
  5. . להעיר מהמשך לשון המאירי שם: דרך צחות אמרו כל הכתובים יבטלו ומקרא מגילה לא תבטל.

עמוד 223

  1. 36. כ"ה בפי' קה"ע שם ד"ה היו מצטערין וד"ה ומצאו אותה. אבל להרמב"ן ריש מגילה (וכמה מפרשים) סוגיית הירושלמי קאי על עצם התקנה דימי משתה ושמחה (ראה לקו"ש [המתורגם] חט"ז ע' 375 ואילך. ובהערה 15 שם. וש"נ). אבל גם לפירושם י"ל דבהלימוד נכלל (עכ"פ) גם לכותבו בין הכתובים. משא"כ להבבלי דשליחות זו השני' דאסתר הי' רק ע"ז ד"כתבוני לדורות" – ראה לקו"ש שם. וראה מרגניתא טבא לסהמ"צ להרמב"ם שורש א אות ח.
  2. 37. ראה חדא"ג ופנ"י בבבלי כאן.
  3. 38. באברבנאל בהקדמתו לפי' לנביאים הראשונים ד"ה ואומר שהיתה וד"ה ואומר בתשובת, שבנביאים הי' ציווי ה' לנביא שיכתוב כל ספר (ועיי"ש שכתב שזהו א' מהחילוקים בין נביאים וכתובים, דבכתובים לא בא אליהם ציווי אלקי לחברו). אבל אעפ"כ י"ל שתוכנו ענין כתיבה (בשביל) זכרון (ולהעיר מירושלמי שם: זכרון אלו הנביאים ויכתב בספר זכרון לפניו ליראי ה' וגו'), ולא כמגילה שתוכנה – כתיבת ספר, כבפנים.
  4. 39. להעיר מצפע"נ לרמב"ם הל' מגילה פ"א ה"א שלאחרי שמבאר ש(מלבד מצות קריאת מגילה .. צריך כדין ספר דאל"כ הוה ע"פ ..) יש בה מצות כתיבה ולכך ס"ל דמטמא את הידים (ע"ש. ומהמשך הגמרא מוכח דכ"ה לדיעה זו דדריש בספר מה שכתוב במגילה, עיי"ש ברש"י ד"ה הוא דאמר. ריטב"א שם. ועוד) כתב להלן "אך עוד נ"מ שנתנה לכתוב בפ"ע .. וא"כ גם בכתיבתה יש שני דברים אחד מה שנכתבה בכלל כל הכתובים וגם בפני עצמה ולכך נקראת מגילה".
  5. 40. ע"פ הנ"ל בהחילוק דבבלי וירושלמי יומתק המשך המאמר בירושלמי "המגילה הזאת נאמרה למשה מסיני" דמפרש בצפע"נ שם "ור"ל הכתיבה" (וראה גם מרגניתא טבא לסהמ"צ שם). והיינו דבאו להוסיף על הנאמר לפנ"ז, "ומצאו אותה כתובה כו' בכתובים כו' בספר אלו הכתובים", דהוי רק חלק ופרט מהכתובים, וע"ז מוסיפים דנאמר בזה דין כתיבה בפ"ע בנוגע להמגילה (לא רק דין בכתובים שיהי' כתיב בהם מעשה עמלק), ובצפע"נ ממשיך שם "ולכן מבואר שם דאין עתידה להיבטל" ראה לקמן בפנים).

עמוד 224

  1. 41. אלא דלשמואל מה ש"ברוה"ק נאמרה", "נאמרה לקרות ולא נאמרה לכתוב" (היינו רק כתיבה לצורך קריאתה ולא דין כתיבה בפ"ע ונפק"מ – לטמא את הידים (ראה בפרטיות בריטב"א שם. ובהנסמן בלקו"ש [המתורגם] חט"ז ע' 375 הערה 5). והוא כדעת ר"י דדריש "כתב זאת מה שכתוב כאן זכרון מה שכתוב במשנה תורה בספר מה שכתוב בנביאים", דגם לדידי' ניתנה לכתוב לצורך קריאתה – ראה תוס' וריטב"א שם. אבל לדעת ר"א המודעי, סתמא דתלמודא כאן ד"בספר מה שכתוב במגילה" וברוה"ק נאמרה היינו ג"ז שנאמר לכתוב (בפ"ע). וראה המשך הגמרא "תניא ר' אליעזר אומר כו'".
  2. 42. ראה רמב"ם הל' יסוה"ת פ"ז ה"ב "הנביאים מעלות מעלות הן". ובה"ו שם "כל הדברים כו' חוץ ממשה רבינו רבן של כל הנביאים כו'".
  3. 43. ראה אברבנאל שם בהחילוק דתורה נביאים וכתובים באופן כתיבתם. וראה לקמן בפנים.
  4. 44. ראה אברבנאל בהקדמתו לספר דברים ד"ה ענין הספר (ואילך).

עמוד 224

  1. *. והיינו לא כמגילה שלדעת ר"י ושמואל שם ניתנה לכתוב שלא תהא ע"פ (ראה הערה 41 ובהנסמן שם), שלדיעה זו אינה בכלל כתבי הקודש שמטמא את הידים, משא"כ נביאים שפשוט לכו"ע שכולם הוו מכתבי הקודש שמטמאים את הידים, כי במגילה לדיעות הנ"ל כל גדרה של הכתיבה הוא רק הכשר להקריאה. משא"כ בכתיבת נביאים (בכתבי קודש) שיש בהם דין ומצות כתיבה (לא (רק) בשביל קריאתה שלא יהא כקורא ע"פ כבמגילה), אלא שתוכנה – גדר זכרון כו', כתיבת ספר זכרון (ולהעיר מלקו"ש שם ע' 380)*.
  2. 45. להעיר ממגילה טז, ב: דברי שלום ואמת .. מלמד שצריכה שרטוט כאמיתה של תורה (ובפרש"י שם "כספר תורה עצמו"). וראה גם חדא"ג מהרש"א שם יט, ב ד"ה מ"ד.
  3. 46. אלא שי"ל דנתוסף במה שכתוב במגילה, כי בזכירת מעשה עמלק הנאמר בתורה "כאן ובמשנה תורה" לא נאמר ל' "ספר", דנעשה ספר בפ"ע, אלא נאמר בלשון "כתב" – זאת, דמ"זאת" למדין כאן ובמשנה תורה (ראה פרש"י מגילה שם). משא"כ במגילה דחל שם על החפצא "בספר". וראה מגילה יט, א.
  4. 47. וכן יש לפרש גם להגירסא (הנ"ל הערה 25) "כתבוני בספר".
  5. 48. ראה מפענח צפונות פ"ה סי"ב. וש"נ. צפע"נ עה"ת בראשית ד, ה.
  6. 49. צפע"נ הל' תרומות בהשמטות ע' 120.
  7. 50. נדרים י, א (במשנה). שם, ב. ובר"ן שם מירושלמי. וראה פי' הרא"ש שם הטעם ש"נקט לשון נדר".
  8. 51. הצפע"נ האריך וכתב עד"ז בנוגע לכתב בכלל, בנוגע לשטר וכיו"ב – מפענצ"פ פ"ה סל"ב. ואכ"מ.
  9. . להעיר מחילוקי הסוגים בהכשר מצוה: הכשר הקרוב ממש להמצוה, הכשר דהכשר, ועוד. ראה שבת קל, א: במקומו של ר"א היו כורתין עצים לעשות פחמין לעשות ברזל לעשות איזמל – ואח"כ המצוה מילה. ולהעיר מלקו"ש [המתורגם] חט"ו ע' 495 ואילך. שיחת פורים תשד"מ.

עמוד 225

  1. 52. תניא קו"א ולהבין פרטי ההלכות (קס, א).
  2. 53. אבל י"ל דגם בקו"א שם מדובר בהלכות דוקא, וכברמב"ם כאן שגם ע"ז אומרים דלא תבטל כחמשה חומשי תורה.
  3. 54. רמב"ם הל' יסוה"ת רפ"ט. יסוד התשיעי בי"ג עיקרים (פיה"מ בהקדמתו לפ' חלק). ובכ"מ.
  4. 55. מגילה יד, א.
  5. 56. ראה לקו"ש ח"ה [המתורגם] ע' 240. ח"ח [המתורגם] ע' 155.
  6. *. ולכן שייך בהם ביטול לעת"ל כמ"ש ברמב"ם כאן (היינו שיבטל דין "כתב" שבהם – אף שההוראות כו' שבהם ה"ה נצחיים, כבפנים).
  7. 57. עפ"ז יש לבאר (ע"ד הרמז עכ"פ) לימוד הנ"ל הערה 45 "דברי שלום ואמת .. מלמד שצריכה שרטוט כאמיתה של תורה" (אף שכל כתבי הקודש אין כותבין אותן אלא בשרטוט – רמב"ם הל' ס"ת ספ"ז. שו"ע יו"ד סרפ"ד ס"א) – כי החידוש והעילוי דמג"א הוא דהוי כאמיתה של תורה – אמת שלא תבטל (נצחיות), כאמיתה של תורה, חמשה חומשי תורה. [ומה שממשיך הרמב"ם "וכהלכות של תורה שבע"פ שאינן בטלין לעולם" – כי גם ההלכות של תורה שבע"פ הן נצחיים כחמשה חומשי תורה, אף שאינם בכתב (משא"כ מג"א, אם לא היתה "כתב דתורה" – לא היתה בה נצחיות זו)].
  8. *. עפ"ז תומתק השייכות דפורים לפ' צו (דבשנה זו (תשד"מ) המעוברת חל פורים במוצש"ק פ' צו)* - ש"אין צו אלא (לשון**) זירוז מיד ולדורות" (תו"כ ופרש"י ר"פ צו. וראה קידושין כט, א. תו"כ אמור כד, א. ספרי ר"פ נשא). ועוד להעיר אשר מפשטות הלשון מובן, שה"צו" לדורות הוא כמו ה"צו" מיד, כלומר: אין זו תוצאה בדרך ממילא מה"צו .. מיד", כ"א שגם "לדורות" – בכל דור הוא ציווי (וראה מפרשי התו"כ ורש"י ר"פ צו).
  9. . אשתקד – שנה פשוטה חל במוצש"ק פ' תצוה – שג"כ לשון ציווי, אבל אינו דומה ל"צו" שפירושו "זירוז מיד ולדורות". ובפרט ע"פ פרש"י (אמור כד, ב) דתצווה – "משמע סופך לצוות". וראה מפרשים שנסמנו בפנים הערה.
  10. . כ"ה בפרש"י לפנינו. וליתא בדפוס ראשון ובלשון רש"י שהועתק ברמב"ן, וכן בתו"כ ושאר מקומות שנסמנו בפנים ההערה.

עמוד 226

  1. 58. ראה צפע"נ להל' תרומות שם דמבאר שם המחלוקת שבגמ' כאן דת"ק ס"ל דזכרון לא שייך רק אנביאים ור"י ס"ל דגם אמשנה תורה.
  2. 59. ע"ד החסידות ביאור מרז"ל דנביאים וכתובים יתבטלו חוץ ממג"א והלכות – ראה תו"א צב, א. שם קיט, א ואילך. ועוד.
  3. 60. תנחומא תצא ט. פרש"י שם כה, יח.
  4. 61. ראה ס' הליקוטים דא"ח – דהצ"צ, ערך עמלק. וש"נ דרושי עמלק מרבותינו נשיאינו.
  5. 62. סנהדרין קה, א.

עמוד 227

  1. 63. פרש"י ס"פ בשלח.
  2. 64. כחז"ל חגיגה ג, סע"א.
  3. 65. ע"ד הפי' (ספה"מ תר"ל ס"ע שט. ספה"מ עטר"ת ע' תקכז. וראה תניא פכ"ט (לו, ב)) במחז"ל כל ימיו בתשובה (שבת קנג, א).
  4. 66. ד"ה והי' כאשר ירים תר"פ פ"ד.
  5. 67. ראה זח"ג עג, א.

עמוד 228

  1. 68. ראה תו"א פג, ב. ד"ה ויאמר משה תש"ט. ועוד.
  2. 69. ראה ד"ה והי' כאשר ירים שם בסופו. ד"ה ויאמר משה שם פ"א, יוד וי"ד.
  3. 70. תו"א קיח, רע"ג ובכ"מ.
  4. 71. אסת"ר פ"ו, ב.
  5. 72. ת"ז תס"ט (קיב, א. קיד, א) – ונוסף ע"ז (המדובר בפנים) – "מתפשטת הארתו בכל דרא (משיחות פורים וש"פ תשא וש"פ ויק"פ תשמ"ב) ודרא לס"ר נשמות כו'" (עיין אגה"ק בי' לסכ"ז בסופו).
  6. 73. תיב"ע ס"פ בשלח.
  7. 74. בשלח יז, יד.
  8. 75. פרש"י ס"פ בשלח.
  9. 76. רמב"ם סוף הל' מגילה.
  10. 77. אסתר ט, כח.

מצוטט ב־5 עמודים

לקוטי שיחות 2
  1. כרך לד ‹ שופטים ‹ שיחה ג ‹ 117 לקו"ש חכ"ו ע' 225
  2. כרך טז ‹ פורים ‹ שיחה א ‹ 352 לקו"ש חכ"ו ע' 222
תורת מנחם 3
  1. כה - שנת תשי"ט - חלק שני ‹ בס"ד. שיחת חג הפורים ה'תשי"ט. לקו"ש חכ"ו ע' 222
  2. מו - שנת תשכ"ו - חלק שני ‹ בס"ד. שיחת חג הפורים*, ה'תשכ"ו לקו"ש חכ"ו ע' 219
  3. סא - שנת תש"ל - חלק רביעי ‹ שיחת יום ה' פ' בלק, י"ב תמוז, ה'תש"ל לקו"ש חכ"ו ע' 225