שיחה א
223שיחה א
חנוכה
א. נר חנוכה ומזוזה
מצות נר חנוכה דומה למצות מזוזה1, בכך שאת שתיהן צריך לקיים (א) בפתח2 (של הבית או של החצר3), (ב) מבחוץ2.
למרות זאת, יש ביניהן הבדל גדול*:
ראשית, המזוזה צריכה להיות מימין, ואילו נר חנוכה צריך להיות משמאל4.
שנית, המזוזה צריכה להיות מבחוץ משום שבמקום זה מתחיל הבית או החצר5, ולא למען החוץ. לעומת זאת, נר חנוכה צריך להיות מבחוץ, כי מטרתו היא להאיר את החוץ, את רשות הרבים6.
ולפי הידוע, שיניקת הכוח הרוחני של בחינת רשות הרבים, "טורי דפרודא", היא מקו השמאל, יש לומר, ששני הבדלים אלו כרוכים זה בזה7.
ב. רוב המצוות בימין ובפנים
על מצות מזוזה נאמר שהיא שקולה כנגד כל המצוות, כי היא כוללת את כל המצוות8. מכך מובן, ששני ענינים אלו שבמצות מזוזה, קיימים גם בכל המצוות, שהרי הפרטים דומים לכלל.
ואכן, אנו רואים לגבי רוב המצוות ככולן:
א) שהן צריכות להיעשות ביד ימין9, (ובקרבנות מעכב פרט זה אפילו בדיעבד10).
ב) אין להן קשר עם ה"חוץ"11. יש מצוות שחובה לקיימן דוקא בפנים, ואפילו מצוות שאפשר לקיימן גם בחוץ, ברשות הרבים, הרי כשמקיימים אותן 224ברשות הרבים, אין להן שום קשר מיוחד עם החוץ, שהרי אפשר לקיימן גם בפנים. והאפשרות לקיימן ברשות הרבים בדיוק כמו בבית נובעת מכך שלמצוות אלו אין כלל קשר למקום מסויים.
לפי זה יוצא, שמצות נר חנוכה, שחובה לקיימה דוקא בשמאל ודוקא מבחוץ, נבדלת מרוב המצוות ככולן, ולא רק ממצות מזוזה.
ג. ההבדל בין "לא תעשה" ל"עשה"
הבדל זה בין נר חנוכה לבין המצוות האחרות דומה להבדל שבין מצוות לא תעשה לבין מצוות עשה:
את מצוות ה"עשה" אפשר לקיים רק "מן המותר בפיך"12, בדברים המותרים, המקבלים חיותם מקליפת נוגה13. לעומת זאת, מצוות לא תעשה מתקיימות דוקא על ידי (אי־עשיה) דברים האסורים – הנובעים משלש הקליפות הטמאות.
הסיבה לכך היא: האור האלקי המגיע על ידי קיום מצות עשה "מתלבש בכלי", ומעצם העובדה, שמעשה המצוות יכול להוות כלי לאור המתלבש בו, מובן, שהאור הוא מסוג שיכול להיקלט בהגבלות של כלי14. ולכן הוא איננו יכול להגיע למקום נמוך ביותר, עד לדברים האסורים שמשלש קליפות הטמאות15.
לעומת זאת, האור המגיע על ידי קיום מצות לא תעשה הוא בלתי מוגבל לחלוטין, ולכן המשכתו אינה על ידי פעולה חיובית (כלי), אלא על ידי המנעות משלילה, כאשר האדם דוחה ואינו עושה את האסור14, וכיון שאור זה אינו מוגבל כלל, הוא יכול להגיע, ללא שום מגבלות, עד למקום הנמוך ביותר, ולפעול אף שם15.
וזוהי גם המעלה של מצות נר חנוכה16: על ידי קיום מצוה זו נמשך אור, אשר בכוחו להאיר גם את קו השמאל, וברשות הרבים17.
ד. נר חנוכה מאיר אף את רשות הרבים
לאמיתו של דבר, יש למצות נר חנוכה מעלה אף יותר ממצוות לא 225תעשה, כי יש בה גם את המעלה של מצות עשה18: על ידי מצוות לא תעשה דוחים את הדברים האסורים, אך אין מזככים אותם. ואילו על ידי נר חנוכה מאירים את ה"שמאל" ואת "רשות הרבים". מביאים לידי כך, שלאחר "מסרת... רבים ביד מעטים", יהיה "ברבים היו עמדי", שאף רשות ה"רבים" תהיה מוארת "עמדי"19 – כפי שעל ידי מצות עשה מזדכך הדבר הגשמי שבו מקיימים את המצוה20.
זהו הקשר שבין נר חנוכה לבין "ותורה אור"21 – כי גם התורה "מתלבשת" ויורדת לדון אף בדברים האסורים ובדברים טמאים, ועל ידי אור התורה שמאירים בהם, מזככים22 את ניצוצות הקדושה הנמצאים שם, ומעלים אף אותם לקדושה23.
ה. מצות תפילין דומה לנר חנוכה
ידוע, ששבע מצוות דרבנן, ונר חנוכה בתוכן, נובעות ממצוות התורה24. מכך מובן, שבמצוות התורה יש מצוה המאירה את ה"שמאל" ואת רשות הרבים, בדומה למצות נר חנוכה.
המצוה הקשורה ל"שמאל" היא מצות תפילין25 – תפילין של יד יש להניח על ה"יד כהה". ובמיוחד לפי המבואר 226בזהר26, שהנחת התפילין על יד שמאל היא כדי "לקשור" את היצר הרע שבלב, שאף הוא יהיה משועבד לאלקות – ולפי זה יוצא, שעל ידי התפילין מאירים אף את צד ה"שמאל", כבנר חנוכה.
וכך גם לגבי תפילין של ראש27: תפילין של ראש צריכים להיות מגולים כדי להביא לידי "וראו כל עמי הארץ כי שם ה' נקרא עליך ויראו ממך"28. כלומר, תכליתם היא לגלות את האלקות אף לעמי הארץ, ולהשפיע עליהם להגיע ל"ויראו".
בכך יובנו דברי חז"ל "הוקשה כל התורה כולה לתפילין"29 – למרות שההשוואה לתפילין שם היא לגבי המצוות – שהרי, כיון שמצות תפילין משפיעה אף על ה"שמאל" ועל "עמי הארץ", יש בה גם את מעלת התורה, המזככת אף את שלש הקליפות הטמאות.
ו. הגברת מבצע תפילין בחנוכה
נאמר, שבימי החנוכה יש להרבות בנתינת צדקה30, "בממון וגוף"31 – צדקה בגשמיות, וכמובן, גם צדקה ברוחניות. וכיון שמצות תפילין קשורה במיוחד, כאמור, למצות נר חנוכה,
ואף בכך יש מעלה לתפילין לעומת נר חנוכה: נר חנוכה הוא משמאל רק כאשר יש מזוזה מימין32, ואילו תפילין צריך להניח תמיד על היד הכהה, ותפילין של ראש צריכים להיות תמיד מגולים –
לכן צריך לנצל את ימי החנוכה במיוחד, בכל המאמצים האפשריים, להגביר את "מבצע תפילין".
וכאשר ישפיעו על יהודי לקיים את מצות תפילין, הרי אז, כפסק חז"ל במשנה33 (אשר "טעה בדבר משנה, חוזר34, כי לא תיתכן טעות בכך מפני פשטות הענין35), ייגרם הענין של 227"מצוה גוררת מצוה" – והלכה זו היא לגבי כל מצוה. ועל־אחת־כמה־וכמה לגבי מצות תפילין, אשר כל המצוות הושוו אליה36, ובמיוחד לפי המבואר בזהר, שעל ידי קיום מצות תפילין משעבדים את היצר הרע, כדלעיל – ולכן ודאי שבסופו של דבר הוא יגיע לידי קיום שאר המצוות.
וכשם שנס חנוכה לא התבטא רק בכך ש"לעמך ישראל עשית תשועה גדולה ופורקן כהיום הזה", שניצלו ונושעו מידי ה"טמאים", ה"רשעים" וה"זדים", למרות שהם היו "גבורים" ו"רבים" – אלא הוא הביא לידי "ואחר כך באו בניך לדביר ביתך ופינו את היכלך וטהרו את מקדשך והדליקו נרות בחצרות קדשך",
כך גם מצות תפילין תביא לא רק לידי "תשועה" ו"פורקן" של "עמי הארץ", שכאשר "ויראו ממך", הם יתבטלו לפני ישראל עד אשר "וימס לבבנו ולא קמה עוד רוח באיש מפניכם"37,
אלא יותר מכך, ש"אחר כך" יביא הדבר לידי "באו בניך לדביר ביתך" – בבית המקדש השלישי אשר ירד ויתגלה למטה38, בקרוב ממש.
הערות
עמוד 223
- 1. בד"ה נ"ח תש"ד בתחלתו: "במזוזת הפתח יש שתי מצות א' דאורייתא... והיא מצות מזוזה... והב' מצוה דרבנן כעין דאורייתא והוא מצות הנחת נ"ח". ומזה משמע קצת שהמצוה דאורייתא שממנה יוצאת ונמשכת מצות נ"ח (ראה אגה"ק סכ"ט – קנ, א) היא מצות מזוזה. ולכאורה י"ל דנמשכת מנרות ביהמ"ק – כפשטות הענין. וראה להלן סעיף ה' ובהערה 25.
- 2. שבת כא, ב. מנחות לג, ב.
- 3. ראה רש"י (ד"ה מבחוץ) ותוס' (ד"ה מצוה) שבת שם.
- *. היינו במקום שישנן שתיהן, אבל יש מקום (וזמן) שמחוייב בנ"ח ואין שם מצות מזוזה (ראה שו"ע יו"ד סרפ"ו־ז) וכן להיפך (פתחים שבפנים. ועוד. זמן שמחוץ לזמן המבואר בשו"ע או"ח סי' תערב). וראה לקמן הערה 5.
- 4. שבת כב, א.
- 5. שלכן, גם כשיש מזוזה בפתח חצירו – לא פטר בזה את ביתו. ועד"ז יל"פ בשאר החילוקים דבהערה *3.
- 6. וכמבואר בארוכה בד"ה נ"ח (תרמ"ג ותש"ד) בתחלתו. ולהעיר גם מאוה"ת ר"פ מקץ (נעתק לעיל ע' 200 הערה 31).
- 7. תו"א מב, סע"ג ואילך. המשך מצה זו תר"ם פנ"ט. ד"ה נ"ח תרמ"ג (שם ובסופו) ותש"ד (בסופו).
- 8. סדור ערה, א.
- 9. ראה שו"ע או"ח סי' ב' (בשו"ע אדה"ז – סעיף ד'). וראה גם במקומות שנסמנו בהערה 32.
- 10. רמב"ם הל' ביאת מקדש פ"ה הי"ח.
- 11. ואפילו המצוות דפורים (מקרא מגלה וכו'), אף שמפרסמים הנס דפורים, אין צריכות להיות ברה"ר (ואדרבא מקרא מגלה – הוא בביהכנ"ס). ומזה מובן, שמה שנר חנוכה מצותה מבחוץ דוקא הוא (לא רק מצד הענין דפרסומי ניסא, כ"א) לפי שענינה הוא להאיר בחי' טורי דפרודא, כדלקמן בפנים (ד"ה נ"ח תש"ד שם).
עמוד 224
- 12. שבת כח, ב. וש"נ.
- 13. ראה תניא רפל"ז. ובכ"מ.
- 14. תו"א נב, ד. לקו"ת פקודי ו, ד. המשך מצה זו שם פ"מ ואילך. ד"ה מאי מברך ש"ת (סה"מ קונט' ח"ג).
- 15. ראה דרמ"צ קצא, א.
- 16. בכ"מ מבואר [לקו"ת שם. המשך מצה זו שם (פמ"א ואילך). סד"ה מאי מברך הנ"ל. וראה גם תו"א שם], אשר כל המצות דרבנן, מכיון שענינם הוא דחיית והרחקת הרע (כי גם "מצות" (עשה) דרבנן הם דוגמת ה"גדרים וסייגים"), יש בהם המעלה דל"ת. ומ"מ מעלה מיוחדת במצות נ"ח, שבכל המצות דרבנן הל"ת שבהם הוא רק בהכוונה ותכלית שלהם [דבכללות הוא, מה שהם גדרים וסייגים לד"ת כנ"ל. וכן בפרטי ענינם, וכמו מצות נט"י, שענין עשיית המצוה היא המשכת בחי' אור החכמה, אלא שהכוונה בהמשכה זו היא – דחיית החיצונים], משא"כ מצות נ"ח, הרי ענינה של עשיית המצוה גופא הוא – להאיר מבחוץ את קו השמאל ובחי' רה"ר. ועצ"ע.
- 17. ראה סדור ערה, ג. מצה זו שם פ"ס. ד"ה ויאמר משה תש"ד פ"כ.
עמוד 225
- 18. בכללות, כל המצות דרבנן, מכיון שהם בקום ועשה (נוסף להמעלה דמל"ת שיש בהם – מכיון שענינם הוא דחיית הרע) יש בהם (גם) המעלה דמ"ע (מקומות שנסמנו בהערה 16). אלא שבכל המצות דרבנן – ענין ה"מצות עשה" שבהם הוא בנוגע להמצוה – המשכת האור; שלהיותם בקום ועשה, נמשך האור בכלים. אבל בנוגע מעלת הל"ת שבהם (מה שהם דוחים את הרע) – הרי ענין זה בהם הוא בדרך דחי', ולא בדרך בירור. משא"כ במצות נ"ח, ה"עשה" וה"לא תעשה" שבה הם באותו הענין עצמו: הל"ת שבה – מה שהיא שייכת לקו השמאל ורה"ר – הוא בדרך בירור (ראה ד"ה ויאמר משה שם), שהיא מאירה אותם.
- 19. תהלים נה, יט. ירושלמי סוטה פ"א סה"ח. וראה גם במדב"ר פ"ט, כד. ולהעיר אשר יום הראשון דחנוכה [אשר "עיקר הנס ביום הא'... והוא כולל ז' ימים" – ש"א ד"ה בכ"ה בכסלו פמ"ב] חל בשבעת הימים די"ט כסלו* – והרי מענינו של יט כסלו הוא "פדה בשלום נפשי וגו' כי ברבים היו עמדי". וי"ל שלכן הסיום וחותם דאגה"ק (ס"ב) "אחר ביאתו מפ"ב" הוא "יתן ה' בלב אחיהם כמים הפנים וגו'".
- 20. אלא שהבירור דמ"ע הוא רק בדברים שמק"נ, ונ"ח מאירה גם את קו השמאל ורה"ר כנ"ל (ובדוגמת המבואר בדרמ"צ שם בענין התשובה).
- 21. ראה תו"א מב, ג. סדור שם. המשך מצה זו שם. ד"ה נ"ח תרמ"ג פ"ד.
- 22. ראה גם לקו"ת ראה ל, ב. ושם (לא, ב), שהוא כענין ערבים עלי דברי סופרים.
- 23. ראה גם המשך מצוה זו שם, וד"ה ויאמר משה שם, שזהו הדמיון דנ"ח לתורה. ובהמשך מצוה זו שם (ולהעיר גם מתו"א מב, סע"ג), שבנ"ח יתרון לגבי תורה. עיי"ש. וי"ל שזהו גם מה שנ"ח גורם לאור התורה (ראה שבת כג, ב. וברש"י שם ד"ה בנים) – כי דבר הגורם יש לו יתרון על הדבר הנמשך על ידו (המשך וככה תרל"ז פט"ו).
- 24. אגה"ק סכ"ט (קנ, א).
- 25. ואי"ז סותר למ"ש לעיל הערה 1 – כי במצות נ"ח (וכן בשאר המצות (דרבנן)) כמה ענינים. ומה שנ"ח שייכת למזוזת פתח הבית – נמשך ממצות מזוזה, ומה ששייכת לקו השמאל – נמשך ממצות תפלין. וזה שענינה בנר ואור – לנרות דביהמ"ק.
- . שייכות המספרים יט כה – מובנת עפמש"כ בתו"א בראשית (ו, ריש ע"ד) ולקו"ת נצבים (מז, סע"ב) והגהות הצ"צ לשם.
עמוד 226
- 26. ח"ג רפג, א.
- 27. וגם הרי "שלימות" תש"ר תלוי' בתש"י (ראה צפע"נ על הרמב"ם הל' תפלין פ"ד ה"ד – נעתק בלקו"ש ח"ט ע' 56 הערה 34* (וראה שם בפנים שזה שייך ל"ויראו ממך")).
- 28. תבא כח, יוד. ברכות ו, א. וש"נ.
- 29. קידושין לה, א. ולהעיר גם ממרז"ל (מדרש תהלים בתחלתו – א, ב) "קיימו מצות תפלין ומעלה אני עליכם כאילו אתם יגיעים בתורה יומם ולילה" – הובא ונתבאר בד"ה איתא במדרש תלים (נדפס בסה"מ תש"ח).
- 30. מ"א ריש הלכות חנוכה, הועתק בדברי נחמי' – השלמה לשו"ע אדה"ז סו"ס עת"ר. וראה שיחת שבת חנוכה תשכ"ה הערה 14 (נדפס בלקו"ש ח"ה ע' 443).
- 31. פרמ"ג באו"ח שם. וראה שיחה הנ"ל הערה 15.
- 32. וכאשר אין מזוזה בפתח יניחנה בימין (הגהות מיימוניות דלהלן. טואו"ח סו"ס תרע"א) – ככל המצות שצ"ל בימין (הגמ"י הל' חנוכה פ"ד ה"ז (הובא בב"ח לאו"ח שם). ר"ן שבת כב, א).
- 33. אבות פ"ד מ"ב.
- 34. סנה' לג, א. וש"נ. טושו"ע חו"מ רסכ"ה. לאחרי חתימת הש"ס וכו' דין זה הוא גם בנוגע לדברי האמוראים וכו' (שם. וראה הל' ת"ת לאדה"ז פ"ב ה"א), מ"מ אינם בפשטות כ"כ כמו "משנה" (ממש) (ראה לקו"ש ח"ו ע' 52 הערה 27).
- 35. ראה טור חו"מ שם: כיון שהטעות בדבר הפשוט. ובב"י שם (בשם הרשב"א): דכל טועה בדבר משנה, דבר ברור... ולא הוה לי' למיסמך עלי'.
- . וראה לקו"ש חי"ט ע' 49 ואילך.
עמוד 227
- 36. וכפשטות הסוגיא קידושין שם, שהכוונה היא למצות התורה, עיי"ש. ואף שבכמה מצות אמרו שהן שקולות כנגד כל המצות – הרי (א) אינו דומה "שקולה" ל"הוקשה". (ב) מהיקש זה (מה שכל המצות הוקשו לתפלין) למדין הלכה למעשה הלכות ודינים בכמה מצות. (ממאמר ושיחת שבת חנוכה תשכ"ח)
- 37. לשון הכתוב (יהושע ב, יא) בנוגע ליריחו מנעולה של ארץ ז' עממין שהן כוללין כל ע' האומות.
- 38. ראה רש"י ד"ה אי נמי (ר"ה ל, סע"א. סוכה מא, סע"א). תוד"ה אין בנין (שבועות טו, ריש ע"ב – מתנחומא). זח"א כח, א. שם במהנ"ע קיד, סע"א. ועוד.
שולחן ערוך, יורה דעה רפ״ו - הטקסט מספריא
אֵלּוּ הַמְּקוֹמוֹת שֶׁחַיָּבִים בִּמְזוּזָה: אֶחָד שַׁעֲרֵי בָּתִּים וְשַׁעֲרֵי חֲצֵרוֹת, מְדִינוֹת וַעֲיָרוֹת, רֶפֶת בָּקָר וְלוּלִין וְאוֹצְרוֹת יַיִן וְשֶׁמֶן וּבֵית הָאִשָּׁה וּבֵית הַשֻּׁתָּפִים, כֻּלָּם חַיָּבִים. הַגָּה: וְדַוְקָא כְּשֶׁבֵּית הַשֻּׁתָּפִים יִשְׂרָאֵלִים, אֲבָל בַּיִת שֶׁל יִשְׂרָאֵל וְעוֹבֵד כּוֹכָבִים פָּטוּר מִמְּזוּזָה (מָרְדְּכַי ספ"ק דַּעֲבוֹדַת כּוֹכָבִים) וְכֵן חֲצֵרוֹת אוֹ עֲיָרוֹת שֶׁמִּקְצָת עוֹבְדֵי כּוֹכָבִים דָּרִים שָׁם, פְּטוּרִין מִמְּזוּזָה (חִדּוּשֵׁי אֲגֻדָּה פ"ק דְּיוֹמָא).
בֵּית הַתֶּבֶן, בֵּית הָעֵצִים וּבֵית הַבָּקָר חַיָּבִים. וְאִם הַנָּשִׁים רוֹחֲצוֹת בָּהֶם, כֵּיוָן שֶׁעוֹמְדוֹת שָׁם עֲרֻמּוֹת, אֵין כְּבוֹד שָׁמַיִם לִהְיוֹת שָׁם מְזוּזָה. הַגָּה: וְדַוְקָא אֵלּוּ, אֲבָל חֶדֶר מַמָּשׁ, אֲפִלּוּ מָקוֹם שֶׁאִישׁ וְאִשָּׁה יְשֵׁנִים וּמְשַׁמְּשִׁים שָׁם, חַיָּב בִּמְזוּזָה (בִּתְשׁוּבַת מהרי"ל וְכֵן כָּתַב הַבֵּית יוֹסֵף). וְיֵשׁ מְקִלִּין וְאוֹמְרִים דִּבְכָל מָקוֹם שֶׁנָּשִׁים שׁוֹכְבוֹת פָּטוּר מִמְּזוּזָה (בֵּית יוֹסֵף בְּשֵׁם סמ"ק וְכָל בּוֹ וּמָרְדְּכַי סוֹף הִלְכוֹת מְזוּזָה). וְנִרְאֶה לִי דִּבְמָקוֹם שֶׁהַדֶּלֶת מִבִּפְנִים, וּכְשֶׁשּׁוֹכְבִים שָׁם סוֹגְרִים הַדֶּלֶת וְנִמְצָא הַמְּזוּזָה מִבַּחוּץ חַיָּב לְכֻלֵּי עָלְמָא (ד"ע בד"מ וכ"מ בִּתְשׁוּבַת מהרי"ל סי' צ"ח).
בֵּית הַכְּנֶסֶת, אִם יֵשׁ בּוֹ דִּירָה לְשׁוּם אָדָם, חַיָּב בִּמְזוּזָה. הַגָּה: וְאִם בֵּית דִּירָה בָּעֲזָרָה שֶׁלִּפְנֵי בֵּית הַכְּנֶסֶת, הָעֲזָרָה חַיֶּבֶת וּבֵית הַכְּנֶסֶת פָּטוּר. (בֵּית יוֹסֵף בְּשֵׁם רַבֵּנוּ יְרוּחָם).
בֵּית הַכִּסֵא וּבֵית הַמֶּרְחָץ וּבֵית הַבֻּרְסְקִי וּבֵית הַטְּבִילָה, פְּטוּרִים, לְפִי שֶׁאֵינָם עֲשׂוּיִים לְדִירַת כָּבוֹד.
בְּמָקוֹם שֶׁיֵּשׁ טִנּוּף, כְּגוֹן שֶׁתִּינוֹקוֹת מְצוּיִים שָׁם, טוֹב לְכַסוֹת הַמְּזוּזָה; וּבִמְקוֹם טָהֳרָה, טוֹב לִהְיוֹת נִרְאֵית.
אַכְסַדְרָה, וְהוּא הַמָּקוֹם שֶׁיֵּשׁ לוֹ ג' כְּתָלִים וְתִקְרָה, אַף עַל פִּי שֶׁיֵּשׁ לָהּ שְׁנֵי פְּצִימִין בְּרוּחַ רְבִיעִית, פְּטוּרָה, מִפְּנֵי שֶׁהַפְּצִימִין לְהַעֲמִיד הַתִּקְרָה הֵם עֲשׂוּיִים וְלֹא מִשּׁוּם מְזוּזוֹת (ל' הָרַמְבַּ"ם פ"ו מֵהַס"ת ד"ג). אֲבָל אִם יֵשׁ לָהּ מְחִצָּה גַּם בָּרוּחַ הָרְבִיעִית, אַף עַל פִּי שֶׁהִיא נְמוּכָה אוֹ שֶׁעֲשׂוּיָה חַלּוֹנוֹת חַלּוֹנוֹת, חַיֶּבֶת.
מִרְפֶּסֶת, שֶׁהִיא דֶּרֶךְ לַעֲלוֹת בָּהּ לָעֲלִיּוֹת, וּבֵית שַׁעַר וְהַגִּנָּה, פְּטוּרִים. וְאִם בַּיִת פָּתוּחַ לְאֶחָד מֵאֵלּוּ, חַיָּבִים. וְיֵשׁ אוֹמְרִים שֶׁבֵּית שַׁעַר חַיָּב אֲפִלּוּ אֵין בַּיִת פָּתוּחַ לוֹ. (טוּר וְהַפּוֹסְקִים בְּשֵׁם ר"י).
בֵּית שַׁעַר שֶׁפָּתוּחַ לַבַּיִת וְלֶחָצֵר, חַיָּב בִּשְׁתֵּי מְזוּזוֹת, אַחַת בְּמָקוֹם שֶׁפָּתוּחַ לַבַּיִת וְאַחַת בְּמָקוֹם שֶׁפָּתוּחַ לֶחָצֵר.
בֵּית שַׁעַר הָעוֹמֵד בֵּין הַגִּנָּה לַבַּיִת, חַיָּב בִּשְׁתֵּי מְזוּזוֹת, אַחַת בַּמָּקוֹם שֶׁפָּתוּחַ לַבַּיִת וְאַחַת בַּמָּקוֹם שֶׁפָּתוּחַ לַגִּנָּה.
בֵּית הַמִּדְרָשׁ פָּטוּר מֵהַמְּזוּזָה. וְאִם יֵשׁ בּוֹ פֶּתַח שֶׁרָגִיל לָצֵאת בּוֹ לְבֵיתוֹ, חַיָּב בִּמְזוּזָה בְּאוֹתוֹ פֶּתַח. וְיֵשׁ אוֹמְרִים שֶׁבֵּית הַמִּדְרָשׁ חַיָּב בִּמְזוּזָה, וְנָכוֹן לָחוּשׁ לְדִבְרֵיהֶם, אֲבָל לֹא יְבָרֵךְ עָלֶיהָ.
סֻכַּת הֶחָג, בֶּחָג, וְהַבַּיִת שֶׁבַּסְפִינָה וְהַחֲנוּיוֹת שֶׁבַּשְּׁוָקִים, פְּטוּרִים.
שְׁתֵּי סֻכּוֹת שֶׁל יוֹצְרִים, זוֹ לְפָנִים מִזּוֹ, הַפְּנִימִית חַיֶּבֶת וְהַחִיצוֹנָה פְּטוּרָה.
בַּיִת שֶׁאֵין בּוֹ ד' אַמּוֹת עַל ד' אַמּוֹת, פָּטוּר. וְאִם יֵשׁ בּוֹ כְּדֵי לְרַבֵּעַ ד' אַמּוֹת עַל ד' אַמּוֹת בְּשָׁוֶה, אַף עַל פִּי שֶׁאָרְכּוֹ יָתֵר עַל רָחְבּוֹ אוֹ שֶׁהוּא עָגֹל אוֹ בַּעַל ה' זָוִיּוֹת, חַיָּב (רַמְבַּ"ם שָׁם ד"ב).
בַּיִת שֶׁאֵין לוֹ תִּקְרָה, פָּטוּר. הָיָה מִקְּצָתוֹ מְקֹרֶה וּמִקְּצָתוֹ אֵינוֹ מְקֹרֶה, אִם הָיָה הַקֵּרוּי כְּנֶגֶד הַפֶּתַח, חַיָּב בִּמְזוּזָה, וְהוּא שֶׁיִּהְיֶה בַּמְקֹרֶה ד' עַל ד'.
הַבַּיִת, אַף עַל פִּי שֶׁאֵין לוֹ דְּלָתוֹת, חַיָּב בִּמְזוּזָה. וְיֵשׁ מִי שֶׁפּוֹטֵר.
הַרְבֵּה חֲדָרִים, זֶה לְפָנִים מִזֶּה, כֻּלָּם חַיָּבִים בִּמְזוּזָה.
אִם יֵשׁ בְּבַיִת הַרְבֵּה פְּתָחִים פְּתוּחִים לֶחָצֵר אוֹ לִרְשׁוּת הָרַבִּים, וְנַעֲשׂוּ כֻּלָּם לִכְנִיסַת וִיצִיאַת בְּנֵי הַבַּיִת, כֻּלָּם חַיָּבִים, אֲפִלּוּ נִתְמַעֲטוּ הַדִּיּוּרִים שֶׁאֵין רְגִילִין עַתָּה לָצֵאת וְלָבוֹא אֶלָּא בְּאֶחָד מֵהֶם.
בַּיִת שֶּׁיֵּשׁ לוֹ פְּתָחִים הַרְבֵּה, אַף עַל פִּי שֶּׁאֵינוֹ רָגִיל לָצֵאת וְלָבוֹא אֶלָּא בְּאֶחָד מֵהֶם, חַיָּב לַעֲשׂוֹת מְזוּזָה בְּכָל פֶּתַח וּפֶתַח. הַגָּה: הוֹאִיל וְנַעֲשׂוּ לִכְנִיסָה וִיצִיאָה (מַשְׁמָעוּת הַטּוּר). מַרְתֵּף שֶׁיֵּשׁ לוֹ פֶּתַח מִן הָרְחוֹב, שֶׁמַּכְנִיסִין בּוֹ יַיִן בְּחָבִיּוֹת גְּדוֹלוֹת, וְיֵשׁ לוֹ פֶּתַח קָטָן מִן הַבַּיִת שֶׁנִּכְנָסִים וְיוֹצְאִים בּוֹ תָּמִיד, אִם הַפֶּתַח הַקָּטָן רָאוּי לִמְזוּזָה, הִיא חַיֶּבֶת וְהַגְּדוֹלָה פְּטוּרָה, וְאִם אֵין הַקָּטָן רָאוּי לִמְזוּזָה, הַגְּדוֹלָה חַיֶּבֶת וְהַקָּטָן פָּטוּר (בֵּית יוֹסֵף בְּשֵׁם תְּשׁוּבָה אַשְׁכְּנַזִּית וְהִיא בת' מהרי"ל סי' צ"ט).
אֲרֻבָּה שֶׁבֵּין בַּיִת לָעֲלִיָּה, וְעוֹלִים לָהּ בַּסֻלָּם וְעוֹשִׂים סְבִיב הַסֻלָּם הֶקֵּף מְחִצּוֹת פְּעָמִים לְמַטָּה בְּרַגְלֵי הַסֻלָּם וּפְעָמִים לְמַעְלָה בְּרֹאשׁוֹ, וְיֵשׁ בּוֹ צוּרַת פֶּתַח בַּמָּקוֹם שֶׁעוֹשִׂין אוֹתוֹ, חַיָּב, וְאִם עָשׂוּ לְמַעְלָה וְגַם לְמַטָּה, חַיָּב בִּשְׁתַּיִם.
פֶּתַח שֶׁאֲחוֹרֵי הַדֶּלֶת, אִם יֵשׁ לוֹ פְּצִים טֶפַח, חַיָּב בִּמְזוּזָה.
פֶּתַח אֶחָד, וְחִלְּקוֹ בְּעַמּוּד בֵּינְתַיִם, כָּל שֶׁיֵּשׁ הֶכֵּר צִיר בָּזֶה וּבָזֶה לְצַד הָעַמּוּד, הֲרֵי הֵם כִּשְׁנֵי פְּתָחִים וְצָרִיךְ מְזוּזָה לְכָל פֶּתַח. אֲבָל כָּל שֶׁאֵין צִירִים לְצַד הָעַמּוּד, אֵין הָעַמּוּד מְחַלְּקוֹ לִשְׁנַיִם, שֶׁאֵינוֹ אֶלָּא לְנוֹי בְּעָלְמָא.
הַשּׂוֹכֵר בַּיִת בְּחוּצָה לָאָרֶץ וְהַדָּר בְּפֻנְדָּק בְּאֶרֶץ יִשְׂרָאֵל, פָּטוּר מִמְּזוּזָה שְׁלֹשִׁים יוֹם. וְהַשּׂוֹכֵר בַּיִת בְּאֶרֶץ יִשְׂרָאֵל, חַיָּב בִּמְזוּזָה מִיָּד, מִשּׁוּם יִשּׁוּב אֶרֶץ יִשְׂרָאֵל. וְהוּא הַדִּין לְשׁוֹאֵל בַּיִת דִּינוֹ כְּשׂוֹכֵר (בֵּית יוֹסֵף בְּשֵׁם הר"ר מָנוֹחַ וכ"מ בְּשַׁ"ס).
הַשּׂוֹכֵר בַּיִת מֵאֵינוֹ יְהוּדִי, חַיָּב בִּמְזוּזָה.
שולחן ערוך, אורח חיים ב׳ - הטקסט מספריא
לֹא יִלְבַּשׁ חֲלוּקוֹ מְיֻשָּׁב (טוּר) אֶלָּא יִקַּח חֲלוּקוֹ וְיַכְנִיס בּוֹ (רֹאשׁוֹ וּ) זְרוֹעוֹתָיו בְּעוֹדֶנּוּ שׁוֹכֵב, וְנִמְצָא כְּשֶׁיָּקוּם שֶׁהוּא מְכֻסֶה.
אַל יֹאמַר הִנְנִי בְּחַדְרֵי חֲדָרִים מִי רוֹאֵנִי, כִּי הָקָּבָּ"ה מְלֹא כָל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ.
יְדַקְדֵּק בַּחֲלוּקוֹ לְלָבְשׁוֹ כְּדַרְכּוֹ שֶׁלֹּא יַהֲפֹךְ הַפְּנִימִי לַחוּץ.
יִנְעֹל מִנְעַל יָמִין תְּחִלָּה, וְלֹא יִקְשְׁרֶנּוּ, וְאַחַר כָּךְ יִנְעֹל שֶׁל שְׂמֹאל וְיִקְשְׁרֶנּוּ, וְיַחֲזֹר וְיִקְשֹׁר שֶׁל יָמִין: הַגָּה: וּבְמִנְעָלִים שֶׁלָּנוּ שֶׁאֵין לָהֶם קְשִׁירָה יִנְעֹל שֶׁל יָמִין תְּחִלָּה (תוס' פ' בַּמָּה אִשָּׁה דס"א).
כְּשֶׁחוֹלֵץ מִנְעָלָיו חוֹלֵץ שֶׁל שְׂמֹאל תְּחִלָּה.
אָסוּר לֵילֵךְ בְּקוֹמָה זְקוּפָה וְלֹא יֵלֵךְ ד' אַמּוֹת בְּגִלּוּי הָרֹאשׁ: הַגָּה: וִיכַסֶּה כָּל גּוּפוֹ וְלֹא יֵלֵךְ יָחֵף (אוֹר זָרוּעַ) וְיִבְדֹּק נְקָבָיו: וְיַרְגִּיל עַצְמוֹ לִפָּנוֹת בֹּקֶר וְעֶרֶב שֶׁהוּא זְרִיזוּת וּנְקִיּוּת (הַגָּהוֹת מַיְמוֹנִי פ' ה' מה' דֵּעוֹת):
משנה תורה, הלכות ביאת מקדש ה׳:י״ח - הטקסט מספריא
ואין עבודה אלא בימין ואם עבד בשמאל פסולה ואינו לוקה רגלו אחת על הכלי ורגלו אחת על הרצפה [רגלו אחת על האבן ורגלו אחת על הרצפה] רואין כל שאילו ינטל הכלי או האבן יכול לעמוד על רגלו אחת עבודתו כשירה ואם לאו עבודתו פסולה קבל בימין ושמאל מסייעתו עבודתו כשירה שהמסייע אין משגיחין עליו:
תלמוד ירושלמי סוטה א׳:ח׳ - הטקסט מספריא
משנה: שִׁמְשׁוֹן הָלַךְ אַחַר עֵינָיו לְפִיכָךְ נִיקְּרוּ פְלִשְׁתִּים אֶת עֵינָיו. אַבְשָׁלוֹם נִתְנַוֶוה בִשְׂעָרוֹ לְפִיכָךְ נִתְלָה בִשְׂעָרוֹ. לְפִי שֶׁבָּא עַל עֶשֶׂר פִּילַגְשֵׁי אָבִיו לְפִיכָךְ נִיתְּנוּ בוֹ עֶשֶׂר לוֹנְכִיּוֹת שֶׁנֶּאֱמַר וַיָּסוֹבּוּ עֲשָׂרָה נְעָרִים נוֹשְׂאֵי כְלֵי יוֹאָב. וּלְפִי שֶׁגָּנַב שָׁלֹשׁ גְּנֵיבוֹת לֵב אָבִיו וְלֵב בֵּית דִּין וְלֵב יִשְׂרָאֵל לְפִיכָךְ נִתְקְעוּ בוֹ שְׁלֹשָׁה שְׁבָטִים שֶׁנֶּאֱמַר וַיִּקַּח שְׁלֹשָׁה שְׁבָטִים בְּכַפּוֹ וַיִּתְקָעֵם בְּלֵב אַבְשָׁלוֹם.
הלכה: שִׁמְשׁוֹן הָלַךְ אַחַר עֵינָיו כול׳. תַּנֵּי. רִבִּי אוֹמֵר. לְפִי שֶׁתְּחִילַּת קַלקָלָתוֹ בְּעַזָּה לְפִיכָךְ עוֹנְשׁוֹ בְּעַזָּה. וְהָכְתִיב וַיֵּרֶד שִׁמְשׁוֹן תִּמְנָתָה. אָמַר רִבִּי שְׁמוּאֵל בַּר נַחְמָן. דֶּרֶךְ נִישּׂוּאִין הָיוּ.
כָּתוּב אֶחָד אוֹמֵר וַיֵּרֶד שִׁמְשׁוֹן תִּמְנָתָה. וְכָתוּב אַחֵר אוֹמֵר הִנֵּה חָמִיךְ עוֹלֶה תִמְנָתָה. רַב אָמַר. שְׁתֵּי תִימְנִיּוֹת הָיוּ. אַחַת שֶׁלִּיהוּדָה וְאַחַת שֶׁלְּשִׁמְשׁוֹן. רִבִּי סִימוֹן אָמַר. תִּמְנָתָה אַחַת הִיא. וְלָמָּה כָתַב בָּהּ עֲלִיָיה וִירִידָה. אֶלָּא שֶׁל יְהוּדָה עַל יְדֵי שֶׁהָיְתָה לְשׁוּם שָׁמַיִם. לְפִיכָךְ כָּתַב בָּהּ עֲלִיָיה. וְשֶׁלְּשִׁמְשׁוֹן עַל יְדֵי שֶׁלֹּא הָיְתָה לְשֵׁם שָׁמַיִם כָּתַב בָּהּ יְרִידָה. אָמַר רִבִּי אַיְיבוֹ בַּר נַגָּרִי. כְּגוֹן הָדָא בֵית מַעֲייֹן שֶׁיּוֹרְדִין בָּהּ מִפַּלַּטָּתָה וְעוֹלִין בָּהּ מִטִּיבֵּרִיָּה.
כְּתִיב וַיָּבוֹאוּ עַד כַּרְמֵי תִמְנָתָה. אָמַר רַב שְׁמוּאֵל בַּר רַב יִצְחָק. מְלַמֵּד שֶׁהָיוּ אָבִיו וְאִמּוֹ מַרְאִין לוֹ כַּרְמֵי תִמְנָתָה זְרוּעִים כִּלְאַיִם וְאוֹמְרִים לוֹ. בְּנִי. כְּשֵׁם שֶׁכַּרְמֵיהֶן זְרוּעִין כִּלְאַיִם. כָּךְ בְּנוֹתֵיהֶם זְרוּעוֹת כִּלְאַיִם. וְאָבִיו וְאִמּוֹ לֹא יָדְעוּ כִּי מֵיי הִיא כִּי תוֹאָנָה הוּא מְבַקֵּשׁ מִפְּלִשְׁתִּים. אָמַר רִבִּי לָעְזָר. בְּשִׁבְעָה מְקוֹמוֹת כְּתִיב לֹא תִּתְחַתֵּן בָּם. אָמַר רִבִּי אָבִין. לֶאֱסוֹר שִׁבְעָה עַמָּמִין. וְהָכָא הוּא אָמַר הָכֵין. אָמַר רִבִּי יִצְחָק אִם לַלֵּצִים הוּא יָלִיץ.
כְּתִיב וַתָּחֶל רוּחַ יי לְפַעֲמוֹ בְּמַחֲנֵה דָן בֵּין צָרְעָה וּבֵין אֶשְׁתָּאוֹל. תְּרֵין אֲמוֹרִין. חַד אָמַר. בְּשָׁעָה שֶׁהָיָה רוּחַ הַקּוֹדֶשׁ שׁוֹרָה עָלָיו הָיוּ פְסִיעוֹתָיו כְּמִצָּרְעָה לְאֶשְׁתָּאוֹל. וְחָרָנָה אָמַר. בְּשָׁעָה שֶׁהָיְתָה רוּחַ הַקּוֹדֶשׁ שׁוֹרָה עָלָיו הָיוּ שְׂעָרוֹתָיו מַקִּישׁוֹת כְּזוֹג וְקוֹלָן הוֹלֵךְ כְּמִצָּרְעָה לְאֶשְׁתָּאוֹל. וַיְבָרְכֵהוּ יי. רִבִּי הוּנָא בְשֵׁם רִבִּי יוֹסֵי. שֶׁהָיְתָה תַשְׁמִישׁוֹ שָׁוָה לְכָל אָדָם. כְּתִיב וְאִנָּקְמָה נְקַם אַחַת מִשְּׁתֵי עֵינַיי מִפְּלִשְׁתִּים. אָמַר רִבִּי אָחָא. אָמַר לְפָנָיו. רִבּוֹנוֹ שֶׁלְּעוֹלָם. תֵּן לִי שְׂכַר עֵינִי אַחַת בָּעוֹלָם הַזֶּה וּשְׂכַר עֵינִי אַחַת מוּתְקֶנֶת לִי לֶעָתִיד לָבוֹא. כָּתוּב אֶחָד אוֹמֵר. וַיִּשְׁפֹּט אֶת יִשְׂרָאֵל אַרְבָּעִים שָׁנָה. וְכָתוּב אַחֵר אוֹמֵר. וְהוּא שָׁפַט אֶת יִשְׂרָאֵל עֶשְׂרִים שָׁנָה. אָמַר רִבִּי אָחָא. מְלַמֵּד שֶׁהָיוּ הַפְּלִשְׁתִּים יְרֵיאִים מִמֶּנּוּ עֶשְׂרִים שָׁנָה לְאַחַר מוֹתוֹ. כְּדֶרֶךְ שֶׁהָיוּ יְרֵיאִים מִמֶּנּוּ עֶשְׂרִים שָׁנָה בְּחַיָיו.
אַבְשָׁלוֹם נִתְנַוֶוה בִשְׂעָרוֹ. רִבִּי חֲנִינָה אָמַר. בַּחֲרוּבִית גְּדוֹלָה הָיָה. יָכוֹל בְּכִידוֹן. רִבִּי בִּיבִי בְשֵׁם רִבִּי יוֹחָנָן. כְּדֵין כְּדֵין הָיָה עָשׂוּי.
אָמַר רִבִּי חֲנִינָה. כַּד סְלָקִית לְהָכָא נְסִבִת אֵיזוֹרֵהּ דִּבְרִי וְאֵיזוֹרָא דְּחַמוֹי מִקְפָּא כּוֹרְתָא דְּחָרוּבִיתָא דְּאַרְעָא דְּיִשְׂרָאֵל וְלָא מָטוּן. וּקְצִית חַד חָרוּב וּנְגַד מְלֹא יָדוֹיי דְּבַשׁ.
אָמַר רִבִּי יוֹנָתָן יָפֶה סִיפְסוּף שֶּׁאָכַלְנוּ בְּנַעֲרוּתֵינוּ מִפֶּנְקְרִיסִין שֶׁאָכַלְנוּ בְּזִקְנוֹתֵינוּ. דִּי בְיוֹמוֹי אִישְׁתַּנֵּי עָלְמָא.
אָמַר רִבִּי חִיָיא בַּר בָּא. בָּרִאשׁוֹנָה הָיְתָה סְאָה אַרְבֵּלִית מוֹצִיאָה סְאָה סוֹלֶת סְאָה קֶמַח סְאָה קֵיבָר סְאָה סוּבִּין סְאָה מוּרְסָן. וּכְדּוֹן אֲפִילוּ חָדָא בְחָדָא לָא קַיְימָא.
כְּתִיב וּכְאַבְשָׁלוֹם לֹא הָיָה אִישׁ יָפֶה בְּכָל יִשְׂרָאֵל לְהַלֵּל מְאֹד. יָכוֹל בַּכֹּל. תַּלְמוּד לוֹמַר מִכַּף רַגְלוֹ וְעַד קָדְקֳדוֹ לֹא הָיָה בוֹ מוּם. כְּתִיב וְלוֹ הָיָה בֶן וּשְׁמוֹ שָׁאוּל בָּחוּר וָטוֹב וְאֵין אִישׁ מִבְּנֵי יִשְׂרָאֵל טוֹב מִמֶּנּוּ. יָכוֹל בַּכֹּל. תַּלְמוּד לוֹמַר מִשִּׁכְמוֹ וָמַעְלָה גָּבוֹהַּ מִכָּל הָעָם. אֲבָל בְּאַבְנֵר מַהוּ אוֹמֵר. הֲלוֹא תֵדְעוּ כִּי שַׂר וְגָדוֹל נָפַל בַּיּוֹם הַזֶּה מִיִּשְׂרָאֵל. וְאַבְנֵר לָמָה נֶהֱרַג. רִבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי וְרִבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן לָקִישׁ וְרַבָּנִן. רִבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי אָמַר. עַל יְדֵי שֶׁעָשָׂה דָמָן שֶׁלַּנְּעָרִים שְׂחוֹק. יָקוּמוּ נָא הַנְּעָרִים וִישַׂחֲקוּ לְפָנֵינוּ. רִבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן לָקִישׁ אָמַר. עַל יְדֵי שֶׁהִקְדִּים שְׁמוֹ לִשְׁמוֹ שֶׁלְּדָוִד. הָדָא הוּא דִכְתִיב וַיִּשְׁלַח אַבְנֵר מַלְאָכִים אֶל דָּוִד תַּחְתָּיו לֵאמוֹר לְמִי אָרֶץ. כָּתַב. מִן אַבְנֵר לְדָוִד. וְרַבָּנִן אָמְרִין. עַל יְדֵי שֶׁלֹּא הִנִיחַ לְשָׁאוּל לְהִתְפַּיֵיס מִדָּוִד. הָדָא הוּא דִכְתִיב וְאָבִי רְאֵה גַּם רְאֵה אֶת כְּנַף מְעִילְךָ בְּיָדִי. אֲמַר לֵיהּ. מַה אַתְּ בְּעֵי מִן גַּלְגּוֹי דְהָדֵן. בְּסִירָה הוּעֲרָת. וְכֵיוָן שֶׁבָּאוּ לְמַעֲגָל אָמַר לוֹ. הֲלוֹא תַעֲנֶה אַבְנֵר. גַּבֵּי כְּנָף אָמַרְתָּ בְּסִירָה הֻעֲרָת. חֲנִית וְצַפַּחַת. בְּסִירָה הוּעֲרָת. וְיֵשׁ אוֹמְרִים. עַל יְדֵי שֶׁהָיְתָה סִפֵּק בְּיָדוֹ לִמְחוֹת בְּנוֹב עִיר הַכֹּהֲנִים וְלֹא מִיחָה.
וּלְפִי שֶׁגָּנַב שָׁלֹשׁ גְּנֵיבוֹת. לֵב אָבִיו. וְלֵב בֵּית דִּין. וְלֵב אַנְשֵׁי יִשְׂרָאֵל. לֵב אָבִיו. דִּכְתִיב וַיְהִי מִקֵּץ אַרְבָּעִים שָׁנָה. כָּל עַצְמוֹ שֶׁלְּדָוִד לֹא מָלַךְ אֶלָּא אַרְבָּעִים. וָכָא הוּא אָמַר הָכֵין. אֶלָּא בְשָׁעָה שֶׁשָּׁאֲלוּ יִשְׂרָאֵל מֶלֶךְ. כִּי נֶדֶר נָדַר עַבְדֶךָ. אָמַר לֵיהּ. וּמַה אַתְּ בָּעֵי כְדוֹן. אָמַר לֵיהּ. כְּתוֹב חַד פִּיתַּק דִּתְּרֵין גּוּבְרִין דִּנְסְבִינוֹן עִימִּי. אָמַר לֵיהּ. אֱמוֹר לִי לְמָאן דְּאַתְּ בָּעֵי וַאֲנָא כְתוֹב. אָמַר לֵיהּ. כְּתוֹב לָהּ סְתָם וַאֲנָא לְמָאן דִּבְעִי אֲנָא נְסַב. כָּתַב לֵיהּ סְתָם. אֲזַל וּצְמַת לֵיהּ תְּרֵין תְּרֵין גּוּבְרִין. עַד דִּצְמַת לֵיהּ מָאתָן גּוּבְרִין. הָדָא הוּא דִכְתִיב. וְאֶת אַבְשָׁלוֹם הָלְכוּ מָאתַיִם אִישׁ מִירוּשָׁלַםִ קְרוּאִים וְהוֹלְכִים לְתוּמָּם. קְרוּאִים מִדָּוִד. וְהוֹלְכִים לְתוּמָּם. מֵאַבְשָׁלוֹם. וְלֹא יָדְעוּ כָל דָּבָר. מֵעַצַּת אֲחִיתוֹפֶל. רִבִּי הוּנָא בְשֵׁם רִבִּי אָחָא. וְכוֹלְהוּ רָאשֵׁי סַנְהֶדְרִיּוֹת הָיוּ. וְכֵיוָן דְּחָמוֹן מִילַּיָיא אַתְיָין לִידֵי חִילּוּפִין. אָמְרִין. רִבּוֹן כָּל הָעוֹלָמִים. נִפְּלָה נָא בְיַד דָּוִד וְאַל יִפּוֹל דָּוִד בְּיָדֵינוּ. שֶׁאִם אָנוּ נוֹפְלִין בְיַד דָּוִד הֲרֵי הוּא מְרַחֵם עָלֵינוּ. וְאִם חַס וְשָׁלוֹם יִפּוֹל דָּוִד בְּיָדֵינוּ אֵין אָנוּ מְרַחֲמִין עָלָיו. הוּא שֶׁדָּוִד אָמַר. פְּדֵה בְשָׁלוֹם נַפְשִׁי מִקְּרָב לִי כִּי בְרַבִּים הָיוּ עִמָּדִי. וְלֵב בֵּית דִּין. וַיֹּאמֶר אַבְשָׁלוֹם מִי יְשִׂימֵינִי שׁוֹפֵט הָאָרֶץ וגו׳. וַיַּעַשׂ אַבְשָׁלוֹם כַּדָּבָר הַזֶּה. וְלֵב אַנְשֵׁי יִשְׂרָאֵל. וַיְגַנֵּב אַבְשָׁלוֹם אֶת לֵב אַנְשֵׁי יִשְׂרָאֵל.
משנה תורה, הלכות תפילין ומזוזה וספר תורה ד׳:ד׳ - הטקסט מספריא
תפלה של ראש אינה מעכבת של יד ושל יד אינה מעכבת של ראש מפני שהן שתי מצות זו לעצמה וזו לעצמה וכיצד מברכין על של ראש מברך אשר קדשנו במצותיו וצונו על מצות תפילין ועל של יד מברך אשר קדשנו במצותיו וצונו להניח תפילין.
משנה תורה, הלכות מגילה וחנוכה ד׳:ז׳ - הטקסט מספריא
נר חנוכה מצוה להניחו על פתח ביתו מבחוץ בטפח הסמוך לפתח על שמאל הנכנס לבית כדי שתהיה מזוזה בימין ונר חנוכה משמאל. ואם היה דר בעליה מניחו בחלון הסמוכה לרשות הרבים. ונר חנוכה שהניחו למעלה מעשרים אמה לא עשה כלום לפי שאינו ניכר.
משנה אבות ד׳:ב׳ - הטקסט מספריא
בן עזאי אומר הוי רץ למצוה קלה כבחמורה. ובורח מן העבירה. שמצוה גוררת מצוה. ועבירה גוררת עבירה. ששכר מצוה. מצוה. ושכר עבירה עבירה:
מצוטט ב־13 עמודים
אגרות קודש 2
- כרך כה ‹ ט'תכ לקו"ש ח"ה ע' 223
- כרך כז ‹ י'קכו לקו"ש ח"ה ע' 224
לקוטי שיחות 2
- כרך ט ‹ עקב ‹ שיחה ב ‹ 79 לקו"ש ח"ה ע' 226
- כרך י ‹ וישב ‹ שיחה א ‹ 121 לקו"ש ח"ה ע' 223
תורת מנחם 8
- ד - שנת תשי"ב - חלק ראשון ‹ בס"ד. ש"פ וישב, כ"ג כסלו, מבה"ח טבת, ה'תשי"ב לקו"ש ח"ה ע' 223
- לח - שנת תשכ"ד - חלק ראשון ‹ בס"ד. שיחת ש"פ מקץ, שבת חנוכה, מבה"ח טבת, ה'תשכ"ד לקו"ש ח"ה ע' 223
- מט- שנת תשכ"ז - חלק שני ‹ בס"ד. שיחת חג הפורים, ה'תשכ"ז לקו"ש ח"ה ע' 226
- לב - שנת תשכ"ב - חלק ראשון ‹ בס"ד. ש"פ וארא, ראש-חודש שבט, ה'תשכ"ב לקו"ש ח"ה ע' 224
- נא - שנת תשכ"ח - חלק ראשון ‹ ש"פ מקץ, שבת חנוכה, מבה"ח טבת, ה'תשכ"ח לקו"ש ח"ה ע' 223
- נא - שנת תשכ"ח - חלק ראשון ‹ שיחת ש"פ מקץ, שבת חנוכה, מבה"ח טבת, ה'תשכ"ח לקו"ש ח"ה ע' 223
- נו - שנת תשכ"ט - חלק שלישי ‹ שיחת ש"פ צו, שבת הגדול, יו"ד ניסן, ה'תשכ"ט לקו"ש ח"ה ע' 224
- נז - שנת תשכ"ט - חלק רביעי ‹ שיחת ש"פ עקב, ח"י מנחם-אב, ה'תשכ"ט לקו"ש ח"ה ע' 227
תורת שמואל ספרי כ"ק אדמו"ר מהר"ש נ"ע 1
- תרל"א ח"א ‹ מאמרים ‹ ת"ר נר חנוכה כו' ‹ קה לקו"ש ח"ה ע' 223

