שיחה א
157שיחה א
א. פירוש רש"י ל"כאשר דבר לך"
מן הפסוק1 "וה' האמירך היום להיות לו לעם סגולה כאשר דבר לך" מצטט רש"י את המילים "כאשר דבר לך", ומפרש: והייתם לי סגולה"2. לאחר מכן מצטט רש"י בפסוק הבא את המילים "ולהיותך עם קדוש כאשר דבר" ומפרש: "והייתם3 לי קדושים"4.
יש להבין: אם רש"י אינו צריך לצטט מן הפסוק מה "דבר", משום שהדבר מפורש בפסוק "להיות לו לעם סגולה"5, אלא עליו לצטט רק היכן מוצאים ש"דבר" זאת, מדוע הוא מצטט זאת ("ולהיותך עם קדוש") בפעם השניה6? ואם אכן נחוץ לצטט גם מה "דבר" – היה רש"י צריך לצטט זאת גם בפעם הראשונה7?
ב. מדוע אין רש"י מקביל בין "ולהיותך עם קדוש"
לבין "וגוי קדוש"?
כן יש להבין את פירוש רש"י, בקטע השני, שבמילים "כאשר דבר" הכוונה היא ל"והייתם לי קדושים" – שבפרשת קדושים:
לאחר המילים "והייתם לי סגולה" מפרשת יתרו שאותן רש"י מצטט 157ממשיך הפסוק ואומר שם8: "ואתם תהיו לי ממלכת כהנים וגוי קדוש". ומדוע, אפוא, מסביר רש"י שהמילים "כאשר דבר" בפסוק השני מתכוונות לדבור אחר של הקדוש־ברוך־הוא – "והייתם לי קדושים", ולא למה שנאמר ביחד עם "והייתם לי סגולה", כפי שאכן מסבירים כמה ממפרשי התורה9?
יותר מכך: לפי המפרשים מובן יותר המשך פסוקנו10: על המילים "ואתם תהיו לי ממלכת כהנים" הנאמרות בפרשת יתרו, מפרש רש"י "שרים". לפי זה יוצא, שכל הפרטים בפסוקים כאן "להיות לו לעם סגולה ולתתך עליון על כל הגוים, ולהיותך עם קדוש" מקבילים לשלושת הפרטים שבדבור הקדוש־ברוך־הוא שם בפרשת יתרו: "להיות לו לעם סגולה" – "והייתם לי סגולה מכל העמים"; "ולתתך עליון על כל הגויים – "ואתם תהיו לי ממלכת כהנים" (שרים); "ולהיותך עם קדוש" – "וגוי קדוש".
ג. מדוע מצטט רש"י דוקא את הפסוק "והייתם לי
קדושים"?
לכאורה יש לומר, שרש"י אינו מביא את הפסוק "וגוי קדוש" בהקשר לפסוק "ולהיותך עם קדוש... כאשר דבר", משום שאם כך הרי הכוונה במילים "כאשר דבר" היא לאותו פסוק שהוזכר קודם, והתורה לא היתה צריכה אפוא לשוב ולומר "כאשר דבר" גם כאן, באמרה "ולהיותך עם קדוש".
אך פירוש זה דחוק הוא, משום שבין שתי הפעמים שבהן נאמר "כאשר דבר" ישנה הפסקה של "ולשמור כל מצוותיו".
ועוד – לפי זה נדרש ביאור על הפסוק, ורש"י צריך היה להבהירו: מדוע מתכוונת התורה לדבור אחר, ומשום כך היא חוזרת ואומרת בשנית "כאשר דבר", ומדוע אין היא מתכוונת למילים "גוי קדוש" בפרשת יתרו, הבאות בהמשך לנאמר "והייתם לי סגולה"?
כן יש להבין:
הפסוק שמביא רש"י כתוב בסוף פרשת קדושים, וכבר לפני כן אנו מוצאים את הביטוי: "קדושים תהיו", בתחילת פרשת קדושים, ועוד לפני כן נאמר "והתקדשתם והייתם קדושים", בסוף פרשת שמיני11. ומדוע מצטט רש"י את הפסוק המאוחר יותר12?
קשה לתרץ, שמשום שבפסוק זה 158שבפרשתנו נאמר "ולהיותך עם קדוש לה' אלוקיך", לפיכך מצטט רש"י פסוק שגם בו נאמר "והייתם לי קדושים", בעוד אשר בשאר הפסוקים המוזכרים לעיל מופיע הביטוי "קדושים" בלבד, ללא הדגשה שהקדושה היא "לי" –
משום שאם כך צריך היה רש"י לצטט מן הפסוק כאן גם את המילים "לה' אלקיך".
אך מכך שרש"י מצטט רק את המילים "ולהיותך עם קדוש כאשר דבר" ומשמיט את המילים "לה' אלקיך" הכתובות באמצע, ואפילו אינו רומז להן באמצעות "וגו'"13 – מובן, שהמילים "כאשר דבר" קשורות ל"ולהיותך עם קדוש", ואין ענין להדגיש בכך את הפרט "לה' אלקיך".
ד. "עם סגולה" ו"עם קדוש"
– שווה או שונה?
ויש לומר, שההסבר לכך הוא:
במבט ראשון אין מובן בפסוקנו: המשמעות של "ולהיותך עם קדוש" דומה ל"להיות לו לעם סגולה". בשניהם מתואר ש"עם ישראל" נבדל מכל העמים: "עם סגולה" – "עם קדוש".
ואם כך, צריך היה לכתבם ביחד, בזה לאחר זה14:
אבל "ולהיותך עם קדוש" כתוב בפסוק אחר, ובסופו – לאחר שנאמרות "ולשמור כל מצוותיו" המדברות על פעולה של בני ישראל מפני הציווי15, ולא על תכונתם ומעלתם יחסית לכל הגויים16, ומכך מובן ש"עם סגולה" ו"עם קדוש" כאן הם שני ענינים שונים לחלוטין.
ולכן אי אפשר לומר ש"ולהיותך עם קדוש... כאשר דבר" מוסב על "גוי קדוש" הנאמר בפרשת יתרו, כי שם מופיע ביטוי זה כהמשך ישיר וענין אחד עם "והייתם לי סגולה מכל העמים".
ה. "לך" – אודותיך
מהו ההבדל בין "ולהיותך עם קדוש" לבין "והייתם לי סגולה מכל העמים"? את זאת לומד רש"י מכך שבפסוק הראשון נאמר "כאשר דבר לך", ואילו לגבי "ולהיותך עם קדוש" נאמר "כאשר דבר", ללא המילה "לך".
ההסבר לכך הוא: כבר לפני כן בפרשת ויצא17 פירש רש"י "דברתי לך – לצרכך ועליך מה שהבטחתי לאברהם 159על זרעו לך הבטחתי... וכן כל לי ולך ולו ולהם הסמוכים אצל דבור משמשים לשון על"18.
מכך מובן בעניננו, שהמשמעות של "כאשר דבר לך" איננה "כפי שהוא דיבר אליך" – אל ישראל (ובמיוחד כאשר לפי זה ניתן לשאול: מהו החידוש בכך? והרי כל התורה נאמרה לישראל!) אלא "לצרכך ועליך" – "כפי שהוא דיבר אודותיך – הבטחה בשבילך ו"עליך".
וזהו המשך הפסוק: "וה' האמירך היום להיות לו לעם סגולה", שהמשמעות היא "הוא הפרישך אליו מעמי הארץ להיות לו לעם סגולה"19. המיוחד כאן הוא "כאשר דבר לך" – כפי שהקדוש־ברוך־הוא הבטיח אודות ישראל20.
ולכן מפרש רש"י שב"כאשר דבר לך" הכוונה היא ל"והייתם לי סגולה", ששם "מדובר אודות ישראל21.
בפסוק השני "ולהיותך עם קדוש... כאשר דבר", שבו אין נאמר "לך", מובן, שאין הכוונה לדבור של הקדוש־ברוך־הוא אודות ישראל, להבטחה, אלא בפשוטו, כפי שהוא אמר והורה לישראל22 – ציווי על פעולתם של ישראל.
ולכן מובן, שאין הכוונה לדבור "ואתם תהיו לי ממלכת כהנים וגוי קדוש" שהוא כדבור "והייתם לי סגולה" – "לצרכך ועליך", דבור של הקדוש־ברוך־הוא אודות ישראל*, אלא דבור של הקדוש־ברוך־הוא, ציווי על 160התנהגות שלו "ולהיותך עם קדוש".
לפיכך מפרש רש"י שהכוונה היא לפסוק "והייתם לי קדושים", שהוא ציווי של הקדוש־ברוך־הוא שישראל יהיו קדושים23.
ומסיבה זו מצטט כאן רש"י גם את התחלת הביטוי "ולהיותך עם קדוש", ולא כנאמר לפני כן "להיות לו לעם סגולה", כי גם משינוי לשון זה – הדגשה על להיותך, קדושה מצד ישראל – מובן שאין זו פעולה רק מצדו של הקב"ה, כבפסוק הקודם, אלא מודגשת כאן התנהגותם של ישראל בעקבות הציווי.
ו. "עם קדוש" – קדושת ישראל כעם
אך השאלה היא, כדלעיל: הרי ציווי על קדושה כבר ישנו לפני כן "קדושים תהיו", ואף קודם לכן "והתקדשתם והייתם קדושים"?
לפיכך מצטט רש"י מן הפסוק – ולא רק רומז באמצעות "גו'" – גם את המילים "להיותך עם קדוש": כוונת הפסוקים כאן היא לבטא את היחוד של ישראל כ"עם", כנאמר בתחילת הפסוק הקודם וה' האמירך היום ("והוא הפרישך אליו מעמי הארץ") להיות לו לעם סגולה". וגם הציווי אודות הקדושה בפרשתנו אינו אמור לגבי כל יהודי כיחיד, אלא לגבי העם כולו, שיהיה "עם קדוש".
ולכן מתאים לומר שהכוונה היא לדבור שבסוף פרשת קדושים, "והייתם לי קדושים", כי שם מדובר גם על קדושה המייחדת אותם כעם מכל האומות, כהמשך הפסוק "והייתם לי קדושים כי קדוש אני ה' ואבדיל אתכם מן העמים להיות לי".
אך לא כן בפסוק בסוף פרשת שמיני "והתקדשתם והייתם קדושים"24, וכן "קדושים תהיו" שבתחילת פרשת קדושים, ששם אין מודגש שאלה הם ציוויים על הקדושה של כלל עם ישראל והבדלתם מכל האומות, אלא ציוויים על כל יהודי כיחיד, כיתר ציוויי התורה.
ז. "ולתתך עליון על כל הגוים", לכאורה, מעלה מאת הקב"ה
אך עדיין יש להבין (בפנימיות הענינים): אמנם המילים "ולהיותך עם קדוש" אמורות לגבי הקדושה שעל ידי פעולותיהם של ישראל, מפני הציווי, בשונה מהמילים "להיות לו לעם סגולה" האמורות לגבי הקדושה הנעשית על ידי הקדוש־ברוך־הוא. אך מהו הקשר שבין ולהיותך עם קדוש" 161לבין הענין של "ולתתך עליון על כל הגוים" הנאמר בתחילת אותו פסוק?
ולכאורה, הענין של "ולהיותך עם קדוש" קשור יותר למילים "ולשמור כל מצוותיו" הכתובות בפסוק הקודם, כי שם מדובר על מעלתם של ישראל בקיימם25 את הציוויים "לשמור כל מצוותיו", בעוד אשר "ולתתך עליון..." היא מעלה הניתנת מאת הקדוש־ברוך־הוא, בדומה ל"להיות לו לעם סגולה"26.
כדי להבין זאת יש להקדים ולומר שבהפטרה27 הנקראת עתה28 מפורטים בהרחבה הייעודים שלעתיד לבוא – "והלכו גוים לאורך ומלכים לנגה זרחך .. בניך מרחוק יבאו ובנתיך על צד תאמנה..." ועוד – שאומות העולם ישרתו את ישראל, עד אשר, כסיום הפסוק, "הגוי והממלכה אשר לא יעבדוך יאבדו והגוים חרב יחרבו"29.
יש להבין: מובן, שמגיע לגוים עונש מיתה כאשר אין הם מקיימים את שבע מצוות בני נח, אשר על כך הם נצטוו30. אך, לכאורה, אין אנו מוצאים שום חובה וציווי על הגויים לשרת את ישראל, ובודאי שלא עד כדי כך שעל אי־קיום פעולה זו יגיע להם עונש של "יאבדו", "יחרבו".
ח. תכלית בריאת האומות בשביל ישראל
ההסבר לכך הוא: כבר דובר מספר פעמים31, שהבריאה כולה, כולל אומות העולם, אינה תכלית ומציאות כשלעצמה, אלא היא נבראה בשביל ישראל, כדברי חז"ל32 "בראשית – בשביל ישראל שנקראו ראשית", שהם המטרה והתכלית של בריאת העולם ומלואו, ולעתיד לבוא, כאשר תתגלה המציאות האמיתית של כל נברא, יהא 162ניכר בגלוי שהתכלית של בריאת כל העולם, כולל אומות העולם, היא ישראל.
והתוצאה ההכרחית מכך היא, ש"הגוי והממלכה אשר לא יעבדוך". העמים שאינם מיישמים את מטרת בריאתם – "יאבדו", מאבדים את זכות קיומם.
ויש לומר שזוהי הסיבה לכך שבן נח חייב מיתה כאשר הוא עובר על אחת משבע מצוות בני נח, שלא כבני ישראל שהעונשים שונים אצלם בהתאם לעבירות השונות. מהותן של שבע מצוות בני נח היא סיבת מציאותם של בני נח, וכל זה – בשביל ישראל ובשביל התורה. וכאשר אין הם מבצעים את כוונת בריאתם, הם מאבדים את היסוד לקיומם31.
וזהו הפירוש הפנימי של "ולתתך עליון על כל הגוים אשר עשה", כנאמר בפירוש הש"ך על התורה: "כאילו לא עשאום אלא בשבילך, כמו שאמר בן עזאי: לא נבראו כולם אלא לשמשני..."33.
כלומר, הענין של "ולתתך עליון על כל הגויים" הוא הישום בפועל של מטרת בריאתם, שזה מעין הגילוי שיהיה לעתיד לבוא, כדלעיל.
לפי זה יוצא, שהתוכן של שני הפסוקים הנ"ל בפרשתנו מביע את היתרון והמעלה במציאותם של ישראל על פני מציאותם של אומות העולם – "והוא הפרישך אליו מעמי הארץ להיות לו לעם סגולה". שישראל נבדלים "מעמי הארץ" בכך שמטרתם היא מציאותם עצמה, ואין הם אמצעי למטרה אחרת, וכפי שיוסבר להלן.
ט. סגולה – אוצר גנוז
ההסבר לכך הוא: המשמעות של "(וה' האמירך היום) להיות לו לעם סגולה" היא, כפי שמפרש רש"י על "והייתם לי סגולה"34, שהוא מצטט כאן – "אוצר חביב כמו וסגולת מלכים35, כלי יקר ואבנים טובות שהמלכים גונזים אותם, כך אתם תהיו לי סגולה משאר אומות" –
וכיון שזהו משל הניתן על ידי התורה, מובן, שהוא מדוייק ביותר.
יש להבין: מהי התועלת של "כלי יקר ואבנים טובות" כאשר "גונזים אותם", כאשר הם חבויים ומוסתרים?
כאשר נוטלים, למשל, אבנים טובות וקובעין אותן ומשבצין אותן בטבעת המלך או בכתר המלך, הן מוסיפות כמובן, להוד ולהדרת המלך36. ואילו 162כאשר הן חבויות, אוצר גנוז מעין רואים – אין הן מועילות כלל, לכאורה, אף אחד אינו נהנה מיוקרתן ומיופיין.
רק כאשר מוציאין אותן מאוצר הגנוז, למען הצורך הגדול של נצחון במלחמה, כפי שאומר הרבי בהמשך מאמרו של יום ההילולא37, שלמען נצחון על האוייב, המלך "מבזבז כל סגולות האוצרות דהון יקר הנאסף והנקבץ במשך כמה שנים מדור אחר דור ואשר מעולם לא השתמש מזה לשום דבר, וכמוס וחתום מעין כל רואה" – אז יש בהן תועלת.
וגם אז נקרא הדבר "בזבוז". מבזבזים אותם למען נצחון המלחמה, ומשתמשים בהן לשימוש בלתי רגיל ויוצא מן הכלל.
י. אוצר גנוז – עצם מציאותו של המלך
ההסבר לכך הוא: אוצרות אלו נשארים גנוזים, כמוסים וחתומים מעין כל רואה, משום שאוצרות אלו חשובים למלך עצמו, וקשורים לעצם מציאותו.
יש אוצרות של המלך שתפקידם הוא, שבאמצעותם ינוהלו עניני המלכות – על ידי הוצאתם לצרכי המדינה וכדומה38, או על ידי שיבוצם בכתר המלך וכדומה כדי להוסיף הוד והדר למלך, שזהו ענין חשוב בהנהגת המלכות – "מלך ביפיו תחזינה עיניך"39.
אך האוצרות הגנוזים של המלך, אינם כדי לבצע תפקיד מסויים, אלא הם קשורים למלך עצמו. עצם מציאותו כמלך תלויה בכך שיש לו אוצרות גנוזים של אבנים טובות ומרגליות שבהן הוא משתעשע ועליהן הוא מתענג40. וזה מוסיף לרוממותו האמיתית והתנשאותו העצמית41.
וזהוי הכוונה שישראל הם "לי סגולה" – "אוצר חביב"42: עצם 163מציאותו של היהודי נעלית אפילו מכך שבאמצעותו תתגלה מלכות ה' בעולם, על ידי עבודתו בתורה ומצוות, אלא מטרתו היא – עצם מציאותו43. ישראל מאוחדים, כביכול, עם עצמותו ומהותו יתברך, והקדוש־ברוך־הוא "משתעשע" עם ישראל, כמלך המתענג עם אוצרותיו הגנוזים, ואף יותר מכך.
יוצא מכך, שההבדל בין ישראל לשאר האומות הוא בעצם בריאתם: מציאותם של האומות אינה לצורך עצמם, אלא למען מטרה אחרת, כדי לבצע את התפקיד שניתן להם, ואילו תכלית בריאתם של ישראל היא בעצם מציאותם44, אף לפני שהם ממלאים את תפקידם בעולם45.
וזוהי המשמעות של "וה' האמירך היום – הפרישך אליו מעמי הארץ – להיות לו לעם סגולה", שישראל שונים לגמרי מעמי הארץ46, משום שהם "עם סגולה", "אוצר חביב".
יא. את ה' האמרת – המלכת הקדוש־ברוך־הוא
בכך יובן הקשר בין פסוקים אלו לבין ראש השנה, כידוע47, שהכוונה בפסוק "את ה' האמרת היום... וה' האמירך היום" היא ליום ראש השנה:
"את ה' האמרת היום" זוהי המלכת הקדוש־ברוך־הוא48 על ידי ישראל בראש השנה – "אמרו לפני .. מלכיות 164כדי שתמליכוני עליכם"49, ו"וה' האמירך היום" היא קבלת הקדוש־ברוך־הוא את ההכתרה על ידי ישראל50, וזה "נמשך" ומשפיע בבריאה ובסדר ההשתלשלות, כבתחילת הבריאה – "במי נמלך בנשמותיהן של צדיקים"51.
ולכאורה, מעצם העובדה שישראל ממליכים את הקדוש־ברוך־הוא מובן שהם קיימים לפני ההמלכה. וכן בתחילת הבריאה: מן הנאמר "במי נמלך בנשמותיהן של צדיקים" מובן שהן קיימות לפני ההמלכה – ומהו תפקידן אז?
זוהי המשמעות של "עם סגולה" – "אוצר חביב" שגונזים אותו. כלומר, מציאותם האמיתית של ישראל היא בהיותם "נעלמה מעין כל חי", ו"שעשועים לפניו", כשהם מאוחדים, כביכול, עם עצמותו יתברך, והם בדוגמת עצמותו ומהותו יתברך, שעליו לא ייתכן לומר שהוא קיים ח"ו לצורך תפקיד מסויים.
וכדברי המגיד52 על "אף קודם שנבראו ישראל היה נחקק צורתם במחשבה, כמו שאמרו רז"ל53 ישראל עלו במחשבה".
יב. "ולתתך עליון..." – מעלתם של ישראל למטה
וזהו ההבדל בין הפסוק "וה' האמירך... להיות לו לעם סגולה..." לבין "ולתתך עליון...":
בפסוק הראשון מדובר על מעלתם של ישראל שבה הם נבדלים לגמרי מאומות העולם: "לעם סגולה" – "אוצר חביב", שישראל הם "גנוזים" בעצמותו יתברך כולא חד עם הקדוש־ברוך־הוא.
ומכך יוצא שעבודתם היא באופן של "ולשמור כל מצוותיו": העובדה שישראל מקיימים תרי"ג מצוות ולא רק שבע מצוות בני נח, אינה הבדל כמותי, שישראל מקיימים יותר מצוות ותפקידים מאשר בני נח, אלא זוהי איכות שונה של "ולשמור":
אומות העולם נבראו לצורך תפקיד מסויים, ולכן אצלם שמירת המצוות היא מוגבלת – כמות מסויימת של ציוויים שניתנה להם מלכתחילה.
ואילו אצל ישראל, המאוחדים, כביכול, עם עצמותו ומהותו יתברך, הענין של "ולשמור כל מצוותיו" הוא ללא מדה והגבלה. כיון ש"הוא ורצונו אחד"54, הרי כל מצוה ורצון שיהא, הרי 165ישראל, המאוחדים עם עצמותו יתברך, מסורים לבצע רצון זה.
ואילו בפסוק שני – "ולתתך עליון..." – מתבטאת מעלתם של ישראל שבה הם נבדלים ממקורם ויורדים למטה לעולם, שגם אז "עליון על כל הגוים": הם התכלית של הבריאה כולה, וכל הנבראים, כולל "כל הגוים", הם למענם, כדלעיל.
יתרון זה של ישראל הוא יתרון שהגויים יכולים באמצעותו לחוש שעם ישראל הוא "עליון על כל הגוים", ומשום כך הם מהללים ומשבחים את ישראל, כפי שנאמר בסיום הפסוק, שהם "לתהלה ולשם ולתפארת"55.
וזה מתבטא בגלוי באמצעות "ולהיותך עם קדוש לה' אלקיך כאשר דבר" – "והייתם לי קדושים", שגם ענינים גשמיים של ישראל, שבחיצוניות הם דומים לאומות העולם56, הרי לאמיתו של דבר הם "עם קדוש לה'", כמודגש בהמשך הפסוק שמצטט כאן רש"י "והייתם לי קדושים... ואבדיל אתכם מן העמים להיות לי".
ענין זה מובע יותר בפירוש רש"י שם: "מנין שלא יאמר אדם נפשי קצה בבשר חזיר... אבל יאמר אפשי ומה אעשה ואבי שבשמים גזר עלי, תלמוד לומר ואבדיל אתכם מן העמים להיות לי, שתהא הבדלתכם מהם לשמי, פורש מן העבירה ומקבל עליו עול מלכות שמים". כלומר, ניתנות ליהודי, כביכול, אותן אפשרויות שניתנות לגוי57, אך למרות זאת הוא פורש ומקבל עליו עול מלכות שמים.
יג. אהבת ישראל לכל יהודי
מכל הנ"ל ניתן ללמוד הוראה מיוחדת לגבי הזהירות הרבה והזריזות שצריכה להיות באהבת ישראל, ועד כמה יש להתמסר לפעילות עם יהודי אחר – כי מעלה זו של "להיות לו לעם סגולה" קיימת אצל כל יהודי.
בכל מצב שיהודי נמצא בו בכחותיו הגלויים, הוא תמיד מובדל לחלוטין בעצם מציאותו מעמי הארץ, בהיותו "נצר מטעי מעשה ידי להתפאר" של הקדוש־ברוך־הוא, כנאמר בסיום ההפטרה58.
ולכן כל יהודי הוא מציאות נצחית – כל ישראל יש להם חלק לעולם הבא59, ומציאות של "עלה במחשבה" שהיא לעצמו של הקדוש ברוך הוא, בשונה מכל הבריאה60, אשר עליה נאמר 166"בדבר ה' שמים נעשו"61, שענין הדיבור הוא בשביל הזולת62, אך צריך להוציא מעלה עצמית זו מן ההעלם אל הגילוי.
ובמיוחד בשבוע שקוראים בתורה את פרשת כי תבא ואת ההפטרה הנ"ל, ובמיוחד כאשר יום ח"י אלול – יום הולדת "שני המאורות הגדולים"63, הבעל־שם־טוב ואדמו"ר הזקן – חל, כבשבנה זו, בשבוע של פרשת כי תבא, אשר אחד היסודות העיקריים של תורת החסידות של הבעל־שם־טוב ושל אדמו"ר הזקן הוא – אהבת ישראל64,
אז יש נתינת כוח מיוחדת להשפיע על ישראל, על כל יהודי, שמעלתו העצמית של "וה' האמירך היום להיות לו לעם סגולה" תתגלה אצלו באופן של "ולשמור כל מצוותיו" למעשה. ולבטא בגלוי גם את הענין של "ולתתך עליון על כל הגוים אשר עשה" עד "ולהיותך עם קדוש לה' אלקיך", להיות נעלה ומובדל לחלוטין מכל ענין של "אי־יהודיות" כולל ה"גוי אשר בקרבך"65.
ועל ידי כך מקיימים ביתר שאת את "תמליכוני עליכם", שניכר לעין כל ש"ה' אלקי ישראל מלך", וגם הגויים רואים שישראל הם עם סגולה.
ומכך – לקיום היעוד בנבואת ישעיהו בהפטרת פרשתנו, ועד לסיום: "אני ה' בעתה אחישנה" – במהרה בימינו ממש.
הערות
עמוד 157
- 1. כו, יח.
- 2. יתרו יט, ה.
- 3. קדושים כ, כו.
- 4. כמה מפרשים מגיהים במכילתא (בא יב, כה) וביל"ש (שם רמז רז בתחלתו) ע"פ פרש"י כאן – ראה מכילתא הוצאת האראוויטץ (וש"נ). ואכ"מ.
- 5. בדפוס ראשון וכת"י רש"י (שתח"י) ליתא בפרש"י כו, יז הסיום "ומצאתי להם עד כו'", והתיבות דפרש"י יז "להיות לו לעם סגולה" – נסמכים לריש ד"ה זה "כאשר דבר לך" ומתורץ הנ"ל*.
- 6. וכ"ה גם בדפוס ראשון ושני, וכת"י רש"י (שתח"י).
- 7. ואין לומר, עכ"פ בדוחק גדול – שהעתיק רש"י גם "ולהיותך עם קדוש" להקל על הלומד שידע איזה "כאשר דבר" מפרש, ולא נטעה שמפרש עוה"פ "כאשר דבר" שבפסוק שלפנ"ז – שהרי מפירושו "והייתם לי קדושים", פשוט שקאי על "כאשר דבר" שבפסוק יט (נוסף ע"ז שלזה די שיעתיק רק תיבות ה' אלקיך שלפנ"ז). ועד"ז מובן גם שדוחק לומר שהעתיק רש"י "ולהיותך עם קדוש" כיון שבפסוק זה ישנם ב' ענינים "ולתתך עליון גו' ולהיותך עם קדוש", ומעתיק "ולהיותך עם קדוש", להדגיש דתיבות "כאשר דבר" קאי רק על "ולהיותך עם קדוש" (משא"כ בפסוק יח שלפני כאשר דבר לך נאמר רק ענין אחד "להיות לו לעם סגולה"), שהרי זה מובן מפירושו "והייתם לי קדושים" (נוסף ע"ז שלזה די שיכתוב: "ולהיותך גו' כאשר דבר").
- . בדפוס שני הגירסא בפרש"י: .. להיות לו לעם סגולה כאשר דבר לך והייתם לי סגולה ומצאתי להם עד כו'.
עמוד 157
- 8. שם יט, ו.
- 9. אלשיך, ש"ך (עה"ת) וספורנו כאן. אוה"ת בסופו (פסוק יח). ועוד. וכ"ה במדרש הגדול כאן: היכן דבר, ואתם תהיו לי ממלכת כהנים וגוי קדוש.
- 10. ראה גם אלשיך. ספורנו. ועוד.
- 11. יא, מד.
- 12. בבמה כת"י רש"י (שתח"י) "והייתם קדושים". אבל בדפוסים ושאר כת"י (שתח"י) הלשון "והייתם לי קדושים".
עמוד 158
- 13. בכמה דפוסים (חדשים) נתוספה תיבת "וגו'" לאחרי "ולהיותך עם קדוש". אבל ליתא בדפוסים הראשונים וכת"י רש"י (שתח"י).
- 14. להעיר מואתחנן (ז, ו) ראה (יד, ב) שבאים זה אחר זה: כי עם קדוש אתה .. לעם סגולה מכל העמים.
- 15. ראה רמב"ן עה"פ. ספורנו. אוה"ח. ועוד.
- 16. וגם "ולתתך עליון על כל הגויים אשר עשה" אין זה תואר ומעלה של ישראל גופא כעם סגולה ועם קדוש.
- 17. כח, טו.
עמוד 159
- 18. ולפנ"ז בפ' ח"ש (כד, ז): ואשר דבר לי, לצרכי כמו אשר דבר עלי וכן כל לי ולו ולהם הסמוכים אצל דבור מפורשים בלשון על. ע"ש. וכ"כ בשמות (ד, טז): ודבר הוא לך, בשבילך ידבר אל העם, וזה יוכיח על כל לך ולי ולו ולכם ולהם הסמוכים לדבור שכולם לשון על הם. וכן בפי' רש"י קרח יז, ה.
- 19. לשון רש"י עה"פ כו, יז.
- 20. ומ"ש הרא"ם (ח"ש שם) שבכ"מ (שמהן מקשה הרמב"ן שם על פרש"י) שנאמר ל' לך ב"דבר" שצ"ל פי' לך (לא עליך), "פירושם מלשון אמירה" – ה"ז היפך פשטות לשון רש"י בכל מקומות הנ"ל "וכן כל לי ולך כו' הסמוכים אצל דבור כו'" (וראה באר יצחק ח"ש שם. ועוד).
- 21. והא דלא כתב רש"י הלשון "והיכן דבר"* כמ"ש בכ"מ (ואתחנן ו, יט. עקב יא, כה. ראה טו, ו. ועוד) – וכלשון המכילתא ויל"ש בא שם – י"ל שכתב כן רק כאשר המקום בו דבר (לראשונה) אינו בדיוק כהלשון שאומר "כאשר דבר", או כשהדבור הי' אח"כ (כבפ' ראה שם). ועוד י"ל.
- 22. ואף את"ל כפי המובן ממפרשים הנ"ל לפרש"י, שבכלל "אין בתנאי המדבר שיהי' לו מקבל זולתו כמו האומר" (ל' הרא"ם שם), ולפ"ז אין נפק"מ אם נאמר ל' "לו לך" או לא – שאני בנדו"ד, שמשנה בפסוק א' לגבי פסוק שלפנ"ז (משמיט "לך") יל"פ "כאשר דבר" קרוב ללשון "ציוה". ולהעיר שבכלל אמירה היא רכה ל' תחנונים ודיבור בכל מקום ל' קשה (פרש"י בהעלותך יב, א. וראה פרש"י יתרו יט, ג).
- *. אלא שביתרו שם מקדים הסיבה "ועתה אם שמוע תשמעו בקולי ושמרתם את בריתי" להבטחת ה' "והייתם לי סגולה גו'".
- . כ"ה ברוב הדפוסים וכת"י רש"י (שתח"י) ובדפוס ראשון דרש"י אי' "והיכן דבר".
עמוד 160
- 23. להעיר מבעה"ט כאן סוף פסוק יט.
- 24. נוסף לזה דע"פ פרש"י שם "והייתם קדושים לפי שאני אקדש אתכם למעלה ולעולם הבא" משמע קצת ד"והייתם קדושים" אינו ציווי על פעולת ישראל.
עמוד 161
- 25. או שהובדלו בזה שנצטוו "לשמור כל מצותיו" (ראה רמב"ן, ספורנו ואוה"ח).
- 26. בראב"ע כאן, ש"ולתתך עליון" "זה הוא שכר האמיר'", והוא לפי פירוש רבי יהודה הלוי שהביא בפסוק שלפנ"ז דהאמרת ואמירך מגזרת ויאמר, ולכן בשכר זה שישראל אומרים להיות לו לעם סגולה ולשמור כל מצותיו בא השכר בפסוק יט, ולתתך עליון. ולפירושו נמצא לכאורה, דגם "ולהיותך עם קדוש" הוא שכר האמירה. אבל לפרש"י שהוא לשון הפרשה והבדלה, בב' הפסוקים מדובר במעלת ישראל בזה שהפרישם מעמי הארץ, אלא שמפרט בזה כמה פרטים.
- 27. דהפטורה הוא "מעניינה של פרשה" (טושו"ע (ודאדה"ז) או"ח ר"ס רפד). ואף שזהו דוקא "מבראשית עד י"ז בתמוז (שאז) מפטירין מענין הפרשיות דומה בדומה ומשם ואילך לפי הזמן ולפי המאורע כו'" (טואו"ח סתכ"ח קרוב לסופו מפסיקתא. ועד"ז בשו"ע ורמ"א שם ס"ח. וראה תוס' מגילה לא, ריש ע"ב. רמב"ם הל' תפלה פי"ג הי"ט) – כבר נתבאר כמ"פ, דמכיון שכל עניני התורה הם בתכלית הדיוק, מובן שהם שייכים גם להפרשיות (ראה לקו"ש [המתורגם] ח"ט ע' 62. ושם גם הרמז בלשון הטור סתכ"ח שם).
- 28. ישעי' ס, ג־ד.
- 29. שם, יב.
- 30. ראה סנהדרין נח, ב. רמב"ם הל' מלכים ספ"ט. רמב"ן עה"ת וישלח לד, יג.
- 31. ראה לקו"ש ח"ה [המתורגם] ע' 159 ואילך. חט"ו [המתורגם] ע' 161. ועוד.
- 32. פרש"י ר"פ בראשית. וראה ויק"ר פל"ו, ד.
עמוד 162
- 31.
- 33. במשנה וברייתא בסוף קידושין לפנינו "והלא (והם) לא נבראו אלא לשמשני". והוא מאמר ר"ש בן אלעזר. וכ"ה ביל"ש ירמי' רמז רעו.
- 34. בפ' יתרו שם.
- 35. קהלת ב, ח.
- 36. להעיר מהל' במשל אדה"ז (התמים ח"ב ע' מט [עב]) באבן יקרה שהיתה (רק) בכתר המלך (שלא נמצא אפילו באוצר המלך) ש"היא נזר העטרה המכתירה".
עמוד 162
- 37. באתי לגני ה'שי"ת פי"א. וראה שם פי"ז. פי"ט.
- 38. ראה רמב"ם הל' מלכים פ"ג ה"ד.
- 39. ישעי' לג, יז. רמב"ם שם פ"ב ה"ה.
- 40. וצע"ק ברמב"ם פ"ג שם: ולא ירבה לו כסף וזהב להניח בגנזיו ולהתגאות בו או להתנאות בו כו' ואם הרבה לוקה. ואולי י"ל שלכן הוסיף הרמב"ם "להתגאות בו או להתנאות בו", שהאיסור הוא שאי"ז ענין בשביל שלימות המלוכה והרוממות שלו, כ"א להתגאות (או "להתנאות בו") כלפי העם. ולהעיר מר"ן סנהדרין כא, ב: "דמאי דאסר רחמנא על המלך שלא ירבה לו כסף וזהב היינו שלא יבקש מס גדול כדי להתעשר אלא כדי הוצאות שכר חיילותיו אבל אם הקנה לו מן השמים ממון הרבה לא קאי בלאו".
- 41. ראה המשך תער"ב בתחלתו (ספ"א).
- 42. להעיר מאוה"ת יתרו (ע' תתד ואילך). ד"ה ואתם תהיו לי תר"ס – בביאור ג' הענינים דבפסוקים שם. ושם (ע' תתז) ד"סגולה" "זהו מעלתה מצד מהותה ועצמותה כו'", "הוא מצד נש"י בעצמך" (סד"ה ואתם תהיו לי שם). וראה גם לקו"ש [המתורגם] חי"ח ע' 23 ואילך. ואכ"מ.
עמוד 163
- 43. ראה המשך תרס"ו ע' תע ואילך. סה"מ תשי"א ס"ע 109 ואילך – בביאור החילוק בין נשמות ומלאכים. ובסה"מ תשי"א שם (ע' 110) "דבעצם ענין ירידת הנשמות והיותן למטה הנה מאיר אור פנימי בעולם".
- 44. ואי"ז סתירה לזה דאני נבראתי לשמש את קוני (משנה סוף קידושין), כי אמתית מציאות בנ"י היא למעלה מעולם הבריאה ("נבראתי") ואפילו דעולם האצילות ("קוני") ואדרבא במי נמלך (בנוגע להתהוות אבי"ע) בנשמותיהן של צדיקים, אלא שבירידתה לבריאה (אתה בראת) – ה"ז לשמש את קוני. ועד"ז הוא בברה"ע שהוא מפני שנתאווה להיות לו דירה בתחתונים ולמטה מזה – בכל עולם לפי דרגתו (ראה המשך תרס"ו ע' תמו). אבל גם בהיות בנ"י בעוה"ז הגשמי יש בכאו"א עצם נשמתו ("נשמה שנתת בי"). – וראה לקו"ש ח"ה [המתורגם] ע' 246. ח"ו [המתורגם] ע' 249 ובהערות שם. – והל' שם צריך תיקון. ואכ"מ.
- 45. וגם השלמת הכוונה דדירה בתחתונים שע"י נשמות ישראל, אין זה שתפקידם הוא לפעול דבר שמחוץ להם, כי זה "שתכלית הבריאה הי' בשביל להיות לו ית' דירה בתחתונים (ו)היינו לשכון שכינתו בישראל" (תו"א עו, ד. וראה המשך תרס"ו ס"ע תסח ואילך. ועוד), והיינו שיתגלה גם במציאותם למטה שרשם בעצמותו, שישראל וקוב"ה כולא חד (ראה לקו"ש [המתורגם] חט"ז ע' 513 ואילך. וש"נ).
- 46. ומ"ש רש"י "מעמי הארץ" (דמשמע מזה שיש איזו שייכות ביניהם. וראה לקו"ש [המתורגם] ח"ט ע' 174) – היינו כמו שפירש רש"י לעיל בפ' יתרו שם עה"פ "והייתם לי סגולה מכל העמים", דזהו רק כדי ש"תהא חבתכם נכרת", אבל (אין להם שום חשיבות וערך לבנ"י כי) "הם בעיני ולפני לכלום".
- 47. אוה"ת פרשתנו ע' תתרסט. בהוספות (לאחרי פ' ברכה) ס"ע א'תתקטז ואילך. ועוד. וראה לקמן ע' 227.
- 48. ראה תרגום ירושלמי כאן פסוק יח: ומימרא דה' אמליך עליכון כו' (הובא בפי' בעלי התוס' כאן. ועוד).
עמוד 164
- 49. ר"ה טז, א. לד, ב.
- 50. ראה אוה"ת פרשתנו שם. שם ס"ע תתרנט ואילך. ס"ע תתרעה ואילך.
- 51. כן הובא בכמה מקומות. וראה ב"ר פ"ח, ז. רות רבה פ"ב, ג.
- 52. או"ת ב, ג. וראה המשך תער"ב ח"ב ס"ע תתקב ואילך. לקו"ש [המתורגם] חט"ז ע' 523.
- 53. ב"ר בתחלתה.
- 54. דכל המצות מתייחסים אל העצמות – ראה בארוכה ס' השיחות תורת שלום ס"ע 190 ואילך.
עמוד 165
- 55. ראה ש"ך עה"ת כאן: לתהלה שיהללום כל גוים כמו שהם מהללים להקב"ה .. וכן יהיו לשם שיכירו כולם ששם יהודי הוא שמו של הקב"ה כו'.
- 56. ראה תניא פמ"ט (סט סע"ב ואילך).
- 57. ראה תניא רפ"ח.
- 58. ישעי' שם, כא.
- 59. סנהדרין ר"פ חלק.
- 60. ראה תניא רפ"ב. אגה"ת פ"ד. ובכ"מ.
עמוד 166
- 61. תהלים לג, ו.
- 62. וראה המשך תרס"ו – ד"ה בשעה שהקדימו תרפ"ז ואילך.
- 63. לשון כ"ק אדמו"ר (מהורש"ב) נ"ע (ס' השיחות תש"ג ע' 141).
- 64. ראה לקו"ש ח"ט ע' 156 ואילך (ושם, שזהו תוכן התחלת סדרה זו – מצות ביכורים). קונטרס אהבת ישראל. (משיחת ש"פ תבוא תש"מ)
- 65. לקו"ת פרשתנו מב, ב.
רש"י על במדבר י״ב:א׳ - הטקסט מספריא
ותדבר. אֵין דִּבּוּר בְּכָל מָקוֹם אֶלָּא לָשׁוֹן קָשָׁה, וְכֵן הוּא אוֹמֵר "דִּבֶּר הָאִישׁ אֲדֹנֵי הָאָרֶץ אִתָּנוּ קָשׁוֹת" (בראשית מ"ב), וְאֵין אֲמִירָה בְּכָל מָקוֹם אֶלָּא לְשׁוֹן תַּחֲנוּנִים, וְכֵן הוּא אוֹמֵר "וַיֹּאמַר אַל נָא אַחַי תָּרֵעוּ" (בראשית י"ט), "וַיֹּאמֶר שִׁמְעוּ נָא דְבָרָי" (פסוק ו), כָּל נָא לְשׁוֹן בַּקָּשָׁה (ספרי):
ותדבר מרים ואהרן. הִיא פָתְחָה בְדִּבּוּר תְּחִלָּה, לְפִיכָךְ הִקְדִּימָהּ הַכָּתוּב, וּמִנַּיִן הָיְתָה יוֹדַעַת מִרְיָם שֶׁפֵּרֵשׁ מֹשֶׁה מִן הָאִשָּׁה? רַבִּי נָתָן אוֹמֵר מִרְיָם הָיְתָה בְצַד צִפּוֹרָה בְּשָׁעָה שֶׁנֶּאֱמַר לְמֹשֶׁה אֶלְדָּד וּמֵידָד מִתְנַבְּאִים בַּמַּחֲנֶה, כֵּיוָן שֶׁשָּׁמְעָה צִפּוֹרָה, אָמְרָה אוֹי לְנְשׁוֹתֵיהֶן שֶׁל אֵלּוּ אִם הֵם נִזְקָקִים לִנְבוּאָה, שֶׁיִּהְיוּ פוֹרְשִׁין מִנְּשׁוֹתֵיהֶן כְּדֶרֶךְ שֶׁפֵּרֵשׁ בַּעְלִי מִמֶּנִּי, וּמִשָּׁם יָדְעָה מִרְיָם וְהִגִּידָה לְאַהֲרֹן; וּמַה מִּרְיָם שֶׁלֹּא נִתְכַּוְּנָה לִגְנוּתוֹ כָּךְ נֶעֶנְשָׁה, קַל וָחֹמֶר לִמְסַפֵּר בִּגְנוּתוֹ שֶׁל חֲבֵרוֹ (ספרי):
האשה הכשית. מַגִּיד שֶׁהַכֹּל מוֹדִים בְּיָפְיָהּ כְּשֵׁם שֶׁהַכֹּל מוֹדִים בְּשַׁחֲרוּתוֹ שֶׁל כּוּשִׁי (שם):
כושית. בְּגִימַטְרִיָּא יְפַת מַרְאֶה:
על אדות האשה. עַל אוֹדוֹת גֵּרוּשֶׁיהָ:
כי אשה כשית לקח. מַה תַּ"ל? אֶלָּא יֵשׁ לְךְ אִשָּׁה נָאָה בְּיָפְיָהּ וְאֵין נָאָה בְמַעֲשֶׂיהָ, בְּמַעֲשֶׂיהָ וְלֹא בְיָפְיָהּ, אֲבָל זֹאת נָאָה בַכֹּל:
האשה הכשית. עַל שֵׁם נוֹיָהּ נִקְרֵאת כּוּשִׁית, כְּאָדָם הַקּוֹרֵא אֶת בְּנוֹ נָאֶה כּוּשִׁי, כְּדֵי שֶׁלֹּא תִּשְׁלֹט בּוֹ עַיִן רָעָה:
כי אשה כשית לקח. וְעַתָּה גֵּרְשָׁהּ:
ותדבר AND [MIRIAM AND AARON] SPAKE — The term דבר in every passage where it is used implies harsh language, for so it states, (Genesis 42:30) “The man, the lord of the land spake (דבר) roughly to us”. The term אמר, however, is always an expression denoting supplication, for so it states, (Genesis 19:7) “And he said (ויאמר) ‘I beg of you (נא), my brethren, do not so wickedly” ; (verse 6 of this chapter) “And He said (ויאמר), Hear, I pray you (נא), My words’ — for the word נא always expresses supplication (Sifrei Bamidbar 99).
ותדבר מרים ואהרן AND MIRIAM AND AARON SPAKE — She opened the conversation, therefore Scripture mentions her first. And whence did Miriam know that Moses had separated himself from his wife (for this was the statement she made; cf. Rashi below)? R. Nathan answered: “Miriam was beside Zipporah When it was told to Moses, ‘Eldad and Medad are prophesying in the camp’ (Numbers 11:27). When Zipporah heard this, she exclaimed, Woe to the wives of these if they have anything to do with prophecy, for they will separate from their wives just has my husband has separated from me!” It was from this that Miriam knew about it, and she told it to Aaron. Now what was the case with Miriam who had no intention to disparage him? She was punished thus severely! How much the more will this be so in the case of one who intentionally speaks in disparagement of this fellow”! (Sifrei Bamidbar 99).
האשה הכשית THE CUSHITE WOMAN — This tells us that all agreed as to her beauty just as all agree as to the blackness of an Aethopian (cf. Sifrei Bamidbar 99).
כושית — The numerical value of this word (736) is the same as that of יפת מראה, a woman of beautiful appearance.
על אדות האשה BECAUSE OF THE [CUSHITE] WOMAN — because of her having been divorced by Moses (cf. Note on next passage).
כי אשה כשית לקח FOR HE HAD MARRIED A CUSHITE WOMAN — What is the force of this statement? (It appears superfluous; since על אדות וכו has been explained to refer to Moses having divorced his Cushite wife, it is unnecessary to state afterwards that he had married her)! But it is made to suggest the following: You may find a woman who is pleasant an account of her beauty but who is not pleasant by reason of her deeds (conduct); or one pleasant because of her conduct but not because of her beauty. This woman, however, was pleasant in every respect (Sifrei Bamidbar 99).
האשה הכשית THE CUSHITE WOMAN — Because of her beauty-she was called, “the Aethiopian” just as a man calls his handsome son “Moor”, in order that the evil eye should have no power over him (Midrash Tanchuma, Tzav 13).
כי אשה כשית לקח THAT HE HAD MARRIED A CUSHITE (a beautiful) WOMAN, and had now divorced her.
רש"י על שמות י״ט:ג׳ - הטקסט מספריא
ומשה עלה. בַּיּוֹם הַשֵּׁנִי; וְכָל עֲלִיּוֹתָיו בְּהַשְׁכָּמָה הָיוּ, שֶׁנֶּאֱמַר "וַיַּשְׁכֵּם מֹשֶׁה בַבֹּקֶר" (שמות ל"ד):
כה תאמר. בַּלָּשׁוֹן הַזֶּה וְכַסֵּדֶר הַזֶּה:
לבית יעקב. אֵלּוּ הַנָּשִׁים, תֹּאמַר לָהֶן בְּלָשׁוֹן רַכָּה (מכילתא):
ותגיד לבני ישראל. עֳנָשִׁין וְדִקְדּוּקִים פָּרֵשׁ לַזְּכָרִים, דְּבָרִים הַקָּשִׁין כְּגִידִין (שבת פ"ז):
ומשה עלה AND MOSES WENT UP on the second day of the month (Mekhilta); for all his ascents to the mountain were made early in the morning, as it is stated (Exodus 34:4) “And Moses rose up early in the morning [and went up unto mount Sinai]” (Shabbat 86b).
כה תאמר THUS SHALT THOU SAY — Thus, i. e. in this (the Hebrew) language (cf. Mekhilta) and in this form of words.
לבית יעקב TO THE HOUSE OF JACOB — This denotes the women — to them you shall speak in gentle language (Mekhilta).
ותגיד לבני ישראל AND TELL THE CHILDREN (lit., the sons) OF ISRAEL — explain to the men the punishments and the details of the commandments in words that are as hard (distasteful) as wormwood (גידין) (cf. Shabbat 87a; Midrash לקח טוב).
משנה תורה, הלכות תפילה וברכת כהנים י״ג:י״ט - הטקסט מספריא
נהגו העם להיות מפטירין קודם תשעה באב בשלש שבתות בדברי תוכחות שבת ראשונה מפטירין בדברי ירמיהו שנייה חזון ישעיהו שלישית איכה היתה לזונה וכן שבת שאחר תשעה באב מפטירין נחמו נחמו עמי ומנהג פשוט בעירנו להיות מפטירין בנחמות ישעיהו מאחר תשעה באב עד ראש השנה ושבת שבין ראש השנה ויום הכפורים מפטירין שובה ישראל.
משנה תורה, הלכות מלכים ומלחמות ט׳ - הטקסט מספריא
על ששה דברים נצטווה אדם הראשון:על ע"ז ועל ברכת השם ועל שפיכות דמים ועל גילוי עריות ועל הגזל ועל הדינים אע"פ שכולן הן קבלה בידינו ממשה רבינו והדעת נוטה להן מכלל דברי תורה יראה שעל אלו נצטוה הוסיף לנח אבר מן החי שנאמר אך בשר בנפשו דמו לא תאכלו נמצאו שבע מצות וכן היה הדבר בכל העולם עד אברהם בא אברהם ונצטוה יתר על אלו במילה והוא התפלל שחרית ויצחק הפריש מעשר והוסיף תפלה אחרת לפנות היום ויעקב הוסיף גיד הנשה והתפלל ערבית ובמצרים נצטוה עמרם במצות יתירות עד שבא משה רבינו ונשלמה תורה על ידו.
בן נח שעבד ע"ז הרי זה חייב והוא שיעבוד כדרכה וכל ע"ז שבית דין של ישראל ממיתין עליה בן נח נהרג עליה וכל שאין בית דין של ישראל ממיתין עליה אין בן נח נהרג עליה ואף על פי שאינו נהרג אסור בכל ואין מניחין אותו להקים מצבה ולא ליטע אשרה ולא לעשות צורות וכיוצא בהן לנוי.
בן נח שבירך את השם בין שבירך בשם המיוחד בין שבירך בכינוי בכל לשון חייב מה שאין כן בישראל.
בן נח שהרג נפש אפילו עובר במעי אמו נהרג עליו וכן אם הרג טריפה או שכפתו ונתנו לפי ארי או שהניחו ברעב עד שמת הואיל והמית מכל מקום נהרג וכן אם הרג רודף שיכול להצילו באחד מאיבריו נהרג עליו מה שאין כן בישראל.
שש עריות אסורות על בני נח:האם ואשת האב ואשת איש ואחותו מאמו וזכור ובהמה שנאמר על כן יעזוב איש את אביו זו אשת אביו ואת אמו כמשמעה ודבק באשתו ולא באשת חבירו באשתו ולא בזכור והיו לבשר אחד להוציא בהמה חיה ועוף שאין הוא והם בשר אחד ונאמר אחותי בת אבי היא אך לא בת אמי ותהי לי לאשה.
בן נח חייב על מפותת אביו ואנוסת אביו הרי היא אמו מכל מקום וחייב על אשת אביו אפילו לאחר מיתת אביו וחייב על הזכור בין קטן בין גדול ועל הבהמה בין קטנה בין גדולה והוא נהרג לבדו ואין הורגין את הבהמה שלא נצטוו בהריגת בהמה אלא ישראל.
אין בן נח חייב על אשת חבירו עד שיבא עליה כדרכה אחר שנבעלה לבעלה אבל מאורסה או שנכנסה לחופה ולא נבעלה אין חייבין עליה שנאמר והיא בעולת בעל במה דברים אמורים בבן נח שבא על בת נח אבל עכו"ם הבא על הישראלית בין כדרכה בין שלא כדרכה חייב ואם היתה נערה מאורסה נסקל עליה כדיני ישראל בא עליה אחר שנכנסה לחופה ולא נבעלה הרי זה בחנק כדיני ישראל אבל אם בא על אשת ישראל אחר שנבעלה הרי זה כמי שבא על אשת עכו"ם חבירו ויהרג בסייף.
בן נח שייחד שפחה לעבדו ובא עליה הרי זה נהרג עליה משום אשת חבירו ואינו חייב עליה עד שיפשט הדבר ואמרו לה העם זו דבית עבד פלוני ומאימתי תחזור להתירה משיפרישנה מעבדו ויפרע ראשה בשוק ומאימתי תהיה אשת חבירו כגרושה שלנו משיוציאנה מביתו וישלחנה לעצמה או משתצא היא מתחת רשותו ותלך לה שאין להם גירושין בכתב ואין הדבר תלוי בו לבד אלא כל זמן שירצה הוא או היא לפרוש זה מזה פורשין.
בן נח חייב על הגזל בין שגזל עכו"ם בין שגזל ישראל ואחד הגוזל או הגונב ממון או גונב נפש או הכובש שכר שכיר וכיוצא בו אפילו פועל שאכל שלא בשעת מלאכה על הכל הוא חייב והרי הוא בכלל גזלן מה שאין כן בישראל וכן חייב על פחות משוה פרוטה ובן נח שגזל פחות משוה פרוטה ובא אחר וגזלה ממנו שניהן נהרגין עליה.
וכן חייב על אבר מן החי ועל בשר מן החי בכל שהוא שלא ניתנו השיעורין אלא לישראל בלבד ומותר הוא בדם מן החי.
אחד האבר או הבשר הפורש מן הבהמה או מן החיה אבל העוף יראה לי שאין בן נח נהרג על אבר מן החי ממנו.
השוחט את הבהמה אפילו שחט בה שני הסימנין כל זמן שהיא מפרכסת אבר ובשר הפורשין ממנה אסורין לבני נח משום אבר מן החי.
כל שאסור על ישראל משום אבר מן החי אסור על בני נח ויש שבני נח חייבין ולא ישראל שבני נח אחד בהמה וחיה בין טמאה בין טהורה חייבין עליה משום אבר מן החי ומשום בשר מן החי ואבר ובשר הפורשין מן המפרכסת אע"פ ששחט בה ישראל שני סימנין הרי זה אסור לבני נח משום אבר מן החי.
וכיצד מצווין הן על הדינין חייבין להושיב דיינין ושופטים בכל פלך ופלך לדון בשש מצות אלו ולהזהיר את העם ובן נח שעבר על אחת משבע מצות אלו יהרג בסייף ומפני זה נתחייבו כל בעלי שכם הריגה שהרי שכם גזל והם ראו וידעו ולא דנוהו ובן נח נהרג בעד אחד ובדיין אחד בלא התראה ועל פי קרובין אבל לא בעדות אשה ולא תדון אשה להם.
ויקרא רבה ל״ו:ד׳ - הטקסט מספריא
דָּבָר אַחֵר, וְזָכַרְתִּי אֶת בְּרִיתִי יַעֲקוֹב, הֲדָא הוּא דִכְתִיב (ישעיה מג, א): וְעַתָּה כֹּה אָמַר ה' בֹּרַאֲךָ יַעֲקֹב וְיֹצֶרְךָ יִשְׂרָאֵל, רַבִּי פִּנְחָס בְּשֵׁם רַבִּי רְאוּבֵן אָמַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לְעוֹלָמוֹ עוֹלָמִי עוֹלָמִי אוֹמַר לְךָ מִי בְּרָאֲךָ מִי יְצָרְךָ, יַעֲקֹב בְּרָאֲךָ יַעֲקֹב יְצָרְךָ, כַּכָּתוּב: בֹּרַאֲךָ יַעֲקֹב וְיֹצֶרְךָ יִשְׂרָאֵל. רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ דְּסִכְנִין בְּשֵׁם רַבִּי לֵוִי אָמַר בְּהֵמוֹת לֹא נִבְרְאוּ אֶלָּא בִּזְכוּתוֹ שֶׁל יַעֲקֹב, הֲדָא הוּא דִכְתִיב (איוב מ, טו): הִנֵּה נָא בְהֵמוֹת אֲשֶׁר עָשִׂיתִי עִמָּךְ. רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בְּרַבִּי נְחֶמְיָה בְּשֵׁם רַבִּי חֲנִינָא בְּרַבִּי יִצְחָק אָמַר שָׁמַיִם וָאָרֶץ לֹא נִבְרְאוּ אֶלָּא בִּזְכוּת יַעֲקֹב, דִּכְתִיב (תהלים עח, ה): וַיָּקֶם עֵדוּת בְּיַעֲקֹב, וְאֵין עֵדוּת הָאָמוּר כָּאן אֶלָּא שָׁמַיִם וָאָרֶץ, כְּמָה דְאַתְּ אָמַר (דברים ל, יט): הַעִדֹתִי בָכֶם הַיּוֹם אֶת הַשָּׁמַיִם וְאֶת הָאָרֶץ. אָמַר רַבִּי בֶּרֶכְיָה שָׁמַיִם וָאָרֶץ לֹא נִבְרְאוּ אֶלָּא בִּזְכוּת יִשְׂרָאֵל, דִּכְתִיב (בראשית א, א): בְּרֵאשִׁית בָּרָא אֱלֹהִים, וְאֵין רֵאשִׁית אֶלָּא יִשְׂרָאֵל, שֶׁנֶּאֱמַר (ירמיה ב, ג): קֹדֶשׁ יִשְׂרָאֵל לַה' רֵאשִׁית תְּבוּאָתֹה. אָמַר רַבִּי אַחָא שָׁמַיִם וָאָרֶץ לֹא נִבְרְאוּ אֶלָּא בִּזְכוּת משֶׁה, שֶׁנֶּאֱמַר (דברים לג, כא): וַיַּרְא רֵאשִׁית לוֹ, אָמַר רַבִּי אַבָּהוּ הַכֹּל לֹא נוֹצָר אֶלָּא בִּזְכוּת יַעֲקֹב, הֲדָא הוּא דִכְתִיב (ירמיה י, טו): לֹא כְאֵלֶּה חֵלֶק יַעֲקֹב כִּי יוֹצֵר הַכֹּל הוּא, בִּשְׁבִיל יַעֲקֹב יָצַר הַכֹּל. רַבִּי בֶּרֶכְיָה וְרַבִּי לֵוִי בְּשֵׁם רַבִּי שְׁמוּאֵל בַּר נַחְמָן אָמַר אַבְרָהָם לֹא נִצּוֹל מִכִּבְשַׁן הָאֵשׁ אֶלָּא בִּזְכוּת יַעֲקֹב, מָשָׁל לְאֶחָד שֶׁהָיָה עוֹמֵד וְנִדּוֹן לִפְנֵי שִׁלְטוֹן וְיָצָא דִינוֹ לִפְנֵי שִׁלְטוֹן לִשָּׂרֵף, צָפָה אוֹתָהּ הַשִּׁלְטוֹן בָּאִצְטְרוֹלוֹגוֹס שֶׁלּוֹ וְרָאָה שֶׁעָתִיד לְהוֹלִיד בַּת שֶׁהִיא נִשַּׂאת לַמֶּלֶךְ, אָמַר כְּדַי הוּא לְהִנָּצֵל בִּזְכוּת בִּתּוֹ שֶׁהוּא עָתִיד לְהוֹלִיד, כָּךְ אַבְרָהָם יָצָא דִינוֹ מִלִּפְנֵי נִמְרוֹד לִשָּׂרֵף, וְצָפָה הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא שֶׁיַּעֲקֹב עָתִיד לָצֵאת מִמֶּנּוּ, אָמַר כְּדַאי הוּא לִנָּצֵל בִּזְכוּת יַעֲקֹב, הֲדָא הוּא דִכְתִיב (ישעיה כט, כב): כֹּה אָמַר ה' אֶל בֵּית יַעֲקֹב אֲשֶׁר פָּדָה אֶת אַבְרָהָם. וְרַבָּנָן אָמְרִין אַבְרָהָם עַצְמוֹ לֹא נִבְרָא אֶלָּא בִּזְכוּתוֹ שֶׁל יַעֲקֹב, הֲדָא הוּא דִכְתִיב (בראשית יח, יט): כִּי יְדַעְתִּיו לְמַעַן אֲשֶׁר יְצַוֶּה אֶת בָּנָיו וְאֶת בֵּיתוֹ אַחֲרָיו וְשָׁמְרוּ דֶּרֶךְ ה' לַעֲשׂוֹת צְדָקָה וּמִשְׁפָּט, וְאֵין צְדָקָה וּמִשְׁפָּט אֶלָּא בְּיַעֲקֹב, שֶׁנֶּאֱמַר (תהלים צט, ד): מִשְׁפָּט וּצְדָקָה בְּיַעֲקֹב אַתָּה עָשִׂיתָ.
משנה תורה, הלכות מלכים ומלחמות ג׳:ד׳ - הטקסט מספריא
ולא ירבה לו כסף וזהב להניח בגנזיו ולהתגאות בו או להתנאות בו אלא כדי שיתן לחיילותיו ולעבדיו ולשמשיו וכל כסף וזהב שירבה לאוצר בית ה' ולהיות שם מוכן לצרכי הצבור ולמלחמותם הרי זה מצוה להרבותו ואין אסור אלא להרבות לעצמו בבית גנזיו שנאמר ולא ירבה לו ואם הרבה לוקה.
בראשית רבה ח׳:ז׳ - הטקסט מספריא
רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ דְּסִכְנִין בְּשֵׁם רַבִּי שְׁמוּאֵל אָמַר, בְּנַפְשׁוֹתָן שֶׁל צַדִּיקִים נִמְלָךְ, הֲדָא הוּא דִּכְתִיב (דברי הימים א ד, כג): הֵמָּה הַיּוֹצְרִים וְישְׁבֵי נְטָעִים וּגְדֵרָה עִם הַמֶּלֶךְ בִּמְלַאכְתּוֹ יָשְׁבוּ שָׁם. הֵמָּה הַיּוֹצְרִים, עַל שֵׁם (בראשית ב, ז): וַיִּיצֶר ה' אֱלֹהִים אֶת הָאָדָם עָפָר מִן הָאֲדָמָה. יוֹשְׁבֵי נְטָעִים, עַל שֵׁם (בראשית ב, ח): וַיִּטַּע ה' אֱלֹהִים גַּן בְּעֵדֶן מִקֶּדֶם. וּגְּדֵרָה, עַל שֵׁם (ירמיה ה, כב): אֲשֶׁר שַׂמְתִּי חוֹל גְּבוּל לַיָּם. עִם הַמֶּלֶךְ בִּמְלַאכְתּוֹ יָשְׁבוּ, עִם הַמֶּלֶךְ מֶלֶךְ מַלְכֵי הַמְלָכִים הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא יָשְׁבוּ נְפָשׁוֹת שֶׁל צַדִּיקִים, שֶׁבָּהֶן נִמְלַךְ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא וּבָרָא אֶת הָעוֹלָם.
תניא, ליקוטי אמרים מ״ט - הטקסט מספריא
וְהִנֵּה, אַף כִּי פְּרָטֵי בְּחִינוֹת הַהֶסְתֵּר וְהַהֶעְלֵם אוֹר־אֵין־סוֹף בָּרוּךְ־הוּא, בְּהִשְׁתַּלְשְׁלוּת הָעוֹלָמוֹת עַד שֶׁנִּבְרָא עוֹלָם הַזֶּה הַגַּשְׁמִי עָצְמוּ מִסְפֹר, וּמִינִים מִמִּינִים שׁוֹנִים, כַּיָּדוּעַ לַטּוֹעֲמִים מֵעֵץ הַחַיִּים, אַךְ דֶּרֶךְ כְּלָל, הֵם שְׁלֹשָׁה מִינֵי צִמְצוּמִים עֲצוּמִים כְּלָלִיִּים. לִשְׁלֹשָׁה מִינֵי עוֹלָמוֹת כְּלָלִיִּים. וּבְכָל כְּלָל יֵשׁ רִבּוֹא רִבְבוֹת פְּרָטִיים, וְהֵם שְׁלֹשָׁה עוֹלָמוֹת בְּרִיאָה, יְצִירָה, עֲשִׂיָּה. כִּי עוֹלַם הָאֲצִילוּת – הוּא אֱלֹהוּת מַמָּשׁ.
וּכְדֵי לִבְרוֹא עוֹלַם הַבְּרִיאָה, שֶׁהֵן נְשָׁמוֹת וּמַלְאָכִים עֶלְיוֹנִים, אֲשֶׁר עֲבוֹדָתָם לַה׳ בִּבְחִינַת חָכְמָה־בִּינָה־דַּעַת הַמִּתְלַבְּשִׁים בָּהֶם, וְהֵם מַשִּׂיגִים וּמְקַבְּלִים מֵהֶם – הָיָה תְּחִלָּה צִמְצוּם עָצוּם, כַּנִּזְכָּר לְעֵיל.
וְכֵן מִבְּרִיאָה לִיצִירָה, כִּי אוֹר מְעַט מִזְּעֵר הַמִּתְלַבֵּשׁ בְּעוֹלַם הַבְּרִיאָה, עֲדַיִין הוּא בִּבְחִינַת אֵין־סוֹף לְגַבֵּי עוֹלַם הַיְצִירָה, וְאִי אֶפְשָׁר לְהִתְלַבֵּשׁ בּוֹ, אֶלָּא עַל יְדֵי צִמְצוּם וְהֶעְלֵם. וְכֵן מִיצִירָה לַעֲשִׂיָּה [וּכְמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּמָקוֹם אַחֵר בֵּיאוּר שְׁלֹשָׁה צִמְצוּמִים אֵלּוּ בַּאֲרִיכוּת, לְקָרֵב אֶל שִׂכְלֵינוּ הַדַּל].
וְתַכְלִית כָּל הַצִּמְצוּמִים הוּא – כְּדֵי לִבְרוֹא גּוּף הָאָדָם הַחוּמְרִי, וּלְאַכְפָּיָיא לְסִטְרָא אָחֳרָא, וְלִהְיוֹת יִתְרוֹן הָאוֹר מִן הַחוֹשֶׁךְ – בְּהַעֲלוֹת הָאָדָם אֶת נַפְשׁוֹ הָאֱלֹהִית וְהַחִיּוּנִית וּלְבוּשֶׁיהָ וְכָל כֹּחוֹת הַגּוּף כּוּלָּן לַה׳ לְבַדּוֹ, כַּנִּזְכָּר לְעֵיל בַּאֲרִיכוּת, כִּי זֶה תַּכְלִית הִשְׁתַּלְשְׁלוּת הָעוֹלָמוֹת.
וְהִנֵּה, ״כַּמַּיִם הַפָּנִים לַפָּנִים״ – כְּמוֹ שֶׁהַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא, כִּבְיָכוֹל, הִנִּיחַ וְסִילֵּק לְצַד אֶחָד, דֶּרֶךְ מָשָׁל, אֶת אוֹרוֹ הַגָּדוֹל הַבִּלְתִּי תַכְלִית, וּגְנָזוֹ וְהִסְתִּירוֹ בְּג׳ מִינֵי צִמְצוּמִים שׁוֹנִים, וְהַכֹּל בִּשְׁבִיל אַהֲבַת הָאָדָם הַתַּחְתּוֹן – לְהַעֲלוֹתוֹ לַה׳, כִּי ״אַהֲבָה דּוֹחֶקֶת הַבָּשָׂר״, עַל אַחַת כַּמָּה וְכַמָּה, בְּכִפְלֵי כִפְלַיִים לְאֵין קֵץ, כִּי רָאוּי לְאָדָם גַּם כֵּן לְהַנִּיחַ וְלַעֲזוֹב כָּל אֲשֶׁר לוֹ מִנֶּפֶשׁ וְעַד בָּשָׂר, וּלְהַפְקִיר הַכֹּל – בִּשְׁבִיל לְדָבְקָה בּוֹ יִתְבָּרֵךְ בִּדְבִיקָה חֲשִׁיקָה וַחֲפִיצָה, וְלֹא יִהְיֶה שׁוּם מוֹנֵעַ מִבַּיִת וּמִבַּחוּץ, לֹא גוּף וְלֹא נֶפֶשׁ וְלֹא מָמוֹן, וְלֹא אִשָּׁה וּבָנִים.
וּבָזֶה יוּבַן טוּב טַעַם וָדַעַת לְתַקָּנַת חֲכָמִים, שֶׁתִּקְּנוּ בִּרְכוֹת קְרִיאַת שְׁמַע ״שְׁתַּיִם לְפָנֶיהָ כוּ׳״, דְּלִכְאוֹרָה, אֵין לָהֶם שַׁיָּיכוּת כְּלָל עִם קְרִיאַת שְׁמַע, כְּמוֹ שֶׁכָּתְבוּ הָרַשְׁבָּ״א וּשְׁאָר פּוֹסְקִים, וְלָמָּה קָרְאוּ אוֹתָן ״בִּרְכוֹת קְרִיאַת שְׁמַע״? וְלָמָּה תִּקְּנוּ אוֹתָן לְפָנֶיהָ דַוְוקָא?
אֶלָּא מִשּׁוּם שֶׁעִיקַּר קְרִיאַת שְׁמַע – לְקַיֵּים ״בְּכָל לְבָבְךָ כוּ׳״ – ״בִּשְׁנֵי יְצָרֶיךָ כוּ׳״, דְּהַיְינוּ, לַעֲמוֹד נֶגֶד כָּל מוֹנֵעַ מֵאַהֲבַת ה׳; וּ״לְבָבְךָ״ – הֵן הָאִשָּׁה וִילָדֶיהָ, שֶׁלְּבָבוֹ שֶׁל אָדָם קְשׁוּרָה בָהֶן בְּטִבְעוֹ, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ־זִכְרוֹנָם־לִבְרָכָה עַל פָּסוּק: ״הוּא אָמַר וַיֶּהִי״ – ״זוֹ אִשָּׁה״, ״הוּא צִוָּה וַיַּעֲמוֹד״ – ״אֵלּוּ בָנִים״; וְ״נַפְשְׁךָ״ וּ״מְאֹדֶךָ״ – כְּמַשְׁמָעוֹ, חַיֵּי וּמְזוֹנֵי – לְהַפְקִיר הַכֹּל בִּשְׁבִיל אַהֲבַת ה׳.
וְאֵיךְ יָבֹא הָאָדָם הַחוּמְרִי לְמִדָּה זוֹ? לְכָךְ, סִידְּרוּ תְּחִלָּה – בִּרְכַּת ״יוֹצֵר אוֹר״, וְשָׁם נֶאֱמַר וְנִשְׁנָה בַּאֲרִיכוּת עִנְיַן וְסֵדֶר הַמַּלְאָכִים ״הָעוֹמְדִים בְּרוּם עוֹלָם״, לְהוֹדִיעַ גְּדוּלָּתוֹ שֶׁל הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא, אֵיךְ שֶׁכּוּלָּם בְּטֵלִים לְאוֹרוֹ יִתְבָּרֵךְ, ״וּמַשְׁמִיעִים בְּיִרְאָה כוּ׳, וּמַקְדִּישִׁים כוּ׳, וְאוֹמְרִים בְּיִרְאָה קָדוֹשׁ כוּ׳״, כְּלוֹמַר, שֶׁהוּא מוּבְדָּל מֵהֶן וְאֵינוֹ מִתְלַבֵּשׁ בָּהֶן בִּבְחִינַת גִּילּוּי, אֶלָּא, ״מְלֹא כָל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ״ – הִיא כְּנֶסֶת יִשְׂרָאֵל לְמַעְלָה וְיִשְׂרָאֵל לְמַטָּה, כַּנִּזְכָּר לְעֵיל.
וְכֵן ״הָאוֹפַנִּים וְחַיּוֹת הַקּוֹדֶשׁ בְּרַעַשׁ גָּדוֹל וְכוּ׳, בָּרוּךְ כְּבוֹד ה׳ מִמְּקוֹמוֹ״, לְפִי שֶׁאֵין יוֹדְעִים וּמַשִּׂיגִים מְקוֹמוֹ, וּכְמוֹ שֶׁאוֹמְרִים: ״כִּי הוּא לְבַדּוֹ מָרוֹם וְקָדוֹשׁ״.
וְאַחַר־כָּךְ בְּרָכָה שְׁנִיָּה: – ״אַהֲבַת עוֹלָם אֲהַבְתָּנוּ ה׳ אֱלֹהֵינוּ״, כְּלוֹמַר, שֶׁהִנִּיחַ כָּל צְבָא מַעְלָה הַקְּדוֹשִׁים, וְהִשְׁרָה שְׁכִינָתוֹ עָלֵינוּ, לִהְיוֹת נִקְרָא ״אֱלֹהֵינוּ״, כְּמוֹ ״אֱלֹהֵי אַבְרָהָם כוּ׳״ כַּנִּזְכָּר לְעֵיל. וְהַיְינוּ, כִּי אַהֲבָה דּוֹחֶקֶת הַבָּשָׂר, וְלָכֵן נִקְרָא ״אַהֲבַת עוֹלָם״ – שֶׁהִיא בְּחִינַת צִמְצוּם אוֹרוֹ הַגָּדוֹל הַבִּלְתִּי תַכְלִית, לְהִתְלַבֵּשׁ בִּבְחִינַת גְּבוּל הַנִּקְרָא ״עוֹלָם״, בַּעֲבוּר אַהֲבַת עַמּוֹ יִשְׂרָאֵל, כְּדֵי לְקָרְבָם אֵלָיו, לִיכָּלֵל בְּיִחוּדוֹ וְאַחְדּוּתוֹ יִתְבָּרֵךְ.
וְזֶהוּ שֶׁאוֹמְרִים ״חֶמְלָה גְדוֹלָה וִיתֵירָה״, פֵּירוּשׁ, יְתֵירָה עַל קִרְבַת אֱלֹהִים שֶׁבְּכָל צְבָא מַעְלָה; ״וּבָנוּ בָחַרְתָּ מִכָּל עַם וְלָשׁוֹן״ – הוּא הַגּוּף הַחוּמְרִי הַנִּדְמֶה בְּחוּמְרִיּוּתוֹ לְגוּפֵי אוּמּוֹת הָעוֹלָם; ״וְקֵרַבְתָּנוּ וְכוּ׳ לְהוֹדוֹת וְכוּ׳״, וּפֵירוּשׁ הוֹדָאָה יִתְבָּאֵר בְּמָקוֹם אַחֵר; ״וּלְיַחֶדְךָ כוּ׳״ – לִיכָּלֵל בְּיִחוּדוֹ יִתְבָּרֵךְ, כַּנִּזְכָּר לְעֵיל.
וְהִנֵּה, כַּאֲשֶׁר יָשִׂים הַמַּשְׂכִּיל אֵלֶּה הַדְּבָרִים אֶל עוּמְקָא דְּלִבָּא וּמוֹחָא, אֲזַי מִמֵּילָא, ״כַּמַּיִם הַפָּנִים לַפָּנִים״ – תִּתְלַהֵט נַפְשׁוֹ וְתִתְלַבֵּשׁ בְּרוּחַ נְדִיבָה, לְהִתְנַדֵּב לְהַנִּיחַ וְלַעֲזוֹב כָּל אֲשֶׁר לוֹ מִנֶּגֶד, וְרַק לְדָבְקָה בּוֹ יִתְבָּרֵךְ וְלִיכָּלֵל בְּאוֹרוֹ בִּדְבִיקָה חֲשִׁיקָה וְכוּ׳, בִּבְחִינַת נְשִׁיקִין וְ״אִתְדַּבְּקוּת רוּחָא בְּרוּחָא״ כַּנִּזְכָּר לְעֵיל.
אַךְ אֵיךְ הִיא בְּחִינַת ״אִתְדַּבְּקוּת רוּחָא בְּרוּחָא״? לָזֶה אָמַר: ״וְהָיוּ הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה כוּ׳ עַל לְבָבֶךָ, וְדִבַּרְתָּ בָּם כוּ׳״, וּכְמוֹ שֶׁכָּתוּב בְּעֵץ חַיִּים, שֶׁיִּחוּד הַנְּשִׁיקִין, עִיקָּרוֹ הוּא יִחוּד חָכְמָה־בִּינָה־דַּעַת בְּחָכְמָה־בִּינָה־דַּעַת, וְהוּא – עִיּוּן הַתּוֹרָה; וְהַפֶּה – הוּא מוֹצָא הָרוּחַ וְגִילּוּיוֹ בִּבְחִינַת גִּילּוּי, וְהַיְינוּ – בְּחִינַת הַדִּבּוּר בְּדִבְרֵי תוֹרָה, ״כִּי עַל מוֹצָא פִי ה׳ יִחְיֶה הָאָדָם״.
וּמִכָּל מָקוֹם, לֹא יָצָא יְדֵי חוֹבָתוֹ בְּהִרְהוּר וְעִיּוּן לְבַדּוֹ עַד שֶׁיּוֹצִיא בִּשְׂפָתָיו, כְּדֵי לְהַמְשִׁיךְ אוֹר־אֵין־סוֹף בָּרוּךְ־הוּא לְמַטָּה עַד נֶפֶשׁ הַחִיּוּנִית הַשּׁוֹכֶנֶת בְּדַם הָאָדָם, הַמִּתְהַוֶּה מִדּוֹמֵם־צוֹמֵחַ־חַי, כְּדֵי לְהַעֲלוֹת כּוּלָּן לַה׳ עִם כָּל הָעוֹלָם כּוּלּוֹ, וּלְכָלְלָן בְּיִחוּדוֹ וְאוֹרוֹ יִתְבָּרֵךְ, אֲשֶׁר יָאִיר לָאָרֶץ וְלַדָּרִים בִּבְחִינַת גִּילּוּי, ״וְנִגְלָה כְּבוֹד ה׳, וְרָאוּ כָל בָּשָׂר וְכוּ׳״, שֶׁזֶּהוּ תַּכְלִית הִשְׁתַּלְשְׁלוּת כָּל הָעוֹלָמוֹת, לִהְיוֹת כְּבוֹד ה׳ מָלֵא כָל הָאָרֶץ הַלֵּזוּ דַּוְקָא בִּבְחִינַת גִּילּוּי, לְאַהֲפָכָא חֲשׁוֹכָא לִנְהוֹרָא וּמְרִירָא לְמִיתְקָא, כַּנִּזְכָּר לְעֵיל בַּאֲרִיכוּת.
וְזֶהוּ תַּכְלִית כַּוָּונַת הָאָדָם בַּעֲבוֹדָתוֹ, לְהַמְשִׁיךְ אוֹר־אֵין־סוֹף בָּרוּךְ־הוּא לְמַטָּה, רַק שֶׁצָּרִיךְ תְּחִלָּה הַעֲלָאַת ״מַיִּין נוּקְבִין״, – לִמְסוֹר לוֹ נַפְשׁוֹ וּמְאוֹדוֹ כַּנִּזְכָּר לְעֵיל:
תניא, ליקוטי אמרים ח׳ - הטקסט מספריא
וְעוֹד זֹאת בְּמַאֲכָלוֹת אֲסוּרוֹת, שֶׁלְּכָךְ נִקְרָאִים בְּשֵׁם ״אִיסּוּר״, מִפְּנֵי שֶׁאַף מִי שֶׁאָכַל מַאֲכַל אִיסּוּר בְּלֹא הוֹדַע – לְשֵׁם שָׁמַיִם, לַעֲבוֹד ה׳ בְּכֹחַ אֲכִילָה הַהִיא, וְגַם פָּעַל וְעָשָׂה כֵּן, וְקָרָא וְהִתְפַּלֵּל בְּכֹחַ אֲכִילָה הַהִיא, אֵין הַחַיּוּת שֶׁבָּהּ עוֹלָה וּמִתְלַבֶּשֶׁת בְּתֵיבוֹת הַתּוֹרָה וְהַתְּפִלָּה כְּמוֹ הַהֶיתֵּר, מִפְּנֵי אִיסּוּרָהּ בִּידֵי הַסִּטְרָא אָחֳרָא מִשָּׁלֹשׁ קְלִיפּוֹת הַטְּמֵאוֹת. וַאֲפִילוּ הוּא אִיסּוּר דְּרַבָּנָן, שֶׁחֲמוּרִים דִּבְרֵי סוֹפְרִים יוֹתֵר מִדִּבְרֵי תוֹרָה כוּ׳.
וְלָכֵן, גַּם הַיֵּצֶר הָרָע וְכֹחַ הַמִּתְאַוֶּה לִדְבָרִים הָאֲסוּרִים, הוּא שֵׁד מִשֵּׁדִין נוּכְרָאִין, שֶׁהוּא יֵצֶר הָרָע שֶׁל אוּמּוֹת הָעוֹלָם, שֶׁנַּפְשׁוֹתֵיהֶם מִשָּׁלֹשׁ קְלִיפּוֹת הַטְּמֵאוֹת.
מַה שֶּׁאֵין כֵּן הַיֵּצֶר הָרָע וְכֹחַ הַמִּתְאַוֶּה לִדְבָרִים הַמּוּתָּרִים לְמַלֹּאת תַּאֲוָתוֹ, הוּא שֵׁד מִשֵּׁדִין יְהוּדָאִין, לְפִי שֶׁיָּכוֹל לַחֲזוֹר לִקְדוּשָּׁה כְּדִלְעֵיל. אַךְ מִכָּל מָקוֹם, קוֹדֶם שֶׁחָזַר לִקְדוּשָּׁה, הוּא סִטְרָא אָחֳרָא וּקְלִיפָּה. וְגַם אַחַר כָּךְ, הָרְשִׁימוּ מִמֶּנּוּ נִשְׁאָר דָּבוּק בַּגּוּף, לִהְיוֹת כִּי מִכָּל מַאֲכָל וּמַשְׁקֶה נַעֲשָׂה תֵּיכֶף דָּם וּבָשָׂר מִבְּשָׂרוֹ.
וְלָכֵן צָרִיךְ הַגּוּף לְחִיבּוּט הַקֶּבֶר, לְנַקּוֹתוֹ וּלְטַהֲרוֹ מִטּוּמְאָתוֹ שֶׁקִּיבֵּל בַּהֲנָאַת עוֹלָם הַזֶּה וְתַעֲנוּגָיו מִטּוּמְאַת קְלִיפַּת נוֹגַהּ וְשֵׁדִין יְהוּדָאִין. אֶלָּא אִם כֵּן מִי שֶׁלֹּא נֶהֱנָה מֵעוֹלָם הַזֶּה כָּל יָמָיו כְּרַבֵּינוּ הַקָּדוֹשׁ.
וְעַל דְּבָרִים בְּטֵלִים בְּהֶיתֵּר, כְּגוֹן עַם הָאָרֶץ שֶׁאֵינוֹ יָכוֹל לִלְמוֹד, צָרִיךְ לְטַהֵר נַפְשׁוֹ מִטּוּמְאָה זוֹ דִּקְלִיפָּה זוֹ, עַל יְדֵי גִּלְגּוּלָהּ בְּכַף הַקֶּלַע, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב בַּזֹּהַר פָּרָשַׁת בְּשַׁלַּח דַּף נ״ט.
אֲבָל לְדִיבּוּרִים אֲסוּרִים, כְּמוֹ לֵיצָנוּת וְלָשׁוֹן הָרָע וְכַיּוֹצֵא בָהֶם, שֶׁהֵן מִשָּׁלֹשׁ קְלִיפּוֹת הַטְּמֵאוֹת לְגַמְרֵי – אֵין כַּף הַקֶּלַע [לְבַדּוֹ] מוֹעִיל לְטַהֵר וּלְהַעֲבִיר טוּמְאָתוֹ מֵהַנֶּפֶשׁ, רַק צְרִיכָה לֵירֵד לְגֵיהִנֹּם.
וְכֵן מִי שֶׁאֶפְשָׁר לוֹ לַעֲסוֹק בַּתּוֹרָה וְעוֹסֵק בִּדְבָרִים בְּטֵלִים – אֵין כַּף הַקֶּלַע לְבַדּוֹ מוֹעִיל לְנַפְשׁוֹ לְמָרְקָהּ וּלְזַכְּכָהּ, רַק עוֹנָשִׁים חֲמוּרִים שֶׁמַּעֲנִישִׁים עַל בִּיטּוּל תּוֹרָה בִּפְרָטוּת, מִלְּבַד עוֹנֶשׁ הַכְּלָלִי לְכָל בִּיטּוּל מִצְוַת עֲשֵׂה מֵחֲמַת עַצְלוּת בְּגֵיהִנֹּם שֶׁל שֶׁלֶג, כִּמְבוֹאָר בְּמָקוֹם אַחֵר.
וְכֵן הָעוֹסֵק בְּחָכְמוֹת אוּמּוֹת הָעוֹלָם – בִּכְלַל דְּבָרִים בְּטֵלִים יֵחָשֵׁב לְעִנְיַן עֲוֹן בִּיטּוּל תּוֹרָה, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב בְּהִלְכוֹת תַּלְמוּד תּוֹרָה.
וְעוֹד זֹאת יְתֵרָה טוּמְאָתָהּ שֶׁל חָכְמַת הָאוּמּוֹת עַל טוּמְאַת דְּבָרִים בְּטֵלִים, שֶׁאֵינוֹ מַלְבִּישׁ וּמְטַמֵּא רַק הַמִּדּוֹת, מִיסוֹד הָרוּחַ הַקָּדוֹשׁ שֶׁבְּנַפְשׁוֹ הָאֱלֹהִית, בְּטוּמְאַת קְלִיפַּת נוֹגַהּ שֶׁבִּדְבָרִים בְּטֵלִים, הַבָּאִים מִיסוֹד הָרוּחַ הָרָע שֶׁבִּקְלִיפָּה זוֹ בְּנַפְשׁוֹ הַבַּהֲמִית כְּדִלְעֵיל, וְלֹא בְּחִינוֹת חָכְמָה־בִּינָה־דַּעַת שֶׁבְּנַפְשׁוֹ, מֵאַחַר שֶׁהֵם דִּבְרֵי שְׁטוּת וּבוּרוּת, שֶׁגַּם הַשּׁוֹטִים וְעַמֵּי הָאָרֶץ יְכוֹלִים לְדַבֵּר כֵּן.
מַה שֶּׁאֵין כֵּן בְּחָכְמַת הָאוּמּוֹת, הוּא מַלְבִּישׁ וּמְטַמֵּא בְּחִינוֹת חָכְמָה־בִּינָה־דַּעַת שֶׁבְּנַפְשׁוֹ הָאֱלֹהִית בְּטוּמְאַת קְלִיפַּת נוֹגַהּ שֶׁבְּחָכְמוֹת אֵלּוּ, שֶׁנָּפְלוּ שָׁמָּה בִּשְׁבִירַת הַכֵּלִים מִבְּחִינַת אֲחוֹרַיִים שֶׁל חָכְמָה דִקְדוּשָּׁה, כַּיָּדוּעַ לְיוֹדְעֵי חֵן.
אֶלָּא אִם כֵּן עוֹשֶׂה אוֹתָן קַרְדּוֹם לַחְתּוֹךְ בָּהֶן, דְּהַיְינוּ כְּדֵי לְהִתְפַּרְנֵס מֵהֶן בְּרֶיוַח לַעֲבוֹד ה׳, אוֹ שֶׁיּוֹדֵעַ לְהִשְׁתַּמֵּשׁ בָּהֶן לַעֲבוֹדַת ה׳ אוֹ לְתוֹרָתוֹ, וְזֶהוּ טַעֲמוֹ שֶׁל הָרַמְבַּ״ם וְרַמְבַּ״ן זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה וְסִיעָתָן שֶׁעָסְקוּ בָּהֶן:
תניא, ליקוטי אמרים ב׳ - הטקסט מספריא
וְנֶפֶשׁ הַשֵּׁנִית בְּיִשְׂרָאֵל, הִיא חֵלֶק אֱלוֹהַּ מִמַּעַל מַמָּשׁ, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: ״וַיִּפַּח בְּאַפָּיו נִשְׁמַת חַיִּים״, וְ״אַתָּה נָפַחְתָּ בִּי״, וּכְמוֹ שֶׁכָּתוּב בַּזֹּהַר, מַאן דְּנָפַח מִתּוֹכֵיהּ נָפַח, פֵּירוּשׁ, מִתּוֹכִיּוּתוֹ וּמִפְּנִימִיּוּתוֹ, שֶׁתּוֹכִיּוּת וּפְנִימִיּוּת הַחַיּוּת שֶׁבָּאָדָם מוֹצִיא בִּנְפִיחָתוֹ בְּכֹחַ:
כָּךְ, עַל דֶּרֶךְ מָשָׁל, נִשְׁמוֹת יִשְׂרָאֵל עָלוּ בְּמַחֲשָׁבָה, כְּדִכְתִיב: ״בְּנִי בְכוֹרִי יִשְׂרָאֵל״, ״בָּנִים אַתֶּם לַה׳ אֱלֹהֵיכֶם״ פֵּירוּשׁ, כְּמוֹ שֶׁהַבֵּן נִמְשָׁךְ מִמּוֹחַ הָאָב, כָּךְ כִּבְיָכוֹל נִשְׁמַת כָּל אִישׁ יִשְׂרָאֵל נִמְשְׁכָה מִמַּחֲשַׁבְתּוֹ וְחָכְמָתוֹ יִתְבָּרֵךְ, דְּאִיהוּ חַכִּים וְלָא בְחָכְמָה יְדִיעָא, אֶלָּא הוּא וְחָכְמָתוֹ אֶחָד, וּכְמוֹ שֶׁכָּתַב הָרַמְבַּ״ם,
הגהה
וְהוֹדוּ לוֹ חַכְמֵי הַקַּבָּלָה, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב בַּפַּרְדֵּס מֵהָרַמַ״ק. וְגַם לְפִי קַבָּלַת הָאֲרִ״י זִכְרוֹנוֹ לִבְרָכָה יַצִּיבָא מִילְּתָא, בְּסוֹד הִתְלַבְּשׁוּת אוֹר־אֵין־סוֹף בָּרוּךְ־הוּא, ﬠַל־יְדֵי צִמְצוּמִים רַבִּים, בְּכֵלִים דְּחָכְמָה־בִּינָה־דַּﬠַת דַּאֲצִילוּת, אַךְ לֹא לְמַﬠְלָה מֵהָאֲצִילוּת, וּכְמוֹ שֶׁכָּתוּב בְּמָקוֹם אַחֵר, שֶׁאֵין־סוֹף־בָּרוּךְ־הוּא מְרוֹמָם וּמִתְנַשֵּׂא רוֹמְמוּת אֵין קֵץ, לְמַﬠְלָה מַּﬠְלָה מִמַּהוּת וּבְחִינַת חָכְמָה־בִּינָה־דַּﬠַת, ﬠַד שֶׁמַּהוּת וּבְחִינַת חָכְמָה־בִּינָה־דַּﬠַת נֶחְשֶׁבֶת כַּﬠֲשִׂיָּיה גוּפָנִיִּית אֶצְלוֹ יִתְבָּרֵךְ, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: ״כּוּלָּם בְּחָכְמָה ﬠָשִׂיתָ״:
שֶׁהוּא הַמַּדָּע וְהוּא הַיּוֹדֵעַ כוּ׳, וְדָבָר זֶה אֵין בִּיכוֹלֶת הָאָדָם לַהֲבִינוֹ עַל בּוּרְיוֹ כוּ׳, כְּדִכְתִיב: ״הַחֵקֶר אֱלוֹהַּ תִּמְצָא״, וּכְתִיב: ״כִּי לֹא מַחְשְׁבוֹתַי מַחְשְׁבוֹתֵיכֶם וְגוֹ׳״.
וְאַף שֶׁיֵּשׁ רִבְבוֹת מִינֵי חִלּוּקֵי מַדְרֵגוֹת בַּנְּשָׁמוֹת, גָּבוֹהַּ מֵעַל גָּבוֹהַּ לְאֵין קֵץ, כְּמוֹ גּוֹדֶל מַעֲלַת נִשְׁמוֹת הָאָבוֹת וּמֹשֶׁה רַבֵּינוּ עֲלֵיהֶם־הַשָּׁלוֹם, עַל נִשְׁמוֹת דּוֹרוֹתֵינוּ אֵלֶּה דְּעִקְבֵי מְשִׁיחָא, שֶׁהֵם בְּחִינַת עֲקֵבַיִים מַמָּשׁ לְגַבֵּי הַמּוֹחַ וְהָרֹאשׁ; וְכֵן בְּכָל דּוֹר וָדוֹר יֵשׁ רָאשֵׁי אַלְפֵי יִשְׂרָאֵל, שֶׁנִּשְׁמוֹתֵיהֶם הֵם בְּחִינַת רֹאשׁ וּמוֹחַ לְגַבֵּי נִשְׁמוֹת הֶהָמוֹן וְעַמֵּי הָאָרֶץ; וְכֵן נְפָשׁוֹת לְגַבֵּי נְפָשׁוֹת, כִּי כָּל נֶפֶשׁ כְּלוּלָה מִנֶּפֶשׁ רוּחַ וּנְשָׁמָה.
מִכָּל מָקוֹם, שֹׁרֶשׁ כָּל הַנֶּפֶשׁ רוּחַ וּנְשָׁמָה כּוּלָּם, מֵרֹאשׁ כָּל הַמַּדְרֵיגוֹת עַד סוֹף כָּל דַּרְגִין, הַמְלוּבָּשׁ בְּגוּף עַמֵּי הָאָרֶץ וְקַל שֶׁבְּקַלִים, נִמְשָׁךְ מִמּוֹחַ הָעֶלְיוֹן, שֶׁהִיא חָכְמָה עִילָּאָה כִּבְיָכוֹל.
כִּמְשַׁל הַבֵּן הַנִּמְשָׁךְ מִמּוֹחַ הָאָב, שֶׁאֲפִילוּ צִפָּרְנֵי רַגְלָיו נִתְהַוּוּ מִטִּפָּה זוֹ מַמָּשׁ, עַל יְדֵי שְׁהִיָּיתָהּ תִּשְׁעָה חֳדָשִׁים בְּבֶטֶן הָאֵם, וְיָרְדָה מִמַּדְרֵגָה לְמַדְרֵגָה, לְהִשְׁתַּנּוֹת וּלְהִתְהַוּוֹת מִמֶּנָּה צִפָּרְנַיִם.
וְעִם כָּל זֶה, עוֹדֶנָּה קְשׁוּרָה וּמְיוּחֶדֶת בְּיִחוּד נִפְלָא וְעָצוּם בְּמַהוּתָהּ וְעַצְמוּתָהּ הָרִאשׁוֹן שֶׁהָיְתָה טִפַּת מוֹחַ הָאָב; וְגַם עַכְשָׁיו בַּבֵּן, יְנִיקַת הַצִּפָּרְנַיִם וְחַיּוּתָם נִמְשֶׁכֶת מֵהַמּוֹחַ שֶׁבָּרֹאשׁ; כִּדְאִיתָא בַּגְּמָרָא [נִדָּה שָׁם]: ״לוֹבֶן, שֶׁמִּמֶּנּוּ גִּידִים וַעֲצָמוֹת וְצִפָּרְנַיִם״ [וּכְמוֹ שֶׁכָּתוּב בְּעֵץ חַיִּים שַׁעַר הַחַשְׁמַל, בְּסוֹד לְבוּשִׁים שֶׁל אָדָם הָרִאשׁוֹן בְּגַן עֵדֶן, שֶׁהָיוּ צִפָּרְנַיִם מִבְּחִינַת מוֹחַ תְּבוּנָה].
וְכָכָה מַמָּשׁ, כִּבְיָכוֹל, בְּשֹׁרֶשׁ כָּל הַנֶּפֶשׁ רוּחַ וּנְשָׁמָה שֶׁל כְּלָלוּת יִשְׂרָאֵל לְמַעְלָה, בִּירִידָתוֹ מִמַּדְרֵגָה לְמַדְרֵגָה עַל יְדֵי הִשְׁתַּלְשְׁלוּת הָעוֹלָמוֹת אֲצִילוּת־בְּרִיאָה־יְצִירָה־עֲשִׂיָּה מֵחָכְמָתוֹ יִתְבָּרֵךְ, כְּדִכְתִיב: ״כּוּלָּם בְּחָכְמָה עָשִׂיתָ״, נִתְהַוּוּ מִמֶּנּוּ נֶפֶשׁ רוּחַ וּנְשָׁמָה שֶׁל עַמֵּי הָאָרֶץ וּפְחוּתֵי הָעֵרֶךְ.
וְעִם כָּל זֶה, עוֹדֶינָה קְשׁוּרוֹת וּמְיוּחָדוֹת בְּיִחוּד נִפְלָא וְעָצוּם בְּמַהוּתָן וְעַצְמוּתָן הָרִאשׁוֹן, שֶׁהִיא הַמְשָׁכַת חָכְמָה עִילָּאָה, כִּי יְנִיקַת וְחַיּוּת נֶפֶשׁ רוּחַ וּנְשָׁמָה שֶׁל עַמֵּי הָאָרֶץ, הוּא מִנֶּפֶשׁ רוּחַ וּנְשָׁמָה שֶׁל הַצַּדִּיקִים וְהַחֲכָמִים רָאשֵׁי בְּנֵי יִשְׂרָאֵל שֶׁבְּדוֹרָם:
וּבָזֶה יוּבַן מַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ־זִכְרוֹנָם־לִבְרָכָה עַל פָּסוּק: ״וּלְדָבְקָה בוֹ״ – שֶׁכָּל הַדָּבֵק בְּתַלְמִידֵי חֲכָמִים, מַעֲלֶה עָלָיו הַכָּתוּב כְּאִלּוּ נִדְבַּק בַּשְּׁכִינָה מַמָּשׁ, כִּי עַל יְדֵי דְּבִיקָה בְּתַלְמִידֵי חֲכָמִים, קְשׁוּרוֹת נֶפֶשׁ רוּחַ וּנְשָׁמָה שֶׁל עַמֵּי הָאָרֶץ וּמְיוּחָדוֹת בְּמַהוּתָן הָרִאשׁוֹן וְשָׁרְשָׁם שֶׁבְּחָכְמָה עִילָּאָה, שֶׁהוּא יִתְבָּרֵךְ וְחָכְמָתוֹ אֶחָד, וְהוּא הַמַּדָּע כוּ׳.
[וְהַפּוֹשְׁעִים וּמוֹרְדִים בְּתַלְמִידֵי חֲכָמִים – יְנִיקַת נֶפֶשׁ רוּחַ וּנְשָׁמָה שֶׁלָּהֶם מִבְּחִינַת אֲחוֹרַיִים שֶׁל נֶפֶשׁ רוּחַ וְנִשְׁמַת תַּלְמִידֵי חֲכָמִים].
וּמַה שֶּׁכָּתוּב בַּזֹּהַר וּבְזֹהַר חָדָשׁ, שֶׁהָעִיקָּר תָּלוּי שֶׁיְּקַדֵּשׁ עַצְמוֹ בִּשְׁעַת תַּשְׁמִישׁ דַּוְוקָא, מַה שֶּׁאֵין כֵּן בְּנֵי עַמֵּי הָאָרֶץ כוּ׳, הַיְינוּ, מִשּׁוּם שֶׁאֵין לְךָ נֶפֶשׁ רוּחַ וּנְשָׁמָה שֶׁאֵין לָהּ לְבוּשׁ מִנֶּפֶשׁ דְּעַצְמוּת אָבִיו וְאִמּוֹ, וְכָל הַמִּצְוֹת שֶׁעוֹשֶׂה – הַכֹּל עַל יְדֵי אוֹתוֹ הַלְּבוּשׁ כוּ׳, וַאֲפִילוּ הַשֶּׁפַע שֶׁנּוֹתְנִים לוֹ מִן הַשָּׁמַיִם – הַכֹּל עַל יְדֵי לְבוּשׁ זֶה, וְאִם יְקַדֵּשׁ אֶת עַצְמוֹ – יַמְשִׁיךְ לְבוּשׁ קָדוֹשׁ לְנִשְׁמַת בְּנוֹ, וַאֲפִילוּ הִיא נְשָׁמָה גְדוֹלָה, צְרִיכָה לְקִידּוּשׁ אָבִיו כוּ׳.
אֲבָל הַנְּשָׁמָה עַצְמָהּ, הִנֵּה לִפְעָמִים נִשְׁמַת אָדָם גָּבוֹהַּ לְאֵין קֵץ, בָּא לִהְיוֹת בְּנוֹ שֶׁל אָדָם נִבְזֶה וְשָׁפָל כוּ׳, כְּמוֹ שֶׁכָּתַב הָאֲרִ״י זִכְרוֹנוֹ לִבְרָכָה כָּל זֶה בְּ״לִיקּוּטֵי תּוֹרָה״ פָּרָשַׁת וַיֵּרָא וּבְטַעֲמֵי מִצְוֹת פָּרָשַׁת בְּרֵאשִׁית:
מצוטט ב־8 עמודים
לקוטי שיחות 3
- כרך ה ‹ ויגש ‹ שיחה ב ‹ 246 לקו"ש חכ"ד ע' 163
- כרך ו ‹ פקודי ‹ שיחה ב ‹ 236 לקו"ש חכ"ד ע' 163
- כרך כא ‹ תצוה ‹ שיחה ב ‹ 187 לקו"ש חכ"ד ע' 162
תורת מנחם 3
- לד - שנת תשכ"ב - חלק שלישי ‹ בס"ד. שיחת ש"פ חוקת-בלק, י"ב תמוז, ה'תשכ"ב לקו"ש חכ"ד ע' 163
- ס - שנת תש"ל - חלק שלישי ‹ שיחת יום ב' דחג השבועות, ה'תש"ל לקו"ש חכ"ד ע' 162
- סא - שנת תש"ל - חלק רביעי ‹ ש"פ תבוא, ח"י אלול, ה'תש"ל לקו"ש חכ"ד ע' 162
מאמרים מלוקטים 2
- חלק ג ‹ בס"ד. יום ד' פ' בהעלותך, ט"ו סיון ה'תשל"ד לקו"ש חכ"ד ע' 163
- חלק ד ‹ בס"ד. ש"פ תבוא, ח"י אלול ה'תש"ל לקו"ש חכ"ד ע' 162

