שיחה ב
47שיחה ב
ואתחנן
א. דברי הגמרא והמכילתא לגבי סדר הנחת תפילין, והשאלות על כך
אודות סדר הנחת תפילין נאמר בגמרא1 "תנא: כשהוא מניח, מניח של יד ואחר־כך מניח של ראש, וכשהוא חולץ, חולץ של ראש ואחר־כך חולץ של יד. בשלמא כשהוא מניח, מניח של יד ואחר־כך מניח של ראש, דכתיב2 וקשרתם לאות על ידך והדר והיו לטוטפות בין עיניך, אלא כשהוא חולץ, חולץ של ראש ואחר־כך חולץ של יד־מנלן?, אמר רבה; רבי הונא אסברא לי, אמר קרא "והיו לטוטפות בין עיניך", כל זמן שבין עיניך יהו שתים" ("והיו משמע שתים, כל זמן שיהו בין עיניך יהיו שתים, כל זמן שאותן של ראש מונחים אותן של יד נמי מונחין, אלמא דראש חליץ ברישא" – פרש"י).
ב"מכילתא" על הפסוק3 "והיה לך לאות על ידך"4 נאמר: כל זמן שתפילין
ב של יד ביד תן את של ראש בראש. מכאן אמרו, מצות תפילין, כשהוא נותן, נותן של יד ואחר־כך נותן של ראש, וכשהוא חולץ, חולץ את של ראש ואחר כך של יד.
צריך להבין:
א) מהי הסיבה לכך, שהגמרא לומדת את סדר הנחת תפילין מן הפסוק "וקשרתם... והיו..." שבפרשתנו, ולא מן הפסוק הכתוב לפני כן בפרשת בא, שבו נאמרת מצות תפילין בפעם הראשונה5 – כמו המכילתא?
ב) מפשט הגמרא נראה, שיש צורך בשתי הוכחות. הוכחה אחת להלכה "כשהוא מניח, מניח של יד ואחר כך 47מניח של ראש", והוכחה נפרדת להלכה "כשהוא חולץ, חולץ של ראש ואחר כך חולץ של יד". ואילו לפי המכילתא נלמדות שתי ההלכות באותה דרך.
ב. לכאורה מדובר בגמרא על ה"גברא" ובמכילתא על ה"חפצא"
לכאורה ניתן היה לתרץ קושיא אחת בחבירתה. לשם כך יש להקדים ולהסביר, לפי המכילתא, כיצד נלמד מן הפסוק גם הפרט השני "וכשהוא חולץ, חולץ את של ראש ואחר כך של יד"?
ההסבר לכך הוא: ההבדל בין הציווי "והיה לך לאות על ידך" שבפרשת קדש, לבין הציווי "וקשרתם לאות על ידך" שבפרשתנו, הוא: בפרשתנו המצוה היא על מעשה הקשירה של האדם – "וקשרתם לאות על ידך". לעומת זאת בפסוק "והיה לך לאות על ידך" שבפרשת קדש, הציווי הוא "והיה" – שהתפילין יהיו "לאות על ידך ולזכרון בין עיניך"6.
במילים אחרות: בפרשתנו מדובר על ה"גברא", ובפרשת קדש "והיה לך לאות על ידך" – מדובר על ה"חפצא".
וכיון שהגמרא מדברת על סדר הנחת התפילין מצד חובת הגברא7 – "כשהוא מניח, מניח של יד ואחר כך מניח של ראש" – לומדת זאת הגמרא מן הפסוק המדבר על מצות המניח: "וקשרתם לאות על ידך והדר והיו לטוטפות בין עיניך".
ולפיכך יש צורך בהוכחה נפרדת ("כל זמן שבין עיניך יהו שתים") לגבי חליצת התפילין, שאינה קשורה לחובת ולסדר הנחת תפילין.
ואילו במכילתא אין מדובר על מצות הנחת תפילין מצד הגברא, אלא על התפילין, כחפצא, שהם "לאות על ידך ולזכרון בין עיניך", ולכן ההוכחה היא מן הפסוק "והיה לך לאות על ידך", ש"כל זמן שתפילין של יד ביד תן את של ראש בראש", ובמילא – "מכאן אמרו" – לומדים מכך גם לגבי מעשה האדם בשתי הפעולות: "כשהוא נותן, נותן של יד ואחר כך נותן של ראש, וכשהוא חולץ, חולץ את של ראש ואחר כך של יד". כי בענין של "והיה" אין הבדל בין הנחת התפילין לבין חליצתן.
ג. הקשיים על הסבר זה אך קשה להסביר זאת כך8, כי
בספרי בפרשתנו נאמרים אותם דברים כבמכילתא – "כל זמן של יד ביד תן של ראש בראש, מכאן אמרו, כשנותן תפילין, נותן של יד תחילה ואחר כך של ראש, וכשהוא חולץ, 48חולץ את של ראש תחילה ואחר כך חולץ של יד" – אך למרות זאת נלמד הדבר בספרי מן הפסוק שבפרשתנו: "וקשרתם לאות על ידך והיו לטוטפות בין עיניך", המדבר על חובת הנחת התפילין של האדם.
נוסף על כך, שלפי זה אין מובנת התחלת הלשון של המכילתא "כל זמן שתפילין של יד ביד תן את של ראש בראש", כי לפי האמור לעיל צריך היה לומר, ובסדר הפוך, "תהיה של ראש בראש כל זמן..." וכדומה – ביטוי המדבר על התפילין כפי שהם מונחים על גופו, בלא ביטוי המדבר על הנחתן על־ידי האדם.
וכן צריך עיון בגמרא עצמה: אם הגמרא לומדת מ"והיו" ש"כל זמן שבין עיניך יהו שתים", הרי כשם שמסיבה זו מבינים ש"כשהוא חולץ, חולץ של ראש ואחר כך חולץ של יד", כנאמר בגמרא, אפשר לדעת גם ש"כשהוא מניח, מניח של יד ואחר מניח של ראש", כדרשת המכילתא. לשם מה נזקקת הגמרא להוכחה מסדר הציוויים "וקשרתם לאות על ידך והיו לטוטפות בין עיניך"?
ד. שאלות נוספות המתעוררות על הנ"ל
ולכאורה יש לומר, שאמנם כך: לפי המסקנה אכן לומדים את שתי ההלכות – הן "כשהוא מניח, מניח של יד ואחר כך מניח של ראש", והן "וכשהוא חולץ, חולץ של ראש ואחר כך חולץ של יד", מכך ש"אמר קרא והיו לטוטפות בין עיניך, כל זמן שבין עיניך יהו שתים". וכפי שמוצאים אצל כמה מן הפוסקים9, ואז מתאים הדבר לדרשת הספרי שלעיל.
אך לפי זה מתחזקת השאלה שלעיל: כיון שבסופו של דבר לומדת הגמרא את שתי ההלכות מהוכחה אחת – "והיו", כבמכילתא – מדוע אין היא לומדת זאת מן הפסוק הקודם שבפרשת קדש, כדרשת המכילתא?
כן נדרש הסבר אודות שתי הדרכים ללימוד ההלכות. האם ההבדל ביניהן הוא רק במשמעות הדרשה, או שמא יש הבדל הלכתי הנובע מן הפסוק שממנו לומדים את הדין?
כמו כן מוצאים שינויים בין דברי המכילתא לבין הספרי: א) במכילתא נאמר "מכאן אמרו מצות תפילין...", ובספרי "מכאן אמרו כשנותן תפילין...". ב) בספרי מוסיפים "כשנותן תפילין, נותן של יד תחילה... וכשהוא חולץ, חולץ את של ראש תחילה...". ואין הדבר כך במכילתא.
ה. שלוש הדרכים להסברת הקדמת תפילין של יד לתפילין של ראש
ההסבר לכך הוא:
49את הענין שצריך להקדים תפילין של יד לפני הנחת תפילין של ראש, למרות שהן שתי מצוות שאינן מעכבות זו את זו10, ניתן ללמוד במספר דרכים11:
א) זוהי הלכה לגבי תפילין של ראש: שלימות מצות תפילין של ראש היא רק כאשר מונחות על היד תפילין של יד, ולכן צריך להניח תפילין של יד לפני הנחת תפילין של ראש.
ב) זהו דין לגבי הסדר שבו צריך הגברא להניח תפילין – תחילה צריך להניח תפילין של יד ואחר כך תפילין של ראש. כלומר, אין זה פרט בתפילין של ראש12 או של יד, אלא זוהי ההלכה בסדר הנחתן על ידי האדם המניחן13.
אחד מן ההבדלים המעשיים הנובעים בפשטות מן ההבדל בין שתי דרכים אלו הוא במקרה* שהניחו את שתיהן בבת אחת: לפי האופן הראשון, שזהו פרט בשלימות מצות תפילין של ראש, הרי גם אז קיימו את המצוה בשלימותה. אך לפי האופן השני, שזוהי הלכה בסדר הנחת האדם, יש לומר שסדר זה חסר כאשר הניחו את שתיהן בבת אחת14.
דרך נוסף: ג) ניתן להסביר שזהו דין ב"מצות תפילין". כלומר, שסדר הנחתן – חובת הקדמת הנחת תפילין של יד – הוא חלק ממצות התפילין של יד ושל ראש, כאשר הוא חייב בשתיהן.
והנובע מכך להלכה למעשה15: כאשר אדם הניח תפילין של ראש לפני שהניח תפילין של יד, האם הוא חייב לפשוט את התפילין ולהניח אותן שוב כסדרן, או שדי לו להניח אחר כך תפילין של יד,
וידועה מחלוקת הפוסקים והאחרונים בכך16.
50לפי האופן הראשון, שזהו פרט בשלימות מצות תפילין של ראש, כאשר הן מונחות על ראשו, אין הוא צריך לחלוץ את של ראש ודי לו בהנחת תפילין של יד, וכך נשלמת המצוה של ראש.
ואילו לפי האופן השלישי17, שזוהי הלכה במצות תפילין בכלל18, מובן, שהוא צריך לחלוץ את התפילין של ראש ולהניחן כסדרן.
ו. ההבדל בין לימוד הגמרא לבין לימוד המכילתא
וזהו ההבדל בין הלימוד "כל זמן שבין עיניך יהו שתים" שלומדת הגמרא, לבין הלימוד במכילתא "מכאן אמרו מצות תפילין, כשהוא נותן, נותן של יד ואחר כך נותן של ראש, וכשהוא חולץ...":
כוונת הלימוד "כל זמן שבין עיניך יהו שתים" היא, שזהו פרט בתפילין של ראש: הקדמת תפילין של יד – "יהו שתים" – חשובה לשלימות מצות תפילין של ראש – שבין עיניך19. ולכן, כאשר הקדים תפילין של ראש לתפילין של יד די בהנחת תפילין של יד לאחר מכן, ובכך הוא מקיים מכאן ולהבא את החובה "כל זמן שבין עיניך יהו שתים"20.
ואלו לפי המכילתא, שהלימוד הוא ש"מצות תפילין (מהותה הוא באופן שבו) כשהוא נותן, נותן של יד ואחר כך נותן של ראש", שהסדר הוא דין במצות תפילין בכלל21, ולכן כאשר הקדים תפילין של ראש חסר פרט ב"מצות תפילין"22, והוא צריך לחולצן ולהניחן כסדרן.
51ז. סדר ההנחה – רק תנאי במעשה ההנחה או פרט במצוה עצמה
לפי האופן השני שלעיל, שזוהי הלכה רק בסדר הנחת תפילין על ידי האדם, יש מקום לחשוב האם זהו רק תנאי ופרט בסדר ההנחה של האדם ללא קשר למצות התפילין עצמה, וכתנאי (כרוב תנאי המצוה) איך הוא מעכב*, ולכן, אם הקדים תפילין של ראש די אם יניח לאחר מכן תפילין של יד ויקיים כך מצות תפילין כראוי;
או שניתן לומר, שפרט זה בסדר הנחת התפילין נמשך גם מאוחר יותר, שגם לאחר מכן, כאשר התפילין של ראש מונחות עליו, הרי זה המשך של הנחת תפילין של ראש ללא הקדמת תפילין של יד23, ולכן הוא צריך לחלוץ את של ראש ולהניחן כסדרן.
ויש לומר, שבדברי הגמרא "רב הונא אסברא לי (שהקדמת חליצת של ראש נלמדת מ)אמר קרא? והיו לטוטפות בין עיניך, כל זמן שבין עיניך יהו שתים", מפרשת הגמרא שההוכחה הראשונה לגבי סדר ההנחה – "כשהוא מניח, מניח של יד ואחר מניח של ראש... דכתיב וקשרתם לאות על ידך והדר והיו לטוטפות בין עיניך" – הוא תנאי בלבד במעשה ההנחה של הגברא ולא במצות תפילין עצמה. למצות תפילין עצמה חשוב רק הפרט "כל זמן שבין עיניך יהו שתים".
ועל כך באה ההוספה בספרי, שהדבר נלמד מ"וקשרתם...", "כל זמן של יד ביד תן של ראש בראש, מכאן אמרו, כשנותן תפילין, נותן של יד תחילה ואחר כך של ראש": לפי הגמרא חשוב רק שתהיינה מונחות על ראשו כל זמן שבין עיניך יהו שתים. כלומר, הקדמת תפילין של יד היא רק כדי שיהיו שתים כל זמן שבין עיניך.
אך לפי הספרי, אין חשוב למצות תפילין של ראש רק שהן תהיינה מונחות גם כאשר תפילין של יד מונחות, אלא גם הסדר של "תן של ראש בראש", ולפיכך "נותן של יד תחילה", כדי שיהיה כראוי "תן של ראש בראש".
ח. לפי המכילתא שתי ההנחות "הויה ועשיה אחת"
לפי כל האמור לעיל מובן גם מדוע לומדת זאת המכילתא מן הפסוק הראשון בפרשת קדש "והיה לך לאות על ידך...", ואף לא מן הפסוק "והיה לאות על ידכה" שבפרשת "והיה כי יביאך" בסוף פרשת בא: לפי המכילתא, סדר ההנחה הוא פרט ב"מצות תפילין", ולא רק במעשה ההנחה של הגברא או בשלימות מצות תפילין של ראש (ולכן נאמר שם "מכאן אמרו, מצות תפילין, כשהוא נותן, נותן של יד ואחר כך נותן של ראש", ולא 52נאמר בקצרה "מכאן אמרו, נותן של יד תחילה", כי החובה על הקדמת תפילין של יד אינה רק תנאי כדי לקיים אחר־כך "כל זמן שבין עיניך יהו שתים" או תנאי באופן "תן של ראש בראש", אלא דין במצות תפילין),
לפיכך לומדים זאת מן הציווי על מצות תפילין בפעם הראשונה24, שמכך מובן, שיחד עם עצם המצוה נאמר הדין העיקרי שבמצוה.
ויש להוסיף, שהמקור לכך שפרט זה הוא דין ב"מצות תפילין" עצמה איננו רק מפני סדר הפסוק, אלא גם מן הלשון:
מן הפסוק "והיה לך לאות על ידך ולזכרון בין עיניך ולא נאמר והיו לזכרון בין עיניך" לומדים ה"ראשונים"25 "ששתיהם נחשבים להויה ועשיה אחת"26, אך להלכה, אשר לפי הדעה שסדר הנחת תפילין נלמד מ"וקשרתם... והיו לטוטפות...", הם "נחשבים להויה ועשיה אחת" רק לגבי הענין "שצריך לתוכפן זו אחר זו ללא שום הפסק"26.
אבל לפי המכילתא שתי ההנחות הן "הויה ועשיה אחת" לגמרי27.
מכך מובן, שאם שינה אדם את הסדר אין זו "הויה ועשיה אחת" שבפסוק, ולכן הוא צריך שוב להניחן כסדרן.
ט. תפילין של יד – מצוות, תפילין של ראש – תורה
כל הענינים בנגלה שבתורה מתבטאים גם בפנימיות התורה, ואדרבה, הענינים שבנגלה נובעים* מן הפנימיות. וכך גם בעניננו:
כל התורה כולה הוקשה לתפילין28. וכשם שבתפילין יש תפילין של יד ותפילין של ראש, כך גם קיימים שני 53בחינות של תפילין בעבודת התורה והמצוות: תפילין של יד, המונחות על הזרוע כנגד הלב, מצביעות על העבודה שבלב, יראה ה' וקבלת עול. ותפילין של ראש, שהנחתן כנגד המוח, מצביעות על עבודת השכל, בהבנה והשגה.
וכפי שמודגש בהלכה בתורת הנגלה, בשולחן ערוך, שקיום מצות תפילין הוא "להניחם29 על הזרוע כנגד הלב ועל הראש כנגד המוח, כדי שנזכור נסים ונפלאות שעשה עמנו שהם מורים על יחודו ואשר לו הכח והממשלה... וישעבד30 להקדוש־ברוך־הוא הנשמה שהיא במוח וגם תאוות ומחשבות לבו לעבודתו יתברך. על ידי הנחת תפילין יזכור31 את הבורא יתברך וימעיט הנאותיו".
ובאופן כללי אלה הם שני ענינים: הרגש, מדות שבלב, מצוות – תפילין של יד, ותורה – תפילין של ראש.
י. שתי ההוראות הנלמדות מתפילין לגבי הסדר בסוגי עבודת ה'
ועל כך יש שתי הוראות: "כשהוא מניח, מניח של יד ואחר כך מניח של ראש דכתיב...", ש"יראת חטאו" צריכה להיות "קודמת לחכמתו"32. יראה היא תרעא (=שער) .. לחכמה"33.
כפי שמבואר בהרחבה בתניא34, ש"ראשית העבודה ועיקרה ושרשה" היא "לעורר תחילה היראה הטבעית המסותרת בלב כל ישראל שלא למרוד במלך מלכי המלכים הקדוש־ברוך־הוא...". לאחר מכן באה ההוראה השניה, הנעלית יותר: "כל זמן שבין עיניך יהו שתים", שעבודת היראה אינה דרושה רק כהקדמה ללימוד התורה, אלא גם ביחד עם לימוד התורה (עבודה שבשכל והבנה והשגת אלקות), צריכה להתקיים העבודה של יראה, ואז "חכמתו מתקיימת"32. ועל ידי כך מגיעים לדרגה נעלית ביותר ביראה, מזו שבאה כהכנה לתורה, על ידי לימוד התורה, עליה נאמר "אם אין חכמה אין יראה"35, וכמו שנאמר36 "ויצוינו ה' לעשות את כל החוקים האלו ליראה", שזוהי הדרגה של יראה עילאה, הבאה רק לאחר עבודת החכמה, כמוסבר בתורת החסידות בהרחבה37.
יא. הנחת תפילין של יד תחילה – השלמות בעבודה הרוחנית
ועל כך מוסיפים, שצריך להניח 54תפילין של יד לפני תפילין של ראש, יראתו קודמת לחכמתו, לא רק מפני שכך צריך להיות הסדר בעבודת האדם, שכדי להגיע לשלמות בתורה – תפילין של ראש – צריך כהכנה את היראה וקבלת העול, כדי שתהיה "חכמתו מתקיימת" – "כל זמן שבין עיניך יהו שתים", ועל ידי כך מגיעים אף לשלמות נעלה יותר – אם אין חכמה אין יראה – גם הדרגה של תפילין של יד מתעלה,
אלא שסדר זה עצמו הוא פרט ב"מצות תפילין".
כלומר, מניחים קודם תפילין של יד מפני שהן העיקר, ויש בהן מעלה38: מהותה של קבלת עול – יראה, ואפילו יראה תתאה, היא ההתבטלות העצמית, היפך הישות, ולכן היא קשורה39 לביטול העצמי של עצם הנפש, דרגה יחידה שבנפש, הנעלית מעבודת תפילין של ראש40. וכפי שמוסבר בתורת הבעל־שם־טוב41 לגבי הנחת תפילין של הקדוש־ברוך־הוא – תחילה תפילה של יד, ואחר כך תפילה של ראש:
בתפילין שלמעלה42 רומזות תפילין "של יד" לעבודת האנשים הפשוטים, ותפילין "של ראש" לעבודת בעלי התורה. בהנחת התפילין שלמעלה קודמת עבודת האנשים הפשוטים מתוך קבלת עול, והיא נעלית מעבודת בעלי המוחין בידיעה והשגת התורה.
ועל ידי כל זה מתקיימת "מצות תפילין" בשלמותה, באופן של "הויה ועשיה אחת": כאשר הענין של "אחת", בחינת יחידה43, מורגש בדרגת תפילין של יד, משפיעה ה"אחת" גם בתפילין של ראש, בעבודת בעלי המוחין בידיעה והשגת התורה.
ועל ידי כל זה מתקיימת "מצות תפילין" בשלמותה, באופן של "הויה ועשיה אחת": כאשר הענין של "אחת", בחינת יחידה43, מורגש בדרגת תפילין של יד, משפיעה ה"אחת" גם בתפילין של ראש, בעבודת בעלי־המוחין בידיעה והשגת התורה,
ועל ידי העבודה באופן של "אחת" – ממשיכים בעולם ענין של "אחד" – "כמאמר44 תפילין דמארי עלמא מה כתיב בהו .. ומי כעמך ישראל גוי אחד בארץ", ישראל מורידים את השפעת הוי' אחד "בארץ"41.
הערות
עמוד 47
- 1. מנחות לו, א.
- 2. פרשתנו ו, ח.
- 3. בא יג, ט.
- 4. כ"ה במכילתא לפנינו וביל"ש. וראה מכילתא הוצאת האראוויטץ שהובא בהמכילתא ההמשך "ולטוטפות בין עיניך". ולפ"ז הוא הכתוב דס"פ בא בפ' והי' כי יביאך. אבל לכאורה הוא ט"ס שם. כי: א) מעתיק "והי' לך לאות על ידך", שהוא בהפסוק דפ' קדש. משא"כ בפ' והי' שנאמר "והי' לאות על ידכה" (ובהשמטת תיבת "לך"). ב) הדרשות שם באות באמצע הדרשות על הפסוקים דפ' קדש, וממשיך שם בהדרשות על המשך הכתוב "למען תהי' תורת ה' בפיך", ובכתוב שלאח"ז "ושמרת את החוקה הזאת גו'". במכילתא דרשב"י ס"פ בא עה"פ דס"פ בא: ומנין בנותן את התפילין לא יהא נותן אלא של יד (תחלה) ת"ל והי' לאות על ידכה ומנין כשחולץ אין חולץ אלא של ראש (תחלה) ת"ל ולטוטפות בין עיניך כל זמן שהן בין עיניך יהיו שתים.
- 5. בשאילתות בא (שאילתא מה) הובא (ע"ד) לשון הגמרא, אבל במקום הכתוב "וקשרתם לאות גו'" – כתב "דכתיב והי'* לאות על ידך והדר ולזכרון בין עיניך". ולהלן שם "אסברה לי והיו לטוטפות בין עיניך כ"ז שבין עיניך יהו שתים". אבל בגמרא לפנינו הוא כבפנים. וכ"ה ברי"ף, תוס', רא"ש כו' ועוד. וראה שאילת שלום והעמק שאלה שם. דק"ס מנחות שם.
- . לכאורה ט"ס שהושמטה תיבת "לך". ובהוצאת מירסקי (ירושלים תשכ"ד) – שאילתא מז – מביא מכמה כת"י שהובאה תיבת "לך".
עמוד 47
- 6. ונפק"מ כשקשרם בזמן כשאין חיוב תפלין. – וראה הערה 23.
- 7. ובא בהמשך הסוגיא (שם לפני') ע"ד חיובי גברא: ברכת התפילין, סח בין תפילה לתפילה כו'. ולהעיר מההמשך בגמ' שם לאחרי' ת"ר תפילין כו', אף שכל הסוגיא לפנ"ז מדברת ע"ד תפילין, אלא שלפנ"ז מדובר ע"ד הנחתן וברכתן (של הגברא).
- 8. ולהעיר גם שבהפסוק נאמר "והי' לך לאות גו'" ולא כהפסוק דס"פ בא: והי' לאות.
עמוד 48
- 9. ראה תוד"ה של יד (ערכין ג, ב). וכן מפורש בנמוק"י הלכות תפילין שם. ראה מעדני יו"ט להלכות קטנות להרא"ש הל' תפילין סט"ו אות ב. אבודרהם שער ג (ברכת השחר). שאילת יעב"ץ ח"א סקכ"ה. ובכ"מ. אבל בתוד"ה וקשרתם מנחות שם (תוד"ה עבורי יומא לג, ב) לא משמע כן. וכן מפורש בשו"ת הרא"ש כלל ג ס"א. ט"ז או"ח סכ"ה סק"ד (וראה שם סק"ה). שו"ע אדה"ז שם סי"ב. ועוד.
עמוד 49
- 10. משנה מנחות לח, א. רמב"ם הל' תפילין פ"ד ה"ד. טושו"ע ודאדה"ז או"ח ר"ס כו. ובשו"ע אדה"ז שם סכ"ה סי"ג. וראה תוס' ערכין שם. לקמן הערה 21, 27.
- 11. להעיר מלקו"ש [המתורגם] חט"ז ע' 320 ואילך סעיף ו ובהערות שם.
- 12. להעיר מצפע"נ לרמב"ם הל' תפילין שם, דגבי תפילין של יד המצוה היא ההנחה או הקשירה כו' אבל בשל ראש המצוה שיהי' מונח כו' ומ"מ גם בשל יד מברך כו' דזה גורם לשל ראש שיהי' מונח משום דכל שבין עיניך יהא שתים. וראה לקמן בפנים.
- 13. ב' אופנים הנ"ל י"ל באופן אחר: אם נוגעת השלילה – דהנחת תפילין של ראש לא תהי' לפני הנחת תש"י, או שנוגע החיוב, שיניח תש"י לפני הנחת תש"ר. והנפק"מ דלקמן בפנים י"ל גם בזה. וראה הערה הבאה. ולהעיר גם מפרמ"ג (א"א) ר"ס כו (ובכ"מ – ראה בהנסמן בהערה 16) מדוע יצא בשינוי סדר, הרי כל מה דאמר רחמנא לא תעביד אי עביד לא מהני. וראה לקח טוב שבהערה 18. וראה לקמן בפנים.
- *. להעיר משקו"ט הכללית הידועה: כשצריך להיות זה אחר זה – היוצא כשנעשה בבת אחת (ציונים לתורה להר"י ענגל כלל לה).
- 14. ראה גם חמדת ישראל מ"ע יב־יג.
- 15. להעיר גם מהשקו"ט בשתי הלחם אם מנחה חדשה הוא דין בשתי הלחם, או דהוא דין במנחות (דשתי הלחם יהיו המתיר שלהם). והנפק"מ: אם עבר והקריב מנחה מתבואה חדשה לפני שתי הלחם (ראה לקו"ש [המתורגם] חי"ז ע' 58, חל"ב ע' 135 ואילך. וש"נ.
- 16. ט"ז או"ח סתרפ"ד סק"ד. מג"א שם סק"ה. כל הדיעות בזה נקבצו במאסף לכל המחנות סכ"ה סקצ"ג. וש"נ.
עמוד 50
- 17. לאופן הב' – ראה לקמן סעיף ז'.
- 18. ראה לקח טוב להר"י ענגל כלל ה' (יח, א ואילך) בארוכה אם שינוי הסדר הוי חסרון בגוף המצוה, או שהוי חסרון מבחוץ, וש"נ לכו"כ מקומות.
- 19. ולהעיר מלשון הנמוק"י שם ד"ה יהו שתים: וכיון שכן צריך שילבשם אחרונים. וראה שם לפנ"ז ד"ה אין מעבירין וכו' (ראה לעיל הערה 13).
- 20. ראה ט"ז שם שחולק על האבודרהם וס"ל שיצא כאשר הניח תש"י אחר תש"ר, ומביא רק "כ"ז שבין עיניך כו'". ועד"ז בשאילת יעב"ץ שם וראה פני משה לירושלמי מעשר שני פ"ה ה"ה (ה"ח). ובכמה ספרים שהובאו במאסף לכל המחנות שם.
- 21. אף אם נאמר שב' מצות הן (וראה לקמן הערה 27). וע"ד מש"כ בתוס' ערכין שם. ולהעיר מהדיעות (רי"ף הל' תפילין. רמב"ם שם ה"ה. שו"ע (ודאדה"ז) סכ"ה ס"ה (סי"ג). ועוד) שמברכין ברכה אחת על התפילין (וראה פרש"י מנחות לו, רע"א (וראה תוד"ה אשר ברכות ס, ב): "להניח", דבשל יד מתחיל להניח: "מצות תפילין", דעכשיו גומר את המצוה. ודוחק לומר שזהו להדיעה שמצוה אחת הן. ולהעיר מהדיעות (הובא בארחות חיים הל' תפילין סכ"א. או"ז ח"א סי' תקעה. הגהות סמ"ק סי' קנג) שמפרש שכשיש לו שתיהן – מעכבות. וראה ביאור הרי"פ פערלא לסהמ"צ רס"ג מ"ע ה־ו. המובא בהערה הבאה. וראה אנציקלופדי' תלמודית ע' הנחת תפילין, וש"נ.
- 22. ראה ספר החיים (להרש"ק) או"ח סכ"ה ס"ו. אלא שלדעתו הוי בכלל תולמ"ה ומצד כל זמן שבין עיניך יהיו שתים. ולהעיר גם משו"ת הרדב"ז ח"א סתקכ"ט שמכיון שהוא מחויב לקשור של יד תחלה עדיין לא הגיע זמן של ראש.
עמוד 51
- *. ראה גם לקח טוב שם.
- 23. להעיר מדין הניחם קודם אור היום (מנחות שם. וראה צפע"נ שם) ובצפע"נ מהד"ת ע, ד: דתפילין ש"ר הלבישה דבר הנמשך דכל רגע ורגע שהוא לבוש מקיים מצוה משא"כ בש"י כו'.
עמוד 52
- 24. להעיר מלקו"ש חי"א ע' 45.
- 25. בעל המאור (והובא בר"ן) סוף ר"ה.
- 26. שו"ע אדה"ז שם סכ"ה סכ"ב. וראה לבוש שם ס"י.
- 27. ועפ"ז י"ל בחילוק הדרשות דהמכילתא והש"ס בפשטות: להמכילתא תפילין של יד ותש"ר הם מצוה אחת (וכדעת הבה"ג וזהר (ח"ב צא, א. ח"ג (רע"מ) רנז, א). ועוד). ולכן למד הדין מהכתוב "והי' לך לאות על ידך ולזכרון בין עיניך", שלא נאמר רק ציווי אחד – "והי' לך", על תש"י ועל תש"ר, ולא נאמר ציווי בפ"ע על תש"ר (ראה פרש"י מנחות מד, א ד"ה בשמונה עשה בל"א (שטמ"ק הגהות צ"ק ב"ח* שם) וראה הגהות חשק שלמה שם): משא"כ להש"ס דס"ל דב' מצות הן (ראה מנחות מד, א וכדעת הרמב"ם סהמ"צ מ"ע יב־יג. סמ"ג עשין כא־כב. חינוך מצוה תכא־תכב. ועוד), למד ממש"נ "וקשרתם לאות על ידך והיו לטוטפות גו'", שנאמרו ב' ציווים על תש"י ועל תש"ר (ראה פרש"י כו' הנ"ל. אלי' זוטא סכ"ח סק"ג. העמק שאלה שם. וראה לקו"ש [המתורגם] ח"ט ע' 55 ואילך).
- *. כמובן ממש"כ בכתהאריז"ל (נגיד ומצוה בתחלתו מע"ח. נהר שלום בהקדמת רחובות הנהר בסופו. מ"ח מס' חיוב הנשמות פ"א מ"ב. וראה הקדמת הרח"ו לשער ההקדמות. רמ"ז לזח"א ד, סע"ב) דפרד"ס שבתורה הוא בדוגמת העולמות אבי"ע. – והעולמות ה"ה משתלשלים זמ"ז.
- 28. קידושין לה, א.
- . וע"פ גי' הב"ח שם מובן מה שהמכילתא למד מהכתוב דפ' קדש. ולא מהכתוב בפ' והי' כי יביאך בס"פ בא. אבל צ"ע. וכן צ"ע בהגהות צ"ק שם.
עמוד 53
- 29. שו"ע אדה"ז שם סי"א. משו"ע שם ס"ה.
- 30. אשר "וישעבד כו' הנשמה כו' לבו" – הוא חלק מקיום המצוה (ולא רק כוונת המצוה) – ראה ב"ח לטאו"ח רס"ח ד"ה ויכוון.
- 31. והרי זכרון הוא במוח החכמה (ראה לקו"ת ס"פ קדושים. ובכ"מ).
- 32. אבות פ"ג מ"ט.
- 33. זח"א ז, ב. וראה הנסמן בניצוצי זהר שם.
- 34. פמ"א.
- 35. אבות פ"ג מי"ז.
- 36. פרשתנו ו, כד.
- 37. תניא ספכ"ג. פמ"ג. לקו"ת פרשתנו ט, ג ואילך. במדבר טז, ב ואילך. ובכ"מ. – וידועה הצ"ע בפרש"י יומא עב, ב ד"ה ותרעא.
עמוד 54
- 38. ועד"ז הוא בחי' יחו"ע ויחו"ת שבתפילין ש"ר ותש"י – ראה לקו"ש [המתורגם] ח"ט ע' 59, וש"נ.
- 39. ראה תו"א קיד, ד. ביאוה"ז פא, א־ב. קונטרס העבודה פ"ג (ע' 18).
- 40. ועד"ז הוא בהבחי' דתשובה – ראה לקמן ע' 439.
- 41. ספר השיחות קית ה'ש"ת ע' 133. (משיחת יו"ד שבט תשל"ז)
- 42. שתוכנם שבחייהו דישראל (ברכות ו, סע"א).
- 43. תוד"ה עד אחת מנחות יח, א.
- 44. ברכות ו, א.
מנחות ל״ו א - הטקסט מספריא
אָמַר רַב חִסְדָּא: סָח בֵּין תְּפִילָּה לִתְפִילָּה חוֹזֵר וּמְבָרֵךְ.
סָח – אִין, לֹא סָח – לָא? וְהָא שְׁלַח רַב חִיָּיא בְּרֵיהּ דְּרַב הוּנָא מִשְּׁמֵיהּ דְּרַבִּי יוֹחָנָן: עַל תְּפִילָּה שֶׁל יָד אוֹמֵר ״בָּרוּךְ אֲשֶׁר קִדְּשָׁנוּ בְּמִצְוֹתָיו וְצִוָּנוּ לְהַנִּיחַ תְּפִילִּין״, עַל תְּפִילִּין שֶׁל רֹאשׁ אוֹמֵר ״בָּרוּךְ אֲשֶׁר קִדְּשָׁנוּ בְּמִצְוֹתָיו וְצִוָּנוּ עַל מִצְוַת תְּפִילִּין״.
אַבָּיֵי וְרָבָא דְּאָמְרִי תַּרְוַיְיהוּ: לֹא סָח – מְבָרֵךְ אַחַת, סָח – מְבָרֵךְ שְׁתַּיִם.
תָּנָא: סָח בֵּין תְּפִילָּה לִתְפִילָּה – עֲבֵירָה הִיא בְּיָדוֹ, וְחוֹזֵר עָלֶיהָ מֵעֶרְכֵי הַמִּלְחָמָה.
תָּנָא: כְּשֶׁהוּא מַנִּיחַ – מַנִּיחַ שֶׁל יָד, וְאַחַר כָּךְ מַנִּיחַ שֶׁל רֹאשׁ, וּכְשֶׁהוּא חוֹלֵץ – חוֹלֵץ שֶׁל רֹאשׁ, וְאַחַר כָּךְ חוֹלֵץ שֶׁל יָד. בִּשְׁלָמָא כְּשֶׁהוּא מַנִּיחַ – מַנִּיחַ שֶׁל יָד וְאַחַר כָּךְ מַנִּיחַ שֶׁל רֹאשׁ, דִּכְתִיב: ״וּקְשַׁרְתָּם לְאוֹת עַל יָדֶךָ״, וַהֲדַר ״וְהָיוּ לְטוֹטָפֹת בֵּין עֵינֶיךָ״.
אֶלָּא כְּשֶׁהוּא חוֹלֵץ, חוֹלֵץ שֶׁל רֹאשׁ וְאַחַר כָּךְ חוֹלֵץ שֶׁל יָד, מְנָלַן? אָמַר רַבָּה: רַב הוּנָא אַסְבְּרַאּ לִי, אָמַר קְרָא: ״וְהָיוּ לְטוֹטָפֹת בֵּין עֵינֶיךָ״, כׇּל זְמַן שֶׁבֵּין עֵינֶיךָ יְהוּ שְׁתַּיִם.
תָּנוּ רַבָּנַן: תְּפִילִּין מֵאֵימָתַי מְבָרֵךְ עֲלֵיהֶן? מִשְּׁעַת הַנָּחָתָן. כֵּיצַד? הָיָה מַשְׁכִּים לָצֵאת לַדֶּרֶךְ וּמִתְיָירֵא שֶׁמָּא יֹאבֵדוּ – מַנִּיחָן, וּכְשֶׁיַּגִּיעַ זְמַנָּן מְמַשְׁמֵשׁ בָּהֶן וּמְבָרֵךְ עֲלֵיהֶן.
וְעַד מָתַי מַנִּיחָן? עַד שֶׁתִּשְׁקַע הַחַמָּה. רַבִּי יַעֲקֹב אוֹמֵר: עַד שֶׁתִּכְלֶה רֶגֶל מִן הַשּׁוּק, וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: עַד זְמַן שֵׁינָה. וּמוֹדִים חֲכָמִים לְרַבִּי יַעֲקֹב שֶׁאִם חֲלָצָן לָצֵאת לְבֵית הַכִּסֵּא אוֹ לִיכָּנֵס לְבֵית הַמֶּרְחָץ וְשָׁקְעָה חַמָּה – שׁוּב אֵינוֹ חוֹזֵר וּמַנִּיחָן.
אָמַר רַב נַחְמָן: הֲלָכָה כְּרַבִּי יַעֲקֹב. רַב חִסְדָּא וְרַבָּה בַּר רַב הוּנָא מְצַלּוּ בְּהוּ בְּאוּרְתָּא. אִיכָּא דְּאָמְרִי: אֵין הֲלָכָה כְּרַבִּי יַעֲקֹב.
§ Rav Ḥisda says: If one spoke between donning the phylacteries of the arm and the phylacteries of the head, he must recite the blessing again when donning the phylacteries of the head.
The Gemara notes: One can infer that if he spoke, yes, he must recite a blessing when donning the phylacteries of the head, but if he did not speak, he does not recite a blessing. The Gemara challenges this: But Rav Ḥiyya, son of Rav Huna, sent a ruling in the name of Rabbi Yoḥanan: On the phylacteries of the arm one says the blessing: Blessed are You, Lord our God, King of the Universe, Who has sanctified us through His mitzvot and commanded us to don phylacteries. On the phylacteries of the head one says the blessing: Blessed are You, Lord our God, King of the Universe, Who has sanctified us through His mitzvot and commanded us concerning the mitzva of phylacteries. This indicates that one always recites a blessing when donning the phylacteries of the head.
Abaye and Rava both say, to resolve this apparent contradiction: Rabbi Yoḥanan meant that if one did not speak, he recites one blessing; if he spoke, he recites two blessings, when donning the phylacteries of the head as well as when donning the phylacteries of the arm.
Concerning this, it is taught in a baraita: If one spoke between donning the phylacteries of the arm and the phylacteries of the head, he has a sin, and due to that sin he returns from the ranks of soldiers waging war. This is referring to the preparation for war, when the officers announce: “What man is there who is fearful and fainthearted? Let him go and return to his house” (Deuteronomy 20:8). The Sages explained that this is referring to one who is fearful due to his transgressions.
It is further taught in a baraita: When one dons phylacteries, he first dons the phylacteries of the arm and afterward dons the phylacteries of the head. And when he removes his phylacteries, he first removes the phylacteries of the head and afterward removes the phylacteries of the arm. The Gemara asks: Granted, the ruling that when one dons phylacteries he first dons the phylacteries of the arm and afterward dons the phylacteries of the head is understood, as it is first written: “And you shall bind them for a sign upon your arm,” and then it is written: “And they shall be for frontlets between your eyes” (Deuteronomy 6:8).
But from where do we derive the halakha that when he removes his phylacteries, he first removes the phylacteries of the head and afterward he removes the phylacteries of the arm? Rabba said in explanation: Rav Huna explained to me the source of this halakha. The verse states: “And you shall bind them for a sign upon your arm and they shall be for frontlets between your eyes,” and it is derived from here: As long as the phylacteries of the head are between your eyes, the number of phylacteries you are wearing shall be two.
The Sages taught in a baraita: With regard to phylacteries, from when does one recite a blessing over them? From when the time arrives to don them. How so? If one is rising early to leave his home to travel on the road and is afraid lest his phylacteries become lost during the journey, he dons them even at night, despite the fact that this is not the proper time for the mitzva of phylacteries. And when the time for their mitzva arrives, in the morning, he touches them and recites a blessing over them.
And until when does one wear them? Until the sun sets. Rabbi Ya’akov says: Until traffic in the marketplace ceases. And the Rabbis say: Until the time of sleep. And the Rabbis concede to Rabbi Ya’akov that if one removed them to go out to the bathroom or to enter the bathhouse and the sun set, one does not don them again.
Rav Naḥman says: The halakha is in accordance with the opinion of Rabbi Ya’akov. The Gemara likewise relates that Rav Ḥisda and Rabba bar Rav Huna would pray in the evening, i.e., the evening service, with phylacteries. Some say that Rav Naḥman ruled that the halakha is not in accordance with the opinion of Rabbi Ya’akov but in accordance with the opinion of the first tanna that the mitzva of phylacteries ends at sunset.
מנחות ל״ח א - הטקסט מספריא
בְּלָאו דְּ״לֹא תָסוּר״.
וְאִיכָּא דְּאָמְרִי מֵהָתָם אֲמַר לֵיהּ, וַאֲמַר לֵיהּ: מַאי דַּעְתָּיךְ לְמִישְׁדְּיֵיהּ? וְהָאָמַר מָר: גָּדוֹל כְּבוֹד הַבְרִיּוֹת שֶׁדּוֹחֶה אֶת לֹא תַעֲשֶׂה שֶׁבַּתּוֹרָה! וְהָא תַּרְגְּומַהּ רַב בַּר שְׁבָא קַמֵּיהּ דְּרַב כָּהֲנָא בְּלָאו דְּ״לֹא תָסוּר״, הָכָא נָמֵי כַּרְמְלִית דְּרַבָּנַן הִיא.
הֲדַרַן עֲלָךְ הַקּוֹמֵץ.
מַתְנִי׳ הַתְּכֵלֶת אֵינָהּ מְעַכֶּבֶת אֶת הַלָּבָן, וְהַלָּבָן אֵינוֹ מְעַכֵּב אֶת הַתְּכֵלֶת. תְּפִלָּה שֶׁל יָד אֵינָהּ מְעַכֶּבֶת אֶת שֶׁל רֹאשׁ, וְשֶׁל רֹאשׁ אֵינָהּ מְעַכֶּבֶת אֶת שֶׁל יָד.
גְּמָ׳ לֵימָא מַתְנִיתִין דְּלָא כְּרַבִּי, דְּתַנְיָא: ״וּרְאִיתֶם אֹתוֹ״ – מְלַמֵּד שֶׁמְּעַכְּבִין זֶה אֶת זֶה, דִּבְרֵי רַבִּי, וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: אֵין מְעַכְּבִין.
מַאי טַעְמָא דְּרַבִּי? דִּכְתִיב ״הַכָּנָף״ – מִין כָּנָף, וּכְתִיב ״פְּתִיל תְּכֵלֶת״, וְאָמַר רַחֲמָנָא ״וּרְאִיתֶם אוֹתוֹ״ – עַד דְּאִיכָּא תַּרְוַיְיהוּ בְּחַד.
וְרַבָּנַן, ״וּרְאִיתֶם אוֹתוֹ״ – כֹּל חַד לְחוֹדֵיהּ מַשְׁמַע.
לֵימָא דְּלָא כְּרַבִּי? אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב: אֲפִילּוּ תֵּימָא רַבִּי, לֹא נִצְרְכָא אֶלָּא לְקַדֵּם.
דְּתַנְיָא: מִצְוָה לְהַקְדִּים לָבָן לַתְּכֵלֶת, וְאִם הִקְדִּים תְּכֵלֶת לַלָּבָן – יָצָא, אֶלָּא שֶׁחִיסֵּר מִצְוָה. מַאי חִיסֵּר מִצְוָה?
He stated this with regard to the prohibition of: “You shall not deviate to the left or the right of that which they tell you” (Deuteronomy 17:11). A prohibition by rabbinic law is overridden by human dignity, but not a prohibition by Torah law. Therefore, Mar bar Rav Ashi would have removed his garment had he known about the tear.
And there are those who say there is a different version of this discussion: It was when they were there, in the place where the corner of Mar bar Rav Ashi’s garment tore, that Ravina said to him that it had torn, and Mar bar Rav Ashi said to him in response: What is your opinion? Do you think that I should throw the garment off? But doesn’t the Master say: Great is human dignity, as it overrides a prohibition in the Torah? The Gemara raises a difficulty: But Rav bar Shabba interpreted that statement before Rav Kahana: He stated this with regard to the prohibition of: “You shall not deviate,” not the prohibition against carrying in the public domain, which applies by Torah law. The Gemara answers that here too, it is not a prohibition by Torah law, as the place where they were walking was not a full-fledged public domain but a karmelit, in which carrying is prohibited by rabbinic law.
MISHNA: The absence of the sky-blue [tekhelet] strings does not prevent fulfillment of the mitzva of ritual fringes with the white strings, and the absence of white strings does not prevent fulfillment of the mitzva with the sky-blue strings. If one has only one, he wears it without the other. Absence of the phylacteries of the arm does not prevent fulfillment of the mitzva of the phylacteries of the head, and absence of the phylacteries of the head does not prevent fulfillment of the mitzva of the phylacteries of the arm. If one has only one, he dons it without the other.
GEMARA: The Gemara suggests: Let us say that the mishna is not in accordance with the opinion of Rabbi Yehuda HaNasi. As it is taught in a baraita: When the verse requires one to place white and sky-blue strings upon the corners of his garments and then states: “That you may look upon it” (Numbers 15:39), it teaches that the lack of either one prevents fulfillment of the mitzva with the other; this is the statement of Rabbi Yehuda HaNasi. But the Rabbis say: The lack of one does not prevent the fulfillment of the mitzva with the other.
The Gemara inquires: What is the reasoning of Rabbi Yehuda HaNasi, i.e., how does he derive his ruling from this verse? The Gemara explains: As it is written: “And they shall put on the fringe of the corner a sky-blue thread” (Numbers 15:38). “The fringe of the corner” is a reference to strings that are of the same type as the corner of the garment. Since garments are usually white, this phrase is referring to white strings. And it is written in this same verse: “A sky-blue thread.” And the Merciful One states in the following verse, referring to both types of strings: “And it shall be to you for a fringe that you may look upon it” (Numbers 15:39), in the singular. This teaches that one does not fulfill his obligation until both types are present together.
The Gemara asks: And how do the Rabbis, who hold that the one can fulfill one obligation without the other, understand this verse? The Gemara answers: They hold that the phrase “that you may look upon it” indicates that one fulfills a mitzva with each one individually.
The Gemara concludes its initial suggestion: Shall we say that the mishna, which states that one can fulfill the mitzva with either white or sky-blue strings even in the absence of the other, is not in accordance with the opinion of Rabbi Yehuda HaNasi? The Gemara responds: Rav Yehuda said that Rav said: You may even say that the mishna is in accordance with the opinion of Rabbi Yehuda HaNasi, and the ruling of the mishna is necessary only with regard to granting precedence. The white strings should precede the blue strings, but if the order is reversed, one still fulfills the mitzva.
This is as it is taught in a baraita: It is a mitzva to insert the white strings into the garment before inserting the sky-blue strings, but if one inserted the sky-blue strings before the white strings, he fulfilled his obligation but omitted the mitzva. The Gemara asks: What does the baraita mean by the phrase: Omitted the mitzva?
משנה תורה, הלכות תפילין ומזוזה וספר תורה ד׳:ד׳ - הטקסט מספריא
תפלה של ראש אינה מעכבת של יד ושל יד אינה מעכבת של ראש מפני שהן שתי מצות זו לעצמה וזו לעצמה וכיצד מברכין על של ראש מברך אשר קדשנו במצותיו וצונו על מצות תפילין ועל של יד מברך אשר קדשנו במצותיו וצונו להניח תפילין.
ספר המצוות, מצוות עשה י״ב - הטקסט מספריא
היא שצונו להניח תפילין של ראש והוא אמרו והיו לטוטפות בין עיניך. וכבר נכפל זה הצווי ארבע פעמים. (בפ' בוא ואתחנן עקב, אהבה הלכות תפילין ומזוזה פ"א):
משנה אבות ג׳:ט׳ - הטקסט מספריא
רבי חנינא בן דוסא אומר כל שיראת חטאו קודמת לחכמתו חכמתו מתקיימת. וכל שחכמתו קודמת ליראת חטאו אין חכמתו מתקיימת. הוא היה אומר כל שמעשיו מרובין מחכמתו חכמתו מתקיימת. וכל שחכמתו מרובה ממעשיו אין חכמתו מתקיימת:
משנה אבות ג׳:י״ז - הטקסט מספריא
רבי אלעזר בן עזריה אומר אם אין תורה אין דרך ארץ. אם אין דרך ארץ אין תורה. אם אין חכמה אין יראה. אם אין יראה אין חכמה. אם אין בינה אין דעת. אם אין דעת אין בינה. אם אין קמח אין תורה. אם אין תורה אין קמח. הוא היה אומר כל שחכמתו מרובה ממעשיו למה הוא דומה. לאילן שענפיו מרובין ושרשיו מועטין. והרוח באה ועוקרתו והופכתו על פניו. שנאמר (ירמיה יז, ו) והיה כערער בערבה ולא יראה כי יבא טוב ושכן חררים במדבר ארץ מלחה ולא תשב. אבל כל שמעשיו מרובין מחכמתו למה הוא דומה לאילן שענפיו מועטין. ושרשיו מרובין. שאפילו כל הרוחות שבעולם באות ונושבות בו. אין מזיזין אותו ממקומו. שנאמר (ירמיה יז, ח) והיה כעץ שתול על מים ועל יובל ישלח שרשיו ולא יראה כי יבא חום והיה עלהו רענן ובשנת בצורת לא ידאג ולא ימיש מעשות פרי:
תניא, ליקוטי אמרים כ״ג - הטקסט מספריא
וְעִם כָּל הַנִּזְכָּר לְעֵיל, יוּבַן וִיבוֹאַר הֵיטֵב בְּתוֹסֶפֶת בֵּיאוּר מַה שֶּׁאָמְרוּ בַּזֹּהַר דְּ״אוֹרַיְיתָא וְקוּדְשָׁא־בְּרִיךְ־הוּא כּוּלָּא חַד״, וּבַתִּיקוּנִים פֵּירְשׁוּ דְּ״רַמַ״ח פִּיקּוּדִין אִינּוּן רַמַ״ח אֵבָרִין דְּמַלְכָּא״.
לְפִי שֶׁהַמִּצְוֹת הֵן פְּנִימִיּוּת רָצוֹן הָעֶלְיוֹן וְחֶפְצוֹ הָאֲמִיתִּי, הַמְלוּבָּשׁ בְּכָל הָעוֹלָמוֹת הָעֶלְיוֹנִים וְתַחְתּוֹנִים לְהַחֲיוֹתָם, כִּי כָּל חַיּוּתָם וְשִׁפְעָם תָּלוּי בְּמַעֲשֵׂה הַמִּצְוֹת שֶׁל הַתַּחְתּוֹנִים, כַּנּוֹדָע.
וְנִמְצָא שֶׁמַּעֲשֵׂה הַמִּצְוֹת וְקִיּוּמָן הוּא לְבוּשׁ הַפְּנִימִי לִפְנִימִית רָצוֹן הָעֶלְיוֹן, שֶׁמִּמַּעֲשֶׂה זֶה נִמְשָׁךְ אוֹר וְחַיּוּת רָצוֹן הָעֶלְיוֹן לְהִתְלַבֵּשׁ בָּעוֹלָמוֹת.
וְלָכֵן נִקְרָאִים ״אֵבְרֵי דְמַלְכָּא״, דֶּרֶךְ מָשָׁל; כְּמוֹ שֶׁאֵבְרֵי גּוּף הָאָדָם הֵם לְבוּשׁ לְנַפְשׁוֹ וּבְטֵלִים לְגַמְרֵי אֵלֶיהָ מִכֹּל וָכֹל, כִּי מִיָּד שֶׁעוֹלֶה בִּרְצוֹנוֹ שֶׁל אָדָם לִפְשׁוֹט יָדוֹ אוֹ רַגְלוֹ, הֵן נִשְׁמָעוֹת לִרְצוֹנוֹ תֵּכֶף וּמִיָּד בְּלִי שׁוּם צִוּוּי וַאֲמִירָה לָהֶן, וּבְלִי שׁוּם שְׁהִיָּיה כְּלָל, אֶלָּא כְּרֶגַע מַמָּשׁ כְּשֶׁעָלָה בִּרְצוֹנוֹ, כָּךְ דֶּרֶךְ מָשָׁל, הַחַיּוּת שֶׁל מַעֲשֵׂה הַמִּצְוֹת וְקִיּוּמָן, הוּא בָּטֵל לְגַמְרֵי לְגַבֵּי רָצוֹן הָעֶלְיוֹן הַמְלוּבָּשׁ בּוֹ, וְנַעֲשֶׂה לוֹ מַמָּשׁ כְּגוּף לִנְשָׁמָה.
וְכֵן הַלְּבוּשׁ הַחִיצוֹן שֶׁל נֶפֶשׁ הָאֱלֹהִית שֶׁבָּאָדָם הַמְקַיֵּם וְעוֹשֶׂה הַמִּצְוָה, שֶׁהוּא כֹּחַ וּבְחִינַת הַמַּעֲשֶׂה שֶׁלָּהּ, הוּא מִתְלַבֵּשׁ בַּחַיּוּת שֶׁל מַעֲשֵׂה הַמִּצְוָה, וְנַעֲשֶׂה גַּם כֵּן כְּגוּף לִנְשָׁמָה לָרָצוֹן הָעֶלְיוֹן וּבָטֵל אֵלָיו לְגַמְרֵי.
וְעַל כֵּן, גַּם אֵבְרֵי גּוּף הָאָדָם הַמְקַיְּימִים הַמִּצְוָה, שֶׁכֹּחַ וּבְחִינַת הַמַּעֲשֶׂה שֶׁל נֶפֶשׁ הָאֱלֹהִית מְלוּבָּשׁ בָּהֶם בִּשְׁעַת מַעֲשֵׂה וְקִיּוּם הַמִּצְוָה, הֵם נַעֲשׂוּ מֶרְכָּבָה מַמָּשׁ לָרָצוֹן הָעֶלְיוֹן, כְּגוֹן: הַיָּד הַמְחַלֶּקֶת צְדָקָה לַעֲנִיִּים, אוֹ עוֹשָׂה מִצְוָה אַחֶרֶת, וְרַגְלַיִם הַמְהַלְּכוֹת לִדְבַר מִצְוָה, וְכֵן הַפֶּה וְלָשׁוֹן שֶׁמְּדַבְּרִים דִּבְרֵי תוֹרָה, וְהַמּוֹחַ שֶׁמְּהַרְהֵר בְּדִבְרֵי תוֹרָה וְיִרְאַת שָׁמַיִם וּבִגְדוּלַּת ה׳ בָּרוּךְ־הוּא.
וְזֶהוּ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ־זִכְרוֹנָם־לִבְרָכָה: ״הָאָבוֹת הֵן הֵן הַמֶּרְכָּבָה״, שֶׁכָּל אֵבְרֵיהֶם כּוּלָּם הָיוּ קְדוֹשִׁים וּמוּבְדָּלִים מֵעִנְיְינֵי עוֹלָם הַזֶּה, וְלֹא נַעֲשׂוּ מֶרְכָּבָה, רַק לָרָצוֹן הָעֶלְיוֹן לְבַדּוֹ כָּל יְמֵיהֶם:
אַךְ הַמַּחֲשָׁבָה וְהַהִרְהוּר בְּדִבְרֵי תוֹרָה שֶׁבַּמּוֹחַ, וְכֹחַ הַדִּבּוּר בְּדִבְרֵי תוֹרָה שֶׁבַּפֶּה, שֶׁהֵם לְבוּשִׁים הַפְּנִימִים שֶׁל נֶפֶשׁ הָאֱלֹהִית, וְכָל שֶׁכֵּן נֶפֶשׁ הָאֱלֹהִית עַצְמָהּ הַמְלוּבֶּשֶׁת בָּהֶם, כּוּלָּם מְיוּחָדִים מַמָּשׁ בְּיִחוּד גָּמוּר בָּרָצוֹן הָעֶלְיוֹן, וְלֹא מֶרְכָּבָה לְבַד, כִּי רָצוֹן הָעֶלְיוֹן הוּא הוּא הַדְּבַר הֲלָכָה עַצְמָהּ שֶׁמְּהַרְהֵר וּמְדַבֵּר בָּהּ, שֶׁכָּל הַהֲלָכוֹת הֵן פְּרָטֵי הַמְשָׁכוֹת פְּנִימִיּוּת רָצוֹן הָעֶלְיוֹן עַצְמוֹ, שֶׁכָּךְ עָלָה בִּרְצוֹנוֹ יִתְבָּרֵךְ, שֶׁדָּבָר זֶה מוּתָּר אוֹ כָּשֵׁר אוֹ פָּטוּר אוֹ זַכַּאי אוֹ לְהֵפֶךְ; וְכֵן כָּל צֵרוּפֵי אוֹתִיּוֹת תּוֹרָה־נְבִיאִים־כְּתוּבִים הֵן הַמְשָׁכַת רְצוֹנוֹ וְחָכְמָתוֹ הַמְיוּחָדוֹת בְּאֵין־סוֹף בָּרוּךְ־הוּא בְּתַכְלִית הַיִּחוּד, שֶׁהוּא הַיּוֹדֵעַ וְהוּא הַמַּדָּע כוּ׳.
וְזֶהוּ שֶׁכָּתוּב דְּ״אוֹרַיְיתָא וְקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא – כּוּלָּא חַד״, וְלֹא ״אֵבָרִין דְּמַלְכָּא״ לְחוּד כְּפִיקּוּדִין.
וּמֵאַחַר שֶׁרָצוֹן הָעֶלְיוֹן הַמְיוּחָד בְּאֵין־סוֹף בָּרוּךְ־הוּא בְּתַכְלִית הַיִּחוּד, הוּא בְּגִילּוּי לְגַמְרֵי, וְלֹא בְּהֶסְתֵּר פָּנִים כְּלָל וּכְלָל, בַּנֶּפֶשׁ הָאֱלֹהִית וּלְבוּשֶׁיהָ הַפְּנִימִים, שֶׁהֵם מַחֲשַׁבְתָּהּ וְדִבּוּרָהּ, בְּאוֹתָהּ שָׁעָה שֶׁהָאָדָם עוֹסֵק בְּדִבְרֵי תוֹרָה, הֲרֵי גַּם הַנֶּפֶשׁ וּלְבוּשֶׁיהָ אֵלּוּ – מְיוּחָדִים מַמָּשׁ בְּאֵין־סוֹף בָּרוּךְ־הוּא בְּאוֹתָהּ שָׁעָה בְּתַכְלִית הַיִּחוּד, כְּיִחוּד דִּבּוּרוֹ וּמַחֲשַׁבְתּוֹ שֶׁל הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא בְּמַהוּתוֹ וְעַצְמוּתוֹ כַּנִּזְכָּר לְעֵיל, כִּי אֵין שׁוּם דָּבָר נִפְרָד, כִּי אִם בְּהֶסְתֵּר פָּנִים כַּנִּזְכָּר לְעֵיל.
וְלֹא עוֹד, אֶלָּא שֶׁיִּחוּדָם הוּא בְּיֶתֶר שְׂאֵת וְיֶתֶר עֹז מִיִּחוּד אוֹר־אֵין־סוֹף בָּרוּךְ־הוּא בְּעוֹלָמוֹת עֶלְיוֹנִים, מֵאַחַר שֶׁרָצוֹן הָעֶלְיוֹן הוּא בְּגִילּוּי מַמָּשׁ בַּנֶּפֶשׁ וּלְבוּשֶׁיהָ הָעוֹסְקִים בַּתּוֹרָה, שֶׁהֲרֵי הוּא הוּא הַתּוֹרָה עַצְמָהּ, וְכָל הָעוֹלָמוֹת הָעֶלְיוֹנִים מְקַבְּלִים חַיּוּתָם מֵאוֹר וְחַיּוּת הַנִּמְשָׁךְ מֵהַתּוֹרָה, שֶׁהִיא רְצוֹנוֹ וְחָכְמָתוֹ יִתְבָּרֵךְ, כְּדִכְתִיב: ״כּוּלָּם בְּחָכְמָה עָשִׂיתָ״, וְאִם כֵּן, הַחָכְמָה – שֶׁהִיא הַתּוֹרָה – לְמַעְלָה מִכּוּלָּם, וְהִיא הִיא רְצוֹנוֹ יִתְבָּרֵךְ הַנִּקְרָא ״סוֹבֵב כָּל עָלְמִין״, שֶׁהִיא בְּחִינַת מַה שֶּׁאֵינוֹ יָכוֹל לְהִתְלַבֵּשׁ בְּתוֹךְ עָלְמִין, רַק מְחַיֶּה וּמֵאִיר לְמַעְלָה בִּבְחִינַת מַקִּיף, וְהִיא הִיא הַמִּתְלַבֶּשֶׁת בַּנֶּפֶשׁ וּלְבוּשֶׁיהָ בִּבְחִינַת גִּילּוּי מַמָּשׁ – כְּשֶׁעוֹסְקִים בְּדִבְרֵי תוֹרָה, ״וְאַף־עַל־גַּב דְּאִיהוּ לָא חָזֵי כוּ׳״ [וּמִשּׁוּם הָכֵי יָכוֹל לִסְבּוֹל, מִשּׁוּם דְּלָא חָזֵי, מַה שֶּׁאֵין כֵּן בָּעֶלְיוֹנִים].
וּבָזֶה יוּבַן לָמָּה גָּדְלָה מְאֹד מַעֲלַת הָעֵסֶק בַּתּוֹרָה יוֹתֵר מִכָּל הַמִּצְוֹת, וַאֲפִילוּ מִתְּפִלָּה – שֶׁהִיא יִחוּד עוֹלָמוֹת עֶלְיוֹנִים [וְהָא דְּמִי שֶׁאֵין תּוֹרָתוֹ אוּמָנוּתוֹ צָרִיךְ לְהַפְסִיק, הַיְינוּ מֵאַחַר דְּמַפְסִיק וּמְבַטֵּל בְּלָאו הָכֵי].
וּמִזֶּה יוּכַל הַמַּשְׂכִּיל לְהַמְשִׁיךְ עָלָיו יִרְאָה גְדוֹלָה בְּעָסְקוֹ בַּתּוֹרָה, כְּשֶׁיִּתְבּוֹנֵן אֵיךְ שֶׁנַּפְשׁוֹ וּלְבוּשֶׁיהָ שֶׁבְּמוֹחוֹ וּבְפִיו, הֵם מְיוּחָדִים מַמָּשׁ בְּתַכְלִית הַיִּחוּד בָּרָצוֹן הָעֶלְיוֹן וְאוֹר־אֵין־סוֹף בָּרוּךְ־הוּא מַמָּשׁ הַמִּתְגַּלֶּה בָּהֶם, מַה שֶּׁכָּל הָעוֹלָמוֹת עֶלְיוֹנִים וְתַחְתּוֹנִים – כְּלָא חֲשִׁיבֵי קַמֵּיהּ וּכְאַיִן וָאֶפֶס מַמָּשׁ, עַד שֶׁאֵינוֹ מִתְלַבֵּשׁ בְּתוֹכָם מַמָּשׁ, אֶלָּא, סוֹבֵב כָּל עָלְמִין, בִּבְחִינַת מַקִּיף – לְהַחֲיוֹתָם עִיקַּר חַיּוּתָם, רַק אֵיזוֹ הֶאָרָה מִתְלַבֶּשֶׁת בְּתוֹכָם, מַה שֶּׁיְּכוֹלִים לִסְבּוֹל, שֶׁלֹּא יִתְבַּטְּלוּ בִּמְצִיאוּת לְגַמְרֵי.
וְזֶהוּ שֶׁכָּתוּב: ״וַיְצַוֵּנוּ ה׳ אֶת כָּל הַחוּקִּים הָאֵלֶּה לְיִרְאָה אֶת ה׳ וְגוֹ׳״ [וְעַל יִרְאָה גְדוֹלָה זוֹ אָמְרוּ: ״אִם אֵין חָכְמָה, אֵין יִרְאָה״, וְהַתּוֹרָה נִקְרֵאת אֶצְלָהּ ״תַּרְעָא לְדַרְתָּא״, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּמָקוֹם אַחֵר], אֶלָּא, דְּלָאו כָּל מוֹחָא סָבִיל דָּא – יִרְאָה כָּזוֹ. אַךְ גַּם מַאן דְּלָא סָבִיל מוֹחוֹ כְּלָל יִרְאָה זוֹ, לֹא מִינָּהּ וְלֹא מִקְצָתָהּ, מִפְּנֵי פְּחִיתוּת עֵרֶךְ נַפְשׁוֹ בְּשָׁרְשָׁהּ וּמְקוֹרָהּ – בְּמַדְרֵגוֹת תַּחְתּוֹנוֹת דְּעֶשֶׂר סְפִירוֹת דַּעֲשִׂיָּה, אֵין יִרְאָה זוֹ מְעַכֶּבֶת בּוֹ לְמַעֲשֶׂה, כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר לְקַמָּן:
מצוטט ב־6 עמודים
לקוטי שיחות 4
- כרך ה ‹ חנוכה ‹ שיחה א ‹ 226 לקו"ש חי"ט ע' 49
- כרך ט ‹ ואתחנן ‹ שיחה ב ‹ 56 לקו"ש חי"ט ע' 47
- כרך טז ‹ תרומה ‹ שיחה ג ‹ 301 לקו"ש חי"ט ע' 47
- כרך כד ‹ הוספות - מכתבים כלליים לראש השנה ‹ שיחה ה ‹ 622 לקו"ש חי"ט ע' 54
תורת מנחם 2
- נג - שנת תשכ"ח - חלק שלישי ‹ ש"פ פינחס, מבה"ח מנחם-אב, התשכ"ח לקו"ש חי"ט ע' 53
- נה - שנת תשכ"ט - חלק שני ‹ שיחת יום ד' פ' בשלח, יו"ד שבט, ה'תשכ"ט לקו"ש חי"ט ע' 52

