שיחה ד
269שיחה ד
משפטים
א. בדרך כלל שומעים תחילה לתובע
מן הפסוק1 "מי בעל דברים יגש אליהם" נלמד בגמרא2, ש"אין נזקקין אלא לתובע תחילה" – "בעל הדברים" – התובע – "יגיש דבריו אליהם".
מסביר הש"ך3, שכוונת הדברים היא כפשוטם4, שבית־הדין מאזין תחילה לטענות התובע ורק אחר־כך שומע את דברי הנתבע. תוצאה מעשית להלכה זו יש במקרה של "מודה במקצת".
ההלכה5 קובעת, שהנתבע נקרא מודה במקצת והוא חייב בשבועה דאורייתא רק כאשר הודאתו במקצת באה לאחר שהתובע תבע את הסכום כולו, אך אם הנתבע "הודה בנ' ואחר כך תבעו התובע בק'"6, אין הוא נקרא מודה במקצת, והוא פטור משבועה (דאורייתא).
הטעם להלכה זו הוא: הנתבע בדין צריך היה לשלם את ה"מקצת", שהודה עליו, לפני שתבעוהו בבית־דין, וכיוון שלא עשה את המוטל עליו ונתבע בבית־
ד דין, שומעים לתובע תחילה, כדי שהנתבע יחוייב בשבועה דאורייתא.
בהמשך לכך אומרת הגמרא2 "פעמים שנזקקין לנתבע תחילה והכי דמי דקא זילי נכסי' (= באילו נסיבות? כאשר הוזלו נכסיו) ובש"ך3 מוסבר על כך: אם הסיבה לאי־תשלום ה"מקצת" על ידי הנתבע, איננה מפני רצונו לעכב את הענין, אלא מפני שנכסיו היו אז זולים, או שעצם רצונו למכרם במהירות, כדי לשלם, גרם להוזלתם – אז נזקקין לנתבע תחילה.
ב. המאמר אינו מובן בפשטות, אלא לפי פנימיותו
כאמור פעמים רבות, קיימים כל הענינים אשר בנגלה שבתורה גם בעבודת ה' הרוחנית. דוקא מפני שהתורה היתה בתחילה חמדה גנוזה7 למעלה "ומשם נסעה וירדה... עד שנתלבשה... בעניני עולם הזה8" – הרי פנימיותם של הענינים ורוחניותם הם המקור שממנו "נשתלשלו" עניני ה"נגלה". יתר־על־כן: ענינים רבים ב"נגלה" ניתנים להבנה לעומקם רק על־ידי ההסבר על רוחניותם ופנימיותם9.
270וכך בעניננו: בפשטות אין פירוש הש"ך מובן כל־כך: מלשון חז"ל "נזקקין... לתובע תחילה", באופן סתמי, נראה, שזהו ענין כללי המתבטא למעשה בכמה סוגים של תביעה10, ולפי פירוש הש"ך יוצא, שהביטוי למעשה הוא רק בסוג התביעה שבה הנתבע מודה במקצת?
לפי ההסבר הפנימי מובן המאמר, מפני שבעבודה הרוחנית הרי רובם ככולם של הענינים של "תובע" – "נתבע" קשורים ל"מודה במקצת".
ג. היהודי "הנתבע" הוא "מודה במקצת"
ה"תובע" של היהודי הוא היצר הרע, אשר תחילה הוא מכשילו בחטא ר"ל11, או מביאו למצב של "חטא" מלשון חסרון12, ואחר־כך הוא "תובע"11, שכיוון שהוא הכשיל את היהודי יש "למוסרו" לרשותו.
על תביעה זו של היצר הרע, היהודי – ה"נתבע" – רק "מודה במקצת": אמנם הוא נכשל ר"ל בחטא – "הכל" – אך הוא אינו שקוע כל־כולו בחטא, אין הוא חוטא במהותו חס־וחלילה, עצם נשמתו נעלה לגמרי מחטא, כיוון שגם בעת החטא היתה באמנה אתו13. יתר־על־כן: לא רק מצד עצם הנשמה, אלא גם מצד כוחות הנפש, יש לכל יהודי טוב בתוכו, ואפילו פושעי ישראל מלאין מצוות כרימון14, ומשמעות המושג "מלאין" הוא כפשוטו: הם מלאים לגמרי (במצוות). כלומר, בכל ענין שמדובר בו, לא תיתכן אצל יהודי מציאות של רע מושלם15 ח"ו.
ענין זה, שכל סוגי היהודים, הן הצדיק אשר "אין צדיק בארץ אשר יעשה טוב ולא יחטא16 (לפחות בחטא – לשון חסרון17), והן הרשע, אשר גם פושעי ישראל מלאין מצוות כרימון, נכללים בקטגוריה של "מודה במקצת" – רמוז בפסוק שממנו נלמדת ההלכה על מודה במקצת: "(על כל דבר פשע...) אשר יאמר כי הוא זה"18:
משמעות הפסוק בעבודה הרוחנית19 271הוא: התביעה היא הן "על כל דבר פשע" – כאשר מישהו פושע ומועל ר"ל בשליחותו בעולם הזה, והן "על כל אבדה" – כאשר יש כאן רק ענין של "אבדה וחסרון", כאשר היהודי אינו עושה כל מה שהיה ביכולתו לעשות, ולפיכך הולכים לאיבוד ר"ל חלק מכוחות הנפש האלקית [וארבעת הפרטים – "על שור על חמור על שה על שלמה" הם ארבעה סוגים של נפש הבהמית המביאים ל"כל דבר פשע... אבדה"].
ועל כל התביעות הללו ("על כל דבר פשע... על כל אבדה") עונה היהודי ("אשר יאמר")"כי הוא זה"–שיש לתבוע ממנו רק את "זה" – מקצת מן הדברים הוא רק מודה במקצת, כאמור לעיל.
ד. השבועה מוסיפה כוחות אך גם מסכנת
ההלכה היא, שמודה במקצת חייב בשבועה. רק ע"י שבועה מאמינים לו על החלק שהוא אינו מודה בו. משמעות הדברים בעבודה הרוחנית היא:
כיוון שהוא כבר נכשל, ונכנס ב"מקצת" לרשות היצר, הוא זקוק לתוספת כח כדי להישמר מליפול שוב ברשותו (ואפילו לא מתוך אי רצון להיות "ומודה ועזב ירוחם20"). לפיכך משביעים אותו – שבועה מלשון שובע21 – מזינים ומשביעים (שי"ן שמאלית) אותו בכוחות נעלים יותר22, שחלקו הנותר יישאר בקדושה.
אך ידועה*22 חומרתה של שבועה – על־ידי שבועה מסתכנים: אם אין משתמשים כראוי בכוחות הנוספים, הרי לא תחסר לו התוספת בלבד, אלא מגיע לו עונש, שכוחות נעלים מכוחותיו הולכים לאיבוד ר"ל. זוהי הסיבה לכך שחז"ל23 מזהירים כל־כך שלא להישבע במקום שניתן להסתדר בלעדיה, אפילו כאשר "נשבע באמת".
לכך ממשיכה הגמרא ואומרת, שקיימת העצה של "נזקקין לנתבע תחילה", שעל־ידי כך נפטרים משבועה – וזאת כאשר טוענים ש"קא זילי נכסי'" (= הוזלו נכסין).
ה. בכייתו של רבן יוחנן בן־זכאי
הדברים יובנו על־ידי הסבר הסיפור שבגמרא24 על ר' יוחנן בן־זכאי, שלפני פטירתו בכה ואמר, שהסיבה לבכייתו היא ש"יש לפני שני דרכים אחת של ג"ע ואחת של גיהנם, ואיני יודע באיזו מוליכים אותי, ולא אבכה (בתמיהה)".
וידועה השאלה25: כיצד ייתכן שרבן 272יוחנן בן־זכאי, שהיה מגדולי התנאים, אשר חז"ל מספרים בהרחבה במספר מקומות26 על גדלותו, ובודאי נזהר לחלוטין ב"סור מרע ועשה טוב", יהיה מסופק אם הוא הולך לגן־עדן או לגיהנם?
כן יש להבין: מדוע היה הדבר איכפת לו דוקא סמוך לפטירתו? אמנם, "שני דרכים אחת של גן־עדן ואחת של גיהנם" קשורות לשכר ועונש של הנשמה לאחר הפטירה מן העולם, אך קשה להבין: ברור, שלרבן יוחנן בן־זכאי לא היה אכפת בענין זה השכר והעונש כשלעצמם, אלא אכפת לו אם הוא שרוי במצב של קדושה (ראוי לגן עדן) או להיפך ח"ו – ועל כך יש להצטער כל זמן שמסופקים בכך – לא רק בעת הפטירה, אלא במשך כל החיים.
ו. במשך כל חייו היה עסוק במילוי שליחותו
אחד ההסברים לכך הוא27:
על כל יהודי הוטלה שליחות שעליו למלא במשך חייו בעולם הזה. כדי למלא תפקיד זה נתנו לו את הכמות הדרושה של הימים ואת הכוחות המתאימים, ההכרחיים למילוי השליחות כראוי, לא פחות ולא יותר.
כאשר יהודי אינו מנצל יום, שעה, או רגע, למילוי שליחותו – אין זה רק פגם, שהוא לא התעלה ככל שהיה ביכולתו, אלא כל רגע ורגע שאינו מנוצל למילוי השליחות (גם אם עושים בו דבר טוב אשר איננו חלק מן התפקיד שלו) חסר במילוי התפקיד, והוא מועל ח"ו בשליחותו של מלך מלכי המלכים הקב"ה28.
רבן יוחנן בן־זכאי היה עסוק לגמרי בכל רגע בשליחותו שלו – לימוד התורה, קיום המצוות. הוא היה כל כך שקוע במילוי שליחותו בעולם הזה כראוי29, עד שלא היה לו פנאי לחשוב על הנעשה אתו, ועל מצבו שלו בכלל.
שהרי, כיצד יוכל לעצור ולחשוב על עצמו, על דרגתו, כאשר הוא מוכרח לנצל זמן זה למילוי שליחותו?!
רק בסמוך לפטירתו, כאשר היה בסוף שליחותו בעולם הזה30, הוא הפסיק31 כדי לערוך חשבון צדק (שאם לא עכשיו אימתי) – וזה גרם לבכייתו.
273ז. הסיבה לכשלון בעבודת ה' היא הרגשת מציאות עצמית, כרמוז בפסוקים
אופן כזה של מילוי שליחות, כאשר אין האדם חושב על עצמו אלא על שליחותו, הוא ענין מהותי בעבודת ה', הנדרש מכל יהודי. יש לומר שדבר זה רמוז בהסבר הפנימי לפסוקים שבפרשתנו המובאים להלן: לאחר המילים "ועבדתם את ה' אלקיכם..."32, הכוללים את העבודה באופן כללי (הן עבודה מאהבה33 – "דלית פולחנא כפולחנא דרחימותא" (=שאין עבודה כעבודת האהבה)34, והן העבודה של יראה – עבודת עבד35), ממשיך הפסוק36 ואומר: "לא תהיה משכלה ועקרה בארצך את מספר ימיך אמלא":
המשמעות של "משכלה ועקרה" בעבודה הרוחנית היא, שלעבודה (של אהבה ויראה כו'), אין קיום ותוצאות, והסיבה לכך היא: "בארצך"37 – מלשון רצון38: כאשר יש ליהודי רצון עצמי39, שביעות רצון מעבודתו, המוכיחה על הרגשה של מציאות עצמית – הוא חש שהוא עובד ה', שיש לו אהבה ויראה כו'40 – זה עלול לגרום לכשלון ח"ו.
כלומר, בתחילה העבודה היא מדודה ומוגבלת לפי שביעות רצונו מעבודתו. אח"כ מביא הדבר לידי כך שהוא מבחין בין עבודה אחת לאחרת: עבודה שהוא נהנה ממנה הוא מוכן לבצע, אך לא עבודה אחרת41 עד שהוא יורד מדרגתו.
והעצה הניתנת כדי ש"לא תהיה...", היא: "את מספר ימיך אמלא": כאשר יהודי ישים לב ש"ימים יוצרו"42, שנקבע לו מספר מסויים של ימים שבהם עליו למלא את שליחותו בעולם הזה, וכל רגע שהוא משתמש בו לדבר אחר הרי הוא משנה ומועל בשליחות של מלך מלכי המלכים הקב"ה, – הרי אז הוא מזדעזע ומאבד את הרגשת המציאות העצמית43. הוא שקוע כל כך במילוי שליחותו, עד שאין הוא חש, שהוא הממלא את שליחות ה' – רק השליחות עצמה מורגשת בו.
יותר מכך: כאשר מנסים להזכיר לו על "ארצך" (על מצבו הרוחני), הוא עונה בשברון לב: מה לי ולרצון או 274תענוג44! הרי "ימים יוצרו" וצריך לעמוד על המשמר כדי ששום רגע לא יאבד, ולא לחשוב על ה"דרגה".
וכאשר יהודי מגיע להתמסרות מוחלטת והתבטלות בכל מהותו לה' ולשליחותו, מתקיימת ההבטחה של "את מספר ימיך אמלא": אף אם היו ימים שבהם הוא לא מלא את שליחותו, או אף אם עשה בהם את ההיפך ר"ל, הרי "את מספר ימיך אמלא" (ולא נאמר מי) – הקב"ה בעצמותו, הנעלה מכל שם ומכל ענין של פגם, מבטיח45 שהוא ימלא וישלים את הימים החסרים, וכל ימיו יהיו שלמים46.
ח. ההסבר להלכה במקרה שהוזלו נכסיו
זהו ההסבר הפנימי להלכה, שבמקרה של "קא זילי נכסי'" (= הוזלו נכסיו) פטורים מן השבועה של "מודה במקצת":
השנים והכוחות שנותן ה' ליהודי כדי למלא את שליחותו בעולם הזה, הם נכסי היהודי. כאשר מגיע היהודי להתבטלות מוחלטת, שבכל מציאותו הוא רק שליח של ה', כאשר כל זמנו וכוחותיו תפוסים במילוי שליחותו של ה' – לעשות לו ית' דירה בתחתונים, אין לו פנאי כדי "ללכת ל"דין־תורה" עם היצר הרע",
כי אם הוא ישתמש בכוחותיו ובזמנו להתדיינות עם היצר הרע הרי יהיו "זילי נכסי'"47 – הזמן והכוחות שניתנו לו מאת ה' יעשו "זולים" – בלתי מנוצלים לדברים היקרים ביותר (קיום תורה ומצוות) –
לפיכך מקבלים את טענתו ופוטרים אותו משבועה, כי אז הוא בודאי לא יפול לרשותו של היצר ח"ו, כי אם להיפך: יתקיים הענין של "את מספר ימיך אמלא" – גם מה שהוא הפסיד לפני כן, יתמלא ויושלם.
הערות
עמוד 269
- 1. פרשתנו כד, יד.
- 2. ב"ק מו, ב.
- 3. חו"מ סי' כד סק"א. ובאו"ת (אורים סק"ז), חידושי הפלאה ועוד שם הקשו על פירושו. ואכ"מ.
- 4. וכמפורש בירושלמי סנהדרין פ"ג ה"ח. תוספתא שם פ"ו, ג. ועוד (ראה ש"ך שם).
- 5. חו"מ סי' פח סט"ו־טז. ש"ך שם סקל"א.
- 6. לשון הש"ך סכ"ד שם. ועד"ז ספ"ח שם.
- 7. שבת פח, סע"ב.
- 8. תניא פ"ד.
- 9. ראה לקו"ש חי"ט ע' 209 (והערה 16).
עמוד 270
- 10. להעירמסמ"עחו"מסכ"דסק"א:וכתבועליו פירושו זה בכה וזה בכה וכולן אמת לדינא* משום הכי סתם המחבר ללמדינו שבכל ענין קאמרי'.
- 11. כמאמר חז"ל (ב"ב טז, א) "יורד ומתעה ועולה ומרגיז כו' הוא שטן הוא יצה"ר כו'".
- 12. לקו"ת מטות פב, א. ובארוכה – ד"ה ע"כ יאמרו תרצ"א (סה"מ קונט' ח"א). ועוד.
- 13. תניא ספכ"ד.
- 14. עירובין יט, א. חגיגה בסופה.
- 15. וברשע ורע לו (ראה תניא ספי"א) – בכדי שלא יוקשה ממחז"ל דמלאים מצות – יל"פ שאינן פועלות בו. וראה תו"א מו, ג והגהות הצ"צ לשם (אוה"ת ויחי כרך ו' – תתשל, ב). דרך חיים קי, ג.
- 16. קהלת ז, כ. וראה סה"מ קונט' ח"ב שכ, סע"ב ואילך. וראה לקו"ת בלק (עד, ב. וש"נ) דחטאים של צדיקים פוגמים יותר כו'.
- 17. ראה תניא רפל"ה (מד, סע"א).
- 18. פרשתנו כב, ח. ב"ק קו, סע"ב ואילך. ב"מ ה, א. שבועות לט, ב. מכילתא* ורש"י עה"פ.
- 19. ראה בארוכה פירוש פסוק זה בעבודת האדם (מיוסד על מאמר הצ"צ) – לקו"ש [המתורגם] ח"א ע' 143 ואילך.
- . אבל לכמה נוסחאות (נסמנו במכילתא מהדורת האראוויטץ) – "ממין הטענה".
עמוד 271
- 20. משלי כח, יג.
- 21. קיצורים והערות לתניא ס"ע נז ואילך. ובכ"מ. וראה לקו"ש [המתורגם] ח"א (ס"ע 36 ואילך) לענין השבועה דמודה במקצת.
- 22. שזהו גם ענין השבועה כפשוטו, שניתוסף עוד ענין, וענין חמור.
- *. כמו שהאריכו חז"ל – שבועות לט, א. ובכ"מ.
- 23. גיטין לה, א. תנחומא ויקרא ז'. תנחומא ובמדב"ר ר"פ מטות. ועוד.
- 24. ברכות כח, ב.
- 25. לקו"ת ויקרא נ, סע"ד. מסעי צ, ב. מאמר אדה"ז – נעתק באוה"ת ר"פ פינחס ורד"ה אך בגורל תרכ"ו. ד"ה אל תצר לאדמו"ר האמצעי (ע' 73 (מאמרי אדהאמ"צ דברים ח"א ע' עט). וש"נ). קיצורים והערות שם ע' מו־ז. רד"ה אשרנו תרפ"ח ותרצ"ו (בסה"מ קנט' ח"ב). ועוד. וראה מפרשי הע"י שם.
- . ראה גם רא"ש ב"ק שם.
עמוד 272
- 26. ראה לדוגמא: סוכה כח, א. ר"ה לא, סע"ב. ועוד. הובאו כמה מהם ב(רוב ה)מקומות שצויינו בהערה הקודמת.
- 27. ראה עוד ביאורים במקומות הנ"ל.
- 28. ראה זהר שצויין לקמן הערה 42.
- 29. להעיר מקיצורים והערות שם: כשהי' בחיים חיותו בכל יום ויום הי' שמח בתכלית .. גברה בו שמחה של מצוה בהמשכת אוא"ס ב"ה ע"י קיום כל מצוה ומצוה כו'.
- 30. ראה עד"ז קיצורים והערות שם.
- 31. להעיר מסיפור חז"ל (שבת ל, ב) ע"ד אופן פטירת דוד, רבה בר נחמני (ב"מ פו, א) – שרק כשהגיע עת פטירתם הי' יכול מלאך המות להפסיקם מגירסתם.
עמוד 273
- 32. כג, כה.
- 33. שכל אדם צ"ל בשתי בחי' ומדרגות כו' (תניא פמ"א – נז, א).
- 34. ראה זח"ב נה, ב. ח"ג רסז, א. וראה בארוכה קונט' העבודה פ"א, פ"ג ואילך.
- 35. תניא שם (נו, סע"ב ואילך). וראה קונט' העבודה פ"ב.
- 36. שם, כו. וראה בארוכה (בהבא לקמן) ד"ה לא תהי' משכלה – תו"א, תו"ח ואוה"ת בפרשתנו.
- 37. תו"א שם עט, א. אוה"ת שם ע' א'רנה. – ושם נת' באו"א מהמבואר בפנים.
- 38. ב"ר פ"ה, ח ובמ"כ שם.
- 39. דלא כמחז"ל (אבות פ"ב מ"ד) בטל רצונך כו', או עכ"פ עשה רצונך כרצונו.
- 40. ראה תו"א שם עח, סע"ד. תו"ח שם תלא, א. אוה"ת שם (בריש העמוד).
- 41. ראה תו"א שם עט, א. אוה"ת שם ס"ע א'רנו.
- 42. תהלים קלט, טז. וראה זח"א רכד, א. תו"ח שם פי"ז ואילך. וראה תו"א שם, ב־ג. אוה"ת שם ס"ע א'רסא ואילך. ועוד.
- 43. להעיר מלקו"ת מסעי שם (ועוד): לא הי' יודע ריב"ז אם נתפעל באוי"ר מאחר שלא הרגישם כלל כו'.
עמוד 274
- 44. להעיר מהמבואר (ד"ה ויכנעו עמי תרנ"א. החלצו תרנ"ג סי"ג (סה"מ תרנ"ט ע' סג־סד)) דלגבי גדולת ורוממות א"ס ב"ה גם העבודה האמיתית דצ"ג היא כלא ממש ואדרבה כחטא יחשב כו'.
- 45. ע"ד המבואר באוה"ת (פרשתנו ד"ה ועבדתם – ע' א'ריט ואילך) לענין "והסירותי גו'" (שנאמר בפסוק שלפנ"ז).
- 46. להעיר מד"ה ויכנעו שם, שע"י המרירות כו' (ע"ז שעבודתו כמו חטא יחשב כו') מעורר הרחמים והקירוב שמצד העצמות ממש (שמשם נמשך סליחת עונות כו'). (משיחת ש"פ משפטים תשט"ו, ד"ה לא תהי' משכלה, תשי"ב)
- 47. להעיר מפי' הב' ברש"י (ב"ק שם) ב"זילי נכסי'" – "שקרקעותיו זלות ע"י תביעה זו כו'".
תלמוד ירושלמי סנהדרין ג׳:ח׳ - הטקסט מספריא
משנה: כֵּיצַד בּוֹדְקִין אֶת הָעֵדִים. הָיוּ מַכְנִיסִין אוֹתָן וּמְאַיְימִין עֲלֵיהֶן וּמוֹצִיאִין אוֹתָן לַחוּץ וּמְשַׁיְירִין אֶת הַגָּדוֹל שֶׁבָּהֶן וְאוֹמֵר לוֹ אֱמוֹר הֵיאַךְ אַתָּה יוֹדֵעַ שֶׁזֶּה חַיָיב לָזֶה. אִם אָמַר הוּא אָמַר לִי שֶׁאֲנִי חַיָיב לוֹ אִישׁ פְּלוֹנִי אָמַר לִי שֶׁהוּא חַיָיב לוֹ לֹא אָמַר כְּלוּם עַד שֶׁיֹּאמַר בְּפָנֵינוּ הוֹדָה לוֹ שֶׁהוּא חַיָיב לוֹ מָאתַיִם זוּז.
הלכה: כֵּיצַד בּוֹדְקִין אֶת הָעֵדִים כול׳. רִבִּי יוֹסֵי בְשֵׁם רִבִּי יוֹחָנָן. אִם הָיָה מִתְכַּוֵּין לִמְסוֹר לוֹ עֵדוּת עֵדוּתָן קַיֶימֶת.
כֵּיצַד דָּנִין. הַדַּיָינִין יוֹשְׁבִין וְהַנִּידּוֹנִין עוֹמְדִין וְהַתּוֹבֵעַ פּוֹתֵחַ בִּדְבָרָיו רִאשׁוֹן שֶׁנֶּאֱמַר מִי בַעַל דְּבָרִים יִגַּשׁ אֲלֵיכֶם.
וּמְנַיִין שֶׁהַמּוֹצִיא מֵחֲבֵירוֹ עָלָיו הָרְאָיָיה. רִבִּי קְרִיסְפָּא בְשֵׁם רִבִּי חֲנַנְיָה בֶּן גַּמְלִיאֵל. יִגַּשׁ אֲלֵיכֶם. יַגִּישׁ רְאָיוֹתָיו.
רִבִּי יוֹחָנָן בָּעֵי. בִּיבָמָה מִי מְרַדֵּף אַחַר מִי. הָתִיב רִבִּי לָעְזָר. וְהָכְתִיב וְעָלְתָה יְבִמְתּוֹ הַשַּׁעְרָה. אָמַר רִבִּי יוֹחָנָן. יָפֶה לִימְּדָנִי רִבִּי לָעְזָר.
רִבִּי בְרֶכְיָה וְרִבִּי חֶלְבּוֹ רִבִּי בָּא בְשֵׁם רִבִּי יַנַּאי. הַתּוֹבֵעַ תּוֹבֵעַ וְהַנִּתְבָּע מֵשִׁיב וְהַדַּיָין מַכְרִיעַ. אָמַר רִבִּי סִימוֹן. צָרִיךְ הַדַּיָין לְשַׁנּוֹת טַעֲנוֹתֵיהֶן. שֶׁנֶּאֱמַר וַיֹּאמֶר הַמֶּלֶךְ זֹאת אוֹמֶרֶת זֶה בְּנִי הַחַי וּבְנֵךְ הַמֵּת וגו׳.
רַב הוּנָא כַּד הֲוָה חֲמִי סָהֲדוּ מְכַוְונָא הֲוָה חֲקַר וְכַד הֲוָה חֲמִי הָכֵן הֲוָה מְכַוֵון. רַב הוּנָא מֵיקַל לְדַיָינָא דַאֲמַר. מְקַבְּלִין עֲלֵיכוֹן חַד סָהִיד. אֶלָּא יֵימְרוּן אִינּוּן. רַב הוּנָא כַּד הֲוָה יְדַע זְכוּ לְבַר נָשׁ בְּדִינָא וְלָא הֲוָה יְדַע לֵיהּ הֲוָה פְתַח לֵיהּ. עַל שֵׁם פְּתַח פִּיךָ לְאִלֵּם.
רִבִּי אַבָּהוּ בְשֵׁם רִבִּי יוֹחָנָן. הַמַּכְמִין עֵידָיו אֲחוֹרֵי גָּדֵר לֹא עָשָׂה כְלוּם. כְּהָדָא. חַד בַּר נַשׁ אַשְׁגַּח לְמֵיגוֹס גַּו אֵרִיסָטוֹן. אֲמַר לֵיהּ. הַב לִי מַה דְאַתְּ חַיָיב לִי. אֲמַר לֵיהּ. אִין. בָּתָר דְקָמוּן אֲמַר לֵיהּ. לִי נָא חַיָיב לָךְ כְּלוּם. אֲמַר לֵיהּ. אִית לִי סְהָדִין. אֲמַר לֵיהּ. לָא אָמְרִית אֶלָּא בְגִין דְלָא מִיעַרְבֵּב מְגוֹסָתָךְ. אֲתַא קוֹמֵי רִבִּי אִמִּי וָמַר. הָדָא דָמַר רִבִּי יוֹחָנָן. הַמַּכְמִין עֵדָיו אֲחוֹרֵי גָּדֵר לֹא עָשָׂה כְלוּם.
תניא, ליקוטי אמרים ד׳ - הטקסט מספריא
וְעוֹד יֵשׁ לְכָל נֶפֶשׁ אֱלֹהִית שְׁלֹשָׁה לְבוּשִׁים, שֶׁהֵם מַחֲשָׁבָה דִּבּוּר וּמַעֲשֶׂה שֶׁל תַּרְיַ״ג מִצְוֹת הַתּוֹרָה; שֶׁכְּשֶׁהָאָדָם מְקַיֵּים בְּמַעֲשֶׂה כָּל מִצְוֹת מַעֲשִׂיּוֹת, וּבְדִבּוּר הוּא עוֹסֵק בְּפֵירוּשׁ כָּל תַּרְיַ״ג מִצְוֹת וְהִלְכוֹתֵיהֶן, וּבְמַחֲשָׁבָה הוּא מַשִּׂיג כָּל מַה שֶּׁאֶפְשָׁר לוֹ לְהַשִּׂיג בִּפְשַׁט־רֶמֶז־דְּרוּשׁ־סוֹד הַתּוֹרָה – הֲרֵי כְּלָלוּת תַּרְיַ״ג אֵבְרֵי נַפְשׁוֹ מְלוּבָּשִׁים בְּתַרְיַ״ג מִצְוֹת הַתּוֹרָה.
וּבִפְרָטוּת, בְּחִינוֹת חָכְמָה־בִּינָה־דַּעַת שֶׁבְּנַפְשׁוֹ, מְלוּבָּשׁוֹת בְּהַשָּׂגַת הַתּוֹרָה שֶׁהוּא מַשִּׂיג בִּפְשַׁט־רֶמֶז־דְּרוּשׁ־סוֹד כְּפִי יְכוֹלֶת הַשָּׂגָתוֹ וְשֹׁרֶשׁ נַפְשׁוֹ לְמַעְלָה; וְהַמִּדּוֹת, שֶׁהֵן יִרְאָה וְאַהֲבָה וְעַנְפֵיהֶן וְתוֹלְדוֹתֵיהֶן – מְלוּבָּשׁוֹת בְּקִיּוּם הַמִּצְוֹת בְּמַעֲשֶׂה וּבְדִבּוּר, שֶׁהוּא תַּלְמוּד תּוֹרָה שֶׁכְּנֶגֶד כּוּלָּן.
כִּי הָאַהֲבָה הִיא שֹׁרֶשׁ כָּל רַמַ״ח מִצְוֹת עֲשֵׂה, וּמִמֶּנָּה הֵן נִמְשָׁכוֹת, וּבִלְעָדָהּ אֵין לָהֶן קִיּוּם אֲמִתִּי, כִּי הַמְּקַיְּמָן בֶּאֱמֶת הוּא הָאוֹהֵב אֶת שֵׁם ה׳ וְחָפֵץ לְדָבְקָה בּוֹ בֶּאֱמֶת, וְאִי אֶפְשָׁר לְדָבְקָה בּוֹ בֶּאֱמֶת, כִּי אִם בְּקִיּוּם רַמַ״ח פְּקוּדִין, שֶׁהֵם רַמַ״ח אֵבָרִין דְּמַלְכָּא כִּבְיָכוֹל, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב בְּמָקוֹם אַחֵר. וְהַיִּרְאָה הִיא שֹׁרֶשׁ לְשַׁסַ״ה לֹא תַעֲשֶׂה, כִּי יָרֵא לִמְרוֹד בְּמֶלֶךְ מַלְכֵי הַמְּלָכִים הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא.
אוֹ יִרְאָה פְּנִימִית מִזּוֹ, שֶׁמִּתְבּוֹשֵׁשׁ מִגְּדוּלָּתוֹ, לַמְרוֹת עֵינֵי כְבוֹדוֹ וְלַעֲשׂוֹת הָרַע בְּעֵינָיו, כָּל תּוֹעֲבַת ה׳ אֲשֶׁר שָׂנֵא, הֵם הַקְּלִיפּוֹת וְסִטְרָא אָחֳרָא, אֲשֶׁר יְנִיקָתָם מֵהָאָדָם הַתַּחְתּוֹן וַאֲחִיזָתָם בּוֹ הוּא בְּשַׁסַ״ה מִצְוֹת לֹא תַעֲשֶׂה.
וְהִנֵּה, שְׁלֹשָׁה לְבוּשִׁים אֵלּוּ מֵהַתּוֹרָה וּמִצְוֹתֶיהָ, אַף שֶׁנִּקְרָאִים לְבוּשִׁים לְנֶפֶשׁ רוּחַ וּנְשָׁמָה עִם כָּל זֶה, גָּבְהָה וְגָדְלָה מַעֲלָתָם לְאֵין קֵץ וְסוֹף עַל מַעֲלַת נֶפֶשׁ רוּחַ וּנְשָׁמָה עַצְמָן, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב בַּזֹּהַר, דְּאוֹרַיְיתָא וְקוּדְשָׁא־בְּרִיךְ־הוּא כּוּלָּא חַד, פֵּירוּשׁ: דְּאוֹרַיְיתָא, הִיא חָכְמָתוֹ וּרְצוֹנוֹ שֶׁל הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא, וְהַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא בִּכְבוֹדוֹ וּבְעַצְמוֹ – כּוּלָּא חַד, כִּי הוּא הַיּוֹדֵעַ וְהוּא הַמַּדָּע וְכוּ׳, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר לְעֵיל בְּשֵׁם הָרַמְבַּ״ם.
וְאַף דְּהַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא נִקְרָא ״אֵין סוֹף״, וְלִגְדוּלָּתוֹ אֵין חֵקֶר, וְלֵית מַחֲשָׁבָה תְּפִיסָא בֵיהּ כְּלָל, וְכֵן בִּרְצוֹנוֹ וְחָכְמָתוֹ, כְּדִכְתִיב: ״אֵין חֵקֶר לִתְבוּנָתוֹ״, וּכְתִיב: ״הַחֵקֶר אֱלוֹהַּ תִּמְצָא״, וּכְתִיב: ״כִּי לֹא מַחְשְׁבוֹתַי מַחְשְׁבוֹתֵיכֶם״.
הִנֵּה עַל זֶה אָמְרוּ: ״בְּמָקוֹם שֶׁאַתָּה מוֹצֵא גְּדוּלָּתוֹ שֶׁל הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא, שָׁם אַתָּה מוֹצֵא עַנְוְתָנוּתוֹ״, וְצִמְצֵם הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא רְצוֹנוֹ וְחָכְמָתוֹ בְּתַרְיַ״ג מִצְוֹת הַתּוֹרָה וּבְהִלְכוֹתֵיהֶן, וּבְצֵרוּפֵי אוֹתִיּוֹת תּוֹרָה־נְבִיאִים־כְּתוּבִים, וּדְרָשׁוֹתֵיהֶן שֶׁבְּאַגָּדוֹת וּמִדְרְשֵׁי חֲכָמֵינוּ־זִכְרוֹנָם־לִבְרָכָה.
בִּכְדֵי שֶׁכָּל הַנְּשָׁמָה אוֹ רוּחַ וָנֶפֶשׁ שֶׁבְּגוּף הָאָדָם, תּוּכַל לְהַשִּׂיגָן בְּדַעְתָּהּ, וּלְקַיְּימָן – כָּל מַה שֶּׁאֶפְשָׁר לְקַיֵּים מֵהֶן בְּמַעֲשֶׂה דִּבּוּר וּמַחֲשָׁבָה, וְעַל יְדֵי זֶה תִּתְלַבֵּשׁ בְּכָל עֶשֶׂר בְּחִינוֹתֶיהָ בִּשְׁלֹשָׁה לְבוּשִׁים אֵלּוּ.
וְלָכֵן נִמְשְׁלָה הַתּוֹרָה לְמַיִם; מַה מַּיִם יוֹרְדִים מִמָּקוֹם גָּבוֹהַּ לְמָקוֹם נָמוּךְ, כָּךְ הַתּוֹרָה יָרְדָה מִמְּקוֹם כְּבוֹדָהּ, שֶׁהִיא רְצוֹנוֹ וְחָכְמָתוֹ יִתְבָּרֵךְ, וְאוֹרַיְיתָא וְקוּדְשָׁא־בְּרִיךְ־הוּא כּוּלָּא חַד, וְלֵית מַחֲשָׁבָה תְּפִיסָא בֵיהּ כְּלָל.
וּמִשָּׁם נָסְעָה וְיָרְדָה בְּסֵתֶר הַמַּדְרֵגוֹת, מִמַּדְרֵגָה לְמַדְרֵגָה, בְּהִשְׁתַּלְשְׁלוּת הָעוֹלָמוֹת, עַד שֶׁנִּתְלַבְּשָׁה בִּדְבָרִים גַּשְׁמִיִּים וְעִנְיְינֵי עוֹלָם הַזֶּה, שֶׁהֵן רוֹב מִצְוֹת הַתּוֹרָה כְּכוּלָּם וְהִלְכוֹתֵיהֶן, וּבְצֵרוּפֵי אוֹתִיּוֹת גַּשְׁמִיּוֹת בִּדְיוֹ עַל הַסֵּפֶר, עֶשְׂרִים וְאַרְבָּעָה סְפָרִים שֶׁבְּתוֹרָה נְבִיאִים וּכְתוּבִים. כְּדֵי שֶׁתְּהֵא כָּל מַחֲשָׁבָה תְּפִיסָא בָּהֶן, וַאֲפִילוּ בְּחִינַת דִּבּוּר וּמַעֲשֶׂה, שֶׁלְּמַטָּה מִמַּדְרֵגַת מַחֲשָׁבָה, תְּפִיסָא בָּהֶן וּמִתְלַבֶּשֶׁת בָּהֶן.
וּמֵאַחַר שֶׁהַתּוֹרָה וּמִצְוֹתֶיהָ מַלְבִּישִׁים כָּל עֶשֶׂר בְּחִינוֹת הַנֶּפֶשׁ וְכָל תַּרְיַ״ג אֵבָרֶיהָ מֵרֹאשָׁהּ וְעַד רַגְלָהּ, הֲרֵי כּוּלָּהּ צְרוּרָה בִּצְרוֹר הַחַיִּים אֶת ה׳ מַמָּשׁ, וְאוֹר ה׳ מַמָּשׁ מַקִּיפָהּ וּמַלְבִּישָׁהּ מֵרֹאשָׁהּ וְעַד רַגְלָהּ, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: ״צוּרִי אֶחֱסֶה בּוֹ״, וּכְתִיב: ״כַּצִּנָּה רָצוֹן תַּעְטְרֶנּוּ״, שֶׁהוּא רְצוֹנוֹ וְחָכְמָתוֹ יִתְבָּרֵךְ הַמְלוּבָּשִׁים בְּתוֹרָתוֹ וּמִצְוֹתֶיהָ.
וְלָכֵן אָמְרוּ: ״יָפָה שָׁעָה אַחַת בִּתְשׁוּבָה וּמַעֲשִׂים טוֹבִים בָּעוֹלָם הַזֶּה מִכָּל חַיֵּי עוֹלָם הַבָּא״, כִּי עוֹלָם הַבָּא הוּא שֶׁנֶּהֱנִין מִזִּיו הַשְּׁכִינָה, שֶׁהוּא תַּעֲנוּג הַהַשָּׂגָה, וְאִי אֶפְשָׁר לְשׁוּם נִבְרָא, אֲפִילוּ מֵהָעֶלְיוֹנִים, לְהַשִּׂיג, כִּי אִם אֵיזוֹ הֶאָרָה מֵאוֹר ה׳, וְלָכֵן נִקְרָא בְּשֵׁם ״זִיו הַשְּׁכִינָה״; אֲבָל הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא בִּכְבוֹדוֹ וּבְעַצְמוֹ – לֵית מַחֲשָׁבָה תְּפִיסָא בֵיהּ כְּלָל, כִּי אִם כַּאֲשֶׁר תְּפִיסָא וּמִתְלַבֶּשֶׁת בַּתּוֹרָה וּמִצְוֹתֶיהָ, אֲזַי הִיא תְּפִיסָא וּמִתְלַבֶּשֶׁת בְּהַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא מַמָּשׁ, דְּאוֹרַיְיתָא וְקוּדְשָׁא־בְּרִיךְ־הוּא כּוּלָּא חַד.
וְאַף שֶׁהַתּוֹרָה נִתְלַבְּשָׁה בִּדְבָרִים תַּחְתּוֹנִים גַּשְׁמִיִּים – הֲרֵי זֶה כִּמְחַבֵּק אֶת הַמֶּלֶךְ דֶּרֶךְ מָשָׁל, שֶׁאֵין הֶפְרֵשׁ בְּמַעֲלַת הִתְקָרְבוּתוֹ וּדְבֵיקוּתוֹ בַּמֶּלֶךְ, בֵּין מְחַבְּקוֹ כְּשֶׁהוּא לָבוּשׁ לְבוּשׁ אֶחָד בֵּין שֶׁהוּא לָבוּשׁ כַּמָּה לְבוּשִׁים, מֵאַחַר שֶׁגּוּף הַמֶּלֶךְ בְּתוֹכָם.
וְכֵן אִם הַמֶּלֶךְ מְחַבְּקוֹ בִּזְרוֹעוֹ, גַּם שֶׁהִיא מְלוּבֶּשֶׁת תּוֹךְ מַלְבּוּשָׁיו, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: ״וִימִינוֹ תְחַבְּקֵנִי״, שֶׁהִיא הַתּוֹרָה שֶׁנִּתְּנָה מִיָּמִין, שֶׁהִיא בְּחִינַת חֶסֶד וּמַיִם:
תניא, ליקוטי אמרים י״א - הטקסט מספריא
וְזֶה לְעוּמַּת זֶה, רָשָׁע וְטוֹב לוֹ לְעוּמַּת צַדִּיק וְרַע לוֹ.
דְּהַיְינוּ, שֶׁהַטּוֹב שֶׁבְּנַפְשׁוֹ הָאֱלֹהִית שֶׁבְּמוֹחוֹ וּבֶחָלָל הַיְמָנִי שֶׁבְּלִבּוֹ, כָּפוּף וּבָטֵל לְגַבֵּי הָרָע מֵהַקְּלִיפָּה שֶׁבֶּחָלָל הַשְּׂמָאלִי.
וְזֶה מִתְחַלֵּק גַּם כֵּן לְרִבְבוֹת מַדְרֵגוֹת חֲלוּקוֹת, בְּעִנְיַן כַּמּוּת וְאֵיכוּת הַבִּיטּוּל וּכְפִיפַת הַטּוֹב לָרַע חַס וְשָׁלוֹם.
יֵשׁ מִי שֶׁהַכְּפִיפָה וְהַבִּיטּוּל אֶצְלוֹ מְעַט מִזְּעֵר, וְאַף גַּם זֹאת אֵינוֹ בִּתְמִידוּת, וְלֹא תָּדִיר לִפְרָקִים קְרוֹבִים, אֶלָּא לְעִתִּים רְחוֹקִים מִתְגַּבֵּר הָרָע עַל הַטּוֹב, וְכוֹבֵשׁ אֶת הָעִיר קְטַנָּה הוּא הַגּוּף, אַךְ לֹא כוּלּוֹ אֶלָּא מִקְצָתוֹ לְבַד, שֶׁיִּהְיֶה סָר לְמִשְׁמַעְתּוֹ, וְנַעֲשֶׂה לוֹ מֶרְכָּבָה וּלְבוּשׁ, לְהִתְלַבֵּשׁ בּוֹ אֶחָד מִשְּׁלֹשָׁה לְבוּשֶׁיהָ הַנִּזְכָּרִים לְעֵיל. דְּהַיְינוּ, אוֹ בְּמַעֲשֶׂה לְבַד, לַעֲשׂוֹת עֲבֵירוֹת קַלּוֹת וְלֹא חֲמוּרוֹת חַס וְשָׁלוֹם; אוֹ בְּדִיבּוּר לְבַד, לְדַבֵּר אֲבַק לָשׁוֹן הָרָע וְלֵיצָנוּת וּכְהַאי גַּוְונָא; אוֹ בְּמַחֲשָׁבָה לְבַד, הִרְהוּרֵי עֲבֵירָה הַקָּשִׁים מֵעֲבֵירָה. וְגַם אִם אֵינוֹ מְהַרְהֵר בַּעֲבֵירָה לַעֲשׂוֹתָהּ אֶלָּא בְּעִנְיַן זִיוּוּג זָכָר וּנְקֵיבָה בָּעוֹלָם, שֶׁעוֹבֵר עַל אַזְהָרַת הַתּוֹרָה: ״וְנִשְׁמַרְתָּ מִכֹּל דָּבָר רָע״ – ״שֶׁלֹּא יְהַרְהֵר בַּיּוֹם כוּ׳״; אוֹ שֶׁהִיא שְׁעַת הַכּוֹשֶׁר לַעֲסוֹק בַּתּוֹרָה וְהוּא מְפַנֶּה לִבּוֹ לְבַטָּלָה, כְּדִתְנַן בְּאָבוֹת: ״הַנֵּיעוֹר בַּלַּיְלָה כוּ׳ וּמְפַנֶּה לִבּוֹ כוּ׳״ שֶׁבְּאַחַת מִכָּל אֵלֶּה וְכַיּוֹצֵא בָהֶן נִקְרָא ״רָשָׁע״ בָּעֵת הַהִיא, שֶׁהָרָע שֶׁבְּנַפְשׁוֹ גּוֹבֵר בּוֹ וּמִתְלַבֵּשׁ בְּגוּפוֹ וּמַחֲטִיאוֹ וּמְטַמְּאוֹ.
וְאַחַר כָּךְ גּוֹבֵר בּוֹ הַטּוֹב שֶׁבְּנַפְשׁוֹ הָאֱלֹקִית, וּמִתְחָרֵט וּמְבַקֵּשׁ מְחִילָה וּסְלִיחָה מֵה׳, וַה׳ יִסְלַח לוֹ, אִם שָׁב בִּתְשׁוּבָה הָרְאוּיָה עַל פִּי עֲצַת חֲכָמֵינוּ־זִכְרוֹנָם־לִבְרָכָה בִּשְׁלֹשָׁה חִלּוּקֵי כַפָּרָה שֶׁהָיָה רַבִּי יִשְׁמָעֵאל דּוֹרֵשׁ כוּ׳, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּמָקוֹם אַחֵר.
וְיֵשׁ מִי שֶׁהָרָע גּוֹבֵר בּוֹ יוֹתֵר, וּמִתְלַבְּשִׁים בּוֹ כָּל שְׁלֹשָׁה לְבוּשִׁים שֶׁל הָרָע, וּמַחֲטִיאוֹ בַּעֲבֵירוֹת חֲמוּרוֹת יוֹתֵר, וּבְעִתִּים קְרוֹבִים יוֹתֵר. אַךְ בֵּינְתַיִים מִתְחָרֵט, וּבָאִים לוֹ הִרְהוּרֵי תְשׁוּבָה מִבְּחִינַת הַטּוֹב שֶׁבְּנַפְשׁוֹ, שֶׁמִּתְגַּבֵּר קְצָת בֵּינְתַיִים, אֶלָּא שֶׁאֵין לוֹ הִתְגַּבְּרוּת כָּל כָּךְ לְנַצֵּחַ אֶת הָרָע לִפְרוֹשׁ מֵחֲטָאָיו לְגַמְרֵי לִהְיוֹת ״מוֹדֶה וְעוֹזֵב״. וְעַל זֶה אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה: ״רְשָׁעִים מְלֵאִים חֲרָטוֹת״, שֶׁהֵם רוֹב הָרְשָׁעִים, שֶׁיֵּשׁ בְּחִינַת טוֹב בְּנַפְשָׁם עֲדַיִין.
אַךְ מִי שֶׁאֵינוֹ מִתְחָרֵט לְעוֹלָם, וְאֵין בָּאִים לוֹ הִרְהוּרֵי תְשׁוּבָה כְּלָל – נִקְרָא ״רָשָׁע וְרַע לוֹ״, שֶׁהָרָע שֶׁבְּנַפְשׁוֹ הוּא לְבַדּוֹ נִשְׁאַר בְּקִרְבּוֹ, כִּי גָּבַר כָּל כָּךְ עַל הַטּוֹב עַד שֶׁנִּסְתַּלֵּק מִקִּרְבּוֹ וְעוֹמֵד בִּבְחִינַת מַקִּיף עָלָיו מִלְמַעְלָה.
וְלָכֵן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ־זִכְרוֹנָם־לִבְרָכָה: ״אַכָּל בֵּי עֲשָׂרָה שְׁכִינְתָּא שַׁרְיָא״:
בראשית רבה ה׳:ח׳ - הטקסט מספריא
וַיִּקְרָא אֱלֹהִים לַיַּבָּשָׁה אֶרֶץ, לָמָּה נִקְרָא שְׁמָהּ אֶרֶץ, שֶׁרָצְתָה לַעֲשׂוֹת רְצוֹן קוֹנָהּ. רַבִּי נָתָן בְּשֵׁם רַבִּי אַחָא וְרַבִּי בֶּרֶכְיָה בְּשֵׁם רַבִּי יִצְחָק אָמַר (בראשית יז, א): אֲנִי אֵל שַׁדַּי, אֲנִי שֶׁאָמַרְתִּי לַשָּׁמַיִם וָאָרֶץ דַּי, שֶׁאִלְמָלֵא כֵּן הָיוּ מוֹתְחִים וְהוֹלְכִין עַד עַכְשָׁיו. וּלְמִקְוֵה הַמַּיִם קָרָא יַמִּים, אָמַר רַבִּי יוֹסֵי בֶּן רַבִּי חֲלַפְתָּא וַהֲלוֹא יַם אֶחָד הוּא וּמַה תַּלְמוּד לוֹמַר יַמִּים, אֶלָא אֵינוֹ דּוֹמֶה טַעַם דָּג הָעוֹלֶה מֵעַכּוֹ לָעוֹלֶה מִצִּידוֹן וְלָעוֹלֶה מֵאַסְפַּמְיָא.
משנה אבות ב׳:ד׳ - הטקסט מספריא
הוא היה אומר. עשה רצונו כרצונך. כדי שיעשה רצונך כרצונו. בטל רצונך מפני רצונו. כדי שיבטל רצון אחרים מפני רצונך. הלל אומר אל תפרוש מן הצבור ואל תאמן בעצמך עד יום מותך. ואל תדין את חברך עד שתגיע למקומו. ואל תאמר דבר שאי אפשר לשמוע שסופו להשמע. ואל תאמר לכשאפנה אשנה. שמא לא תפנה:
מצוטט ב־29 עמודים
לקוטי שיחות 2
- כרך ל ‹ ויחי ‹ שיחה א ‹ 239 לקו"ש חט"ז ע' 273
- כרך ה ‹ הוספות - שיחות ‹ שיחה ג ‹ 304 לקו"ש חט"ז ע' 271
תורת מנחם 27
- ו - שנת תשי"ב - חלק שלישי ‹ בס"ד. שיחת ש"פ ראה, מבה"ח אלול ה'תשי"ב לקו"ש חט"ז ע' 273
- ז - שנת תשי"ג - חלק ראשון ‹ בס"ד. שיחת יום ד', י"ט תשרי, ג' דחוה"מ סוכות ה'תשי"ג. לקו"ש חט"ז ע' 273
- ז - שנת תשי"ג - חלק ראשון ‹ בס"ד. שיחת יו"ד שבט ה'תשי"ג. לקו"ש חט"ז ע' 273
- יב - שנת תשי"ד - חלק שלישי ‹ בס"ד. שיחת ש"פ מטות, מבה"ח מנחם-אב, ה'תשי"ד. לקו"ש חט"ז ע' 273
- יג - שנת תשט"ו - חלק ראשון ‹ בס"ד. שיחת ש"פ משפטים, פרשת שקלים, מבה"ח אדר, ה'תשט"ו. לקו"ש חט"ז ע' 269
- יד - שנת תשט"ו - חלק שני ‹ בס"ד. שיחת ש"פ מטות-מסעי, מבה"ח מנחם-אב ה'תשט"ו. לקו"ש חט"ז ע' 273
- טו - שנת תשט"ז - חלק ראשון ‹ בס"ד. שיחת יום שמחת תורה ה'תשט"ז. לקו"ש חט"ז ע' 273
- טו - שנת תשט"ז - חלק ראשון ‹ בס"ד. שיחת ש"פ חיי שרה, מבה"ח כסלו, ה'תשט"ז. לקו"ש חט"ז ע' 270
- יט - שנת תשי"ז - חלק שני ‹ בס"ד. שיחת ש"פ משפטים, מבה"ח אדר-ראשון, ה'תשי"ז. לקו"ש חט"ז ע' 273
- כא - שנת תשח"י - חלק ראשון ‹ בס"ד. שיחת ליל ג' דחול המועד סוכות, לקו"ש חט"ז ע' 273
- כח - שנת תש"כ - חלק שני ‹ בס"ד. שיחת ש"פ שמיני, מבה"ח אייר, ה'תש"כ. לקו"ש חט"ז ע' 273
- ד - שנת תשי"ב - חלק ראשון ‹ בס"ד. ש"פ משפטים, פרשת שקלים, מבה"ח אדר, ה'תשי"ב לקו"ש חט"ז ע' 271
- ד - שנת תשי"ב - חלק ראשון ‹ בס"ד. שיחת ש"פ משפטים, פ' שקלים, מבה"ח אדר ה'תשי"ב. לקו"ש חט"ז ע' 271
- לח - שנת תשכ"ד - חלק ראשון ‹ בס"ד. שיחת ש"פ נח, ב' דר"ח מרחשון, ה'תשכ"ד לקו"ש חט"ז ע' 273
- לט - שנת תשכ"ד - חלק שני ‹ בס"ד. שיחת חג הפורים, ה'תשכ"ד לקו"ש חט"ז ע' 273
- לט - שנת תשכ"ד - חלק שני ‹ בס"ד. שיחת ש"פ אמור, כ"ף אייר, ה'תשכ"ד לקו"ש חט"ז ע' 273
- נג - שנת תשכ"ח - חלק שלישי ‹ שיחת יום ב' פ' בלק, י"ב תמוז, ה'תשכ"ח לקו"ש חט"ז ע' 273
- נד - שנת תשכ"ט - חלק ראשון ‹ שיחת ש"פ וילך, שבת שובה, וא"ו תשרי, ה'תשכ"ט לקו"ש חט"ז ע' 273
- נה - שנת תשכ"ט - חלק שני ‹ שיחת יום ד' פ' בשלח, יו"ד שבט, ה'תשכ"ט לקו"ש חט"ז ע' 273
- נז - שנת תשכ"ט - חלק רביעי ‹ שיחת יום א' פ' פינחס, י"ג תמוז, ה'תשכ"ט לקו"ש חט"ז ע' 273
- נז - שנת תשכ"ט - חלק רביעי ‹ שיחת ש"פ דברים, שבת חזון, ד' מנחם-אב, ה'תשכ"ט לקו"ש חט"ז ע' 273
- נז - שנת תשכ"ט - חלק רביעי ‹ שיחת יום ב' פ' ראה, כ"ף מנחם-אב, ה'תשכ"ט לקו"ש חט"ז ע' 273
- נז - שנת תשכ"ט - חלק רביעי ‹ שיחת ש"פ ראה, מבה"ח אלול, ה'תשכ"ט לקו"ש חט"ז ע' 273
- סה - שנת תשל"א - חלק רביעי ‹ שיחת יום ד' פ' עקב, כ"ף מנחם-אב, ה'תשל"א לקו"ש חט"ז ע' 273
- סח - שנת תשל"ב - חלק שלישי ‹ שיחת יום ב' דחג השבועות, ה'תשל"ב לקו"ש חט"ז ע' 272
- עא - שנת תשל"ג - חלק שני ‹ שיחת מוצש"ק פ' בא, יו"ד שבט, ה'תשל"ג לקו"ש חט"ז ע' 273
- עב - שנת תשל"ג - חלק שלישי ‹ שיחת ליל י"א ניסן, ה'תשל"ג לקו"ש חט"ז ע' 273

