שיחת ש"פ מטות, מבה"ח מנחם-אב, ה'תשי"ד.
בס"ד. שיחת ש"פ מטות, מבה"ח מנחם-אב, ה'תשי"ד.
בלתי מוגה
א. כ"ק אדמו"ר שליט"א צוה לנגן הניגון צמאה לך נפשי. ואח"כ צוה לנגן ואמר מאמר ד"ה להבין ענין הנדרים.
***
ב. המאמר דלעיל1 מיוסד על מאמר של כ"ק אדמו"ר (מהורש"ב) נ"ע2. במאמר זה ישנם חידושים רבים; יש בו ענינים שנתבארו רק במקומות ספורים בתורת החסידות, אלא שיכול להיות מעמד ומצב ש"לא חלי ולא מרגיש כו'" (כלשון הגמרא3), ובמילא, יכולים ללמוד את המאמר מבלי לשים לב להחידושים שבו, ולהתחיל מיד מאמר נוסף.
אחד החידושים שבמאמר זה:
בדרך כלל מבואר בחסידות4 שענין הנדרים הוא למטה מעבודת הבירורים, והיינו, שכאשר האדם נמצא במעמד ומצב שבגלל היותו שקוע בגשמיות אין ביכלתו לברר את הדבר הגשמי עי"ז שישתמש בו "לשם שמים", אזי מוכרח הוא לפרוש ממנו (שזהו"ע הנדרים).
וכידוע הפתגם שמסר כ"ק מו"ח אדמו"ר5 בשם החסידים הזקנים: מה שאסור – אסור, ומה שמותר – לא צריך. ופירושו של פתגם זה – שכיון שאינו יכול לברר את הדבר המותר, אזי צריך לפרוש ממנו, עד כמה שאפשר.
– ישנם אמנם דברים המוכרחים שאי אפשר להתקיים בלעדם, ולדוגמא, כדאיתא בגמרא6 שאין ביכולת האדם שלא לישון ג' ימים, או שלא לאכול ז' ימים; אבל בנוגע לשאר הענינים המותרים – צריך לפרוש מהם עד כמה שאפשר.והיינו, שענין הנדרים – שפורש מדברים המותרים – הוא למטה מעבודת הבירורים.
אמנם, במאמר הנ"ל ישנו חידוש – שבו מבואר שענין הנדרים הוא למעלה מענין הבירורים.
ובהקדמה – שהיסוד לחידוש זה הוא מ"ש במדרש שמואל בפירוש מאמר המשנה7 "נדרים סייג לפרישות", ש"פרישות תקרא מילי דחסידותא", והרי מעלת החסיד היא למעלה ממעלת הצדיק8.
וזהו היסוד להחידוש שענין הנדרים הוא למעלה מענין הבירורים, כי, ענין הבירורים הוא באופן של התלבשות בהדבר המתברר, משא"כ ענין הנדרים הוא למעלה מהתלבשות, שהרי פורש מהדבר ודוחה אותו – לא בגלל שאין ביכלתו לברר את הדבר, אלא בגלל שנמצא במעמד ומצב שלמעלה מהעולם לגמרי, ואין ברצונו לירד ולהתלבש בהעולם כדי לבררו.
אמנם, אע"פ שפורש מהדבר הגשמי ודוחה אותו, מ"מ, מצד זה ש"אין הקב"ה מקפח שכר כל ברי'"9, הנה גם ע"י הפרישות והדחי' נעשה בירור ועלי' בהדבר הגשמי , ולא עוד אלא שע"י הפרישות והדחי' נעשית עליית הדבר הגשמי למקום נעלה יותר – למקום שלמעלה מהתלבשות. וכל זה – נוסף לכך שע"י הפרישות והדחי' ניתוסף במעלת האדם.
ועד"ז מצינו בנוגע למצוות לא תעשה: בדרך כלל מבואר שענין הזיכוך והעלי' נעשה ע"י מצוות עשה, היינו, שמתעסקים בהדבר לזככו ולהעלותו. אבל במקומות ספורים בדא"ח נתבאר שגם ע"י מצוות לא תעשה נעשה ענין של זיכוך10. ובזה יתפרש מאמר חז"ל11 "ישב ולא עבר עבירה כו' כעושה מצוה". וכן הוא גם בענין הנדרים.
ומוסיף בהמאמר שישנה דרגא נעלית עוד יותר – שזהו"ע שהחכם מתיר את הנדר, שבדרגא זו אין צורך לפרוש מהדבר הגשמי, כיון שאינו מנגד, ואדרבה: אתהפכא חשוכא לנהורא12.
והחילוק שבין דרגות הנ"ל בענין הספירות: ענין הבירורים הואמצד בחי' ז"א, ענין הנדרים הוא מצד בחי' הבינה, וענין היתר נדרים הוא מצד בחי' החכמה13.
ג. עפ"ז יש לבאר מה שמצינו חילוקי הנהגות בעבודת הצדיקים, שיש צדיקים שהנהגתם היתה באופן של פרישות מהעולם, ויש צדיקים שהנהגתם בעניני העולם היתה באופן של התרחבות (כדלקמן ס"ד).
ובהקדם הסיפור שאחד החסידים שקיבל עצה או ברכה מהצמח-צדק ונתעשר על ידה. ובידעו בבירור שנתעשר מהעצה והברכה של הצ"צ, הנה בנסעו לליובאוויטש להודיע להצ"צ אודות הצלחתו, הביא להצ"צ מתנה – עגלה ללא גלגלים שמחליקה על השלג ("אַ שליטן", "אַ סלעד"14), נאה ומהודרת בכל מיני הידורים. ואמר הצ"צ: אני – איני צריך לכך, תן זאת לבני – בנקבו בשמו של המהר"ש15.
ולכאורה אינו מובן: כיון שהצ"צ אמר על עצמו שהוא אינו צריך לכך – למה צוה לתת זאת לבנו?
ובפרטיות יותר:
ידוע שדבר שאין בו צורך והוא מיותר – יש להמנע ממנו, כיון שהוא מקלקל . וכפי שרואים בענין הלבושים, שכאשר הלבוש הוא ארוך יותר מדי, הרי זה מעכב ומונע את ההילוך.
וזוהי הוראה לבעלי עסק16 – שההתחכמות בענין הפרנסה היא מקלקלת. כלומר: לא זו בלבד שאין צורך בהתחכמות, כמ"ש17 "לא לחכמים לחם", היינו, שההתחכמות בחכמת הפרנסה אינה מועילה, כיון שהפרנסה תלוי' ב"ברכת הוי'"18, אלא עוד זאת, שריבוי ההתחכמות הוא גם מקלקל.
לכאורה יכולים לחשוב: הן אמת שהעיקר היא ברכת ה', "וברכך ה' אלקיך בכל אשר תעשה"19, אבל אעפ"כ, כיון שצריך להיות "בכל אשר תעשה", ובשביל זה צריך להשתמש בענין השכל במקצת עכ"פ, במדה השייכת ומוכרחת להעשי' – מה כבר עלולה להזיק ריבוי ההתחכמות. ולכן, צריכים לידע שריבוי ההתחכמות (לא רק שלא מועיל, אלא) מקלקל לפרנסה. התחכמות במדה הדרושה – מועילה, אבל ריבויההתחכמות – מקלקל לפרנסה. וכמשל העולה בהר, שכאשר לובש לבוש ארוך יותר מדי, הרי לא זו בלבד שאינו מועיל, אלא גם מקלקל20, ולפעמים הרי זה מקלקל עוד יותר מאשר לבוש (כלי) קצר מדי.
וא"כ אינו מובן: מדוע אמר הצ"צ על דבר שלא הי' לו צורך בו, ובמילא הרי הוא מקלקל – ליתנו לבנו שהי' ממלא מקומו?
וההסברה בזה – שישנם ב' אופני הנהגה אצל צדיקים, בהתאם לצורך הדור; לפעמים ישנו מצב שמצד הדור נדרש ענין הפרישות, ולפעמים ישנו מצב שמצד הדור נדרש ענין של התרחבות, כמו בשביל לבטל גזירות, וכיו"ב.
ועפ"ז לא קשה מה שהצ"צ צוה ליתן מתנה הנ"ל לאדמו"ר מהר"ש –כי, בנוגע לאדמו"ר מהר"ש, לא זו בלבד שאין בזה קלקול, אלא אדרבה, זהו ענין הדרוש לעבודתו, כיון שמצד דורו היתה צריכה להיות ההנהגה באופן של התרחבות.
וכידוע שהנהגתו של אדמו"ר מהר"ש היתה בהתרחבות גדולה21. ולדוגמא: קופסת הטבק שלו היתה מזהב, וכן המזלג ושאר כלי תשמיש (גם הדברים שאין להזכירם בשבת) היו עשויים מזהב.
וכמו כן היתה הנהגתו באופן של התרחבות בענין הנסיעות – שכמעט בכל שנה הי' נוסע לחוץ-לארץ, ולפעמים – פעמיים בשנה. וסדר הנסיעה הי' באופן שהרכבת היתה ממתינה עבורו.
– בעיירה ליובאוויטש עצמה לא היתה תחנת-רכבת, והיו צריכים לנסוע במרכבה לתחנת-הרכבת שהיתה בעיירה סמוכה. ולפעמים הי' אדמו"ר מהר"ש מתאחר, והרכבת היתה ממתינה עבורו.
פעם הגיע לתחנת הרכבת פקיד חדש, שלא ידע אודות הסדר שצריכים להמתין לרבי מליובאוויטש, וכשהגיעה השעה המיועדת לנסיעת הרכבת, שרק שריקה, והרכבת יצאה לדרכה, מבלי להמתין לאדמו"ר מהר"ש, שהגיע לאחרי שהרכבת יצאה לדרכה, והוצרך לנסוע ברכבת אחרת. כעבור ימים אחדים, הגיעה פקודה מהממשלה לפטר את הפקיד הנ"ל22. – הם לא ידעו מדוע הם מפטרים אותו; הם תלו זאת בטעמים אחרים, אבל האמת היא שסיבת פיטוריו היתה בגלל שלא המתין על אדמו"ר מהר"ש,שכן, הרכבת כולה (עם כל הנוסעים שבה) היא בשביל הרבי מליובאוויטש, ואם לא ממתינים עליו – אזי אין נתינת-מקום עבור הפקיד!...
ד. ונקודת הביאור בזה – שב' אופני ההנהגה אצל צדיקים, באופן של פרישות או באופן של הרחבה, הם בהתאם להמבואר לעיל בענין הנדרים, ובענין חכם מתיר את הנדר.
והענין בזה:
ע"פ המבואר בדרך כלל שענין הנדרים והפרישות הוא למטה מענין הבירורים, אינו מובן מה שמצינו שיש צדיקים שהנהגתם היתה באופן של פרישות מהעולם – שהרי ענין הבירורים הו"ע של עבודה שע"פ תורה, ששייכת לכל בנ"י, אא"כ מי שאינו יכול לברר את הדבר בגלל היותו שקוע בגשמיות, שאז צריך לפרוש ממנו, והרי פשיטא שענין כזה לא שייך כלל אצל צדיקים?
ואפילו לפי המבואר לעיל שחילוקי ההנהגות אצל הצדיקים היו לפי הצורך מצד הדור – הרי ענין של פרישות שלמטה מהעבודה ע"פ תורה בענין הבירורים, לא שייך אצל צדיקים אפילו מצד הדור.
אך הביאור בזה – ע"פ החידוש במאמר הנ"ל שענין הנדרים הוא למעלה מענין הבירורים, ועפ"ז מובן שהנהגת הצדיקים באופן של פרישות מעניני העולם היא בגלל היותם למעלה מהתלבשות בעניני העולם. אלא שבזה גופא יש ב' מדריגות – שהם בהתאם לצורך הדור – מצד בחי' הבינה (ענין הנדרים), או מצד בחי' החכמה (ענינו של החכם שמתיר את הנדר).
ה. ההוראה מהנ"ל בעבודה:
ישנם כאלו שכאשר תובעים מהם לצאת ממקומם ולנסוע ולעסוק עם הזולת – חוששים הם שמא יתוסף להם ישות. והיינו, שבגלל פחיתות מדריגתם שהם בישות ומציאות, אזי מצד ההתפשטות של הנסיעה והפעילות, יתוסף אצלם ישות. ובפרט אם אכן יצליחו לפעול משהו ("זיי וועלן טאַקע עפעס אויפטאָן") – אזי בודאי יתוסף אצלם ישות.
– וע"ד הידוע ששקר מצד עצמו אין לו קיום, והקיום שלו הוא רק עי"ז שמעורב בו קצת אמת23. וכמו"כ בנדו"ד, שמצד זה שיפעלו משהו על הזולת, שזהו רצון הבורא, יתוסף אצלם ישות.וכיון שאינם יכולים לעסוק עם הזולת כדבעי, היינו, באופן שלא תהי' להם ישות מזה – רוצים הם לפרוש לגמרי מההתעסקות עם הזולת (ע"ד ענין הנדרים מפני שאינו יכול לברר את הדבר).
והמענה על זה – שענין הפרישות יש לו מקום בהחשבון שנוגע לעצמו, אבל כשמדובר בנוגע להזולת אין להתחשב בחשבונות שלו, וצריכים להשתדל להתעסק ולפעול על הזולת.
– אצל אדמו"ר האמצעי הי' הסדר שכאשר החסידים היו חוזרים מליובאוויטש לבתיהם, היו מתעכבים בדרכם בעיירות שבינתיים וחוזרים המאמרים ששמעו בליובאוויטש. אחד החסידים שהי' חוזר המאמרים בטוב, התאונן פעם בפני אדמו"ר האמצעי, שניתוסף אצלו ישות בגלל חזרת המאמרים, ובגלל זה רוצה להפסיק לחזור המאמרים. וענה לו אדמו"ר האמצעי: "פון דיר זאָל ווערן אַ ציבּעלע, און חסידות זאָלסטו חזר'ן"24.
ופירוש המענה, שכל החשבונות הם רק בנוגע לעצמו, אבל כאשר הדבר נוגע אל הזולת, ולדוגמא, כאשר מדובר אודות חזרת חסידות ברבים25, אין לעשות את החשבונות שלו, אלא צריכים לחזור חסידות ולפעול עם הזולת, ואז, לא זו בלבד שלא יהי' קלקול, אלא אדרבה כו'.
וזהו הענין שחכם מתיר את הנדר – שכאשר ישנו ענין של נדר, ולדוגמא, שרוצה לפרוש את עצמו כיון שחושש מפני ישות, אזי מתיר לו החכם את הנדר, ולכן אינו צריך לפרוש את עצמו, ואין לו לחשוש מענין בלתי-רצוי, כיון שאתהפכא חשוכא לנהורא.
***
ו. בנוגע לחכם המתיר את הנדר – הרי זה פועל למפרע, היינו, ש"עוקר את הנדר מעיקרו", דלא כרופא ש"אינו מרפא אלא מכאן ולהבא", שלכן יש חילוק בדין קידושי אשה על מנת שאין עלי' נדרים או על מנת שאין בה מומין, ש"הלכה אצל חכם והתירה מקודשת, אצל רופא וריפא אותה אינה מקודשת"26.
ועד"ז מצינו בתשובה ב' מדריגות:
א) תשובה מיראה, שאינה עוקרת את החטא מתחילתו כאילו לא הי', אלא פועלת רק מכאן ולהבא, ובמילא נשאר איזה רושם, כמ"ש27"שובו בנים שובבים ארפא משובותיכם", "משמע מכאן ואילך, כבעל מום שנתרפא שמקצת שמו עליו"28.
ב) תשובה מאהבה, שפועלת למפרע, ש"נעקר עוונו מתחלתו"28, ועד שלא נשאר שום רושם, ואדרבה, "זדונות נעשות לו כזכיות"29.
והנה, כיון ש"גדולה תשובה שמביאה רפואה לעולם"30, הרי מובן, שגם ברפואה ישנו אופן נעלה יותר – כמו תשובה מאהבה – שהרפואה היא שלא כדרך הרגיל, ופועלת באופן שלא נשאר שום רושם, ואדרבה כו'31.
(וסיים כ"ק אדמו"ר שליט"א:) כיון ישנם כמה בחורים שזקוקים לרפואה32 – יה"ר שתהי' להם רפואה באופן שלא זו בלבד שלא ישאר שום רושם, אלא אדרבה, שיהי' אצלם תוספת חיזוק בבריאות הגוף, כמו בתשובה מאהבה, שזדונות נעשו לו כזכיות. וכולם יאחלו להם ויברכו אותם שיהי' אצלם תוספת חיזוק בבריאות הגוף, אשר, "היות הגוף בריא ושלם מדרכי (עבודת) ה' הוא"33, ובקרוב ממש.
***
ז. לאאמו"ר ז"ל באה פעם שאלה בעניני אבלות רח"ל – אם אבל יכול ללבוש בשבת נעלי-בית, כיון שנוהג כן בכל שבתות השנה. והשיב אאמו"ר, שאפילו אם בכל שבתות השנה אין בכך חסרון כ"כ, הרי בשבת כזו, כיון שמישהו (או הוא בעצמו) יכול לחשוב שנוהג כן בגלל אבילות, אין לנהוג כן34.
ובנוגע לעניננו:
ישנם כאלה שבכל שבת מברכים מתהלכים הם עם מחשבות של מרירות או עצבות וכדומה. ובדרך כלל יש "ללמד זכות" עליהם, שזהו מצד עייפות, חוסר שינה, או סתם עצלות... ובשבת מברכים זה ישנו לימוד זכות נוסף – שזהו בגלל שלשת השבועות...
אמנם, כיון שענין האבילות שבשלשת השבועות אינו צריך להיותבשבת35, וכידוע36 שבמדינות מסויימות שבהם נהגו לומר "לכה דודי" בניגון השייך לתשעה באב, היו גזירות כו' – הרי איך שתהי' ההנהגה בשאר שבתות מברכים, הנה בשבת מברכים זה יש לחשוש מכל ענין שיכול להתפרש באופן של היפך השמחה.
כיון שרצונו של כ"ק מו"ח אדמו"ר ששבת מברכים יהי' שבת של שמחה ("אַ פריילעכער שבת") – הרי בשבת מברכים זה צריכה להיות השמחה באופן של הוספה .
(וסיים כ"ק אדמו"ר שליט"א:) ישנו ניגון על פסוק מהקאַפּיטל של כ"ק מו"ח אדמו"ר השייך לשנה זו37 – "וכל קרני רשעים אגדע תרוממנה קרנות צדיק"38, שזהו ניגון שרחוק מעצבות... ואפילו ממרירות. ינגנו עתה ניגון זה.
***
ח. בנוגע לפרשת מסעי שהולכים לקרוא עתה (בתפלת מנחה) – "אלה מסעי בני ישראל אשר יצאו מארץ מצרים" – איתא בלקו"ת39: "להבין לשון אלה מסעי שהוא לשון רבים, וכתיב אשר יצאו מארץ מצרים, והרי מארץ מצרים הוא רק יציאה ונסיעה ראשונה שנסעו מרעמסס לסוכות", והביאור בזה, ש"כל המ"ב מסעות . . עד חנייתם בירדן ירחו" (שזהו"ע ביאת הארץ, התכלית דכל המסעות) "נקרא הכל אשר יצאו מארץ מצרים"40.
ב"מצרים" – ישנם ריבוי מדריגות, ובכללות – מצרים דלעו"ז, ומצרים דקדושה. וצריכים תמיד לנסוע ולצאת מארץ מצרים. אבל כאשר נעמדים ולא ממשיכים לילך הלאה, הנה מבלי הבט על הדרך שהלכו עד עתה, ומבלי הבט על מעלת המקום שבו עומדים עתה – הרי זה עדיין ענין של "מצרים". וע"ד הפתגם41 שהיו אומרים פעם בנוגע ל"שעון", שהולך והולך ואינו ניזוז ממקומו...
כתיב42 "ימים יוצרו ולו אחד בהם", היינו, שהקב"ה נותן לכאו"אמספר מסויים של ימים, לא פחות ולא יותר, ובכל יום ויום צריך לפעול משהו. ובמילא, צריכים לידע, שגם לאחרי שעסקו ופעלו רבות והגיעו למעמד ומצב נעלה – אין להסתפק בכך, כי אם להוסיף עוד יותר. ואם מפסיקים לילך הלאה ונשארים באותו מקום – אזי נמצאים ב"מצרים". צריכים לצאת מ"מצרים" ולנסוע הלאה, עד שמגיעים ל"ירדן ירחו", בחי' ריח , דקאי על משיח צדקנו "דמורח ודאין"43, במהרה בימינו.
יש לזכור, שבודאי נגיע סוף-כל-סוף למחוז חפצנו ("מ'וועט דערפאָרן"), וכיון שכן, הרי חבל שיתארך משך זמן ההליכה בדרך.
וכטבע כל אדם, שכאשר צריך להגיע למקום מסויים, רצונו לחסוך בטלטול וטרחת הדרך, ולהגיע למחוז חפצו במהירות האפשרית.
ובפרט כאשר יעשה חשבון שזהו ענין שנוגע לא רק לו לבדו, אלא גם לכל בנ"י, שהרי "כל ישראל ערבים זה בזה"44, וא"כ, בודאי אין רצונו לעכב את כל בנ"י שיצטרכו לשהות בדרך זמן מיותר, אלא יעשה כל התלוי בו למהר את ההליכה בדרך.
וע"פ פס"ד הרמב"ם45 "צריך כל אדם שיראה עצמו . . כאילו חציו זכאי וחציו חייב . . עשה מצוה אחת הרי הכריע את עצמו ואת כל העולם כולו לכף זכות וגרם לו ולהם תשועה והצלה" – הרי לא זו בלבד שבכחו וביכלתו למהר את הגאולה, אלא עוד זאת, שיתכן שע"י פעולה אחת שלו יביא את הגאולה תיכף ומיד !
וא"כ, בודאי שצריך להמשיך ולילך בתמידות ("האַלטן אין איין גייען"), לצאת מ"ארץ מצרים" ולבוא ל"ירדן ירחו".
(וסיים כ"ק אדמו"ר שליט"א:) יתן השי"ת שיהפכו ימים אלו לששון ולשמחה46, במהרה בימינו.
**********
הערות
- 1. ד"ה להבין ענין הנדרים (לעיל ע' 126 ואילך).
- 2. ד"ה וידבר משה אל ראשי המטות גו' עטר"ת (סה"מ עטר"ת ע' תקלז ואילך).
- 3. יומא כב, ב. וש"נ.
- 4. ראה לקו"ת פרשתנו פב, ב. פד, ב. ובכ"מ.
- 5. אגרות-קודש שלו ח"ד ע' עד (נעתק ב"היום יום" כה אדר שני). ועוד.
- 6. נדרים טו, א. וש"נ. ירושלמי שם פ"ב סה"א (ובשירי קרבן שם). וראה רמב"ם הל' שבועות פ"א ה"ז. פ"ה ה"כ (ובכ"מ שם – ראה מנ"ח מצוה ל').
- 7. אבות פ"ג מי"ז (לגירסת אדה"ז – מי"ג).
- 8. שער הקדושה להרח"ו ז"ל (ח"א ש"ג). הובא בסה"מ עטר"ת שם ס"ע תקמ.
- 9. ב"ק לח, רע"ב. וש"נ.
- 10. סה"מ תרס"א ריש ע' קע. וראה סה"מ תר"ס ריש ע' ע. וראה גם לקו"ש חי"ט ע' 427 ובהערה 13 שם. וש"נ.
- 11. קידושין לט, סע"ב. סה"מ שם. וראה גם סד"ה וידבר משה גו' דש"פ מטו"מ תרד"ע (המשך תער"ב ח"א ע' תקסג).
- 12. ראה זח"א ד, א. תניא ספ"י.
- 13. סה"מ עטר"ת שם ע' תקמג ואילך.
- 14. = מזחלת שלג.
- 15. ראה "רשימות" חוברת קמ ע' 12. וראה גם תורת מנחם – התוועדויות ח"ד ע' 24. ועוד.
- 16. ראה גם לקו"ש חל"א ס"ע 172 ואילך. וש"נ.
- 17. קהלת ט, יא.
- 18. משלי יו"ד, כב.
- 19. פ' ראה טו, יח.
- 20. ראה לקו"ת תצא לז, ג. ובכ"מ.
- 21. ראה גם בהנסמן בסה"ש תרפ"ט ע' 38 הערה 13.
- 22. ראה "רשימות" חוברת ח ע' 12. וש"נ.
- 23. ראה סוטה לה, רע"א. הובא בפרש"י עה"ת שלח יג, כז. זח"א ב, ב.
- 24. ראה גם תורת מנחם – התוועדויות ח"י ע' 272. וש"נ.
- 25. חסר איזה תיבות במעלת הענין (המו"ל).
- 26. כתובות עד, רע"ב.
- 27. ירמי' ג, כב.
- 28. פרש"י יומא פו, סע"א.
- 29. שם, רע"ב.
- 30. שם, סע"א.
- 31. ראה צפע"נ לרמב"ם הל' תשובה פ"ב ה"ב בסופה (ועד"ז הל' אישות פ"ז ה"ט. ועוד).
- 32. הכוונה לקבוצת בחורים שנפגעו בתאונת דרכים באור ליום ועש"ק, בחזרתם מנסיעה בשליחות ה"מל"ח" (המו"ל).
- 33. רמב"ם הל' דעות רפ"ד (וראה לקו"ש ח"ב ע' 531 הערה 12. אגרות-קודש כ"ק אדמו"ר שליט"א חט"ז ס"ע סב ואילך, ובהנסמן שם).
- 34. ראה גם לקו"ש ח"ד ע' 1091.
- 35. שו"ע או"ח סתקנ"ב, ס"י ובמג"א שם.
- 36. ראה גם דרכי חיים ושלום (להרה"צ ממונקאַטש) סתרס"ב, ובהערה שם.
- 37. ראה תורת מנחם – התוועדויות ח"ב ע' 206 ואילך. וש"נ.
- 38. תהלים עה, יא.
- 39. מסעי פח, ג.
- 40. שם פט, ב.
- 41. ראה גם שיחת ש"פ מטו"מ תשי"ב ס"ח (תורת מנחם – התוועדויות ח"ו ע' 99).
- 42. תהלים קלט, טז. וראה לקו"ש חט"ז ע' 273. וש"נ.
- 43. סנהדרין צג, ב. וראה לקו"ת שם.
- 44. שבועות לט, סע"א. סנהדרין כז, סע"ב.
- 45. הל' תשובה פ"ג ה"ד.
- 46. ראה ירמי' לא, יב. זכרי' ח, יט. רמב"ם הל' תעניות בסופן.
משנה תורה, הלכות שבועות א׳:ז׳ - הטקסט מספריא
רביעית שנשבע על דבר שאין כח בו לעשות, כיצד כגון שנשבע שלא יישן שלשה ימים לילה ויום רצופים, או שלא יטעום כלום שבעה ימים רצופים וכן כל כיוצא בזה, כל הנשבע שבועת שוא מארבע שבועות אלו עובר בלא תעשה שנאמר לא תשא את שם ה' אלהיך לשוא, ואם היה מזיד לוקה ואם היה שוגג פטור מכלום.
משנה אבות ג׳:י״ז - הטקסט מספריא
רבי אלעזר בן עזריה אומר אם אין תורה אין דרך ארץ. אם אין דרך ארץ אין תורה. אם אין חכמה אין יראה. אם אין יראה אין חכמה. אם אין בינה אין דעת. אם אין דעת אין בינה. אם אין קמח אין תורה. אם אין תורה אין קמח. הוא היה אומר כל שחכמתו מרובה ממעשיו למה הוא דומה. לאילן שענפיו מרובין ושרשיו מועטין. והרוח באה ועוקרתו והופכתו על פניו. שנאמר (ירמיה יז, ו) והיה כערער בערבה ולא יראה כי יבא טוב ושכן חררים במדבר ארץ מלחה ולא תשב. אבל כל שמעשיו מרובין מחכמתו למה הוא דומה לאילן שענפיו מועטין. ושרשיו מרובין. שאפילו כל הרוחות שבעולם באות ונושבות בו. אין מזיזין אותו ממקומו. שנאמר (ירמיה יז, ח) והיה כעץ שתול על מים ועל יובל ישלח שרשיו ולא יראה כי יבא חום והיה עלהו רענן ובשנת בצורת לא ידאג ולא ימיש מעשות פרי:
תניא, ליקוטי אמרים י׳ - הטקסט מספריא
וְהִנֵּה, כְּשֶׁהָאָדָם מַגְבִּיר נַפְשׁוֹ הָאֱלֹהִית וְנִלְחָם כָּל כָּךְ עִם הַבַּהֲמִית, עַד שֶׁמְּגָרֵשׁ וּמְבַעֵר הָרָע שֶׁבָּהּ מֵחָלָל הַשְּׂמָאלִי, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: ״וּבִעַרְתָּ הָרָע מִקִּרְבֶּךָ״, וְאֵין הָרָע נֶהְפָּךְ לְטוֹב מַמָּשׁ – נִקְרָא ״צַדִּיק שֶׁאֵינוֹ גָמוּר״ וְ״צַדִּיק וְרַע לוֹ״. דְּהַיְינוּ, שֶׁיֵּשׁ בּוֹ עֲדַיִין מְעַט מִזְּעֵר רָע בֶּחָלָל הַשְּׂמָאלִי, אֶלָּא שֶׁכָּפוּף וּבָטֵל לַטּוֹב מֵחֲמַת מִיעוּטוֹ, וְלָכֵן, נִדְמֶה לוֹ כִּי ״וַיְגָרְשֵׁהוּ וַיֵּלֶךְ לוֹ״ כּוּלּוֹ לְגַמְרֵי, אֲבָל בֶּאֱמֶת, אִלּוּ חָלַף וְהָלַךְ לוֹ לְגַמְרֵי כָּל הָרָע שֶׁבּוֹ – הָיָה נֶהְפָּךְ לְטוֹב מַמָּשׁ.
וּבֵיאוּר הָעִנְיָן, כִּי הִנֵּה, צַדִּיק גָּמוּר שֶׁנֶּהְפַּךְ הָרָע שֶׁלּוֹ לְטוֹב, וְלָכֵן נִקְרָא ״צַדִּיק וְטוֹב לוֹ״, הוּא עַל־יְדֵי הֲסָרַת ״הַבְּגָדִים הַצּוֹאִים״ לְגַמְרֵי מֵהָרָע, דְּהַיְינוּ, לִמְאוֹס מְאֹד בְּתַעֲנוּגֵי עוֹלָם־הַזֶּה לְהִתְעַנֵּג בָּם בְּתַעֲנוּגוֹת בְּנֵי אָדָם לְמַלֹּאת תַּאֲוַת הַגּוּף בִּלְבָד, וְלֹא לַעֲבוֹדַת ה׳, מִפְּנֵי הֱיוֹתָם נִמְשָׁכִים וְנִשְׁפָּעִים מֵהַקְּלִיפָּה וְסִטְרָא אָחֳרָא. וְכָל מַה שֶּׁהוּא מֵהַסִּטְרָא אָחֳרָא – הַצַּדִּיק גָּמוּר הוּא שׂוֹנְאוֹ בְּתַכְלִית הַשִּׂנְאָה, מֵחֲמַת גּוֹדֶל אַהֲבָתוֹ לַה׳ וּקְדוּשָּׁתוֹ בְּאַהֲבָה רַבָּה בְּתַּעֲנוּגִים וְחִיבָּה יְתֵרָה הַנִּזְכָּרִים לְעֵיל, כִּי הֵם זֶה לְעוּמַּת זֶה, כְּדִכְתִיב: ״תַּכְלִית שִׂנְאָה שְׂנֵאתִים, לְאוֹיְבִים הָיוּ לִי, חָקְרֵנִי וְדַע לְבָבִי וְגוֹ׳״, וּכְפִי עֵרֶךְ גּוֹדֶל הָאַהֲבָה לַה׳, כָּךְ עֵרֶךְ גּוֹדֶל הַשִּׂנְאָה לְסִטְרָא אָחֳרָא וְהַמִּיאוּס בָּרַע בְּתַכְלִית, כִּי הַמִּיאוּס הוּא הֵפֶךְ הָאַהֲבָה מַמָּשׁ כְּמוֹ הַשִּׂנְאָה.
וְצַדִּיק שֶׁאֵינוֹ גָמוּר, הוּא שֶׁאֵינוֹ שׂוֹנֵא הַסִּטְרָא אָחֳרָא בְּתַכְלִית הַשִּׂנְאָה, וְלָכֵן אֵינוֹ מוֹאֵס גַּם כֵּן בָּרַע בְּתַכְלִית.
וְכָל שֶׁאֵין הַשִּׂנְאָה וְהַמִּיאוּס בְּתַכְלִית, עַל כָּרְחֲךָ נִשְׁאַר אֵיזֶה שֶׁמֶץ אַהֲבָה וְתַעֲנוּג לְשָׁם, וְלֹא הוּסְרוּ ״הַבְּגָדִים הַצּוֹאִים״ לְגַמְרֵי מִכֹּל וָכֹל, וְלָכֵן לֹא נֶהְפַּךְ לְטוֹב מַמָּשׁ, מֵאַחַר שֶׁיֵּשׁ לוֹ אֵיזֶה אֲחִיזָה עֲדַיִין בַּ״בְּגָדִים הַצּוֹאִים״, אֶלָּא שֶׁהוּא בָּטֵל בְּמִיעוּטוֹ וּכְלָא חֲשִׁיב, וְלָכֵן נִקְרָא צַדִּיק וְרַע – כָּפוּף וּבָטֵל – לוֹ. וְעַל כֵּן, גַּם אַהֲבָתוֹ לַה׳ אֵינָהּ בְּתַכְלִית, וְלָכֵן נִקְרָא צַדִּיק שֶׁאֵינוֹ גָמוּר.
וְהִנֵּה, מַדְרֵגָה זוֹ מִתְחַלֶּקֶת לְרִבְבוֹת מַדְרֵגוֹת בְּעִנְיַן בְּחִינַת מִיעוּט הָרָע הַנִּשְׁאָר מֵאַחַת מֵאַרְבַּע יְסוֹדוֹת הָרָעִים, וּבְעִנְיַן בִּיטּוּלוֹ בְּמִיעוּטוֹ בְּשִׁשִּׁים עַל דֶּרֶךְ מָשָׁל, אוֹ בְּאֶלֶף וּרְבָבָה וְכַיּוֹצֵא עַל דֶּרֶךְ מָשָׁל. וְהֵן הֵם בְּחִינוֹת צַדִּיקִים הָרַבִּים שֶׁבְּכָל הַדּוֹרוֹת, כִּדְאִיתָא בַּגְּמָרָא, דִּתַמְנֵיסַר אַלְפֵי צַדִּיקֵי קָיְימֵי קַמֵּיהּ הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא.
אַךְ עַל מַעֲלַת צַדִּיק גָּמוּר, הוּא שֶׁאָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן יוֹחָאִי: ״רָאִיתִי בְּנֵי עֲלִיָּה וְהֵם מוּעָטִים כוּ׳״, שֶׁלָּכֵן נִקְרָאִים ״בְּנֵי עֲלִיָּה״, שֶׁמְּהַפְּכִין הָרָע וּמַעֲלִים אוֹתוֹ לִקְדוּשָּׁה, כִּדְאִיתָא בַּזֹּהַר בַּהַקְדָּמָה, שֶׁכְּשֶׁרָצָה רַבִּי חִיָּיא לַעֲלוֹת לְהֵיכַל רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן יוֹחָאִי, שָׁמַע קָלָא נָפִיק וְאָמַר: ״מַאן מִנְּכוֹן דִּי חֲשׁוֹכָא מְהַפְּכָן לִנְהוֹרָא וְטָעֲמִין מְרִירוּ לְמִיתְקָא עַד לָא יֵיתוּן הָכָא וְכוּ׳״:
וְעוֹד נִקְרָאִים בְּנֵי עֲלִיָּה, מִפְּנֵי שֶׁגַּם עֲבוֹדָתָם בִּבְחִינַת ״וַעֲשֵׂה טוֹב״ בְּקִיּוּם הַתּוֹרָה וּמִצְוֹתֶיהָ, הוּא לְצוֹרֶךְ גָּבוֹהַּ וּמַעְלָה מַּעְלָה עַד רוּם הַמַּעֲלוֹת, וְלֹא כְּדֵי לְדָבְקָה בּוֹ יִתְבָּרֵךְ בִּלְבָד לְרַוּוֹת צִמְאוֹן נַפְשָׁם הַצְּמֵאָה לַה׳, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: ״הוֹי כָּל צָמֵא לְכוּ לַמַּיִם״, וּכְמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּמָקוֹם אַחֵר, אֶלָּא כִּדְפֵירְשׁוּ בַּתִּיקּוּנִים: ״אֵיזֶהוּ חָסִיד – הַמִּתְחַסֵּד עִם קוֹנוֹ״; עִם קַן דִּילֵיהּ, לְיַיחֲדָא קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא וּשְׁכִינְתֵּיהּ בַּתַּחְתּוֹנִים, וּכְמוֹ שֶׁכָּתוּב בְּרַעְיָא מְהֵימְנָא פָּרָשַׁת תֵּצֵא: ״כִּבְרָא דְּאִשְׁתַּדֵּל בָּתַר אֲבוֹי וְאִימֵּיהּ, דְּרָחִים לוֹן יַתִּיר מִגַּרְמֵיהּ וְנַפְשֵׁיהּ וְרוּחֵיהּ וְנִשְׁמְתֵיהּ כוּ׳, וּמָסַר גַּרְמֵיהּ לְמִיתָה עֲלַיְיהוּ לְמִיפְרַק לוֹן כוּ׳״, וּכְמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּמָקוֹם אַחֵר.
[וּשְׁנֵיהֶם עוֹלִים בְּקָנֶה אֶחָד, כִּי עַל יְדֵי הַבֵּירוּרִים שֶׁמְּבָרְרִים מִנּוֹגַהּ מַעֲלִים ״מַיִּין נוּקְבִין״, וְנַעֲשִׂים יִחוּדִים עֶלְיוֹנִים לְהוֹרִיד ״מַיִּין דְּכוּרִין״, שֶׁהֵם הֵם מֵימֵי הַחֲסָדִים שֶׁבְּכָל מִצְוָה וּמִצְוָה מֵרַמַ״ח מִצְוֹת עֲשֵׂה, שֶׁכּוּלָּן הֵן בְּחִינַת חֲסָדִים וּ״מַיִּין דְּכוּרִין״, דְּהַיְינוּ, הַמְשָׁכַת קְדוּשַּׁת אֱלֹהוּתוֹ יִתְבָּרֵךְ מִלְמַעְלָה לְמַטָּה לְהִתְלַבֵּשׁ בַּתַּחְתּוֹנִים, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּמָקוֹם אַחֵר]:
כתובות ע״ד ב - הטקסט מספריא
מְמָאֶנֶת וְהוֹלֶכֶת לָהּ.
תָּנוּ רַבָּנַן: הָלְכָה אֵצֶל חָכָם וְהִתִּירָהּ — מְקוּדֶּשֶׁת. אֵצֶל רוֹפֵא וְרִיפֵּא אוֹתָהּ — אֵינָהּ מְקוּדֶּשֶׁת. מָה בֵּין חָכָם לְרוֹפֵא? חָכָם עוֹקֵר אֶת הַנֶּדֶר מֵעִיקָּרוֹ, וְרוֹפֵא אֵינוֹ מְרַפֵּא אֶלָּא מִכָּאן וּלְהַבָּא.
וְהָתַנְיָא: אֵצֶל חָכָם וְהִתִּירָהּ, אֵצֶל רוֹפֵא וְרִיפֵּא אוֹתָהּ — אֵינָהּ מְקוּדֶּשֶׁת! אָמַר רָבָא: לָא קַשְׁיָא, הָא — רַבִּי מֵאִיר, הָא — רַבִּי אֶלְעָזָר. הָא רַבִּי מֵאִיר, דְּאָמַר: אָדָם רוֹצֶה שֶׁתִּתְבַּזֶּה אִשְׁתּוֹ בְּבֵית דִּין. הָא רַבִּי אֶלְעָזָר, דְּאָמַר: אֵין אָדָם רוֹצֶה שֶׁתִּתְבַּזֶּה אִשְׁתּוֹ בְּבֵית דִּין.
מַאי הִיא? דִּתְנַן: הַמּוֹצִיא אֶת אִשְׁתּוֹ מִשּׁוּם נֶדֶר — לֹא יַחְזִיר. מִשּׁוּם שֵׁם רָע — לֹא יַחְזִיר.
רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: כׇּל נֶדֶר שֶׁיָּדְעוּ בּוֹ רַבִּים — לֹא יַחֲזִיר. לֹא יָדְעוּ בּוֹ רַבִּים — יַחֲזִיר. רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר: כׇּל נֶדֶר שֶׁצָּרִיךְ חֲקִירַת חָכָם — לֹא יַחֲזִיר. וְשֶׁאֵינוֹ צָרִיךְ חֲקִירַת חָכָם — יַחֲזִיר.
רַבִּי אֶלְעָזָר אוֹמֵר: אֶחָד צָרִיךְ וְאֶחָד אֵינוֹ צָרִיךְ — לֹא יַחֲזִיר. אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר: לֹא אָסְרוּ צָרִיךְ אֶלָּא מִפְּנֵי שֶׁאֵינוֹ צָרִיךְ. מַאי טַעְמָא דְּרַבִּי יְהוּדָה? דִּכְתִיב:
she may refuse her husband and go on her way. According to this opinion, the marriage did not take effect at all, despite the fact that they engaged in sexual intercourse, because the betrothal involved an error.
§ The Sages taught: If a man betroths a woman on condition that there are no vows incumbent upon her to fulfill, but there are vows incumbent upon her, and she goes to a halakhic authority and he dissolves her vows, she is betrothed. However, if he betroths her on condition that she has no blemishes, but she does have blemishes, and she goes to a doctor and he heals her blemishes, she is not betrothed. The Gemara inquires: What is the difference between a halakhic authority and a doctor? The Gemara explains: When a halakhic authority dissolves a vow, he uproots the vow retroactively. It is as if she had never vowed at all, and therefore she was in fact not bound by vows at the time of their betrothal. But a doctor only heals from here onward. Since she had blemishes at the time of betrothal, she is in breach of his condition.
The Gemara raises a difficulty: But isn’t it taught in a different baraita that if she goes to a halakhic authority and he dissolves her vows, or to a doctor and he heals her blemishes, she is not betrothed? Rava said: This is not difficult, for this baraita follows the opinion of Rabbi Meir, and that one follows Rabbi Elazar. The Gemara elaborates: This baraita, which states that if her vows were dissolved by a halakhic authority she is betrothed, is in accordance with Rabbi Meir, who said that a man is willing for his wife to be degraded by going to court to have her vow dissolved. That baraita follows the opinion of Rabbi Elazar, who said that a man is not willing for his wife to be degraded in court. Consequently, even if she went to a halakhic authority and he dissolved her vows, such a solution is unacceptable to her husband, as he did not want her to go to court. Therefore, the betrothal is invalid even after the dissolution of the vow.
The Gemara poses a question: What is this fundamental dispute between Rabbi Meir and Rabbi Elazar? The Gemara answers: As we learned in a mishna (Gittin 45b): If a man who divorces his wife due to a vow that she took subsequently regrets his decision and wants to take her back, he may not remarry her. Similarly, if he divorces her due to a bad reputation she has acquired, he may not remarry her. This is because if he were allowed to take her back if the vow is dissolved by a halakhic authority or after discovering that the rumors about her were false, he might say that had he known this he never would have divorced her. Such a statement would retroactively cast doubt on the validity of the bill of divorce and could potentially cause her children from a second marriage to have the status of mamzerim. He is therefore informed that if he divorces her due to a vow or a bad reputation he can never remarry her.
Rabbi Yehuda says: With regard to any vow that is known by many people and therefore cannot be nullified, he may not remarry her. If it is not known by many people, but rather is a private matter between them, he may remarry her. Rabbi Meir says: Any vow that requires investigation by a halakhic authority, that is, the husband cannot nullify it himself and she needs a halakhic authority to analyze the vow carefully to find an opening that will permit its dissolution, he may not remarry her, for he can claim that had he known the vow could be dissolved he would never have divorced her, thereby undermining the bill of divorce. And with regard to a vow that does not require the investigation by a halakhic authority, which he knows he can nullify himself, he may remarry her. There is no concern that he might impair the bill of divorce, as he knew he could dissolve the vow and yet he chose to divorce her regardless.
Rabbi Elazar says: Both in the case of a vow that requires investigation by a halakhic authority and one that does not require it, he may not remarry her. Rabbi Elazar said in explanation of his view: They prohibited remarrying a woman who was bound by a vow that requires investigation by a halakhic authority only due to a vow that does not require such investigation. The Gemara explains the respective opinions: What is the reason for Rabbi Yehuda’s statement? As it is written:
משנה תורה, הלכות תשובה ב׳:ב׳ - הטקסט מספריא
ומה היא התשובה? הוא שיעזוב החוטא חטאו, ויסירו ממחשבתו, ויגמור בלבו שלא יעשהו עוד, שנאמר: "יעזוב רשע דרכו ואיש אוון מחשבותיו" (ישעיהו נה, ז). וכן יתנחם על שעבר, שנאמר: "כי אחרי שובי נחמתי" (ירמיהו לא, יט), ויעיד עליו יודע תעלומות שלא ישוב לזה החטא לעולם, שנאמר: "ולא נאמר עוד אלהינו למעשה ידינו" (הושע יד, ד). וצריך להתודות בשפתיו ולומר עניינות אלו שגמר בלבו.
משנה תורה, הלכות אישות ז׳:ט׳ - הטקסט מספריא
קידשה על מנת שאין בה מומין והיו בה מומין והלכה אצל רופא וריפא אותה אינה מקודשת. אבל אם התנה האיש שאין עליו נדרים ושאין בו מומין והיו עליו נדרים והיו בו מומין והלך אצל חכם והתירו אצל רופא וריפאו הרי זו מקודשת שאין גנאי לאיש במומין שכבר נרפאו והאשה אינה מקפדת על זאת.
משנה תורה, הלכות תשובה ג׳:ד׳ - הטקסט מספריא
אע"פ שתקיעת שופר בראש השנה גזירת הכתוב, רמז יש בו, כלומר עורו ישינים משנתכם ונרדמים הקיצו מתרדמתכם וחפשו במעשיכם וחזרו בתשובה וזכרו בוראכם. אלו השוכחים את האמת בהבלי הזמן, ושוגים כל שנתם בהבל וריק אשר לא יועיל ולא יציל, הביטו לנפשותיכם והטיבו דרכיכם ומעלליכם. ויעזוב כל אחד מכם דרכו הרעה, ומחשבתו אשר לא טובה.לפיכך צריך כל אדם שיראה עצמו כל השנה כולה כאילו חציו זכאי וחציו חייב. וכן כל העולם חציו זכאי וחציו חייב.חטא חטא אחד, הרי הכריע את עצמו ואת כל העולם כולו לכף חובה וגרם לו השחתה. עשה מצוה אחת, הרי הכריע את עצמו ואת כל העולם כולו לכף זכות וגרם לו ולהם תשועה והצלה, שנאמר: "וצדיק יסוד עולם" (משלי י, כה). זה שצדק הכריע את כל העולם לזכות והצילו.ומפני ענין זה, נהגו כל בית ישראל להרבות בצדקה ובמעשים טובים ולעסוק במצות מראש השנה ועד יוה"כ יתר מכל השנה.ונהגו כולם לקום בלילה בעשרה ימים אלו ולהתפלל בבתי כנסיות בדברי תחנונים ובכיבושין עד שיאור היום.
עמודים המצטטים את אותם מקורות
הקישור נקבע לפי ציטוטי הגמרא המשותפים בלבד - קישור ביבליוגרפי, לא נושאי. 4 עמודים.
- לקוטי שיחות כרך ז הוספות - שיחות ומכתבים שיחה יט נדרים דף טו
- לקוטי שיחות כרך יב הוספות - שיחות ומכתבים שיחה יח נדרים דף טו
- שוע"ר עם ביאור דברי שלום הלכות פסח - ח"ד (סי' תנג-תסז) תסח שלא לעשות מלאכה בערב פסח אחר חצות נדרים טו, א
- תורת מנחם ר"ד אור ליום ה' - הוד שבנצח - י"א אייר, ה'תשל"א מאותו ספר נדרים דף טו

