שיחה ב
238שיחה ב
א. "ומשחת בו"
מן הפסוק1 "ומשחת בו את אהל מועד..." מצטט רש"י את המילים "ומשחת בו", ומפרש: "כל המשיחות כמין כ"ף יוונית2 חוץ משל מלכים שהן כמין נזר".
המקור לפירוש רש"י על אופני המשיחה הוא במסכת הוריות3 ובמסכת כריתות4, ואלה דברי הגמרא שם (ב"הוריות"): "מושחין את המלכים כמין נזר ואת הכהנים כמין כי, מאי כמין כי, אמר רב מנשיא בר גדא כמין כף יווני"5.
אך יחד עם זאת משנה רש"י בפירושו, לעומת דברי הגמרא, במספר פרטים: א) רש"י אומר "כל המשיחות", ולא רק משיחת כהנים כנאמר בגמרא. ב) רש"י מקדים ומציין את "כל המשיחות" לפני משיחת המלכים. ג) יותר מכך: אפילו לאחר מכן, אין רש"י מביא את ענין משיחת המלכים כדין בפני עצמו, כבגמרא, אלא מציין זאת כפרט היוצא מן הכלל של "כל המשיחות" – "חוץ משל מלכים".
ב
הגורם להבדלים אלו מובן בפשטות: רש"י מפרש כאן, בפירושו על התורה, את פשוטו של מקרא, ובפסוקים אלו מדובר על משיחות מסוגים רבים: משיחת המשכן ואהרן והכלים6, וכן על משיחת אהרן ובניו7, אך משיחת מלכים אינה מוזכרת כאן. ולכן מפרש רש"י: "כל המשיחות – שעליהן מדובר בפסוקים אלו – כמין כ"ף יוונית – חוץ משל מלכים (שאינה מוזכרת בפסוקים אלו) שהן כמין נזר".
אך לפי זה אין מובן: הרי כללו של רש"י בפירושו על התורה הוא, שאין הוא ספר הלכות, אלא "אני8 לא באתי אלא לפשוטו של מקרא", ואם כך, מדוע צריך רש"י בכלל להוסיף כאן את הענין "חוץ משל מלכים...", כאשר בפרשה זו, וכן בפסוקים ובפרשות שלפני כן, אין מוזכרת כלל9 משיחת המלכים?
ב. אופני המשיחה
לגבי אופן המשיחה כבר פירש רש"י בפרשה הקודמת, פרשת תצוה, מספר פעמים:
238על הפסוק10 "ורקיקי מצות משוחים בשמן" אומר רש"י "אחר אפייתן מושחן כמין כ"ף יוונית שהיא עשויה כנו"ן שלנו". מספר פסוקים לאחר מכן11, לגבי משיחת אהרן, אומר רש"י "אף משיחה זו היא כמין כ"י (נותן שמן על ראשו ובין ריסי עיניו ומחברן באצבעו)", ולאחר מכן, בפסוק העוסק במשיחת המזבח12, אומר רש"י "וכל המשיחות כמין כ"ף יוונית".
ההסבר הפשוט לכך שרש"י אומר בפסוק השני, העוסק במשיחת אהרן, "אף משיחה זו כמין כ"י", הוא משום שענין זה מופיע כהמשך לפסוק הקודם, העוסק במשיחת רקיקי המצות, אשר נעשתה כך. אך לפי זה יש להבין: מדוע משנה רש"י בפסוק השלישי, העוסק במשיחת המזבח, ומציין שם את הכלל "וכל המשיחות", ולא מסתפק בפירוש הכתוב במילים "אף משיחה זו כמין כ"ף יוונית", כפי שהוא מפרש על משיחת אהרן שלפני כן?
לכאורה, יש לומר, שההבדל הוא: משיחת הרקיקין ומשיחת אהרן הן שתי משיחות שונות לחלוטין: משיחת רקיקי המצות נעשית בשמן זית, והיא פרט בהקרבת קרבן13. ואילו משיחת אהרן נעשית בשמן המשחה14, והיא אחת הפעולות הנדרשות למען "וקדשת .. לכהן"15.
יותר מכך: עצם המשמעות של "משיחה", שונה בענין של "משיחת משכן וכהנים ומלכים" מאשר במשיחת רקיקין, כפי שמפרש רש"י בפרשתנו16, שלגבי "משיחת משכן וכהנים ומלכים" ענין המשיחה "מתורגם לשון ריבוי .. גדולה", ואילו לגבי "רקיקין משוחין" וכדומה הרי "לשון ארמית בהן כלשון עברית"17.
ואילו המשיחה השלישית המוזכרת בפסוקים, משיחת המזבח, אינה מסוג שונה מאשר משיחת אהרן המופיעה לפני כן – גם משיחה זו נעשית, כפי שמקדים ומציין רש"י18, בשמן המשחה, והיא למען "לקדשו"19.
ולכן מדגיש רש"י דוקא לגבי משיחת אהרן ש"אף משיחה זו...": הדגשת הריבוי "אף" אינה משום שמדובר כאן על משיחת מציאות אחרת – אהרן ולא הרקיקין, אלא משום שזהו סוג שונה של משיחה לגדולה, שבלי 239להתחשב בכך שזהו סוג אחר של משיחה, הרי "אף משיחה זו כמין כ"ף יוונית".
לעומת זאת, לגבי משיחת המזבח בשמן המשחה, שהיא מאותו סוג כמשיחת אהרן, אין צריך רש"י להדגיש "אף משיחה זו".
ג. אופן משיחת רקיקי המצות – סתירה
בפירוש רש"י?
אך יש להבין – לכאורה, פירוש רש"י על משיחת רקיקי מצות בפרשת תצוה סותר לפירושו בפרשת ויקרא20:
בפרשת תצוה אומר רש"י בפשטות, שלמרות שמשיחת רקיקי מצות היא סוג אחר של משיחה, בכל זאת היא נעשית באותו אופן כמשיחות בשמן המשחה,
ועד כדי כך שאף את האופן של משיחת אהרן מדמה רש"י11 למשיחת הרקיקין ("אף משיחה זו"). וכן הוא מתבטא לאחר מכן12 בלשון כללית "כל המשיחות כמין כ"ף יוונית", ומכך שאין הוא מפרט, מובן21, שבדבריו "כל המשיחות" הוא מתכוון, כפשוטו, לכל המשיחות, ולפחות לכל אלו שנלמדו עד כה, כולל משיחת רקיקי המצות.
לעומת זאת, בפרשת ויקרא, על המילים "רקיקי מצות משוחים בשמן", הנאמרות לגבי קרבן מנחה, מביא רש"י שתי דעות בענין אופן המשיחה22 – "יש אומרים מושחן וחוזר ומושחן עד שיכלה כל השמן שבלוג .. ויש אומרים מושחן כמין כף יוונית". כלומר, לפי הדעה הראשונה23 המובאת בפירוש רש"י, הרי אופן משיחת הרקיקין, שהיא סוג משיחה שונה, אכן אינו כאופן המשיחות האחרות, אשר בשמן המשחה24, ודבריו אלו שונים מדבריו בפרשת תצוה, ששם מציין רש"י רק25 דעה אחת26 באופן סתמי.
240ד. "כמין כ"ף יוונית"
כדי להבין זאת, יש להקדים ולבאר את השאלה שהוזכרה לעיל, לגבי כל פירושי רש"י שדלעיל: פירוש רש"י על התורה אינו ספר הלכות. ואין מובן, מדוע חשוב לציין בפשוטו של מקרא באיזה אופן נעשו המשיחות?
אף אם נמצא סיבה לצורך של רש"י לפרש לבן החמש למקרא את אופן המשיחה, אין מובן כלל, מדוע צריך רש"י להאריך בכך ולכתוב שהמשיחה היא "כמין כ"ף יוונית שהיא עשויה כנו"ן שלנו", ואינו מציין בקצרה שהמשיחה היא כ"נו"ן שלנו"27!
יותר מכך: בפירושיו בהמשך, כאשר שב רש"י ומזכיר את צורת המשיחה, הוא מתבטא תמיד בביטוי "כמין כ"ף יוונית", בלי להזכיר שהיא "כנו"ן שלנו". ותמוה: אף אם רש"י צריך לציין שצורת המשיחה היא "כמין כ"ף יוונית", הרי, לאחר שכבר פירט זאת פעם אחת, מתאים יותר שכאשר הוא מזכיר שוב את צורת המשיחה בפעמים הבאות, הוא יתייחס למסקנה – כצורת "נו"ן", ובמיוחד כאשר דוקא צורה זו ידועה ומובנת לבן החמש למקרא. ואילו למעשה מוסיף רש"י רק בפעם הראשונה את ההסבר "כנו"ן שלנו", ולאחר מכן, בכל פעם, כאשר מזכיר את צורת המשיחה, הוא אומר רק "כמין כ"ף יונית"!
ה. ליבון הגירסא בענין זה בגמרא וברש"י
הדברים יובנו לאחר ליבון הגירסא הנכונה של המילים העוסקות בנושא "כ"ף יוונית" בפירוש רש"י:
במסכת כריתות4 אומרת הגמרא, על משיחת הכהנים: "כמין כי .. כמין כי יווני". במסכת הוריות3 הגירסא בגמרות שבידינו היא (כדלעיל בסעיף א): "כמין כ"ף יווני", ובכתב יד28 של מסכת הוריות, הגירסא היא "כי יווני", כבמסכת כריתות. במסכת מנחות, לגבי משיחת הרקיקין, נאמר במשנה29 "כמין כי", ובגמרא30 מפרשים זאת "כמין כי יווני"31.
241בפירוש רש"י על התורה אנו מוצאים נוסחאות רבות. בפירושי רש"י אשר בחומשים המודפסים, מופיע בדברי רש"י בפירוש הראשון ובפירוש השלישי שהוזכרו לעיל בפרשת תצוה, וכן בפירוש שבפרשתנו ובפרשת ויקרא, הביטוי "כמין כ"ף יוונית", ואילו בפירוש השני שלעיל, על משיחת אהרן, מופיע הביטוי "כמין כ"י".
אך בכתבי יד של פירוש רש"י, וכן בדפוס הראשון והשני של פירושו, יש הבדלים רבים, וברובם שראיתי, הרי הגירסא המופיעה בפרשתנו, ובשני הפירושים האחרונים שהוזכרו לעיל בפרשת תצוה ובפרשת ויקרא, היא – "כמין כי"32. ובפירוש הראשון שהוזכר לעיל בפרשת תצוה נאמר "כמין כי יוונית" (ובחלק מכתבי היד מבואר לאחר מכן "פירושו כמין כ"ף יוונית")33.
כפי שמובן בפשטות, הרי משמעות פירוש רש"י "כמין כי" היא בדיוק כדברי הגמרא, שהכוונה היא, כפי שמבארת הגמרא עצמה מאוחר יותר, "כמין כי יווני"34 – כאות "כי" בלשון היוונית35.
אך לפי זה נדרש הסבר (לפי רוב הנוסחאות שבכתבי היד שדלעיל – "כמין כי"): אם הגמרא אינה מסתפקת במילים "כמין כי", ומבארת בכל מקום מהי משמעותן, הרי על־אחת־כמה־וכמה, שרש"י בפירושו על התורה, המיועד לבן חמש למקרא, לא היה צריך להסתפק ולציין רק את המילים "כמין כי"!
וקשה לומר, שרש"י מסתמך בכל המקומות, שבהם הוא אומר "כמין כי", על כך שפירש בפעם הראשונה, שהמשמעות היא "כמין כי יוונית העשויה כנו"ן שלנו", וכדומה, אלא הוא היה צריך להוסיף בכל מקום את המלה (האחת) "יוונית" – "כי יוונית" – כדי להבהיר שזוהי אות בלשון היוונית.
ולכן נראה לומר, שבמקומות שבהם 242מוצאים בפירוש רש"י על התורה את הגירסא "כמין כי", הרי המלה "כי" אינה ציטוט של לשון הגמרא, כאשר הכוונה היא לאות בשם "כי", אלא אלה הם ראשי תיבות, ובמקומות אלה צריך להיות כתוב כבדפוסים שלפנינו, "כמין כ"י"35, עם סימן של "גרשיים", לציון ראשי תיבות. כלומר: "כ"ף יוונית", כפי שמפרש רש"י בפירושו הראשון בפרשת תצוה36.
בפשטות יש לומר, שהגרשיים שבמלה "כ"י" מציינות שזהו שם של אות. אך לפי האמור לעיל, ובמיוחד ביודענו שרש"י לא בא לסתום אלא לפרש, נראה לומר, שהגרשיים מציינות בפשטות סימן של ראשי תיבות, כדלעיל.
לפי זה "יוצאים נשכרים", ואין צורך להרבות בהסברים על שינויי הנוסחאות וטעויות המעתיקים וכו', ולומר, שהם החסירו או הוסיפו את המלה "יווני", או שבמקום פ"א סופית הם כתבו יו"ד – "כ"י" במקום "כף".
ו. כ"ף – תחילת המלה "כהן"
לפי זה, שרש"י מציין בכל פעם "כף יוונית", יש לומר, שכוונתו במילים אלו איננה לתאר את צורת האות37, כי רוב האנשים אינם בקיאים בלשון היוונית38, אלא, בכוונתו להבהיר שצורת ואופן המשיחה קשורים לאות כ"ף שלנו.
ההסבר לכך הוא: אברבנאל39 מבאר את הטעם לכך שמשיחת אהרן נעשית "כמין כ"ף יוונית", שזהו רמז לכך "שהוא אשר בחר השם לכהן, כי הכ"ף היא ראשונה לאותיות כהן".
ויש לומר: אף רש"י סובר, עוד לפניו, שהטעם לכך שהמשיחה היא "כמין כ"ף יוונית", הוא משום שכ"ף היא האות הראשונה במלה "כהן".
ואין להקשות כיצד אפשר לומר בפשוטו של מקרא – א) שרש"י מתכוון לראשי תיבות, ב) וזאת, באופן שראשי התיבות (האות הראשונה במלה בלשון 243הקודש) באים בצורת אות בלשון היוונית! ג) שאת כל זאת אין רש"י מציין במפורש, אלא הוא מסתמך על כך שדבר זה יובן מאליו, גם על ידי בן חמש למקרא! –
כי רש"י כבר הדגיש לפני כן בפירושו, בפרשת בראשית40, שגם בפשוטו של מקרא משתמשת התורה באמצעי של ראשי תיבות. רש"י מבאר שם את המלה "שמים" באופנים שונים של ראשי תיבות ("שא מים, שם מים, אש ומים"), והוא מפרש זאת בפשוטו של מקרא, ולא לאחר הקדמה שאלה הם "מדרשי אגדה". ואם כך, כבר ידוע לנו שאותיות יכולות להביע ראשי תיבות. ולכן, כאשר רש"י מציין ענין הקשור לאות, מובן שייתכן שהענין קשור לראשי תיבות.
וכן אין קשה הדבר, שהתורה משתמשת באות שאינה בלשון הקודש. כי גם את זאת כבר הסביר רש"י41: על המלה "ולטוטפות" מפרש רש"י "טט בכתפי שתים, פת באפריקי שתים". כלומר, התורה מכנה את התפלין בשם המתבסס על מילים משתי שפות שונות42.
ז. כל המשיחות קשורות לכהונה
אך, לכאורה, ביאור זה אינו מתקבל, כי רש"י אומר פירוש זה, שהמשיחה היא "כמין כ"ף יוונית", לא רק לגבי משיחת אהרן – שהוא כהן, אלא גם על משיחת המשכן וכליו. ויותר מכך: הפעם הראשונה שרש"י אומר זאת היא דוקא לגבי משיחת רקיקין, כדלעיל, ועל משיחת אהרן מתבטא רש"י, כדלעיל, "אף משיחה זו כמין כ"י", וכיצד ייתכן אפוא להסביר את פירוש רש"י, שבאומרו שהמשיחה היא "כמין כ"ף יוונית", כוונתו היא לתחילת המלה כהן, שהרי במקומות שהוא מציין זאת אין מדובר על כהן!
ויש לומר, שבכך שרש"י מציין לגבי כל המשיחות הללו, שהן נעשות "כמין כ"ף יוונית", כפי שהוא מדגיש לאחר מכן בפירושו בפרשת תצוה, וכן בפרשתנו, שכל המשיחות הן כמין כ"ף יוונית43 – כוונתו היא להשמיענו, שמהות המשיחה בכל המקרים הללו קשורה לענין הכהונה, ולאו דוקא לכהן.
243ח. רקיקי המילואים – "לקדש אותם לכהן לי"
ההסבר לכך הוא:
רקיקי המצות שבפרשת תצוה הם חלק מקרבנות המילואים, שתכליתם, כנאמר שם: "וזה הדבר אשר תעשה להם לקדש אותם לכהן לי44 לקח... ולחם... ורקיקי מצות משוחים בשמן...", שעל ידי קרבנות המילואים "נתמלאו ידיהם (של אהרן ובניו) ונתקדשו לכהונה"45. ולכן מדגיש רש"י, שמשיחת הרקיקין היתה "כמין כ"ף יוונית", כי המשיחה היא כחלק מענין המילואים המביא לידי "לקדש אותם לכהן לי".
כלומר: משיחת הרקיקין של המילואים אינה רק אחת הפעולות בהכנת רקיקי המצות להיות ראויים לקרבן (כדלעיל בסעיף ב), אלא המשיחה עצמה היא חלק מתהליך המילואים המביא לידי "לקדש אותם לכהן לי"46.
בכך מובן בפשטות מדוע בפרשת תצוה מסתפק רש"י בדעה הקובעת באופן סתמי שרקיקי המצות נמשחו כמין כ"ף יוונית, ואילו בפרשת ויקרא הוא מביא שתי דעות –
כי לפי פשוטו של מקרא אלה הם שני ענינים שונים:
בפרשת תצוה, כאשר מדובר על המילואים, הרי גם משיחת הרקיקין היא חלק מענין המילואים, המביא לידי קדושת כהונת אהרן, כדלעיל, ולכן המשיחה היא "כמין כ"ף יוונית".
לעומת זאת בפרשת ויקרא, כאשר מדובר על קרבן מנחה מאפה תנור, אין הענין קשור לכהונה, אלא המשיחה היא פרט בעשיית הקרבן, ולכן יש מקום, בפשוטו של מקרא, לשתי הדעות, ויותר מכך – שקולין הן*.
ט. כ"ף – "כהונה" ולא רק "כהן"
אך עדיין אין מובן לגבי משיחת המשכן וכליו – מהו הקשר שבין משיחות אלו, דוקא לענין של "כהן", כפי שמתבטא בראשי התיבות של "כ"ף יוונית", כדלעיל47?
244ויש להסביר על כך: לפי רש"י כ"ף יוונית אינה דוקא תחילת המלה "כהן", כשם התואר המתייחס רק לאהרן ולבניו, כפי שמובן בפשטות מדברי אברבנאל, אלא, כאמור לעיל, של המלה "כהונה" באופן כללי – שירות הכהונה. כלומר, גם משמעות משיחת אהרן אינה רק שהם נעשים בכך כהנים, אלא, כלשון הפסוק, "וקדשת אותם לכהן לי", שהמשיחה גורמת לקדושה המביאה אותם לידי שררה48 ושירות (ועבודה49) של כהונה50.
ולפי זה מובן הקשר של משיחת המשכן וכליו ל"כ"ף יוונית" – שמסמלת את תחילת המלה "כהונה": כשם שמשיחת אהרן ובניו מקדשת אותם להיות ראויים לשירות ולעבודה, כך גם לגבי המשכן וכליו: משיחת המשכן וכליו קידשה אותם להיות ראויים לבצע בהם ובאמצעותם את העבודה והשירות51.
י. אופן משיחת המלכים – "כמין נזר"
לפי כל האמור לעיל מובנים גם דברי רש"י בפרשתנו: "כל המשיחות כמין כ"ף יוונית חוץ משל מלכים שהם כמין נזר":
רש"י אומר את הכלל "כל המשיחות כמין כ"ף יוונית", למרות שפירוש רש"י על התורה אינו ספר הלכות, משום שבכך מודגש ומובן כיצד שמן המשחה הוא "שמן משחת קודש יהיה"52 – שהמשיחה גורמת לקדושה. היכן רואים שזוהי מהות שמן המשחה, על כך אומר רש"י "כל המשיחות (של שמן המשחה) כמין כ"ף יוונית", ודבר זה מוכיח, כדלעיל, שהמשיחה מקדשת את הנמשחים להיות ראויים לשירות הכהונה.
וכהוכחה לענין זה, שאופן המשיחה 245– "כמין כ"ף יוונית" – קשור לתכלית המשיחה, לכהונה, מוסיף רש"י ראיה, שבענין שאינו קשור לכהונה אין המשיחה נעשית באופן זה – "חוץ משל מלכים שהן כמין נזר": משיחת מלכים, שאיננה קשורה לכהונה, אינה נעשית "כמין כ"ף יוונית", אלא באופן המתאים למהות המלוכה – "כמין נזר"53.
וביתר פשטות יש לומר: בפירושי רש"י שבפסוקים אשר בפרשתנו מוזכרת, בנוסף לאמור לעיל, משיחת המלכים מספר פעמים54, למרות שבפסוקים אלו אין מדובר כלל על מלך. וההסבר לכך הוא: כיון שפרשתנו עוסקת בעשיית שמן המשחה "לדורותיכם"55, ו"לדורות" השתמשו בשמן המשחה גם למשיחת מלכים56, לכן יש לומר, שבפסוקים אלו מופיעים לפחות ברמז ענינים הקשורים למשיחת מלכים, ולכן מזכיר כאן רש"י מספר פעמים נושא זה57.
וכך גם בפירוש רש"י זה: כאשר רש"י אומר "כל המשיחות כמין כ"ף יוונית" כדי לציין שאופן זה של משיחה מתאים יותר לתכלית המשיחה, הוא כבר מבהיר, שגם משיחת המלכים נעשית באופן המתאים לענין המלוכה: "חוץ משל מלכים שהן כמין נזר", כפי שהוסבר לעיל58.
יא. שמן המשחה מבטל את טומאת יוון
מיינה של תורה שבפירוש רש"י:
246לכאורה אין מובן: אמנם, התורה יכולה להשתמש גם באות מן הלשון היוונית כראשי תיבות של מלה בלשון הקודש, כדלעיל, אך מדוע משתמשת התורה בלשון היוונית דוקא בענין זה?
ההסבר לכך בפנימיות הענינים הוא: ידוע59 ההסבר בפנימיות למאמר חז"ל60 שה"יוונים .. טמאו כל השמנים שבהיכל", שהשמנים שבהיכל מסמלים את החכמה של הקדושה, כי שמן הוא בחינת חכמה61, והיוונים – המסמלים את החכמה דלעומת זה – מתנגדים לחכמה של הקדושה, וטמאו ר"ל את השמן שבהיכל.
והביטול של קליפת יוון הוא באמצעות "פך השמן" אשר חתום "בחותמו של כהן גדול": "פך השמן" מסמל את "שמן משחת קודש"62, שזוהי הדרגה של "קודש" אשר מעל החכמה אשר בסדר ההשתלשלות בעולם63, ולכן, לא זו בלבד שקליפת יוון אינה יכולה לנצח שמן זה, אלא להיפך, "שמן משחת קודש" מנצח ומבטל לחלוטין את קליפת יוון.
וזהו ההסבר לכך שהמשיחה בשמן המשחה נעשית "כמין כ"ף יוונית" – כדי לרמוז, ששמן המשחה מעניק את הכוח לבטל את קליפת יוון, עד אשר לא זו בלבד שיוון לא תתנגד לקדושה, אלא להיפך – הלשון היוונית עצמה תיהפך ותשמש לקדושה – הכ"ף היוונית מתארת וקובעת את אופן המשיחה, המבטאת את המשכת הקדושה, כדלעיל. ויותר מכך, יש כאן הקדמת רפואה (המשיחה) למכה (גזירות מלכות יוון הרשעה). ויותר מכך: יפת אלקים ליפת .. יהא באהלי שם – כתיבת השפה והאותיות היווניות הנאות צריכה להיות בספרי הקדושה של ישראל64.
יב. מהות שמן המשחה תתגלה בשלמות לעתיד לבוא
לפי הסבר זה יובן גם הטעם בפנימיות הענינים לכך שהמשיחה היא 247דוקא "כמין כ"ף יוונית", כי האות כ"ף רומזת לספירת הכתר, כידוע65. הכוח לברר ולזכך את הלשון היוונית, ולהופכה לקדושה, נובעת, כדלעיל, מדרגת הכתר שלמעלה מסדר ההשתלשלות בעולם.
וענין זה, ש"שמן משחת קודש" מברר ומזכך את הלשון היוונית, יהיה בגלוי ובשלמות לעתיד לבוא, שאז יתבררו ויזדככו גם הדרגות של "כתר,
וכפי שנרמז גם בכך ששמן המשחה נעשה "לדורותיכם"67, כולל "לעתיד לבוא" "עולמית"68, ויותר מכך – באופן ש"כולו קיים לעתיד לבוא"69, כי מהות הענין של שמן המשחה תתבצע בשלמותו ובכולו "לעתיד לבוא".
הערות
עמוד 238
- 1. ל, כו.
- 2. כ"ה בפרש"י – בדפוסים שלפנינו. וראה לקמן סעיף ה ובהנסמן שם.
- 3. יב, א.
- 4. ה, ב.
- 5. כ"ה בהוריות לפנינו. וראה לקמן שם.
- 6. ל, כו ואילך.
- 7. ל, ל.
- 8. בראשית ג, ח. ועד"ז שם, כד. ובכ"מ.
- 9. וגם לא לאח"ז בחומש.
עמוד 238
- 10. תצוה כט, ב.
- 11. שם, ז.
- 12. כט, לו.
- 13. כפשטות הכתוב כאן. וראה לקמן בפנים (ובהערה 17). וראה גם פרש"י ויקרא ב, ד (ובפנים סעיף ג).
- 14. כמפורש גם בכתוב שם.
- 15. כבפרשתנו ל, ל.
- 16. ל, כט. וראה פרש"י תצוה כט, כט.
- 17. ובפשטות אין המשיחה בשביל לפעול קדושת הרקיקין (ובנוגע לזמן קדושתן – ראה (ע"ד ההלכה) סוטה יד, ב. מנחות ט, א. יח, סע"ב). ואכ"מ.
- 18. כט, לו. והוצרך לזה, מכיון שבפסוק אינו מפורש.
- 19. לשון הכתוב שם.
עמוד 239
- 20. ב, ד.
- 11.
- 12.
- 21. מדלא קאמר "וכל המשיחות בו" (שבשמן המשחה) וכיו"ב.
- 22. והן כב' הדיעות במנחות עה, א (וראה רא"ם לפרש"י ויקרא שם), משא"כ בתו"כ ויקרא שם – הובאה רק דעת ראב"י* "מושח את הרקיקין כמין כ"י", ולא דיעה השני'.
- 23. אלא שבפשטות י"ל ששני הפירושים שקולים, כיון שרש"י מדגיש (ומוסיף ומאריך) וכוללם ביחד "ונחלקו רבותינו במשיחתן" (ראה ס' כללי רש"י (קה"ת תש"מ) פ"ד ס"ד וש"נ). ולהעיר מלקו"ש [המתורגם] חי"ז ע' 270 הערה 26.
- 24. וכן פסק הרמב"ם (הל' מעה"ק פי"ג ה"ט) דמושחן וחוזר ומושחן עד שיכלה כל השמן שבלוג. וראה כס"מ ולח"מ שם.
- 25. והיא דעת ר"ש בן יהודה במנחות שם (רא"ם לפרש"י תצוה שם), וכדעת ראב"י בתו"כ שם. וכ"ה לסתם משנה מנחות עד, ב.
- 26. ואף שב' מנחות אלו חלוקות בכמה ענינים [בפ' תצוה: קרבן חובה דחינוך כהנים (אהרן ובניו) ומביאים ג' מינים (ל' חלות) – פרש"י תצוה שם; ובפ' ויקרא: קרבן נדבה דכ"א מישראל ומביאים מין א' (כדעת ר"י בתו"כ שם. וכן פסק הרמב"ם שם ה"ח) – י' חלות (פרש"י ויקרא שם. וראה מפרשי רש"י שם)] – הרי בפשש"מ דפרש"י מסתבר לומר, ד"רקיקי מצות משוחים בשמן" שנאמר בלשון שווה בשתיהם – פירושו אחד. וכמובן גם מהרא"ם תצוה שם (כנ"ל הערה הקודמת). ועוד.
- . וראה קרבן אהרן לתו"כ שם.
עמוד 240
- 27. כמו שהקשה במנחה בלולה לפרש"י פ' תצוה שם. ועד"ז הקשה (לכל הפירושים ב"כ"י") בבאר שבע להוריות שם. ומה שתירצו שבאותיות א־ב שלנו אין דמיון לאותיות אלו ממש – הרי אדרבה מלשון רש"י "שהיא עשוי' כנו"ן שלנו" (ולא "עשוי' כעין נו"ן שלנו") משמע שדומה לגמרי לנו"ן שלנו.
- 4.
- 3.
- 28. ראה דק"ס שם (וכנראה הי' לפניו רק כת"י אחד דמס' הוריות). אבל ברש"י הוריות שם מסיים "עד שמגיע לעורף ככ"ף יוני". וראה דק"ס שבכל הדפוסים הישנים דרש"י ליתא הציור של כ"ף יוני.
- 29. עד, ב.
- 30. עה, א.
- 31. אלא שבפרש"י למשנה שם פי' "כמין כי יווני שבלשונינו קורין לכ"ף שלהן כי, שהי' נוטל מן השמן באצבעו (ועושה) כמין כי יווני". וברש"י כת"י שם (ועד"ז ברגמ"ה שם): כי אות יוונית ועשוי' כמין טי"ת כהפרשת גודל מאצבע. וראה לשון רש"י בכריתות שם וציורו שם. רגמ"ה שם (נדפס שם ז, ב). תוס' מנחות עה, א (ד"ה כמין כי). וראה ע"ד פרטי הדיעות בהגירסא והציור – ערוך השלם ערך כי (הא'). תו"ש מילואים לפ' תצוה (נדפס בסוף כרך כג) סי' כ.
עמוד 241
- 32. אלא שבכמה כת"י שתח"י בפ' תצוה (כט, ז. כט, לו) "כמין כי יוונית". ובדפוס שני דפרש"י בתצוה כט, ז (הוא ע"ד פרש"י למשנה מנחות שבהערה הקודמת) "כמין כי בלשון יוני קורין לכ"ף כי" (ועד"ז בא' מכת"י שתח"י). ובדפוס ראשון בפ' ויקרא שם "כמין כי יונית כזה" (וליתא שם הציור).
- 33. ובכמה כת"י מסיים "כמין נו"ן כפופה שלנו".
- 34. ראה פי' הרא"ם שבכל מקום (גם בתצוה כט, ב) מביא מפרש"י "כמי"ן כ"י" (ואינו מביאו שם, לו). ובכל המקומות שמביא זה, מעתיק ל' הגמ' דפי' "כי" הוא "כ"י יוונית".
- 35. בברלינר בב' מהדורות שלו גורס בכל המקומות (בג' מקומות בפ' תצוה, בפרשתנו וכן בפ' ויקרא) "כמין כי" (ורק בהערות שלו בפי' הראשון דפ' תצוה מביא מכת"י שהובא הלשון "כ"ף יונית", ועוד גירסא כפרש"י שהובא בריש הערה 31 (ועד"ז מביא בב' המהדורות בפ' ויקרא)). וראה ערוך השלם שם.
עמוד 242
- 35.
- 36. במנחה בלולה תצוה שם הביא מפרש"י "כמין כי כ"ף יוונית".
- 37. ולהעיר גם שלרוב הגירסאות הנ"ל (חוץ מדפוס שני – תצוה כט, ב; וא' הכת"י שתח"י בתצוה שם ובפ' ויקרא) לא צייר רש"י "כ"י" כמו בפירושו להוריות וכריתות, וכן בכ"מ ברמב"ם (בפיה"מ כריתות (וראה גם מנחות)* שם. הל' כלי המקדש פ"א ה"ט). וראה בהנסמן בהערה 31 בנוגע פרטי הציורים.
- 38. אלא שבפעם הא' מוסיף גם בנוגע הציור – כנו"ן שלנו (וכיו"ב).
- 39. לפ' תצוה כט, ז. ועד"ז הוא בפרשתנו – ב"העיקר הו'" (בפרטי המשיחה).
- . בפיה"מ לפנינו במנחות מסיים הרמב"ם "שהיא כן", אבל ליתא הציור. אבל בהוצאת קאפח שם ישנו הציור, והוא ע"ד הציור שבפיה"מ כריתות לפנינו. ולאידך, בכריתות שם בהוצאת קאפח איתא "כצורה זו" וליתא הציור. ובהערותיו שם דבכ"י הרמב"ם הי' כאן ציור ונמחק ולא נכתב אחר במקומו. אך ביתר כתבי יד ובדפוס ישנו צורת כ"ף כפופה כמו שרשם הרמב"ם במנחות.
עמוד 243
- 40. א, ח.
- 41. ס"פ בא.
- 42. ולהעיר גם ממ"ש יגר שהדותא (ויצא לא, מז ובפרש"י שם). וראה גם פרש"י וישלח לג, יט (בשם "אר"ע"); ויחי נ, ה ("ומדרשו .. אר"ע"). מקץ מא, מג: רק בל' ארמי מלך. וראה גם פרש"י לאח"ז (קדושים כ, יד – מסנהדרין עו, ב): אתהן את אחת מהן ולשון יוני הוא. ועוד. – ולהעיר מארבעה שמות דחרמון (דברים ג, ט ובפרש"י).
- 43. אלא שבפרשתנו שמדובר בפרשת שמן המשחה מסתבר שב"כל המשיחות" כוונתו להמשיחות שבפרשה זו – שבשמן המשחה. משא"כ בפ' תצוה (כט, לו) אף שגם שם מקדים רש"י "בשמן המשחה", הרי מסתימת לשון רש"י "וכל המשיחות" משמע שכוונתו גם למשיחת הרקיקין, כנ"ל הערה 21.
עמוד 243
- 44. כט, א.
- 45. פרש"י שם, לג. והוא ע"י איל ולחם הללו (כפרש"י שם).
- 46. ועפ"ז צ"ל, שלשון רש"י במשיחת אהרן "אף משיחה זו כמין כ"י" (ראה לעיל ס"ב) – הוא לא משום שיש חידוש (בתוכן) בזה שגם משיחת אהרן היא "כמין כ"י", אלא מפני שהמדובר במשיחה אחרת (לא משיחת רקיקין אלא משיחת אהרן). או י"ל (בדוחק עכ"פ) שבא להדגיש ההשוואה בין משיחת הרקיקין ומשיחת אהרן (שבשניהם תוכן משותף – "אף משיחה זו כו'"), ולהשמיענו שגם משיחת הרקיקין (שלפ"ז) היא מפני שייכותם לענין הכהונה, כבפנים.
- *. ראה לעיל הערה 23.
- 47. כי דוחק לומר שהוא רק בשביל זה שהכהנים היו משרתים במשכן, ולכן מושחין גם את המשכן והכלים "כמין כ"ף יונית" – ר"ת כהונה.
עמוד 244
- 48. ראה פרש"י שמות ב, טז (ובת"א). יתרו יט, וא"ו.
- 49. ראה פרש"י תצוה כח, ג. מפרשי רש"י שם.
- 50. משא"כ כהן סתם – שלכן לא הוצרך רש"י לפרש שם (לך יד, יח. ובפרש"י שם יד, כ ד"ה ויתן). וראה לקו"ש [המתורגם] ח"ו ע' 180 ואילך.
- 51. אלא שבכל א' כדאית לי': משיחת המשכן בכדי שיהא ראוי לעבודה בו, ומשיחת הכלים "מקדשתם להיות קדש קדשים ומה היא קדושתם כל הנוגע גו' כל הראוי לכלי שרת משנכנס לתוכו קדוש קדושת הגוף כו'" (פרש"י פרשתנו ל, כט). ומה שרש"י מסיים שם "כל משיחת משכן וכהנים ומלכים מתורגם לשון רבוי לפי שאין צורך משיחתן אלא לגדולה" – אין הכוונה לשלול הקדושה שנעשה במשיחתן, אלא לשלול משיחת רקיקין* כהמשך לשון רש"י. ותפס לשון המתאים לכולם דמשכן כהנים ומלכים. וראה לקמן בפנים.
- 52. פרשתנו ל, כה. ועד"ז שם, לא־לב.
- . וע"פ הנ"ל בפנים י"ל דזה שכתב רש"י "ושאר משיחות כגון רקיקין משוחין .. לשון ארמית בהן כלשון עברית" – הכוונה למשיחת הרקיקין דלהלן פ' ויקרא (ב, ד) ופ' צו (ז, יב) ועוד, ולא משיחת הרקיקין של המילואים דפ' תצוה. ולכן מוסיף רש"י וראשית שמנים ימשחו (עמוס ו, ז). אבל צ"ע דסו"ס גם ברקיקין דמלואים לשון ארמית (בת"א) הוא כלשון עברית.
עמוד 245
- 53. ראה גם אברבנאל (שהובא לעיל הערה 39).
- 54. ל, כט. שם, לג. ולהעיר מפרש"י תצוה כט, כט: שיש משיחה שהיא לשון שררה כו'.
- 55. ל, לא. וכן מפורש שם (לב־לג): על בשר אדם לא ייסך .. ואשר יתן ממנו על זר.
- 56. אף שבחומש לא נאמר אודות משיחת מלכים, הרי הבן חמש למקרא ילמוד זה בנביאים (ש"א טז, א. ובכ"מ) לפני שיגיע לבן עשר למשנה, ובפרט שיתכן שגם בלמדו פ' זו כבר יודע הבן חמש למקרא ממה ששמע מסיפורי תנ"ך אודות משיחת דוד ושלמה, וכמדובר כמ"פ שלפעמים צריך רש"י לתרץ דבר שהבן חמש יודע בלאה"כ. ובפרט לאחרי שלמד פרש"י תצוה הנ"ל הערה 54. ולהעיר ג"כ שכבר למד הבן חמש בפרש"י (וישלח לג, יד. ויחי מט, י־יא. שמות ד, כד) ע"ד מלך המשיח (נוסף על מה ששמע כו'), והרי משיח נק' ע"ש המשיחה.
- 57. גם י"ל: רש"י הוצרך להביא ע"ד משיחת מלכים בפסוק לג "ואשר יתן ממנו על זר" לשלול הפירוש (הראב"ע. וראה גם רמב"ן) דזר כולל גם מלכים. ובמילא מביא ע"ד משיחת מלכים גם בפסוקים שלפנ"ז.
- 58. ועפ"ז י"ל דלפרש"י גם משיחת מלכים נכללת בפ' שמן המשחה, וממצות עשייתו היא גם בשביל משיחת מלכים*. ולהעיר מלשון הרמב"ם בפיה"מ ריש כריתות: "ואין מושחין בו אלא כהנים גדולים בלבד .. ומלכי בית דוד בלבד מותר למשחם בשמן המשחה". ובסהמ"צ (מ"ע לה): שמן כו' מוכן למשוח בו כה"ג כו' וממנו ימשחו קצת המלכים. ועד"ז בחינוך מצוה קז. ומשמע קצת שבעיקר הוא בשביל משיחת כהנים. אבל ראה לשון הרמב"ם הל' כלי המקדש רפ"א ושם ה"ז. ואכ"מ.
- . להעיר מפרש"י תרומה (כה, ו) בפי' "בשמים לשמן המשחה" – "שנעשה למשוח כלי המשכן והמשכן לקדשו", ולא הזכיר משיחת הכהנים.
עמוד 246
- 59. תו"א מא, א. שם, ג (וראה גם שם לד, א). שערי אורה ד"ה כתיב כי אתה נרי פט"ז ואילך. ובכ"מ.
- 60. שבת כא, ב.
- 61. מאו"א בערכו. תו"א כא, ב. לט, א. ובכ"מ. וראה מנחות פה, ב: מתוך שרגילין בשמן זית חכמה מצוי' בהן.
- 62. שערי אורה שם פי"ז. בתניא פנ"ג (עה, א) "בחכמה הנק' שמן משחת קודש". אבל ראה לקו"ת נשא (כב, ד) דשמן הוא בחי' חכמה ומביא מפי' הרמ"ז דשמן המשחה הוא ממו"ס. וראה גם לקו"ת בהעלותך לא, רע"א. קרח נד, ד. ובכ"מ.
- 63. ראה ש"א שם שהוא בחי' שמן הטוב על הראש דכה"ג שלמעלה מאור החכמה, ששם אין החיצונים יכולים להגיע (ועייג"כ בתו"א במקומות שבהערה 59 ע"ד מדריגת כה"ג), משא"כ "שמן קדש" סתם (ראה שם פט"ז).
- 64. מגלה ט, ב (וברש"י שם). ובירוש' שם פ"א ה"ט: בדקו ומצאו שאין התורה יכולה להתרגם כל צורכה אלא יוונית. ולכמה מפרשים (ראה תו"ש חי"ז במילואים סכ"ג אות ט. וש"נ) בההמשך שם שקילסו עקילס הגר היינו תרגומו ליונית. חכמה, בינה של הקליפה"66.
עמוד 247
- 65. לקו"ת שה"ש לה, סע"ג. ובכ"מ (ראה ס' הערכים חב"ד מערכת אותיות ערך אותיות התורה – כ"ף (סעיף ב) וש"נ).
- 67. פרשתנו ל, לא.
- 68. בשלח טו, יז־יח ובפרש"י.
- 69. פרש"י פרשתנו שם. ועיין פרש"י בהעלותך יא, יז.
- 66. ראה בארוכה ד"ה אל תצר את מואב (משיחת ש"פ תשא תשמ"א) לאדהאמ"צ (קה"ת תשל"ו. מאמרי אדמו"ר האמצעי דברים ח"א בתחלתו).
רש"י על ויקרא ב׳:ד׳ - הטקסט מספריא
וכי תקריב וגו'. שֶׁאָמַר הֲרֵי עָלַי מִנְחַת מַאֲפֵה תַּנּוּר; וְלִמֵּד הַכָּתוּב שֶׁיָּבִיא אוֹ חַלּוֹת אוֹ רְקִיקִין, הַחַלּוֹת בְּלוּלוֹת וְהָרְקִיקִין מְשׁוּחִין; וְנֶחְלְקוּ רַבּוֹתֵינוּ בִּמְשִׁיחָתָן, יֵשׁ אוֹמְרִים מוֹשְׁחָן וְחוֹזֵר וּמוֹשְׁחָן עַד שֶׁכָּלֶה כָּל הַשֶּׁמֶן שֶׁבַּלֹּג — שֶׁכָּל הַמְּנָחוֹת טְעוּנוֹת לֹג שֶׁמֶן — וְיֵשׁ אוֹמְרִים מוֹשְׁחָן כְּמִין "כִי" וּשְׁאָר הַשֶּׁמֶן נֶאֱכָל בִּפְנֵי עַצְמוֹ לַכֹּהֲנִים (מנחות ע"ה); מַה תַּ"ל בַּשֶּׁמֶן בַּשֶּׁמֶן שְׁנֵי פְּעָמִים? לְהַכְשִׁיר שֶׁמֶן שֵׁנִי וּשְׁלִישִׁי הַיּוֹצֵא מִן הַזֵּיתִים, וְאֵין צָרִיךְ שֶׁמֶן רִאשׁוֹן אֶלָּא לַמְּנוֹרָה שֶׁנֶּאֱמַר בּוֹ זָךְ (שמות כ"ז), וְשָׁנִינוּ בִּמְנָחוֹת כָּל הַמְּנָחוֹת הָאֲפוּיוֹת לִפְנֵי קְמִיצָתָן וְנִקְמָצוֹת עַל יְדֵי פְּתִיתָה, כֻּלָּן בָּאוֹת עֶשֶֹר עֶשֶֹר חַלּוֹת, וְהָאָמוּר בָּה רְקִיקִין בָּאָה עֲשָׂרָה רְקִיקִין (מנחות ע"ו):
וכי 'ו גותקריב AND IF THOU OFFER [AN OFFERING OF AN OBLATION BAKEN IN THE OVEN] in that one said, “I take upon myself the obligation to bring a meal-offering taken in the oven. Scripture teaches you that he may bring either cakes or wafers, the cakes being mingled with oil and the wafers being anointed with oil (Sifra, Vayikra Dibbura d'Nedavah, Section 10 2). Our Rabbis are of different opinions as to their anointing. Some hold that they smeared them with oil and then repeatedly smeared them until the oil in the log was at an end, for every kind of meal-offering required a log of oil: whilst others hold that they smeared them only in the form of a Greek X (cf. Rashi on Exodus 29:7 and Note thereon) and that the rest of the oil was consumed separately by the priests (Menachot 75a; cf. Sifra, Vayikra Dibbura d'Nedavah, Chapter 11 6). — Why is the word בשמן used twice in this verse (it would have sufficed to state: חלות מצות בלולות בשמן ורקיקי מצות משוחים בו)? In order to permit for use with the meal-offering the “second grade of oil” and the “third grade of oil” which comes out of the olives) (Sifra, Vayikra Dibbura d'Nedavah, Chapter 11 6), and to teach that “the first oil” is required only for the candelabrum of which it is stated, (Exodus 27:20) “clear [olive oil for the light]”. — We read in Treatise Menachoth 76a: All the meal-offerings that were baked before the “fistful” was taken from them and at which the קמיצה could therefore be performed only by first breaking them into pieces — each of them had to be offered of ten cakes, and that at which “wafers” are prescribed was offered of ten wafers.
רש"י על שמות כ״ט:כ״ט - הטקסט מספריא
לבניו אחריו. לְמִי שֶׁבָּא בִּגְדֻלָּה אַחֲרָיו:
למשחה. לְהִתְגַדֵּל בָּהֶם, שֶׁיֵּשׁ מְשִׁיחָה שֶׁהִיא לְשׁוֹן שְׂרָרָה, כְּמוֹ לְךָ נְתַתִּים לְמָשְׁחָה (במדבר י"ח), אַל תִּגְּעוּ בִּמְשִׁיחָי (דהי"א טז):
ולמלא בם את ידם. עַל יְדֵי הַבְּגָדִים הוּא מִתְלַבֵּשׁ בִּכְהֻנָּה גְדוֹלָה:
לבניו אחריו [SHALL BE] FOR HIS SONS AFTER HIM — for him who comes after him in this high office.
למשחה means to be raised to dignity by means of them. For sometimes the word משח is used in the sense of “dignity”, as in (Numbers 18:8), “to thee I have given them as a dignity (למשחה)”, and (I Chronicles 16:22) “Touch ye not my nobles (משיחי)” (cf. Rashi on Exodus 30:29).
ולמלא בם את ידם AND TO BE CONSECRATED BY THEM — through these garments he is to be invested with the high-priesthood (cf. Rashi on Yoma 73a).
משנה תורה, הלכות מעשה הקרבנות י״ג:ט׳ - הטקסט מספריא
וכיצד מושחן מביא לוג שמן לכל עשרון ומושחן וחוזר ומושחן עד שיכלה כל השמן שבלוג:
משנה תורה, הלכות כלי המקדש והעובדין בו א׳:ט׳ - הטקסט מספריא
כיצד מושחין את הכהן צק את השמן על ראשו וסך ממנו על גבי עיניו כמין כי יוונית כזה שנאמר ויצק משמן המשחה על ראש אהרן וימשח אותו לקדשו ומלכי בית דוד מושחין אותן כמין נזר על ראשו ולא ימשח במקומות אחרות ולא ירבה בשמן:
רש"י על בראשית ל״ג:י״ט - הטקסט מספריא
קשיטה. מָעָה. אָרַ"עֲ כְּשֶׁהָלַכְתִּי לִכְרַכֵּי הַיָּם הָיוּ קוֹרִין לְמָעָה קְשִׂיטָה (וְתַרְגּוּמוֹ חוּרְפָן – טוֹבִים, חֲרִיפִים בְּכָל מָקוֹם, כְּגוֹן עוֹבֵר לַסּוֹחֵר):
קשיטה is a Meah (a certain coin) — Rabbi Akiba said, “When I visited the coast-towns I found that they called a Meah a Kesittah (Rosh Hashanah 26a). In the Targum it is rendered by חורפן good ones, current everywhere: the same idea as (23:16) “current with the merchant.
רש"י על שמות ב׳:ט״ז - הטקסט מספריא
ולכהן מדין. רַב שֶׁבָּהֶן; וּפָרַשׁ לוֹ מֵעֲ"זָ וְנִדּוּהוּ מֵאֶצְלָם (שם):
את הרהטים. אֶת בְּרֵכוֹת מְרוּצוֹת הַמַּיִם הָעֲשׂוּיוֹת בָּאָרֶץ:
ולכהן מדין THE PRIEST OF MIDIAN — כהן signifies the chief amongst them (see Targ. Onkelos and Mekhilta יתרו); he had abandoned the idol-worship to which they were addicted and they banished him, driving him away from them (Exodus Rabbah 1:32).
את הרהטים THE GUTTERS — the troughs for the currents of water which are excavated in the ground.
רש"י על שמות כ״ח:ג׳ - הטקסט מספריא
לקדשו לכהנו לי. לְקַדְּשׁוֹ לְהַכְנִיסוֹ בִּכְהֻנָּה עַ"יְ הַבְּגָדִים שֶׁיְּהֵא כֹהֵן לִי, וּלְשׁוֹן כְּהֻנָּה שֵׁרוּת הוּא, שנטרי"אה בְּלַעַז:
לקדשו לכהנו לי TO SANCTIFY HIM, TO APPOINT HIM AS PRIEST TO ME — to sanctify him, i. e. to instal him into the priesthood by means of the garments here specified, so that he may become priest unto Me. The expression of כהונה denotes service — serventrie in old French
רש"י על שמות ל׳:כ״ט - הטקסט מספריא
וקדשת אתם. מְשִׁיחָה זוֹ מְקַדַּשְׁתָּם לִהְיוֹת קֹדֶשׁ קָדָשִׁים, וּמַה הִיא קְדֻשָּׁתָם? כל הנגע וְגוֹ': כָּל הָרָאוּי לִכְלִי שָׁרֵת, מִשֶּׁנִּכְנַס לְתוֹכוֹ, קָדוֹשׁ קְדֻשַּׁת הַגּוּף – לִפָּסֵל בְּיוֹצֵא וְלִינָה וּטְבוּל יוֹם וְאֵינוֹ נִפְדֶּה לָצֵאת לְחֻלִּין, אֲבָל דָּבָר שֶׁאֵינוֹ רָאוּי לָהֶם אֵין מְקַדְּשִׁין; וּשְׁנוּיָה הִיא מִשְׁנָה שְׁלֵמָה אֵצֶל מִזְבֵּחַ: מִתּוֹךְ שֶׁנֶּ' כָּל הַנֹּגֵעַ בַּמִּזְבֵּחַ יִקְדָּשׁ (שמות כ"ט), שׁוֹמֵעַ אֲנִי בֵּין רָאוּי בֵּין שֶׁאֵינוֹ רָאוּי, תַּ"לֹ כְּבָשִׂים, מַה כְּבָשִׂים רְאוּיִים אַף כָּל רָאוּי; כָּל מְשִׁיחַת מִשְׁכָּן וְכֹהֲנִים וּמְלָכִים מְתֻרְגָּם לְשׁוֹן רִבּוּי, לְפִי שֶׁאֵין צֹרֶךְ מְשִׁיחָתָן אֶלָּא לִגְדֻלָּה, כִּי כֵן יִסַּד הַמֶּלֶךְ שֶׁזֶּה חִנּוּךְ גְּדֻלָּתָן, וּשְׁאָר מְשִׁיחוֹת – כְּמוֹ רְקִיקִין מְשׁוּחִין (שם), וְרֵאשִׁית שְׁמָנִים יִמְשָׁחוּ (עמוס ו') – לְשׁוֹן אֲרַמִּית בָּהֶן כִּלְשׁוֹן עִבְרִית:
וקדשת אתם AND THOU SHALT SANCTIFY THEM — This anointing (mentioned v. 26) sanctifies them so that they become most holy. And in what consists their holiness? כל הנגע בהם וגו׳ that WHOSOEVER TOUCHETH THEM [SHALL BECOME HOLY]. — Whatever is proper for use in a particular sacred vessel becomes itself holy (more lit., becomes holy with bodily holiness) as soon as it comes into it, so that it becomes invalid as an offering under the following conditions: when after it had been placed in the vessel it had been taken (lit., had gone forth) outside the fore-court, or when it had been left the whole of the night without being placed on the altar, or when it has come into contact with a טבול יום (a person who had been unclean and has taken the ritual immersion but is awaiting sunset to be regarded as clean, as is prescribed in Leviticus 22:7). Moreover it cannot be redeemed by payment of its value to the Temple treasury, thereby to reassume its ordinary character. But whatever is not proper to them (to these vessels) they do not make holy (Zevachim 87a). A similar statement is made in an uncontroverted (Hebrew: perfect) Boraitha (Zevachim 83b) about the hallowing power of the altar: Since it is said, (Exodus 29:37) “Whatsoever toucheth the altar shall become holy”, I might infer that this applies to a thing whether it was fitting to be an offering at the time when it was brought into the Sanctuary or whether it was not fitting; Scripture therefore states immediately afterwards, (Exodus 29:38) “[Now this is that which thou shalt offer upon the altar]; two lambs”. Now how is it in the case of the lambs? They are fitting for the altar! So, also, does the preceding statement, “Whatsoever [touches the altar shall become holy]”, refer only to anything that is fitting (i. e. that was already fitting to be brought upon the altar and became disqualified only after it had been brought into the forecourt of the Sanctuary). — In all cases where the term משח, “to anoint”, is used with reference to the Tabernacle or priests or kings it is rendered by the Targum by the appropriate form of the verb רבה, “to raise to high rank”, “to distinguish”, because the anointing of them had no other purpose than to show the distinction that was being bestowed upon them. For thus did the Heavenly King ordain (Rashi uses here the words of the text, (Esther 1:9) that this should constitute their installation in their high office. In any other case, however, where משח is used, — for instance, (Exodus 29:2) “wafers [unleavened] משוחים with oil”; (Amos 6:6) “and with the chief ointments ימשחו” — the Aramaic expression for them in the Targum is the same term as the Hebrew text, viz., a form of משח; (because in these passages anointing is an end in itself, whilst in the former case it is an indication only of elevation to a distinguished position).
רש"י על בראשית ל״ג:י״ד - הטקסט מספריא
יעבר נא אדני. אַל נָא תַאֲרִיךְ יְמֵי הֲלִיכָתְךָ, עֲבֹר כְּפִי דַּרְכְּךָ וְאַף אִם תִּתְרַחֵק:
אתנהלה. אֶתְנַהֵל, הֵ"א יְתֵירָה, כְּמוֹ אֵרְדָה, אֶשְׁמְעָה:
לאטי. לְאַט שֶׁלִּי, לְשׁוֹן נַחַת, הַהוֹלְכִים לְאַט, לְאַט לִי לַנַּעַר (שמואל ב י"ח). לְאִטִּי הַלָּמֶ"ד מִן הַיְסוֹד, וְאֵינָהּ מְשַׁמֶּשֶׁת – אֶתְנַהֵל נַחַת שֶׁלִּי:
לרגל המלאכה. לְפִי צֹרֶךְ הֲלִיכַת רַגְלֵי הַמְּלָאכָה הַמֻּטֶּלֶת עָלַי לְהוֹלִיךְ:
ולרגל הילדים. לְפִי רַגְלֵיהֶם שֶׁהֵם יְכוֹלִים לֵילֵךְ:
עד אשר אבא אל אדני שעירה. הִרְחִיב לוֹ הַדֶּרֶךְ, שֶׁלֹּא הָיָה דַעְתּוֹ לָלֶכֶת אֶלָּא עַד סֻכּוֹת; אָמַר אִם דַּעְתּוֹ לַעֲשׂוֹת לִי רָעָה, יַמְתִּין עַד בּוֹאִי אֶצְלוֹ, וְהוּא לֹא הָלַךְ; וְאֵימָתַי יֵלֵךְ? בִּימֵי הַמָּשִׁיחַ (בראשית רבה), שֶׁנֶּאֱמַר וְעָלוּ מוֹשִׁעִים בְּהַר צִיּוֹן לִשְׁפֹּט אֶת הַר עֵשָׂו (עובדיה א'); וּמִ"אַ יֵשׁ לְפָרָשָׁה זוֹ רַבִּים:
יעבר נא אדני LET MY LORD, I PRAY THEE, PASS — do not prolong the time of your journey: pass on at your usual speed even though you thereby get far away from me.
אתנהלה is the same as אתנהל I WILL LEAD ON. The ה at the end of the word is redundant as in (8:21) ארדה “I will go down”, and in (Psalms 85:9) אשמעה “I will hear”.
לאטי SLOWLY — the word means “my slowness", לאט having the meaning of ease, gentleness. Examples are: (Isaiah 8:6) “that go (לאט) softly”; (2 Samuel 18:6) “Deal (לאט) gently for my sake with the young man.” In לאטי the ל is a root-letter and not a prefix, so that the meaning is, “I will lead on at my slow rate”.
לרגל המלאכה ACCORDING TO THE PACE OF THE DROVE — according to the requirements made by the pace of the feet of the cattle which is incumbent on me to drive.
ולרגל הילדים AND ACCORDING TO THE PACE OF THE CHILDREN — according to the speed (רגל) which they are able to keep up.
עד אשר אבא אל אדני שעירה UNTIL I COME UNTO MY LORD UNTO SEIR — He mentioned a much longer journey, for he really intended to go only as far as Succoth (Avodah Zarah 25b). He said, “If he means to do me harm let him wait to do so until I reach his abode at Seir.” Therefore he did not go to Seir. But when will he go? In the days of the Messiah, as it is said (Obadiah 1:21) “And saviours shall go up on Mount Zion to judge the mount of Esau”. There are many Midrashic explanations of this section.
ספר המצוות, מצוות עשה ל״ה - הטקסט מספריא
היא שצונו שיהיה לנו שמן עשוי על מתכונת המיוחד מוכן למשוח בו כהן גדול שיתמנה, כמו שאמר והכהן הגדול מאחיו אשר יוצק על ראשו שמן המשחה, וממנו ימשחו קצת המלכים כמו שהתבאר בתלמוד בדין מצוה זו. וכבר נמשח בו המשכן וכל כליו לא ימשחו בו הכלים לדורות. כי בבאור אמרו בספרי שבמשיחתן של אלו רוצה לומר כלי המשכן הוקדשו כל הכלים לעתיד לבא, אמר יתעלה יתברך שמו שמן משחת קדש יהיה זה לי לדורותיכם. וכבר התבארו משפטי מצוה זו בפרק קמא מכריתות. (כי תשא, כלי בית המקדש פרק א'):
משנה תורה, הלכות כלי המקדש והעובדין בו א׳ - הטקסט מספריא
מצות עשה לעשות שמן המשחה שיהיה מוכן לדברים שצריכין משיחה בו שנאמר ועשית אותו שמן משחת קדש:
וככה עשהו משה רבינו במדבר לקח מן המור והקנמון והקדה מכל אחד משלשתן חמש מאות שקל בשקל הקודש ומקנה הבושם חמשים ומאתים וזהו שנאמר בתורה וקנמן בשם מחציתו חמשים ומאתים ששוקלים אותו בב' פעמים חמשים ומאתים בכל פעם ושוחק כל אחד ואחד לבדו ועירב הכל ושרה אותן במים זכין ומתוקין עד שיצא כל כחן במים ונתן על המים שמן זית הין והוא י"ב לוג כל לוג ד' רביעיות ובישל הכל על האש עד שאבדו המים ונשאר השמן והניחו בכלי לדורות:
המור הוא הדם הצרור בחיה שבהודו הידוע לכל שמתבשמין בה בני אדם בכ"מ והקנמון הוא העץ שבא מאיי הודו שריחו טוב ומתגמרים בו בני אדם והקדה היא הקושט וקנה בושם הם הקנים הדקים כתבן האדומים הבאים מאיי הודו וריחן טוב והם ממיני הבשמים שנותנין אותם הרופאים בצרי:
העושה שמן המשחה כמעשה הזה וכמשקל הזה ולא הוסיף ולא גרע במזיד חייב כרת בשוגג מביא חטאת קבועה שנאמר אשר ירקח כמוהו ונכרת מעמיו והוא שיעשה אותו להמשח בו אבל אם עשהו להתלמד או ליתנו לאחרים פטור:
הסך משמן המשחה כזית במזיד חייב כרת ובשוגג מביא חטאת קבועה שנאמר ואשר יתן ממנו על זר ונכרת מעמיו ואין חייבין אלא על סיכת שמן המשחה שעשה משה שנאמר ממנו מזה שנאמר בו שמן משחת קדש יהיה זה לי ומעולם לא נעשה שמן אחר חוץ ממה שעשה משה:
אחד הסך את עצמו ואחד הסך את אחרים שנאמר ואשר יתן ממנו על זר הסך כלים ובהמה ועכו"ם שהם כמותה או שסך מתים בו פטור שנאמר על בשר אדם לא ייסך:
אין מושחין ממנו לדורות אלא כהנים גדולים ומשוח מלחמה ומלכי בית דוד בלבד אפילו כהן בן כהן מושחין אותו שנאמר והכהן המשיח תחתיו מבניו וגו':
בבית שני שלא היה שם שמן המשחה היה כ"ג מתרבה בלבישת בגדים בלבד שהיה לובש בגדי כהונה גדולה:
כיצד מושחין את הכהן צק את השמן על ראשו וסך ממנו על גבי עיניו כמין כי יוונית כזה שנאמר ויצק משמן המשחה על ראש אהרן וימשח אותו לקדשו ומלכי בית דוד מושחין אותן כמין נזר על ראשו ולא ימשח במקומות אחרות ולא ירבה בשמן:
הנותן משמן המשחה על גבי מלך או כהן גדול שכבר נמשחו פטור שנאמר ואשר יתן ממנו על זר ואין אלו זרים אצלו אבל הסך ממנו אפילו למלך וכהן גדול חייב שנאמר על בשר אדם לא ייסך כל אדם במשמע וכהן גדול שנטל שמן המשחה מראשו וסך במעיו חייב כרת והוא שיסוך ממנו בכזית:
אין מושחין את המלך אלא על גבי המעיין ואין מושחין מלך בן מלך שהמלכות ירושה למלך לעולם שנאמר הוא ובניו בקרב ישראל ואם היתה שם מחלוקת מושחין אותו כדי לסלק המחלוקת ולהודיע לכל שזהו מלך לבדו כמו שמשחו שלמה מפני מחלוקת אדוניהו ויואש מפני עתליה ויהואחז מפני יהויקים אחיו וזה שמשח אלישע ליהוא לא בשמן המשחה משחו אלא בשמן אפרסמון ודבר זה מסורת ביד החכמים:
כל כלי המקדש שעשה משה במדבר לא נתקדשו אלא במשיחתן בשמן המשחה שנאמר וימשחם ויקדש אותם ודבר זה אינו נוהג לדורות אלא הכלים כולן כיון שנשתמשו בהן במקדש במלאכתן נתקדשו שנאמר אשר ישרתו בם בקודש בשירות הם מתקדשין:
הכפות והקערות שמקבלין בהם המנחות וכן המזרקות שמקבלין בהן הדם ושאר כלי השרת כולן של כסף ושל זהב היו ומותר לעשותן משאר מיני מתכות כמו שביארנו וכולן מתקדשין במלאכתן ואם נשברו מתיך אותם ועושה אותן כלי אחר ואין קדושתן מסתלקת מהן לעולם:
כלי הקדש שנקבו או שנסדקו אין סותמין אותן אלא מתיכין אותן ועושין אותן חדשים:
סכין שנשמט מן הנצב או שנפגם אין מחזירין אותו ואין משחיזין אותו אלא גונזין אותו בצד ההיכל בין הקודש והאולם לדרום ועושין אחרים שאין עניות במקום עשירות:
שתי מדות של יבש היו במקדש עשרון וחצי עשרון העשרון למנחות וחצי העשרון לחלק בו מנחת כ"ג שבכל יום:
ושבע מדות של לח היו שם:הין וחצי ההין ושלישית ההין ורביעית ההין ולוג וחצי לוג ורביעית ולמה היו חצי ההין ושלישית ההין ורביעית ההין למדידת הנסכים של זבחים ולוג למדידת שמן המנחות וחצי לוג למדידת שמן לכל נר מנרות המנורה ורביעית לחלק בה השמן לחביתין:
ואין לנו דבר למדוד בו הין ולמה היה שם הואיל והיה במקדש מימי משה שמדד בו שמן לשמן המשחה ובחצי לוג שיהיה במקדש היו מודדין מים למי סוטה ושמן לתודה וברביעית שהיתה שם היו מודדין שמן לחם הנזיר ומים לטהרת מצורע ולא מפני מעשים אלו נתקדשו אלא מפני המלאכות של מקדש שאמרנו:
כל המדות האלו קודש ומכלי השרת אלא שמדות הלח נמשחו מבפנים ומבחוץ וכלי היבש לא נמשחו אלא בפנים לפיכך בירוצי מדות הלח קודש ובירוצי מדות היבש חול:
תניא, ליקוטי אמרים נ״ג - הטקסט מספריא
וְהִנֵּה, כְּשֶׁהָיָה בַּיִת רִאשׁוֹן קַיָּים, שֶׁבּוֹ הָיָה הָאָרוֹן וְהַלּוּחוֹת בְּבֵית קָדְשֵׁי קָדָשִׁים – הָיְתָה הַשְּׁכִינָה, שֶׁהִיא מַלְכוּת דַּאֲצִילוּת, שֶׁהִיא בְּחִינַת גִּילּוּי אוֹר־אֵין־סוֹף בָּרוּךְ־הוּא, שׁוֹרָה שָׁם, וּמְלוּבֶּשֶׁת בַּעֲשֶׂרֶת הַדִּבְּרוֹת, בְּיֶתֶר שְׂאֵת וְיֶתֶר עֹז, בְּגִילּוּי רַב וְעָצוּם יוֹתֵר מִגִּילּוּיָהּ בְּהֵיכְלוֹת קָדְשֵׁי קָדָשִׁים שֶׁלְּמַעְלָה בְּעוֹלָמוֹת עֶלְיוֹנִים.
כִּי עֲשֶׂרֶת הַדִּבְּרוֹת הֵן כְּלָלוּת הַתּוֹרָה כוּלָּהּ, דְּנָפְקָא מִגּוֹ חָכְמָה עִילָּאָה, דִּלְעֵילָּא לְעֵילָּא מֵעָלְמָא דְאִתְגַּלְיָא, וּכְדֵי לְחָקְקָן בְּלוּחוֹת אֲבָנִים גַּשְׁמִיִּים – לֹא יָרְדָה מִמַּדְרֵגָה לְמַדְרֵגָה, כְּדֶרֶךְ הִשְׁתַּלְשְׁלוּת הָעוֹלָמוֹת עַד עוֹלָם הַזֶּה הַגַּשְׁמִי, כִּי עוֹלָם הַזֶּה הַגַּשְׁמִי – מִתְנַהֵג בְּהִתְלַבְּשׁוּת הַטֶּבַע הַגַּשְׁמִי, ״וְהַלּוּחוֹת – מַעֲשֵׂה אֱלֹהִים הֵמָּה, וְהַמִּכְתָּב – מִכְתַּב אֱלֹהִים הוּא״, לְמַעְלָה מֵהַטֶּבַע שֶׁל עוֹלָם הַזֶּה הַגַּשְׁמִי, הַנִּשְׁפָּע מֵהֶאָרַת הַשְּׁכִינָה שֶׁבְּהֵיכַל קָדְשֵׁי קָדָשִׁים דַּעֲשִׂיָּה, שֶׁמִּמֶּנָּה נִמְשָׁךְ אוֹר וְחַיּוּת לְעוֹלַם הָעֲשִׂיָּה, שֶׁגַּם עוֹלָם הַזֶּה בִּכְלָלוֹ, אֶלָּא, בְּחִינַת חָכְמָה עִילָּאָה דַאֲצִילוּת, שֶׁהִיא כְּלָלוּת הַתּוֹרָה שֶׁבְּי׳ הַדִּבְּרוֹת, נִתְלַבְּשָׁה בְּמַלְכוּת דַּאֲצִילוּת וְדִבְרִיאָה לְבַדָּן, וְהֵן לְבַדָּן הַמְיוּחָדוֹת בְּאוֹר־אֵין־סוֹף שֶׁבְּתוֹכָן – הֵן הַנִּקְרָאוֹת בְּשֵׁם ״שְׁכִינָה״, הַשּׁוֹרָה בְּקָדְשֵׁי קָדָשִׁים דְּבַיִת רִאשׁוֹן, עַל יְדֵי הִתְלַבְּשׁוּתָהּ בְּי׳ הַדִּבְּרוֹת הַחֲקוּקוֹת בַּלּוּחוֹת שֶׁבָּאָרוֹן בְּנֵס וּמַעֲשֵׂה אֱלֹהִים חַיִּים [הוּא ״עָלְמָא דְאִתְכַּסְיָא״, הַמְקַנֵּן בְּעוֹלַם הַבְּרִיאָה, כַּנּוֹדָע לְיוֹדְעֵי חֵן].
וּבְבַיִת שֵׁנִי שֶׁלֹּא הָיָה בוֹ הָאָרוֹן וְהַלּוּחוֹת, אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ־זִכְרוֹנָם־לִבְרָכָה, שֶׁלֹּא הָיְתָה שְׁכִינָה שׁוֹרָה בּוֹ, פֵּירוּשׁ, מַדְרֵגַת שְׁכִינָה שֶׁהָיְתָה שׁוֹרָה בְּבַיִת רִאשׁוֹן שֶׁלֹּא כְּדֶרֶךְ הִשְׁתַּלְשְׁלוּת הָעוֹלָמוֹת. אֶלָּא, בְּבַיִת שֵׁנִי, הָיְתָה שׁוֹרָה כְּדֶרֶךְ הִשְׁתַּלְשְׁלוּת וְהִתְלַבְּשׁוּת מַלְכוּת דַּאֲצִילוּת בְּמַלְכוּת דִּבְרִיאָה, וְדִבְרִיאָה בְּמַלְכוּת דִּיצִירָה, וְדִיצִירָה בְּהֵיכַל קָדְשֵׁי קָדָשִׁים דַּעֲשִׂיָּה, וְקָדְשֵׁי קָדָשִׁים דַּעֲשִׂיָּה הָיָה מִתְלַבֵּשׁ בְּקָדְשֵׁי קָדָשִׁים שֶׁבְּבֵית הַמִּקְדָּשׁ שֶׁלְּמַטָּה, וְשָׁרְתָה בּוֹ הַשְּׁכִינָה – מַלְכוּת דִּיצִירָה הַמְלוּבֶּשֶׁת בְּקָדְשֵׁי קָדָשִׁים דַּעֲשִׂיָּה, וְלָכֵן לֹא הָיָה רַשַּׁאי שׁוּם אָדָם לִיכָּנֵס שָׁם, לְבַד כֹּהֵן גָּדוֹל בְּיוֹם הַכִּפּוּרִים. – וּ״מִשֶּׁחָרַב בֵּית הַמִּקְדָּשׁ אֵין לוֹ לְהַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא בְּעוֹלָמוֹ אֶלָּא ד׳ אַמּוֹת שֶׁל הֲלָכָה בִּלְבָד״, וַ״אֲפִילוּ אֶחָד שֶׁיּוֹשֵׁב וְעוֹסֵק בַּתּוֹרָה – שְׁכִינָה עִמּוֹ״, כִּדְאִיתָא בִּבְרָכוֹת פֶּרֶק קַמָּא, פֵּירוּשׁ ״שְׁכִינָה עִמּוֹ״ – כְּדֶרֶךְ הִשְׁתַּלְשְׁלוּת וְהִתְלַבְּשׁוּת מַלְכוּת דַּאֲצִילוּת בְּמַלְכוּת דִּבְרִיאָה וִיצִירָה וַעֲשִׂיָּה.
כִּי תַּרְיַ״ג מִצְוֹת הַתּוֹרָה, רוּבָּן כְּכוּלָּן הֵן מִצְוֹת מַעֲשִׂיּוֹת, וְגַם הַתְּלוּיוֹת בְּדִבּוּר וּמַחֲשָׁבָה, כְּמוֹ תַּלְמוּד תּוֹרָה וּבִרְכַּת הַמָּזוֹן וּקְרִיאַת שְׁמַע וּתְפִלָּה – הָא קַיְּימָא לָן, דְּ״הִרְהוּר – לָאו כְּדִבּוּר דָּמֵי״, וְאֵינוֹ יוֹצֵא יְדֵי חוֹבָתוֹ בְּהִרְהוּר וְכַוָּונָה לְבַד, עַד שֶׁיּוֹצִיא בִּשְׂפָתָיו, וְקַיְּימָא לָן דַּ״עֲקִימַת שְׂפָתָיו הָוֵי מַעֲשֶׂה״.
וְתַרְיַ״ג מִצְוֹת הַתּוֹרָה עִם שֶׁבַע מִצְוֹת דְּרַבָּנָן – בְּגִימַטְרִיָּא ״כֶּתֶ״ר״, שֶׁהוּא רָצוֹן הָעֶלְיוֹן בָּרוּךְ הוּא הַמְלוּבָּשׁ בְּחָכְמָתוֹ יִתְבָּרֵךְ, הַמְיוּחָדוֹת בְּאוֹר־אֵין־סוֹף בָּרוּךְ־הוּא בְּתַכְלִית הַיִּחוּד. וַ״ה׳ בְּחָכְמָה יָסַד אָרֶץ״ הִיא תּוֹרָה שֶׁבְּעַל פֶּה דְּנָפְקָא מֵחָכְמָה עִילָּאָה, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב בַּזֹּהַר דְּ״אַבָּא יָסַד בְּרַתָּא״.
וְזֶהוּ שֶׁאָמַר הַיַּנּוּקָא: ״דִּנְהוֹרָא עִילָּאָה דְּאַדְלִיק עַל רֵישֵׁיהּ״ הִיא שְׁכִינְתָּא – ״אִצְטְרִיךְ לְמִשְׁחָא״, פֵּירוּשׁ, לְהִתְלַבֵּשׁ בְּחָכְמָה, הַנִּקְרֵאת ״שֶׁמֶן מִשְׁחַת קֹדֶשׁ״, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב בַּזֹּהַר, וְ״אִינוּן עוֹבָדִין טָבִין״ – הֵן תַּרְיַ״ג מִצְוֹת הַנִּמְשָׁכוֹת מֵחָכְמָתוֹ יִתְבָּרֵךְ, כְּדֵי לֶאֱחוֹז אוֹר הַשְּׁכִינָה בַּפְּתִילָה, הִיא נֶפֶשׁ הַחִיּוּנִית שֶׁבַּגּוּף, הַנִּקְרֵאת פְּתִילָה עַל דֶּרֶךְ מָשָׁל. כִּי, כְּמוֹ שֶׁבַּנֵּר הַגַּשְׁמִי, הָאוֹר מֵאִיר עַל יְדֵי כִּלְיוֹן וּשְׂרֵיפַת הַפְּתִילָה הַנֶּהְפֶּכֶת לְאֵשׁ, כָּךְ, אוֹר הַשְּׁכִינָה שׁוֹרֶה עַל נֶפֶשׁ הָאֱלֹהִית עַל יְדֵי כִּלְיוֹן נֶפֶשׁ הַבַּהֲמִית וְהִתְהַפְּכוּתָהּ מֵחֲשׁוֹכָא לִנְהוֹרָא וּמִמְּרִירוּ לְמִתְקָא – בַּצַּדִּיקִים, אוֹ לְפָחוֹת, עַל יְדֵי כִּלְיוֹן לְבוּשֶׁיהָ שֶׁהֵן מַחֲשָׁבָה דִּבּוּר וּמַעֲשֶׂה, וְהִתְהַפְּכוּתָן מֵחֹשֶׁךְ הַקְּלִיפּוֹת לְאוֹר ה׳ אֵין־סוֹף בָּרוּךְ־הוּא הַמְלוּבָּש וּמְיוּחָד בְּמַחֲשָׁבָה דִּבּוּר וּמַעֲשֶׂה שֶׁל תַּרְיַ״ג מִצְוֹת הַתּוֹרָה – בַּבֵּינוֹנִים.
כִּי עַל יְדֵי הִתְהַפְּכוּת נֶפֶשׁ הַבַּהֲמִית, הַבָּאָה מִקְּלִיפַּת נוֹגַהּ, מֵחֲשׁוֹכָא לִנְהוֹרָא וְכוּ׳ – נַעֲשֶׂה בְּחִינַת ״הַעֲלָאַת מַיִּין נוּקְבִין״, לְהַמְשִׁיךְ אוֹר הַשְּׁכִינָה, הִיא בְּחִינַת גִּילּוּי אוֹר־אֵין־סוֹף בָּרוּךְ־הוּא, עַל נַפְשׁוֹ הָאֱלֹהִית שֶׁבַּמּוֹחִין שֶׁבְּרֹאשׁוֹ. וּבָזֶה יוּבַן הֵיטֵב מַה שֶּׁכָּתוּב: ״כִּי ה׳ אֱלֹהֶיךָ אֵשׁ אוֹכְלָה הוּא״, וּכְמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּמָקוֹם אַחֵר:
נִשְׁלַם חֵלֶק רִאשׁוֹן בְּﬠֶזְרַת ה׳ יִתְבָּרֵךְ וְיִתְﬠַלֶּה
רש"י על במדבר י״א:י״ז - הטקסט מספריא
וירדתי. זוֹ אַחַת מֵעֶשֶׂר יְרִידוֹת הַכְּתוּבוֹת בַּתּוֹרָה (שם):
ודברתי עמך. וְלֹא עִמָּהֶם (שם):
ואצלתי. כְּתַרְגּוּמוֹ "וַאֲרַבֵּי", כְּמוֹ "וְאֶל אֲצִילֵי בְּנֵי יִשְֹרָאֵל" (שמות כ"ד):
ושמתי עליהם. לְמָה מֹשֶׁה דוֹמֶה בְאוֹתָהּ שָׁעָה? לְנֵר שֶׁמּוּנַח עַל גַּבֵּי מְנוֹרָה וְהַכֹּל מַדְלִיקִין הֵימֶנּוּ וְאֵין אוֹרוֹ חָסֵר כְּלוּם (ספרי):
ונשאו אתך. הַתְנֵה עִמָּהֶם עַל מְנָת שֶׁיְּקַבְּלוּ עֲלֵיהֶם טֹרַח בָּנַי, שֶׁהֵם טַרְחָנִים וְסַרְבָנִים (שם):
ולא תשא אתה לבדך. הֲרֵי תְשׁוּבָה לְמַה שֶּׁאָמַרְתָּ לֹא אוּכַל אָנֹכִי לְבַדִּי:
וירדתי AND I WILL COME DOWN [AND SPEAK WITH THEE THERE] This is one of the ten instances of the use of the term “coming down” written in the Torah to describe a Divine manifestation on earth (Sifrei Bamidbar 93).
ודברתי עמך AND I WILL SPEAK WITH THEE but not with them (Sifrei Bamidbar 93).
ואצלתי — Understand this as the Targum does: AND I SHALL MAKE GREAT. Similar is (Exodus 24:11) “And upon the great men of (אצילי) the children of Israel [He laid not his hands]”.
ושמתי עליהם AND I WILL PUT IT UPON THEM — What was Moses like to at that moment? He was like to a light that is placed in a candlestick at which everybody lights his lamps and yet its illuminating power is not the least diminished (Sifrei Bamidbar 93).
ונשאו אתך AND THEY SHALL BEAR [THE BURDEN OF THE PEOPLE] WITH THEE — stipulate with them that they shall join you on the understanding that they take upon themselves the burden of my children — because they are troublesome people and refractory (Sifrei Bamidbar 92).
ולא תשא אתה לבדך THAT THOU BEAR IT NOT THYSELF ALONE — Here you have the answer to what you have said, (Numbers 11:14) “I am not able [to bear all this people] alone” (cf. Sifrei Bamidbar 93; Rashi on Numbers 11:16).

