שיחה ד
267שיחה ד
אמור
א. שמחה מיוחדת בחג הסוכות
מן הפסוק1 "ושמחתם לפני ה' אלקיכם שבעת ימים", האמור לגבי חג הסוכות, מסיק הרמב"ם2, שבחג הסוכות היתה "שמחה יתירה" – יותר מאשר במועדים האחרים, ואלה דבריו:
"אף על פי שכל המועדות מצוה לשמוח בהן3, בחג הסוכות היתה במקדש יום4 שמחה יתירה שנאמר ושמחתם לפני ה' אלקיכם שבעת ימים. וכיצד היו עושין, ערב יו"ט הראשון היו מתקנין במקדש מקום לנשים מלמעלה ולאנשים מלמטה כדי שלא יתערבו אלו עם אלו, ומתחילין לשמוח ממוצאי יום־טוב הראשון. וכן בכל יום ויום מימי חולו של מועד...".
מפרשים5 אומרים על כך, שהעובדה שהרמב"ם מצטט את הפסוק "ושמחתם לפני ה' אלקיכם שבעת ימים" כמקור לכך ש"בחג הסוכות היתה במקדש יום שמחה יתירה", ובמיוחד כאשר הוא איננו מציין ששמחה יתירה זו היתה קשורה לניסוך המים6 – שמחת בית
ד השואבה – מהווה הוכחה לכך, שהרמב"ם סובר ש"שמחה יתירה" זו איננה קשורה לניסוך המים7, אלא זוהי חובה מן התורה8 שתהא שמחה בבית המקדש ("לפני ה' אלקיכם") בחג הסוכות מכיון שזה יום־טוב9, בנוסף לשמחה שצריכה להיות בכל יום־טוב10, ובחג הסוכות עצמו ב"גבולין".
כוונת המשנה11 בכנותה שמחה זו בשם "שמחת בית השואבה", וכוונת 267הגמרא12 בצטטה לענין זה את הפסוק13 "ושאבתם מים בששון" היא, שלפי פסוק זה, שהוא אסמכתא בלבד, צרפו את ענין השמחה המיוחדת של חג הסוכות לענין ניסוך המים. לפיכך אין השמחה נקראת "שמחת השואבה" (שם המציג את השאיבה כסיבה לשמחה), אלא "שמחת בית השואבה" – שמחת חג הסוכות המתקיימת ב"בית השואבה", שהוא "שם המקום שהיו מתקנין לשמחה"14.
ב. קיימת סתירה, לכאורה, בדברי הרמב"ם הללו
וצריך להבין:
לכאורה קיימת בדברי הרמב"ם סתירה: בתחילה הוא אומר שחובת "שמחה יתירה" נלמדת מן הפסוק "ושמחתם לפני ה' אלקיכם שבעת ימים", כלומר, זמן השמחה כולל גם את היום הראשון של סוכות שהוא אחד מ"שבעת הימים", ואילו מיד אחר־כך, באותה ההלכה, הוא אומר "ומתחילין לשמוח ממוצאי יום־טוב הראשון"!
אמנם, הסיבה לכך מובאת על־ידי הרמב"ם בהמשך דבריו15 "ושמחה זו אינה דוחה לא את השבת ולא את יום־טוב", אך גם ענין זה עצמו אינו מובן: אם "השמחה היתירה" איננה חובה מן התורה, אלא מדרבנן16, הרי מובן מדוע לא יכלה שמחה זו להתקיים ב"יום־טוב הראשון", [שהרי אופן השמחה היה17 "החליל מכה ומנגנין בכנור ובנבלים ובמצלתים וכל אחד ואחד בכלי שיר שהוא יודע לנגן בו..."], ואין בכח חובת השמחה, שהיא מדרבנן, לדחות את האיסור של השימוש בכלי שיר בשבת ויו"ט18 שאף הוא מדרבנן19.
אך אם סוברים ששמחה יתירה זו היא חובה מן התורה, הרי קשה: מדוע אין חובת דאורייתא זו דוחה את איסור דרבנן של שימוש בכלי שיר20, [ובמיוחד21 ש"אין שבות במקדש"22, 268ושמחת בית השואבה התקיימה במקדש בלבד23]?
ג. שני קשיים נוספים על דברי הרמב"ם
כן צריך להבין:
(א) מהו מקור של הרמב"ם לכך שבפסוק "ושמחתם לפני ה' אלקיכם שבעת ימים" הכוונה היא ל"שמחה יתירה"24?
(ב) יתר על כן: כיצד ייתכן, לכאורה, ללמוד שהפסוק מתכוון כאן לציווי על "שמחה יתירה" בבית המקדש, בעוד שהרמב"ם עצמו קובע בהלכה קודמת25, שפסוק זה מלמד דבר אחר: "מצות לולב... ובמקדש לבדו נוטלין אותו בכל יום ויום משבעת ימי החג שנאמר ושמחתם לפני ה' אלקיכם..."26?
ד. השמחה נעשית ע"י גדולי חכמי ישראל
בהמשך לדבריו27 אומר הרמב"ם: "מצוה להרבות בשמחה זו. ולא היו עושין אותה עמי הארץ וכל מי שירצה אלא גדולי חכמי ישראל וראשי הישיבות והסנהדרין והחסידים והזקנים28 ואנשי מעשה הם שהיו מרקדין ומסRקין ומנגנין ומשמחין במקדש בימי חג הסוכות, אבל כל העם האנשים והנשים כולן באין לראות ולשמוע".
המקור להלכה זו הוא במשנה29, האומרת: "חסידים ואנשי מעשה היו מרקדין בפניהם...".
וצריך להבין:
א) לפי המוסבר לעיל, שלדעת הרמב"ם שמחה זו היא חובה מן התורה כשמחת יו"ט, ולא מדרבנן מפני ניסוך המים, מדוע "לא היו עושין אותה עמי הארץ וכל מי שירצה .. וכל העם האנשים והנשים כולן באים לראות ולשמוע (בלבד)"? קושי זה מורכב משניים: (א) כיצד ייתכן שיהיה הבדל בין יהודים מסוגים שונים בקיום מצות עשה מן התורה, 269הנאמרת באופן כללי? (ב) מהו המקור להבדל זה30?
ב) במשנה מוזכרים רק "חסידים ואנשי מעשה", והרמב"ם מוסיף גם "גדול חכמי ישראל וראשי הישיבות והסנהדרין (והחסידים) והזקנים (ואנשי המעשה)"?
יתר על כן: בגמרא31 מובאת הברייתא המספרת על מה שאמרו אז "חסידים ואנשי מעשה" ובעלי תשובה. כלומר, היו שלושה סוגים: חסידים, אנשי מעשה ובעלי תשובה. הרמב"ם מוסיף, מצד אחד, סוגים שאינם מוזכרים בברייתא, ומצד שני הוא משמיט בעלי תשובה, שהם נזכרים בברייתא!
ה. "שמחה יתירה" של סוכות קשורה בשמחה של מצוה בכלל
בהמשך אומר32 הרמב"ם: "השמחה שישמח אדם בעשיית המצוה ובאהבת הא־ל שצוה בהן עבודה גדולה היא... וכל המשפיל עצמו ומקל גופו... הוא הגדול המכובד העובד מאהבה. וכן דוד מלך ישראל אמר33 ונקלותי עוד מזאת והייתי שפל בעיני...".
ויש להבין: מדוע מביא הרמב"ם ענין זה כאן בהלכות לולב, בהמשך לדבריו על "שמחה יתירה" של חג הסוכות? גם אם בכוונתו לצרף הלכה זו של שמחה להלכה אחרת של שמחה, היה עליו להביא זאת בהלכות יו"ט34 מפני מספר סיבות: (א) הן קודמות (ב) השמחה שם היא כללית יותר (ג) ועיקר: בסוף ענין השמחה שם מדובר על שמחה בעבודת ה' בכלל, בדיוק כמו כאן.
מובן מכך, שלשמחה של מצוה בכלל יש קשר עם "שמחה יתירה" של סוכות.
ו. השמחה היתירה היא תוספת בשמחת יו"ט, ולא מצוה נפרדת
ההסבר לכל זה:
בכך שהרמב"ם מצטט את הפסוק "ושמחתם לפני ה' אלקיכם שבעת ימים" כמקור ל"שמחה יתירה" בחג הסוכות, הוא איננו מתכוון לומר שבתורה קיימת כאן עוד חובה של "שמחה יתירה" בחג הסוכות, בנוסף למצות שמחה ביום־טוב, אלא כוונתו היא כדלהלן:
כיוון שהתורה מדגישה את חובת שמחת יום־טוב לגבי חג הסוכות בבית המקדש, יותר מאשר בשאר ימים־טובים, בפסוק35 "ושמחתם לפני ה' אלקיכם שבעת ימים", למרות שחובת שמחת יום־טוב כבר נלמדת מן הפסוק "ושמחת בחגיך..."36, לכן 270"היתה במקדש יום שמחה יתירה": עובדה זו הביאה לידי כך שנהגו אז "שמחה יתירה" בתוך שמחת יום־טוב עצמה, כהדגשה במצוה (הכללית37) של שמחת יום־טוב38.
ולכך מתכוון הרמב"ם באומרו, בשתי הלכות מאוחר יותר, "מצוה להרבות בשמחה זו": אין כאן מצוה וחיוב39 בפני עצמה של שמחה יתירה, אלא בתוך מצות שמחת יום־טוב יש הדגשה ותוספת40.
אמנם, השמחה קשורה לפסוק "ושמחתם לפני ה' אלקיכם שבעת ימים", ובאמצעות הריבוי בשמחה מקיימים מצות עשה הכללית של שמחת יו"ט, אך כיוון שבכל זאת אין חובה נפרדת מן התורה על "שמחת יתירה", ואת מצוה העשה של שמחת יו"ט מקיימים ללא הענין של "שמחה יתירה", הרי אין לדחות את האיסור של שימוש בכלי שיר ביו"ט41, אף אם הוא דרבנן.
[בכך מובנת קביעת הרמב"ם ש"ערב יום־טוב הראשון היו מתקנין במקדש מקום לנשים וכו'", למרות שמלשון המשנה29 נראה שהיו מסדרים זאת "במוצאי יום־טוב הראשון של חג". שהרי, כיוון שאין חובה מיוחדת מן התורה על "שמחה יתירה" זו, מדוע ידחו עבורה את איסור עשיית המלאכה בחול־המועד?42 לכן קובע הרמב"ם שסידרו כל זאת בערב יום־טוב43].
ז. הסיבה להבדלים בקיום המצוה בין יהודים שונים
לפי זה יובן מהי הסיבה שבקיום מצוה סתמית היו הבדלים בין יהודים שונים:
כיוון ש"השמחה היתירה" איננה מצוה בפני עצמה, אלא תוספת והדגשה בחיבוב המצוה של שמחת חג הסוכות, מפני שהשמחה מודגשת בפסוק, כדלעיל, הרי ענין זה של חיבוב תלוי בהרגשת44 כל אדם ואדם. ולפיכך:
271שמחתם של בעלי הדרגות הגבוהות יותר מתבטאת בכך ש"היו מרקדין ומספקין וכו'" ואילו "כל העם האנשים והנשים" קיימו את שמחתם בכך ש"באין לראות ולשמוע"45.
לפי הסבר זה, ש"השמחה היתירה" איננה חיוב מן התורה, אלא רק תוספת במצות שמחת החג, התלויה בהרגשת האדם, יובנו א) הסיבה לכך שכל הסוגים הללו (גדולי חכמי ישראל... ואנשי מעשה) היו מקיימים אותה, כי לכל אחד מהם יש יתרון שאין לאחר, ולכן יש לו ענין מיוחד בחיבוב המצוה. ב) המקור לכך שכל הסוגים המנויים השתתפו ב"עשיית השמחה":
הגמרא, בבבלי31 ובירושלמי46, מביאה מספר תנאים בשמם ומספרת על מעשיהם או על דבריהם בשמחת בית השואבה. ודאי השתתפו כל התנאים, שהיו בבית־המקדש, בשמחת בית השואבה, אך הגמרא מונה רק תנאים מסויימים אלה, מפני שהם כוללים את כל סוגי המשתתפים בשמחת בית השואבה, וכל אחד מהם הוא סוג מסויים מבין אלה ש"עושין אותה" (את "השמחה היתירה") כי דוקא אצל סוגים אלו יש חביבות מיוחדת47 למצוה.
ח. דברי הגמרא על התנאים המסויימים, ומעלתם
הגמרא אומרת:
א) "אמר ר' יהושע בן חנניא כשהיינו שמחין שמחת בית השואבה... לא טעמנו טעם שינה, דהוו מנמנמי48 אכתפי דהדדי" (=שהיו מנומנמים זה על כתפו של זה). מהי מעלתו המיוחדת של ר' יהושע בן חנניא (שבעבורה מספרת הגמרא מה הוא49 אמר אודות ההשתתפות בשמחת ביה"ש")?
מסופר בגמרא50, שר' יהושע בן חנניא היה מתווכח עם ה"סבי דבי אתונא" (=זקני אתונה), שהיו חכמים גדולים, והיה מנצחם. כמו־כן מסופר בגמרא51, שלפני הסתלקותו של ר' יהושע בן חנניא שאלו אותו חכמי בני ישראל "מאי תיהוי עלן מאפיקורוסין" (=מה יהיה עלינו מן האפיקורסים?), 272והוא ענה להם בפסוק52 "אבדה עצה מבנים נסרחה חכמתם", (ואבע"א שענה להם בפסוק53 "ויאמר נסעה ונלכה ואלכה לנגדיך"). רואים מכאן שר' יהושע בן חנניא היה הגדול שבחכמי ישראל.
מכאן מסיק הרמב"ם ש"גדולי חכמי ישראל" השתתפו בשמחת בית השואבה.
(ב) "אמרו עליו על רבן שמעון בן גמליאל כשהיה שמח שמחת בית השואבה היה נוטל...".
כמסופר בגמרא54 היה רשב"ג נשיא הסנהדרין, שעליו נאמר "סנהדרי55 גדולה ומניינם שבעים ואחד וכו' הגדול בחכמה שבכולן מושיבין אותו ראש עליהן והוא ראש הישיבה והוא שקורין אותו החכמים נשיא בכל מקום..." – הנשיא הוא ראש הסנהדרין. מכאן56 מסיק הרמב"ם שהסנהדרין57 היו משתתפים בשמחת בית השואבה.
(ג) "אמרו עליו על הלל הזקן כשהיה שמח בשמחת בית השואבה אמר...". הגמרא מדייקת ומכנה אותו כאן בכינויו "הלל הזקן", למרות שבמספר מקומות איננו מוזכר התואר "זקן". ניתן, אפוא, ללמוד מכך שהוא היה שמח ומשמח בשמחת בית השואבה מפני מעלתו כאחד מן ה"זקנים". מכאן מסיק הרמב"ם ש"זקנים58 השתתפו בשמחת בית השואבה.
ט. בן־יהוצדק ולא רבי יהושע בן־יהוצדק
(ד) בירושלמי מוזכר תנא נוסף: "בן יהוצדק היה משתבח בקפיצותיו".
סיפור זה מובא כדי ללמד, וברור שאינו בא לומר דברים סתומים. – הכוונה כאן היא לגדול בישראל בזמן שבית־המקדש קיים, שמדובר עליו במקום אחר. ואכן, ברשימות התנאים מוצאים את רבי שמעון בן יהוצדק59. אודותיו אין מוצאים מעלה מיוחדת שחז"ל מספרים עליה, ומוכרח לומר שמעלתו מתבטאת בשמו: רבי שמעון.
273על התואר "רבי" כתוב בתוספתא60: "מי שיש לו תלמידים קורין אותו רבי". פירושו של דבר הוא ש"רבי שמעון בן יהוצדק" היה ראש ישיבה. מכאן מוכיח הרמב"ם שראשי ישיבות61 היו משמחים בשמחת בית השואבה.
לכאורה, אפשר לשאול על האמור לעיל: כיצד ייתכן לומר שהירושלמי מזכיר את ר"ש בן יהוצדק מפני תוארו "רבי", בעוד שהירושלמי מכנה אותו כאן בשם "בן יהוצדק", ולא "רבי שמעון בן יהוצדק"?!
התשובה על כך היא: "היה משתבח בקפיצותיו" – הוא עצמו התהלל בקפיצותיו62, וכאשר מדברים על מעלות עצמיות, צריך לדבר באופן שימנע חשד אצל הזולת, או הרגשת גאוה עצמית. לכן הוא מכנה את עצמו בלשון של "היפך הכבוד"63. בדומה למסופר64 על ר' יוחנן בן זכאי, שבדברו על עצמו אמר "אלמלא הטיח בן זכאי את ראשו" – הוא לא קרא לעצמו בשמו65, אלא רק כבן, בשמו של אביו.
י. הסיבה לכך שהרמב"ם אינו מונה "בעלי תשובה"
הרמב"ם אינו מונה "בעלי תשובה" כי הוא סובר שהברייתא איננה מוסיפה על המשנה, אלא מפרשת ומפרטת, כדרכן של ברייתות את הכתוב במשנה בקיצור66. הסוג "חסידים" המוזכר במשנה, כולל גם חסידים מלכתחילה וגם בעלי תשובה.
והוא עקבי בשיטתו: רש"י67 מפרש "כל68 חסיד הוי חסיד מעיקרו", ולפי זה אי אפשר לומר שגם בעלי תשובה נכללים כאן. אך הרמב"ם פוסק בהלכות דעות69: "ומי שהוא מדקדק על עצמו ביותר ויתרחק מדעה בינונית 274מעט לצד זה או לצד זה נקרא חסיד" – והתנהגות כזו יכולה להמצא הן אצל צדיק וחסיד מעיקרו, והן אצל בעל תשובה70. לפיכך הוא סובר ש"חסידים" שבמשנה71 כוללים גם בעלי תשובה. מסיבה זו אין הרמב"ם מזכיר את הסוג של "בעלי תשובה" בנפרד, אלא כותב "חסידים" סתם, וכולל בכך גם חסידים מלכתחילה, וגם בעלי תשובה.
יא. מן הקל אל הכבד
לאור זה יובן למה מבאר הרמב"ם המעלה של שמחה של מצוה בהמשך לשמחת בית השואבה:
כיוון ששמחת בית השואבה היא תוספת לשמחת יום־טוב, מפני חביבות המצוה של שמחת יום־טוב, יוצא שזוהי, בעצם, מהותה של שמחת מצוה בכלל72, שהיא תוספת לעיקר עשיית המצוה – "שישמח אדם בעשיית המצוה ובאהבת הא־ל שצוה בהן".
ועוד: לשמחת מצוה בכלל יש תוצאות נעלות יותר משמחת בית השואבה, כיוון שבשמחת בית השואבה נמצא היהודי בלאו הכי במצב של שמחה, וודאי לא בעצבות, ולכן אין קושי ביצירת תוספת במצב זה, ואילו בשמחה של מצוה בכלל, הנדרשת לגבי כל מצוה, ובכל יום, בכל מצב שיהודי שרוי – זוהי, "עבודה גדולה".
לכן מביא הרמב"ם כדוגמא את דוד המלך שהיה "מפזז ומכרכר לפני ה'..."73 כדי להצביע עד כמה צריכה להיות השמחה בכל המצוות74, למרות שקשה לעשות זאת.
לפי זה הולך הרמב"ם מן הקל אל הכבד: בתחילה הוא כותב על שמחת יום־טוב בכלל ("כל המועדות מצוה לשמוח בהן"), אחר־כך הוא מדבר על השמחה בחג הסוכות, שהיא נעלית יותר, ובאה מפני חביבות המצוה, ואחר כך הוא דן בשמחה של מצוה בכלל, שהיא קשה יותר – "עבודה גדולה".
יב. ההוראה
זוהי גם הוראה בנוגע לעבודה בפועל: יהודי עלול לחשוב: אמנם בימי "זמן שמחתנו" הוא יכול להגיע למצב של שמחה, אך כיצד הוא יוכל להביא את עצמו לשמחה גם 275לאחר הזמן המיוחד לשמחה, "יומין זכאין"?
אומר על כך הרמב"ם, שרק לאחר שמחת בית השואבה מתחילה "עבודה הגדולה" של שמחת מצוה. כי תמיד, ואפילו בימות החול, קשור כל צעד של יהודי, בעבודת ה'. זוהי מצוה פשוטה, ש"כל מעשיך יהיו לשם שמים"75, ו"בכל דרכיך דעהו"76, ולכן צריך הוא לעשות זאת בשמחה, כמו שנאמר77 "עבדו את ה' בשמחה".
אמנם, חז"ל78 אומרים "אסור לאדם שימלא שחוק פיו בעולם־הזה", אך למרות זאת ברור ששמחה של מצוה היא, אדרבה, הכרחית, ודוקא היא גורמת לענין השחוק79 למעלה, עד אשר "יושב בשמים ישחק..."80 – ישחק לכל הרוצים לענות את עם ישראל, ועד לקיום היעוד "אז ימלא שחוק פינו" – בביאת משיח צדקנו בקרוב ממש.
(משיחות שמחת ביה"ש תשי"ט ותש"כ,
שבת בראשית (התועדות ב') תשל"א)
הערות
עמוד 267
- 1. פרשתנו כג, מ.
- 2. הל' לולב פ"ח הי"ב.
- 3. כמ"ש הרמב"ם בהל' יו"ט פ"ו הי"ז. סהמ"צ מ"ע נד.
- 4. ראה שינוי גירסאות ברמב"ם מהדורת פרענקל (ירושלים תשל"ה).
- 5. ביאור הרי"פ פערלא לסהמ"צ רס"ג ח"ג מילואים סי' ה'.
- 6. ולא הזכיר ע"ד ניסוך המים כ"א בהל' תמידין ומוספין פ"י ה"ו ואילך (אבל לא מענין השמחה, שאין מקומו שם, כמובן).
- 7. וראה רמב"ם הל' לולב שם הי"ד: "שהיו מרקדין וכו' בימי חג הסוכות".
- 8. ואין לתרץ עפ"י הכלל (יד מלאכי כללי הרמב"ם ס"ד) שהרמב"ם מביא דרשה הפשוטה יותר אף שלא נזכרה בש"ס – כי הבאת כתוב זה כאן נותנת מקום לטעות שחיוב השמחה הוא (א) מן התורה, (ב) "שבעת ימים".
- 9. בסהמ"צ להרמב"ם (שם. וכ"ה בחינוך מצוה תפח): "ובכלל אמרו ושמחת בחגיך מה שאמרו וכו' ולשחוק בכלי* ניגון ולרקד במקדש לבד והיא שמחת בית השואבה", שמזה מוכח ששמחה זו היא גדר שמחת יו"ט, ולא משום ניסוך המים. אבל לאידך הוקשה לי' להרי"פ פערלא שם (רלו, ג־ד), למה אי"ז מצוה בפ"ע מן הכתוב "ושמחתם גו'". וראה לקמן הערה 37.
- 10. ופי' לשון הגמרא (סוכה נ, ב (לגי' רש"י). נא, א) "שמחה יתירה" לפי"ז הוא (לא כפרש"י (ד"ה דברי הכל) "ואינה מן התורה אלא לחבב את המצות ולא דחי שבת", כ"א) שהוא יתרון בהשמחה דיו"ט שצ"ל בלא"ה, אבל ראה לקמן הערה 40.
- 11. סוכה פ"ה מ"א.
- . בכמה דפוסים: בכל. וראה סהמ"צ הוצאת ר"ח העליר.
עמוד 267
- 12. שם נ, ריש ע"ב. ירושלמי שם. וראה פרש"י ד"ה מנא ה"מ שם מח, ב.
- 13. ישעי' יב, ג. וראה פיה"מ להרמב"ם רפ"ה דסוכה.
- 14. לשון הרמב"ם שם. וראה מ"ג שם: מאור בית השואבה.
- 15. בהלכה יג (ממשנה שם נ, א).
- 16. כדעת רש"י דלעיל הערה 10. שבת כא, א.
- 17. רמב"ם שם הי"ג. וראה משנה שם נא, ב.
- 18. עירובין קד, א. וראה ביצה ל, א. לו, ב. רמב"ם הל' שבת פכ"ג ה"ד.
- 19. ראה תוד"ה שאינו (סוכה נ, א). ד"ה ורבנן (שם, ב).
- 20. דאינו דומה לתק"ש בשבת כדלקמן הערה 21. ומ"ש ברי"פ פערלא שם "משום שלא צוה עלי' הכתוב אלא לשמחה יתירה לא דחיא שבת" – צריך ביאור.
- 21. אבל גם בלא"ה אינו דומה לתקיעת שופר בר"ה שחל להיות בשבת שאין תוקעין במדינה משום גזירה דרבה (ר"ה כט, ב. וש"נ) – כי שם לא עקרו המצוה מכל וכל רק בשנה מסוימת, משא"כ בנדו"ד שלעולם נעקרת מצות "שמחה יתירה" ביו"ט הראשון של חג ובמילא נעקר קיום "ושמחתם גו' שבעת ימים", ואא"פ לחכמים לעקור מצוה לגמרי – ראה יד מלאכי כללי היו"ד סי' רצה, וש"נ. ולהעיר מפרש"י סוכה נא, א (ד"ה ה"ג): שמחה יתירה נמי דוחה שבת הואיל ושמחת מצות היא ובחליל אין איסור מלאכה אלא שבות בעלמא (ולא הזכיר דאין שבות במקדש).
- 22. פסחים סה, א. ביצה יא, ב.
עמוד 268
- 23. והתירוץ בתוד"ה ורבנן (דלעיל הערה 19. ועד"ז הוא ברשב"א סוכה שם) – הוא רק אם שמחת ביה"ש אינה מדאורייתא, כדמוכח בתוס' שם.
- 24. כקושיית הרי"פ פערלא שם. ועיי"ש השקו"ט בדברי הירושלמי (ר"ה פ"ד ה"ג. סוכה פ"ג הי"א) כמקור להרמב"ם. וידועה השקו"ט (יד מלאכי כללי הדל"ת סי' קמד. שד"ח (כרך ט') כללי הפוסקים סט"ז אות נ') האם אפשר לדרוש ללמוד הלכות מפסוקים לאחרי חתימת התלמוד. ולהעיר מסדר ברה"נ לאדה"ז (פי"ג ס"ב) "אם הי' מעונה בכבלי ברזל", שלכאורה מקורו הכתוב (תהלים קז, י) "אסירי עני וברזל" (שער הכולל פכ"ג).
- 25. הל' לולב פ"ז הי"ג. וראה סוכה מג, א.
- 26. כקושיית הרי"פ פערלא שם. מכתבי תורה מכתב קנב.
- 27. הי"ד.
- 28. עכצ"ל שיש חילוק בין זקן זה שקנה חכמה (קדושין לב, ב) ו"גדולי חכמי ישראל" דחשיב לפני זה. ואולי י"ל דזקן חכמתו באה ע"י "רוב שנים יודיעו חכמה" (איוב לב, ז) וכמה הרפתקאי דעדו עליו (קדושין לג, א) ואין חכם כבעל הנסיון וכו', וחכמי ישראל – מצד טבע שכלו, יניק וחכים (קדושין לב, ב).
- 29. סוכה נא, א.
עמוד 269
- 30. משא"כ החילוקים בשמחת יו"ט (רמב"ם הל' יו"ט פ"ו הי"ז־יח), כי שם הוא "כל אחד ואחד כראוי לו" (רמב"ם שם). ועד"ז בהקהל – וילך לא, יב.
- 31. שם נג, א.
- 32. הט"ו.
- 33. שמואל ב ו, כב.
- 34. פ"ו לאחרי ה"כ.
- 35. וראה יל"ש פרשתנו כאן (רמז תרנד): שלש שמחות כתיב בחג.
- 36. ראה טז, יד.
עמוד 270
- 37. ומתורץ עפ"ז למה לא נמנה כמצוה בפ"ע אלא נכללת במצות שמחת יו"ט (ראה לעיל הערה 9).
- 38. עפ"ז מתורץ מה שיש להקשות לכאורה על כללות השמחה דשמחת ביה"ש – הרי אין מערבין שמחה בשמחה (מו"ק ח, ב. ירושלמי שם פ"א ה"ז. רמב"ם הל' יו"ט פ"ז הט"ז). וראה אנציקלופדיא תלמודית בערכו. ואכ"מ.
- 39. דאז הול"ל (בהלכה י"ב): מצוה לעשות שמחה יתירה במקדש בחג הסוכות שנאמר ושמחתם גו'.
- 40. ואולי זוהי ג"כ כוונת רש"י (דלעיל הערה 10) במ"ש "ואינה מן התורה אלא לחבב את המצות" – היינו שאינו חיוב מן התורה, אלא "לחבב את המצות" (– של תורה). וראה אנציק' תלמודית ע' "חובה מצוה ורשות" החילוקים בגדר רשות חובה ומצוה. וש"נ.
- 41. להעיר ג"כ מרשב"א (דלעיל הערה 23): ובחליל של שואבה שאינה חובה אלא שמחה יתירה.
- 29.
- 42. רמב"ם הל' יו"ט פ"ז.
- 43. וראה בארוכה שיירי כנה"ג או"ח "לשונות הרמב"ם ז"ל" הל' לולב כאן. ערוך לנר סוכה שם. [ושם – שהוא ע"ד שיטת הרמב"ם לענין הקהל, עיי"ש]. ויומתק יותר עפ"י המובואר בפנים, ששמחת ביה"ש אינה בגדר חובה.
- 44. כענין השמחה בעיקרה וביסודה. ולהעיר שגם במ"ע מה"ת שבלב מצינו כיו"ב, במצות אהבת ה' ויראתו שכאו"א מחויב בהן אבל כיון שהדרך* לבוא לקיומן הוא ע"י שיתבונן האדם כו' (עיי"ש) מובן גודל החילוק שיש בכ"ז בבנ"א.
- . רמב"ם הל' יסוה"ת רפ"ב.
עמוד 271
- 45. שהרי זה ש"כולן באין לראות ולשמוע" פעל אצלם שמחה כמובן, וכלשון הרמב"ם: "מרקדין כו' ומשמחין כו'" (ולא "שמחין").
- 31.
- 46. פ"ב ה"ד.
- 47. בסגנון אחר: הודעת שם בעל המאמר – לימוד ודין הוא בגדר השמחה. ודוחק גדול לומר שאך אופני השמחה ותוכן דיבורם אתי להשמיענו והשם בא רק כטפל להדגיש שאף שהלל ענותן הי' בכ"ז אמר אם אני כאן הכל כאן (ולהעיר ש"הוא הי' אומר (רגיל לומר – לאו דוקא בשמחת ביה"ש) אם אין אני לי מי לי"*). ועד"ז בהשאר.
- 48. י"ל (עכ"פ – לחדודי) שמכאן מקור לאלה שאין ישנים בסוכה*, כי לכאורה גם מנמנמי, שינת ארעי צ"ל בסוכה (סוכה כו, א. רמב"ם הל' סוכה פ"ו ה"ו. טושו"ע או"ח סתרל"ט ס"ב. שו"ע אדה"ז שם ס"ז), ופשטות הלשון כאן משמע שהיו מנמנמי חוץ לסוכה. וראה תשב"ץ ח"א ס' ק.
- 49. שהרי כו"כ היו עמדו ונהגו כמותו, וכלשונו: "אכתפי דהדדי".
- 50. בכורות ח, ב.
- 51. חגיגה ה, ב.
- . אבות פ"א מי"ד. *) השקו"ט עפ"י הלכה ראה בארוכה לקו"ש חכ"ט ע' 211 ואילך.
עמוד 272
- 52. ירמי' מט, ז.
- 53. וישלח לג, יב.
- 54. שבת טו, א. – שהרי המדובר בזמן שביהמ"ק הי' קיים, ברשב"ג הזקן (סה"ד בערכו. יעב"ץ סוכה שם).
- 55. רמב"ם הל' סנהדרין פ"א ה"ג.
- 56. אף שגם ריב"ח הי' חבר סנהדרין – אב"ד (ב"ק עד, סע"ב. סנה' יז, ב), מ"מ אין לומר ששמו נזכר מצד היותו בסנהדרין, כי א"כ מאי קמ"ל בהזכרת שם רשב"ג. ועכצ"ל דריב"ח מלמדנו סוג גדולי חכמי ישראל ורשב"ג – (ראש) סנהדרין.
- 57. ואין לומר ראש סנהדרין צריך לשמוח – כי א"כ אינו אלא חד בדרא ופשיטא שמשתתף בשמחת ביה"ש. וראה גם לקמן הערה 74. ולכן מסתבר שהוא מצד היותו אחד משבעים ואחד שבסנהדרין, דגם ראש הסנהדרין הוא חלק מהסנהדרין (משא"כ ראש ישיבה ותלמידיו – דהם ב' סוגים. וראה לקמן הערה 61).
- 58. אף שהי' ג"כ נשיא (שבת טו, א. פסחים סו, א. ועוד) – מ"מ, נזכר כאן להיותו "(הלל) הזקן", כבפנים. ועוד: נשיא (סנהדרין) כבר למדנו מרשב"ג, כנ"ל בפנים.
- 59. ראה סדר הדורות בערכו – שלדעת ספר היוחסין הי' ר"ש בן יהוצדק בזמן דר' טרפון. אבל בסה"ד שם פריך עליו, ומסיק שהתנא ר"ש בן יהוצדק הוא רבו דר' יוחנן (כמ"ש בתוס' נדה י, ב), עיי"ש בארוכה, ואשר י"א דשלשה ר"ש ב"י הוי. ועצ"ע.
עמוד 273
- 60. סוף עדיות. הובא באגרת רב שרירא גאון – נעתק בערוך ע' אביי. ובסנהדרין (מא, ריש ע"ב): "כי הוא למד בן זכאי הוה קרי לי' כו' כי הוה לימד הוא קרי לי' רבן יוחנן בן זכאי". ובכ"מ מבואר שהתואר "רבי" ניתן בקבלת סמיכה – וראה אגרת רש"ג שם. חסדי דוד לתוספתא שם. ואכ"מ.
- 61. אין ללמוד סוג זה מרשב"ג שהי' נשיא, ונשיא הוא "ראש הישיבה" (רמב"ם שם) – כי הכוונה בזה לראש דישיבה זו דסנהדרין וכיו"ב (חברים ובערך זל"ז, ואחרי רבים להטות וכו'), משא"כ ראש ישיבה ותלמידים – תלמידיו, כמובן.
- 62. ובפני משה שם: "משתבח בעיני הרואים" (בקרבן העדה שם: "היו משבחין אותו". ואולי היתה לו גירסא אחרת בירושלמי*).
- 63. ואף שאי"ז מדברי ר"ש בן יהוצדק עצמו כ"א דבעל הסוגיא (משא"כ בנידון ריב"ז דלקמן בפנים) – מ"מ מדייק בירושלמי לכתוב "בן יהוצדק" לאשמעינן דכאשר "משתבח" צ"ל גם דיבור באופן של היפך הכבוד.
- 64. ברכות לד, סע"ב.
- 65. ואין לומר שזה הי' קודם שהיו לו תלמידים שאז נק' בפי כל "בן זכאי" (ראה הערה 60) – כי הרי הי' זה כאשר "ר"ח בן דוסא שהלך ללמוד תורה אצל ריב"ז".
- 66. ראה פיה"מ להרמב"ם בהקדמתו ד"ה אחרי כן.
- 67. בסוגיין ד"ה אלו חסידים.
- 68. ולא רק חסידים שנאמר בברייתא.
- 69. פ"א ה"ה. וראה נדה יז, א ובתוד"ה שורפן.
- . הד"ה בקה"ע שם הוא "הי' משתבח בקפיצותיו" – אבל במפרשים כהנ"ל, קרוב לודאי לומר שהד"ה הם דהבחור הזעצער.
עמוד 274
- 70. ראה ב"ק קג, ב: והדר הוי חסיד. וראה ג"כ ספר חסידים בתחילתו.
- 71. משא"כ ברייתא שמפורש ג' סוגים: חסידים אנשי מעשה ובע"ת.
- 72. ועייג"כ קרית ספר על הרמב"ם כאן: "אע"פ שכל המועדות .. בחגה"ס היתה שמחה יתירה .. ומצוה להרבות בשמחה זו שהשמחה שישמח אדם בעשיית המצות .. עבודה גדולה היא".
- 73. ש"ב ו, טז.
- 74. בירושלמי הובא ענין זה דדוד בהמשך לשמחת ביה"ש (אבל ברמב"ם הוא בהמשך לשמחה של מצוה בכלל, וכדמוכח בקראי שם דקאי בהבאת הארון כו'). ועפ"י הנ"ל בפנים – ששמחת ביה"ש הו"ע אחד עם שמחה של מצוה בכלל – מתורץ זה שבירושלמי בא הוא בהמשך לשמחת ביה"ש. ולהוסיף: עפ"י הנ"ל – שאלה שנזכרו בש"ס ששמחו בשמחת ביה"ש הוא בכדי ללמוד מכאו"א מהם סוג בבנ"י שעושין השמחה – הרי מכיון שאין מלך אלא אחד, עכצ"ל (כנ"ל הערה 57) שכוונת וראיית הירושלמי היא לא לענין שמחת ביה"ש (שאין בזה הוראת סוג), כ"א לשמחה של מצוה בכלל.
עמוד 275
- 75. אבות פ"ב מי"ב.
- 76. משלי ג, ו.
- 77. תהלים ק, ב.
- 78. ברכות לא, א.
- 79. ראה זח"ג תצוה קפד, ב. מאה שערים יז, ב (אגרות קודש אדמו"ר הצ"צ ע' שכה־ו).
- 80. תהלים ב, ד.
משנה תורה, הלכות שופר וסוכה ולולב ח׳:י״ב - הטקסט מספריא
אף על פי שכל המועדות מצוה לשמוח בהן. בחג הסוכות היתה במקדש יום שמחה יתירה שנאמר ושמחתם לפני ה' אלהיכם שבעת ימים. וכיצד היו עושין ערב יום טוב הראשון היו מתקנין במקדש מקום לנשים מלמעלה ולאנשים מלמטה כדי שלא יתערבו אלו עם אלו. ומתחילין לשמוח ממוצאי יום טוב הראשון וכן בכל יום ויום מימי חולו של מועד מתחילין מאחר שיקריבו תמיד של בין הערבים לשמוח לשאר היום עם כל הלילה.
משנה תורה, הלכות שביתת יום טוב ו׳:י״ז - הטקסט מספריא
שבעת ימי הפסח ושמונת ימי החג עם שאר ימים טובים כולם אסורים בהספד ותענית. וחייב אדם להיות בהן שמח וטוב לב הוא ובניו ואשתו ובני בניו וכל הנלוים עליו שנאמר ושמחת בחגך וגו'. אף על פי שהשמחה האמורה כאן היא קרבן שלמים כמו שאנו מבארין בהלכות חגיגה יש בכלל אותה שמחה לשמוח הוא ובניו ובני ביתו כל אחד כראוי לו.
ספר המצוות, מצוות עשה נ״ד - הטקסט מספריא
היא שצונו לשמוח ברגלים, והוא אמרו יתעלה ושמחת בחגך, והיא מצוה שלישית מן השלש מצות שנוהגות ברגל. וענין הראשון הרמוז אלינו בצווי זה הוא שנקריב קרבן שלמים על כל פנים. ואלו השלמים נוספים על שלמי חגיגה והם הנקראים בתלמוד שלמי שמחה. ומהקרבת שלמים אלו יאמרו (שם) נשים חייבות בשמחה. וכבר בא הכתוב וזבחת שלמים וגו'. וכבר התבארו משפטי מצות זו גם כן בחגיגה, ובכלל אמרו ושמחת בחגך מה שאמרו גם כן לשמוח בם במיני שמחה ומזה לאכול בשר ולשתות יין וללבוש בגדים חדשים ולחלק מיני פירות ומיני מתיקה לקטנים ולנשים. ולשחוק בכל ניגון ולרקד במקדש לבד והיא שמחת בית השואבה, זה כולו נכנס באמרו ושמחת בחגך. ומה שיתחייב מהם יותר שתיית היין לבד, כי הוא יותר מיוחד בשמחה. ולשון גמרא (פסחים ק"ט) שחייב אדם לשמח בניו ובנותיו ברגל במה משמחן ביין, ושם אמרו תניא רבי יהודה אומר בזמן שבית המקדש קיים אין שמחה אלא בבשר שנאמר וזבחת שלמים עכשיו אין שמחה אלא ביין שנאמר ויין ישמח לבב אנוש. וכבר אמרו גם כן (שם) אנשים בראוי להם ונשים בראוי להן, ולשון התורה הוא שנכלל בשמחה זו האנשים החלושים והעניים והגרים באמרו יתברך והלוי והגר והיתום והאלמנה. (ראה, קרבנות הלכות חגיגה פט"ז):
משנה תורה, הלכות תמידים ומוספין י׳:ו׳ - הטקסט מספריא
כל שבעת ימי החג מנסכין את המים על גבי המזבח ודבר זה הלכה למשה מסיני ועם ניסוך היין של תמיד של שחר היה מנסך המים לבדו:
משנה סוכה ה׳:א׳ - הטקסט מספריא
החליל חמשה וששה. זהו החליל של בית השואבה. שאינה דוחה לא את השבת. ולא את יום טוב. אמרו כל מי שלא ראה שמחת בית השואבה. לא ראה שמחה מימיו:
משנה תורה, הלכות שבת כ״ג:ד׳ - הטקסט מספריא
כל דבר שהוא גמר מלאכה חייב עליו משום מכה בפטיש. ומפני זה הגורר כל שהוא או המתקן כלי באיזה דבר שיתקן חייב. לפיכך אסור להשמיע קול של שיר בשבת בין בכלי שיר כגון כנורות ונבלים בין בשאר דברים. אפילו להכות באצבע על הקרקע או על הלוח או אחת כנגד אחת כדרך המשוררים או לקשקש את האגוז לתינוק או לשחק בו בזוג כדי שישתוק כל זה וכיוצא בו אסור גזירה שמא יתקן כלי שיר.
סוכה נ׳ א - הטקסט מספריא
וְאִי מַיְיתֵי בִּמְקוּדֶּשֶׁת, אִיפְּסִילוּ לְהוּ בְּלִינָה. חִזְקִיָּה אָמַר: כְּלֵי שָׁרֵת אֵין מְקַדְּשִׁין אֶלָּא מִדַּעַת, וּגְזֵירָה שֶׁמָּא יֹאמְרוּ לְדַעַת נִתְקַדְּשׁוּ.
אָמַר רַבִּי יַנַּאי אָמַר רַבִּי זֵירָא: אֲפִילּוּ תֵּימָא יֵשׁ שִׁיעוּר לַמַּיִם, וּכְלֵי שָׁרֵת אֵין מְקַדְּשִׁין אֶלָּא מִדַּעַת, וּגְזֵירָה שֶׁמָּא יֹאמְרוּ לְקִידּוּשׁ יָדַיִם וְרַגְלַיִם מִלְּאָן.
נִשְׁפְּכָה אוֹ נִתְגַּלְּתָה כּוּ׳. וְאַמַּאי? לִיעַבַּיר בִּמְסַנֶּנֶת. לֵימָא מַתְנִיתִין דְּלָא כְּרַבִּי נְחֶמְיָה, דְּתַנְיָא: מְסַנֶּנֶת יֵשׁ בָּהּ מִשּׁוּם גִּילּוּי. אָמַר רַבִּי נְחֶמְיָה: אֵימָתַי — בִּזְמַן שֶׁהַתַּחְתּוֹנָה מְגוּלָּה, אֲבָל בִּזְמַן שֶׁהַתַּחְתּוֹנָה מְכוּסָּה, אַף עַל פִּי שֶׁהָעֶלְיוֹנָה מְגוּלָּה — אֵין בָּהּ מִשּׁוּם גִּילּוּי. מִפְּנֵי שֶׁאֶרֶס נָחָשׁ דּוֹמֶה לִסְפוֹג צָף וְעוֹמֵד בִּמְקוֹמוֹ.
אֲפִילּוּ תֵּימָא רַבִּי נְחֶמְיָה, אֵימַר דְּאָמַר רַבִּי נְחֶמְיָה לְהֶדְיוֹט, אֲבָל לְגָבוֹהַּ מִי אָמַר? וְלֵית לֵיהּ לְרַבִּי נְחֶמְיָה: ״הַקְרִיבֵהוּ נָא לְפֶחָתֶךָ הֲיִרְצְךָ אוֹ הֲיִשָּׂא פָנֶיךָ אָמַר ה׳ צְבָאוֹת״?!
הֲדַרַן עֲלָךְ לוּלָב וַעֲרָבָה
הֶחָלִיל — חֲמִשָּׁה וְשִׁשָּׁה. זֶהוּ הֶחָלִיל שֶׁל בֵּית הַשּׁוֹאֵבָה, שֶׁאֵינוֹ דּוֹחֶה לֹא אֶת הַשַּׁבָּת וְלֹא אֶת יוֹם טוֹב.
And if he brings the water in a consecrated barrel, the water will become disqualified for use in the libation by remaining overnight, just as all consecrated items, e.g., offerings, are rendered unfit after remaining overnight. Ḥizkiya said: Temple vessels consecrate only with specific intent. Therefore, in theory, one could bring water to the Temple in a consecrated vessel, provided he has no intent to consecrate it. And the reason one may not do so is due to a rabbinic decree lest people say, upon seeing the water poured in the morning, that the water was intentionally consecrated. In that case, they might draw the mistaken conclusion that remaining overnight does not disqualify liquids for use in libations.
Rabbi Yannai said that Rabbi Zeira said: Even if you say that there is a requisite measure for the water to be poured for libation and no more than three log can be consecrated, and that Temple vessels consecrate only with intent, here there is a rabbinic decree lest they say the barrel was filled with water for sanctifying the hands and the feet of the priest, for which there is no measure. Then, when they see the water poured in the morning, they will draw the mistaken conclusion that remaining overnight does not disqualify liquids for use in libations.
§ The mishna continues: If the water in the barrel spilled or was exposed overnight, the water is disqualified. The Gemara asks: Why is the water disqualified? Let him pass it through a strainer, eliminating the poison. Let us say that the mishna is not in accordance with the opinion of Rabbi Neḥemya, as it was taught in a baraita: A vessel covered with a strainer is subject to the halakha of exposure if the vessel is left unsupervised. Rabbi Neḥemya said: When is this so? It is when the lower vessel, in which the liquid collects after passing through the strainer, is exposed. However, if the lower vessel is covered, even if the upper vessel is exposed, it is not subject to the halakha of exposure, because the poison of a snake is like a sponge in that it floats and stays in place.
The Gemara answers: Even if you say it is in accordance with the opinion of Rabbi Neḥemya, say that Rabbi Neḥemya said his opinion permitting strained water for a common person. However, did he actually say that strained water is permitted even to be sacrificed to God? Even if it is possible to render this water potable, it is certainly not of the select quality that would render it eligible for use in the Temple service. Isn’t Rabbi Neḥemya of the opinion that it is inappropriate to sacrifice on the altar any item that one would not give to someone of prominent stature? As it is stated: “And when you offer the blind for sacrifice, it is no evil; and when you offer the lame and sick, it is no evil. Present it now unto your governor; will he be pleased with you or will he accept your person, says the Lord of hosts” (Malachi 1:8).
MISHNA: The flute is played on the festival of Sukkot for five or six days. This is the flute of the Place of the Drawing of the Water, whose playing overrides neither Shabbat nor the Festival. Therefore, if the first Festival day occurred on Shabbat, they would play the flute for six days that year. However, if Shabbat coincided with one of the intermediate days of the Festival, they would play the flute for only five days.
משנה תורה, הלכות שופר וסוכה ולולב ז׳:י״ג - הטקסט מספריא
מצות לולב להנטל ביום ראשון של חג בלבד בכל מקום ובכל זמן ואפילו בשבת שנאמר ולקחתם לכם ביום הראשון. ובמקדש לבדו נוטלין אותו בכל יום ויום משבעת ימי החג שנאמר ושמחתם לפני ה' אלהיכם גו'. חל יום השבת להיות בתוך ימי החג אינו ניטל בשבת גזרה שמא יוליכנו בידו ארבע אמות ברשות הרבים כמו שגזרו בשופר.
משנה תורה, הלכות שביתת יום טוב ז׳:ט״ז - הטקסט מספריא
אין רואין את הנגעים במועד שמא ימצא טמא ונמצא חגו נהפך לאבל. ואין נושאין נשים ולא מייבמין במועד כדי שלא תשתכח שמחת החג בשמחת הנשואין. אבל מחזיר את גרושתו. ומארסין נשים במועד. ובלבד שלא יעשה סעודת אירוסין. ולא סעודת נישואין. שלא יערב שמחה אחרת בשמחת החג.
משנה תורה, הלכות שביתת יום טוב ז׳ - הטקסט מספריא
חולו של מועד אף על פי שלא נאמר בו שבתון הואיל ונקרא מקרא קדש והרי הוא זמן חגיגה במקדש אסור בעשיית מלאכה כדי שלא יהיה כשאר ימי החול שאין בהן קדושה כלל. והעושה בו מלאכה האסורה מכין אותו מכת מרדות מפני שאיסורו מדברי סופרים. ולא כל מלאכת עבודה אסורה בו כיום טוב שסוף הענין בדברים שנאסרו בו כדי שלא יהיה כיום חול לכל דבר. לפיכך יש מלאכות אסורות בו ויש מלאכות מותרות בו.
ואלו הן. כל מלאכה שאם לא יעשה אותה במועד יהיה שם הפסד הרבה עושין אותה. ובלבד שלא יהיה בה טורח הרבה. כיצד משקין בית השלחין במועד אבל לא בית המשקה. שאם לא ישקה בית השלחין והיא הארץ הצמאה יפסדו בו האילנות שבה. וכשהוא משקה אותה לא ידלה וישקה מן הבריכה או ממי הגשמים מפני שהוא טורח גדול. אבל משקה הוא מן המעין בין שהיה בין שיצא לכתחלה ממשיכו ומשקה בו וכן כל כיוצא בזה.
הופך אדם את זיתיו במועד וטוחן אותן ודורך אותן וממלא החביות וגף אותן כדרך שהוא עושה בחול. כל שיש בו הפסד אם לא נעשה עושהו כדרכו ואינו צריך שינוי. וכן מכניס אדם פירותיו מפני הגנבים ובלבד שיכניסם בצנעה ושולה פשתנו מן המשרה בשביל שלא תאבד. וכן כרם שהגיע זמנו להבצר במועד בוצרין אותו.
ואסור לאדם שיתכוין ויאחר מלאכות אלו וכיוצא בהן ויניחם כדי לעשותן במועד מפני שהוא פנוי. וכל המכוין מלאכתו והניחה למועד ועשאה במועד בית דין מאבדין אותה ומפקירין אותה לכל. ואם כיון מלאכתו ומת אין קונסין בנו אחריו ואין מאבדין אותה ממנו. ואין מונעין הבן מלעשות אותה מלאכה במועד כדי שלא תאבד.
מי שצריך לתפור לו בגד או לבנות לו מקום במועד. אם היה הדיוט ואינו מהיר באותה מלאכה הרי זה עושה אותה כדרכו. ואם היה אומן מהיר הרי זה עושה אותה מעשה הדיוט. כיצד בתפירה מכליב ובבנין מניח אבנים ואינו טח בטיט עליהן ושף סדקי הקרקע ומעגילה ביד וברגל כעין שמעגילים במחלצים וכן כל כיוצא בזה.
מי שהיתה לו תבואה מחוברת לקרקע ואין לו מה שיאכל במועד אלא ממנה אע"פ שאין כאן הפסד אין מצריכין אותו לקנות מה שיאכל מן השוק עד שיקצור אחר המועד אלא קוצר ומעמר ודש וזורה ובורר וטוחן מה שהוא צריך. ובלבד שלא ידוש בפרות. שכל דבר שאין בו הפסד צריך לשנות וכן כל כיוצא בזה.
כבשים שיכול לאכול מהן במועד כובשן. ושאינן ראויין אלא לאחר המועד אסור לכבשן. וצד אדם דגים כל שיכול לצוד ומולח הכל במועד שהרי אפשר שיאכל מהן במועד אם יסחוט אותן בידו פעמים רבות עד שיתרככו.
מטילין שכר במועד לצורך המועד. ושלא לצורך המועד אסור. אחד שכר תמרים ואחד שכר שעורים. אף על פי שיש לו ישן מערים ושותה מן החדש שאין הערמה זו ניכרת לרואה וכן כל כיוצא בזה.
כל מלאכות שהן לצורך המועד כשעושין אותן אומניהן עושין בצנעה. כיצד הציידים והטוחנין והבוצרין למכור בשוק הרי אלו עושין בצנעה לצורך המועד. ואם עשה לצורך המועד והותיר הרי זה מותר.
עושין כל צרכי הרבים במועד. כיצד מתקנים קלקולי המים שברשות הרבים. ומתקנין את הדרכים ואת הרחובות וחופרים לרבים בורות שיחין ומערות. וכורין להן נהרות כדי שישתו מימיהן וכונסים מים לבורות ומערות של רבים ומתקנין את סדקיהן. ומסירין את הקוצין מן הדרכים ומודדין את המקואות וכל מקוה שנמצא חסר מרגילין לו מים ומשלימין לו שיעורו.
ויוצאין שלוחי בית דין להפקיד את הכלאים. ופודין את השבוים ואת הערכין ואת החרמים ואת ההקדשות. ומשקין את הסוטות. ושורפין את הפרה. ועורפין את העגלה. ורוצעין עבד עברי. ומטהרין את המצורע. ומציינין על הקברות שמיחו גשמים את ציונן כדי שיפרשו מהן הכהנים. שכל אלו צרכי רבים הן.
ודנים דיני ממונות ודיני מכות ודיני נפשות במועד. ומי שלא קבל עליו הדין משמתין אותו במועד. וכשם שדנין במועד כך כותבין מעשה בית דין וכל הדומה לו. כיצד כותבין הדיינין אגרות שום ששמו לבעל חוב ואגרות שמכרו בהן למזון האשה והבנות. ושטרי חליצה ומיאונין. וכל הדומה להן מדברים שצריכים הדיינין לכותבם כדי שיזכרום. כגון טענות בעלי דינין או דברים שקיבלו עליהן כגון איש פלוני נאמן עלי. איש פלוני ידון לי. מי שרצה ללוות וכו'.מי שצריך ללוות במועד ולא האמינו המלוה בעל פה הרי זה כותב שטר חוב. וכן כותבין גיטין וקידושי נשים ושוברין ומתנות שכל אלו כצרכי רבים הן.
ואסור לכתוב במועד אפילו ספרים תפילין ומזוזות. ואין מניחין אפילו אות אחת בספר העזרה מפני שזו מלאכה שאינה לצורך המועד. אבל כותב אדם תפילין ומזוזה לעצמו וטווה תכלת לבגדו. ואם אין לו מה יאכל כותב ומוכר לאחרים כדי פרנסתו.
ומותר לכתוב אגרות של שאלת שלום במועד. וכותב חשבונותיו ומחשב יציאותיו. שכתיבות אלו אין אדם נזהר בתקונן מאד ונמצאו כמעשה הדיוט במלאכות.
עושין כל צרכי המת במועד. גוזזין שערו ומכבסין כסותו ועושין לו ארון. ואם לא היו להם נסרים מביאין קורות ונוסרין מהם נסרים בצנעה בתוך הבית. ואם היה אדם מפורסם עושין אפילו בשוק. אבל אין כורתין עץ מן היער לנסור ממנו לוחות לארון. ואין חוצבין אבנים לבנות בהן קבר.
אין רואין את הנגעים במועד שמא ימצא טמא ונמצא חגו נהפך לאבל. ואין נושאין נשים ולא מייבמין במועד כדי שלא תשתכח שמחת החג בשמחת הנשואין. אבל מחזיר את גרושתו. ומארסין נשים במועד. ובלבד שלא יעשה סעודת אירוסין. ולא סעודת נישואין. שלא יערב שמחה אחרת בשמחת החג.
אין מגלחין ואין מכבסין במועד גזירה שמא ישהה אדם עצמו לתוך המועד ויבוא יום טוב הראשון והוא מנוול. לפיכך כל מי שאי אפשר לו לגלח ולכבס בערב יום טוב הרי זה מותר לכבס ולגלח במועד.
כיצד אבל שחל שביעי שלו להיות ביום טוב או שחל להיות בערב יום טוב והרי הוא שבת שאי אפשר לגלח והבא ממדינת הים והוא שלא יצא להטייל אלא לסחורה וכיוצא בה. והיוצא מבית השבייה ומבית האסורים. ומי שהיה מנודה ולא התירוהו אלא במועד. ומי שנשבע שלא לגלח ושלא לכבס ולא נשאל לחכם להתיר נדרו אלא במועד הרי אלו מגלחין ומכבסין במועד.
וכולן שהיה להן פנאי לגלח קודם הרגל ולא גלחו אסורין. אבל הנזיר והמצורע שהגיע זמן תגלחתן בין בתוך המועד בין קודם הרגל אע"פ שהיה להם פנאי מותרין לגלח במועד שלא ישהו קרבנותיהן. וכל היוצא מטומאתו לטהרתו מותר לגלח במועד. וקטן שנולד בין במועד בין לפני המועד מותר לגלחו במועד. ואנשי משמר ששלמה משמרתן בתוך המועד מותרין לגלח מפני שאנשי משמר אסורין לגלח בשבת שלהן.
מותר ליטול שפה בחולו של מועד. וליטול צפרנים ואפילו בכלי. ומעברת האשה שער מבית השחי ומבית הערוה בין ביד בין בכלי. ועושה כל תכשיטיה במועד. כוחלת ופוקסת ומעברת סרק על פניה וטופלת עצמה בסיד וכיוצא בו והוא שתוכל לקפלו במועד.
הזבים והזבות והנדות והיולדות וכל העולים מטומאה לטהרה בתוך המועד הרי אלו מותרין לכבס. ומי שאין לו אלא חלוק אחד הרי זה מכבסו במועד. מטפחות הידים ומטפחות הספרים ומטפחות הספג הרי אלו מותרין לכבס במועד. וכן כלי פשתן מותר לכבסן במועד מפני שצריכין כיבוס תמיד אפילו נתכבסו ערב יום טוב.
אין עושין סחורה במועד בין למכור בין לקנות. ואם היה דבר האבד שאינו מצוי תמיד לאחר המועד כגון ספינות או שיירות שבאו או שהם מבקשים לצאת ומכרו בזול או לקחו ביוקר הרי זה מותר לקנות או למכור. ואין לוקחין בתים ועבדים ובהמה אלא לצורך המועד.
מוכרי פירות כסות וכלים מוכרין בצנעה לצורך המועד. כיצד אם היתה החנות פתוחה לזוית או למבוי פותח כדרכו. ואם היתה פתוחה לרשות הרבים פותח אחת ונועל אחת. וערב יום טוב האחרון של חג הסוכות מוציא ומעטר את השוק בפירות בשביל כבוד יום טוב. מוכרי תבלין מוכרין כדרכן בפרהסיא.
כל שאסור לעשותו במועד אינו אומר לנכרי לעשותו. וכל שאסור לעשותו במועד אם אין לו מה יאכל הרי זה עושה כדי פרנסתו. וכן עושה סחורה כדי פרנסתו. ומותר לעשיר לשכור פועל עני שאין לו מה יאכל לעשות מלאכה שהיא אסורה במועד כדי שיטול שכרו להתפרנס בו. וכן לוקחין דברים שאינם לצורך המועד מפני צורך המוכר שאין לו מה שיאכל.
שוכרין השכיר על המלאכה במועד לעשותה לאחר המועד ובלבד שלא ישקול ושלא ימדוד ולא ימנה כדרך שהוא עושה בחול. נכרי שקיבל קיבולת מישראל אפילו היה חוץ לתחום אינו מניחו לעשותו במועד. שהכל יודעין שמלאכה זו של ישראל ויחשדו אותו שהוא שכר את הנכרי לעשות לו במועד. שאין הכל יודעין ההפרש שיש בין השכיר ובין הקבלן ולפיכך אסור
משנה תורה, הלכות יסודי התורה ב׳ - הטקסט מספריא
האל הנכבד והנורא הזה מצוה לאהבו וליראה אותו שנאמר ואהבת את ה' אלהיך ונאמר את ה' אלהיך תירא.
והיאך היא הדרך לאהבתו ויראתו בשעה שיתבונן האדם במעשיו וברואיו הנפלאים הגדולים ויראה מהן חכמתו שאין לה ערך ולא קץ מיד הוא אוהב ומשבח ומפאר ומתאוה תאוה גדולה לידע השם הגדול כמו שאמר דוד צמאה נפשי לאלהים לאל חי וכשמחשב בדברים האלו עצמן מיד הוא נרתע לאחוריו ויפחד ויודע שהוא בריה קטנה שפלה אפלה עומדת בדעת קלה מעוטה לפני תמים דעות כמו שאמר דוד כי אראה שמיך מעשה אצבעותיך מה אנוש כי תזכרנו ולפי הדברים האלו אני מבאר כללים גדולים ממעשה רבון העולמים כדי שיהיו פתח למבין לאהוב את השם כמו שאמרו חכמים בענין אהבה שמתוך כך אתה מכיר את מי שאמר והיה העולם.
כל מה שברא הקב"ה בעולמו נחלק לשלשה חלקים מהן ברואים שהן מחוברים מגולם וצורה והם הווים ונפסדים תמיד כמו גופות האדם והבהמה והצמחים והמתכות ומהן ברואים שהן מחוברים מגולם וצורה אבל אינן משתנין מגוף לגוף ומצורה לצורה כמו הראשונים אלא צורתן קבועה לעולם בגולמם ואינן משתנין כמו אלו והם הגלגלים והכוכבים שבהן ואין גולמם כשאר גולמים ולא צורתם כשאר צורות ומהן ברואים צורה בלא גולם כלל והם המלאכים שהמלאכים אינם גוף וגויה אלא צורות נפרדות זו מזו.
ומהו זה שהנביאים אומרים שראו המלאך אש ובעל כנפים הכל במראה הנבואה ודרך חידה לומר שאינו גוף ואינו כבד כגופות הכבדים כמו שנאמר כי ה' אלהיך אש אוכלה הוא ואינו אש אלא משל וכמו שנאמר עושה מלאכיו רוחות.
ובמה יפרדו הצורות זו מזו והרי אינן גופין לפי שאינן שוין במציאותן אלא כל אחד מהן למטה ממעלתו של חבירו והוא מצוי מכחו זה למעלה מזה והכל נמצאים מכחו של הקדוש ברוך הוא וטובו וזהו שרמז שלמה בחכמתו ואמר כי גבוה מעל גבוה שומר.
זה שאמרנו למטה ממעלתו של חבירו אינה מעלת מקום כמו אדם שיושב למעלה מחבירו אלא כמו שאומרין בשני חכמים שאחד גדול מחבירו בחכמה שהוא למעלה ממעלתו של זה וכמו שאומרין בעילה שהיא למעלה מן העלול.
שינוי שמות המלאכים על שם מעלתם הוא ולפיכך נקראים חיות הקדש והם למעלה מן הכל ואופנים ואראלים וחשמלים ושרפים ומלאכים ואלהים ובני אלהים וכרובים ואישים כל אלו עשרה השמות שנקראו בהן המלאכים על שם עשר מעלות שלהן הן ומעלה שאין למעלה ממנה אלא מעלת האל ברוך הוא היא מעלת הצורה שנקראת חיות לפיכך נאמר בנבואה שהן תחת כסא הכבוד ומעלה עשירית היא מעלת הצורה שנקראת אישים והם המלאכים המדברים עם הנביאים ונראים להם במראה הנבואה לפיכך נקראו אישים שמעלתם קרובה למעלת דעת בני אדם.
וכל הצורות האלו חיים ומכירין את הבורא ויודעים אותו דעה גדולה עד למאד כל צורה וצורה לפי מעלתה לא לפי גודלה אפילו מעלה הראשונה אינה יכולה להשיג אמתת הבורא כמו שהוא אלא דעתה קצרה להשיג ולידע אבל משגת ויודעת יותר ממה שמשגת ויודעת צורה שלמטה ממנה וכן כל מעלה ומעלה עד מעלה עשירית גם היא יודעת הבורא דעה שאין כח בני האדם המחוברים מגולם וצורה יכול להשיג ולידע כמותה והכל אינן יודעין הבורא כמו שהוא יודע עצמו.
כל הנמצאים חוץ מן הבורא מצורה הראשונה עד יתוש קטן שיהיה בטבור הארץ הכל מכח אמתתו נמצאו ולפי שהוא יודע עצמו ומכיר גדולתו ותפארתו ואמתתו הוא יודע הכל ואין דבר נעלם ממנו.
הקב"ה מכיר אמתו ויודע אותה כמו שהיא ואינו יודע בדעה שהיא חוץ ממנו כמו שאנו יודעין שאין אנו ודעתנו אחד אבל הבורא יתברך הוא ודעתו וחייו אחד מכל צד ומכל פינה ובכל דרך ייחוד שאלמלי היה חי בחיים ויודע בדעה חוץ ממנו היו שם אלוהות הרבה הוא וחייו ודעתו ואין הדבר כן אלא אחד מכל צד ומכל פינה ובכל דרך ייחוד נמצאת אתה אומר הוא היודע והוא הידוע והוא הדעה עצמה הכל אחד ודבר זה אין כח בפה לאומרו ולא באוזן לשמעו ולא בלב האדם להכירו על בוריו ולפיכך אומר חי פרעה וחי נפשך ואין אומר חי ה' אלא חי ה' שאין הבורא וחייו שנים כמו חיי הגופים החיים או כחיי המלאכים לפיכך אינו מכיר הברואים ויודעם מחמת הברואים כמו שאנו יודעין אותם אלא מחמת עצמו ידעם לפיכך מפני שהוא יודע עצמו יודע הכל שהכל נסמך לו בהוייתו.
דברים אלו שאמרנו בענין זה בשני פרקים אלו כמו טיפה מן הים הם ממה שצריך לבאר בענין זה וביאור כל העיקרים שבשני פרקים אלו הוא הנקרא מעשה מרכבה.
צוו חכמים הראשונים שלא לדרוש בדברים אלו אלא לאיש אחד בלבד והוא שיהיה חכם ומבין מדעתו ואחר כך מוסרין לו ראשי הפרקים ומודיעין אותו שמץ מן הדבר והוא מבין מדעתו וידע סוף הדבר ועומקו ודברים אלו דברים עמוקים הם עד למאד ואין כל דעת ודעת ראויה לסובלן ועליהם אמר שלמה בחכמתו דרך משל כבשים ללבושך כך אמרו חכמים בפירוש משל זה דברים שהן כבשונו של עולם יהיו ללבושך כלומר לך לבדך ואל תדרוש אותם ברבים ועליהם אמר יהיו לך לבדך ואין לזרים אתך ועליהם אמר דבש וחלב תחת לשונך כך פירשו חכמים הראשונים דברים שהן כדבש וחלב יהיו תחת לשונך.
משנה תורה, הלכות שופר וסוכה ולולב ו׳:ו׳ - הטקסט מספריא
אוכלין ושותין וישנים בסוכה כל שבעה בין ביום ובין בלילה. ואסור לאכול סעודה חוץ לסוכה כל שבעה אלא אם אכל אכילת עראי כביצה או פחות או יתר מעט. ואין ישנים חוץ לסוכה אפילו שינת עראי. ומותר לשתות מים ולאכול פירות חוץ לסוכה. ומי שיחמיר על עצמו ולא ישתה חוץ לסוכה אפילו מים הרי זה משובח.
משנה אבות א׳:י״ד - הטקסט מספריא
הוא היה אומר אם אין אני לי מי לי וכשאני לעצמי מה אני. ואם לא עכשיו אימתי:
משנה תורה, הלכות סנהדרין והעונשין המסורין להם א׳:ג׳ - הטקסט מספריא
כמה בתי דינין קבועין יהיו בישראל וכמה יהיה מניינן קובעין בתחלה בית דין הגדול במקדש והוא הנקרא סנהדרי גדולה ומניינם שבעים ואחד שנאמר אספה לי שבעים איש מזקני ישראל ומשה על גביהן שנאמר והתיצבו שם עמך הרי שבעים ואחד הגדול בחכמה שבכולן מושיבין אותו ראש עליהן והוא ראש הישיבה והוא שקורין אותו החכמים נשיא בכל מקום והוא העומד תחת משה רבינו ומושיבין הגדול שבשבעים משנה לראש ויושב מימינו והוא הנקרא אב בית דין ושאר השבעים יושבין לפניו כפי שניהם וכפי מעלתם כל הגדול מחבירו בחכמה יהיה קרוב לנשיא משמאלו יותר מחבירו והם יושבין בכמו חצי גורן בעיגול כדי שיהיה הנשיא עם אב בית דין רואין כולן ועוד מעמידין שני בתי דינין של עשרים ושלשה עשרים ושלשה אחד על פתח העזרה ואחד על פתח הר הבית ומעמידין בכל עיר ועיר מישראל שיש בה מאה ועשרים או יותר סנהדרי קטנה ויושבת בשער העיר שנאמר והציגו בשער משפט וכמה יהיה מניינם עשרים ושלשה דיינים והגדול בחכמה שבכולן ראש עליהן והשאר יושבין בעיגול כמו חצי גורן כדי שיהא הראש רואה את כולן.
משנה אבות ב׳:י״ב - הטקסט מספריא
רבי יוסי אומר יהי ממון חברך חביב עליך כשלך. והתקן עצמך ללמוד תורה שאינה ירושה לך. וכל מעשיך יהיו לשם שמים:
מצוטט ב־12 עמודים
אגרות קודש 1
- כרך יא ‹ ג'תשצו לקו"ש חי"ז ע' 272
לקוטי שיחות 2
- כרך כט ‹ הוספות - שיחות ‹ שיחה יב ‹ 348 לקו"ש חי"ז ע' 274
- כרך כט ‹ הוספות - שיחות ומכתבים ‹ שיחה כה ‹ 500 לקו"ש חי"ז ע' 272
תורת מנחם 8
- ו - שנת תשי"ב - חלק שלישי ‹ בס"ד. שיחת ח"י אלול ה'תשי"ב לקו"ש חי"ז ע' 275
- יג - שנת תשט"ו - חלק ראשון ‹ בס"ד. שיחת אור ליום ועש"ק, ב' דחול המועד סוכות, לקו"ש חי"ז ע' 267
- כד - שנת תשי"ט - חלק ראשון ‹ בס"ד. שיחת אור ליום ב' דחוה"מ סוכות, ח"י תשרי לקו"ש חי"ז ע' 267
- כז - שנת תש"כ - חלק ראשון ‹ בס"ד. שיחת אור ליום ב' דחול המועד סוכות, ח"י תשרי לקו"ש חי"ז ע' 267
- כז - שנת תש"כ - חלק ראשון ‹ בס"ד. שיחת ליל שמחת תורה (קודם הקפות), ה'תש"כ. לקו"ש חי"ז ע' 267
- נב - שנת תשכ"ח - חלק שני ‹ שיחת אחרון של פסח, ה'תשכ"ח לקו"ש חי"ז ע' 268
- נד - שנת תשכ"ט - חלק ראשון ‹ שבת חול המועד סוכות, ה'תשכ"ט לקו"ש חי"ז ע' 267
- סב - שנת תשל"א - חלק ראשון ‹ שיחת ש"פ בראשית, מבה"ח מרחשון, ה'תשל"א לקו"ש חי"ז ע' 269
מאמרים מלוקטים 1
- חלק ד ‹ בס"ד. ש"פ תצא, י"ג אלול ה'תשמ"א לקו"ש חי"ז ע' 269

