שיחה ב
50שיחה ב
א. דברי רש"י על "אש התמיד" והשאלות עליהם
מן הפסוק1 "אש תמיד תוקד על המזבח לא תכבה" מצטט רש"י את המילים "אש תמיד" ומפרש: "אש שנאמר בה תמיד הוא שמדליקין בה את הנרות שנאמר2 בה להעלות נר תמיד3 אף היא מעל המזבח החיצון תוקד".
בפשטות מסבירים4, שרש"י מתכוון להסביר את המילה "תמיד", הנראית, לכאורה, כמיותרת: שהרי אם הכוונה היא להדגיש שהאש צריכה לדלוק על המזבח ללא הפסק, די היה אילו נכתב "אש תוקד על המזבח לא תכבה" (כנאמר בפסוק הקודם "והאש על המזבח תוקד בו לא תכבה"), ומה מוסיפה המילה "תמיד"? לפיכך מסביר רש"י, שהמילים "אש תמיד" מדברות אודות אש המנורה, הנקראת "נר צו
ב
תמיד", שהדלקתה (ה"תוקד" שלה)
באה מאש המזבח.
אך אין מובן: א) כל הפרשה הזאת
מדברת אודות המזבח וענינו, כולל
אודות האש שעל המזבח, וכיצד אפוא,
שייך לכאן, במיוחד לפי פשוטו של
מקרא, דין אודות אש המנורה? את
הוספת המילה "תמיד" אפשר להסביר
בפשטות, שכוונת התורה היא להדגיש
את התמידיות, וגם בביטוי חיובי: כפי
שאכן רואים, שהאבן־עזרא, שהוא
מראשי פשטני המקרא, מסביר,
שהמילה "תמיד" מדגישה התמידיות
של אש המזבח5.
אמנם, פירוש רש"י זה נלקח
ממדרשי חז"ל6, אך הרי ידוע, כפי 50שהוסבר פעמים רבות, שגם מדרשי חז"ל המצוטטים על־ידי רש"י בפירושו על התורה, הכרחיים להבנת פשוטו של מקרא, במיוחד כאשר הדברים אינן מצוטטים בפירוש רש"י לאחר הביטוי "רבותינו דרשו" וכדומה, ומכך מוכח שפירוש זה הכרחי להבנת פשט הפסוקים ממש.
ב) יותר מכך: רש"י עצמו פירש לפני כן7, ש"ריבה כאן יקידות הרבה: על מוקדה, ואש המזבח תוקד בו, והאש על המזבח תוקד בו, אש תמיד תוקד על המזבח, כולן נדרשו במסכת יומא8 שנחלקו רבותינו במנין המערכות שהיו שם"9. כלומר, הפסוק "אש תמיד תוקד..." מדבר אודות המערכות שהיו על המזבח. כיצד, אפוא, מסביר רש"י בפירושו על הפסוק שלנו, שהכוונה היא לאש המנורה?
ג) יתר־על־כן: בפסוק זה עצמו, מפרש רש"י, שסופו "לא תכבה" מדבר על אש המזבח?!
ב. הקשיים על הסברם של מפרשי רש"י
ניתן היה לתרץ, כפי שיש המפרשים10 כך, שרש"י אינו מוציא את הפסוק "אש תמיד..." מידי פשוטו, והפסוק כולו אכן מדבר אודות המערכה שעל המזבח. רש"י רק מפרש שמהמילה "תמיד" נלמד משהו גם לגבי אש המנורה, שכתוב אצלה "תמיד", שגם היא צריכה להילקח מאש המזבח.
אבל קשה להסביר כך את פירוש רש"י, כי:
א) לפי־זה צריך היה רש"י לומר את הביטוי "רבותינו למדו מכאן", או "מכאן למדו" וכדומה.
ב) רש"י מצטט מן הפסוק גם את המילה "אש", וגם בפירושו הוא מזכיר אותה ביחד עם המילה "תמיד" – "אש שנאמר בה תמיד". כלומר, המילה "תמיד" מתארת את ה"אש" שמוזכרת בפסוק הזה.
ג) מן ההרחבה בסגנונו של רש"י – "אף היא מעל המזבח החיצון תוקד" – מובן, שהוא אומר את פירושו כהמשך לפסוק "תוקד על11 המזבח"12.
51ג. יישוב הסתירה בפירושי רש"י
יש המיישבים את הסתירה בין פירושי רש"י שלעיל, שהפסוק "אש תמיד תוקד על המזבח" אינו נדרש במסכת יומא לגבי המערכות שצריכות להיות על המזבח, אלא כל המערכות נלמדות מן הפסוקים הקודמים13. ודברי רש"י "כולן נדרשו במסכת יומא... במנין המערכות" באים לציין, באיזה ענין ובאיזו מסכת דרשו רז"ל פסוקים אלו14.
אבל, כידוע, רש"י מדייק מאד בלשונו, ומובן, שתירוץ זה איננו "חלק" כלל, כי אילו רצה רש"י רק לציין את המקום שבו נדרשים פסוקים אלו, הוא היה מסתפק באמרו "כולן נדרשו במסכת יומא", כפי שמצוי בפירושו מספר פעמים15.
ולכן הכרחי לומר, שדברי רש"י "שנחלקו רבותינו במנין המערכות..." קשורים לפירושו.
ד. ההסבר לפירוש רש"י
אלא ההסבר לכך הוא:
את משמעות המילה "תמיד" מסביר רש"י לפני־כן16 לגבי המנורה: "כל לילה ולילה קרוי תמיד כמו שאתה אומר17 עולת תמיד, ואינה אלא מיום ליום, וכן במנחת חביתין נאמר18 תמיד, ואינה אלא מחציתה בבוקר ומחציתה בערב..."19.
כיוון שכך, קשה לומר שלשיטת רש"י, המילה "תמיד" בעניננו מוסיפה בענין התמידיות על־פני מה שנאמר בפסוק "אש תוקד... לא תכבה", כי, אדרבא: "לא תכבה" – הכוונה היא ש"האש" צריכה לדלוק ללא הפסקה20, ואילו במילה "תמיד" יתכן שהתמידיות היא רק בימים בלבד, או בלילות בלבד21, ובהם עצמם, כב"עולת תמיד", לא כל היום או כל הלילה.
לפיכך מסביר רש"י, שבפסוק "אש תמיד" באה התורה להוסיף אש אחרת, שבה נאמר "להעלות נר תמיד"22, 52שצריך להדליק אותה מהאש שעל המזבח.
ה. רש"י מפרט לפי הדעות על מספר המערכות
לפי זה מובן, מדוע, כאשר מצטט רש"י לפני־כן את "יקידות הרבה..." – (א) אין הוא מסתפק באמירה "ריבה כאן יקידות הרבה", תוך הסתמכות שיספרו זאת לבד, אלא מפרט את כל המקומות, כולל הפסוק "אש תמיד"23. (ב) הוא מרחיב ומאריך בלשונו "ריבה... הרבה", בעוד אשר יכול היה לומר: ארבע יקידות כאן – על מוקדה וכו". (ג) לאחר שהוא אומר "כולן נדרשו במסכת יומא" הוא מוסיף "שנחלקו רבותינו במנין המערכות שהיו שם" – כי ברצונו להדגיש שפירוש הדברים כאן תלוי במחלוקת לגבי מנין המערכות:
כיוון ש"ריבה כאן", הרי יש לומר, שלפי פשוטו של מקרא, כל היקידות הן לגבי "כאן", לגבי המזבח, בהתאם לדעה שהיו ארבע מערכות בכל יום, ולכן גם הפסוק "אש תמיד תוקד על המזבח" נכלל בין הפסוקים המדברים על מערכות "המזבח"24, ולפי דעה זו אין לרש"י מה לפרש בפסוק זה (ולשיטתו יהא צורך להסביר, בדוחק, את משמעות המילה "תמיד" כדברי האבן־עזרא, וכדומה25).
ואילו לפי הדעות האחרות, שהיו 53שתיים או שלוש מערכות בלבד26, מפרש רש"י, שיש להם הוכחה גם מפשוטו של מקרא, כי כדלעיל, פשוט יותר לומר שב"אש תמיד" הכוונה היא למנורה27, אשר תוקד מעל המזבח, והיקידות במזבח היו "הרבה" (יותר מאחת), אך לא ארבע.
ו. הדיון לגבי הלכה הכוללת שני פרטים
מן הענינים המופלאים בהלכה, אשר בפירושו של רש"י:
לגבי מספר הלכות, שתוכנן מורכב משני פרטים התלויים זה בזה, מתעוררת השאלה: איזהו הפרט העיקרי, הגורם (סיבה) ואיזהו התוצאה בלבד (מסובב).
לדוגמא: לגבי שתי־הלחם שמקריבים בחג השבועות, קובעת ההלכה, שזו צריכה להיות "מנחה חדשה" מן התבואה החדשה, ולפני הקרבת שתי־הלחם אסור להקריב מן התבואה החדשה שום מנחה אחרת בבית המקדש28. מתעוררת השאלה29: האם העיקר והסיבה הוא הדין לגבי שתי־הלחם, שזו צריכה להיות המנחה הראשונה מן התבואה החדשה, וכתוצאה מכך אסור להקריב לפני־כן שום מנחה מן ה"חדש", או שמא העיקר הוא הדין לגבי המנחות, שצריך לעשות משהו מיוחד כדי להתיר הקרבת מנחות מן החדש, ולכן צריכה להיות הקרבת שתי הלחם המנחה הראשונה מן החדש, כדי להתיר את הקרבת המנחות מן החדש.
לדיון זה ישנה השפעה מעשית על כמה ענינים, כגון:
אם עברו, והקריבו מנחה מן התבואה החדשה – האם עדיין קיים אחר־כך האיסור להקריב מנחה אחרת מן תבואה החדשה?
אם הסיבה היא שמנחת שתי־הלחם צריכה להיות המנחה הראשונה מן התבואה החדשה, הרי ממילא כבר לא יהא כך, ולכן אין קיים איסור זה, ומותר להקריב מנחות מן התבואה החדשה30.
אבל אילו האיסור העיקרי הוא על הקרבת מנחה מן החדש לפני שמנחת שתי־הלחם מתירה זאת, הרי האיסור הזה קיים גם לאחר שכבר הקריבו מנחה 54מן החדש, כל עוד לא הקריבו את מנחת שתי־הלחם המתירה הבאת מנחות מן החדש.
שאלה כזאת קיימת גם בעניננו:
חובת הדלקת המנורה מן האש שעל המזבח החיצון – האם היא חלק מדיני הדלקת המנורה, שהאש צריכה להילקח מן המזבח החיצון, או שמא זהו דין מדיני המזבח (שנאמר בפרשת המזבח), אשר ממנו חייבים לקחת אש להדלקת המנורה31.
אחת ההשפעות המעשיות ממסקנות דיון זה היא: האם, כאשר מסיבה כל־שהיא אין אש על המזבח32, מונע הדבר את הדלקת המנורה?
אם זהו דין מדיני המנורה, הרי שכאשר אין אש על המזבח, אי־אפשר להדליק את המנורה. אבל אם זהו דין מדיני המזבח, הרי שכשאין אש על המזבח, מתבטלת חובה זו, וצריך להדליק את המנורה מאש אחרת.
להלכה נראה שזהו דין בהדלקת המנורה, שהאש צריכה להילקח מן המזבח החיצון33.
אבל מן השינוי שרש"י משנה בלשון חז"ל34, שאינו מצטט "אש תמיד שאמרתי לך לא תהא אלא בראשו של מזבח החיצון", אלא כותב "אף היא מעל המזבח החיצון תוקד", מובן, שזהו דין מדיני המזבח החיצון35, אשר האש שעליו צריכה גם להדליק את המנורה36 (כיקידות אחרות).
55ובמיוחד כאשר כך מובן לפי הפשט, כי התורה קבעה ענין זה בפרשת המזבח החיצון, ולא בפרשת המנורה.
ז. ההוראה בעבודת ה'
ההוראה הנלמדת מכך בעבודת ה' היא:
כלי המשכן והמקדש נחלקים, בכלליות, לשני סוגים: הכלים שעמדו בפנים – המזבח הפנימי, מנורה ושולחן. והחיצוניים – המזבח החיצון וכו'.
סוגים אלו מקבילים לשני דרכי עבודת ה' על־ידי האדם: עבודת האדם עם עצמו – בפנים, ועבודת ההשפעה על הזולת, קירוב היהודים שהם ב"חוץ" ותיקון חלקו בעולם שבחוץ, כמזבח החיצון, אשר דוקא עליו הקריבו את קרבנות כל ישראל – בירור וזיכוך עניני העולם37.
ביתר פרוט: הדלקת המנורה היא ענין התורה38, שנאמר39 "כי נר מצוה ותורה אור", ועליה נאמר, כמו על חובת תלמוד תורה, "להעלות נר
37) ראה סהמ"צ להצ"צ מצות בנין מקדש פ"ב. ובכ"מ.
38) ראה תו"א פח, ב. אוה"ת תרומה ע' א'תצא ואילך. ובכ"מ.
39) משלי ו, כג. אש המזבח" משמע מכבה כל אש המזבח, משא"כ תמיד". וכאשר תורתו אומנותו, הרי הוא בבחינת "נר תמיד" ומקושר תמיד אל ה'40.
עלול "יושב אוהל" לטעון; הרי הוא יכול להיות כמנורה דלוקה באופן של "להעלות נר תמיד", ואין לו צורך במצוות, ואפילו לא מצוה עוברת*, ובודאי שאל לו להתעסק עם עניני העולם או עם יהודי אחר שהוא "בחוץ"?
על כך ישנה ההוראה, שהמנורה צריכה להידלק מאש המזבח. ואמנם, ישנו המזבח הפנימי – העבודה הנעלית של היהודי עם עצמו ועם פנימיות הלב41 – אבל אור המנורה אינו נדלק ממנו, למרות שעמד בסמוך לה42, אלא דוקא43 מן המזבח החיצון44.
יתר־על־כן: מדברי רש"י יוצא, שכבר בהיות האש על המזבח החיצון היא קשורה לאש המנורה45, ומשמעות 56הדבר בעבודת האדם היא: כדי שאצל יושב־האוהל "תידלק" ותאיר "אש" ואור התורה, צריך להיות אכפת לו46 שגם אצל יהודי הנמצא ב"חוץ" ידלק ויאיר "נר ה' נשמת אדם", ורק אז הוא יכול להצית את "נר ה'" שלו ב"אור התורה".
קשר זה של המנורה אל המזבח החיצון חשוב כל כך, עד שהוא נרמז במילה "תמיד". כי התמידיות בעבודתו של יושב־אוהל מתבצעת דוקא באמצעות עוברו את הנסיונות והקשיים של ה"חוץ". ורק על ידי השפעתו על יהודים אחרים הוא מגיע למעלת התמידיות בעבודתו בלימוד התורה47.
(משיחת ש"פ צו תשכ"ט)
הערות
עמוד 50
- 1. פרשתנו ו, ו.
- 2. ר"פ תצוה.
- 3. מסתימת הל' – משמע לכאורה דכל הנרות מדליקן ממזבח החיצון ולא רק נר המערבי (ראה מנ"ח (מצוה צח) ואפשר דלהר"מ (הל' תמידין ומוספין פ"ג הי"ג) אם רוצה כל נר שכבה מדליקו ממזבח העולה. ובצפע"נ על הרמב"ם חנוכה פ"ג ה"ב דבימי נס חנוכה הדליקו רק נר המערבי (ובכ"ז נתקיימה עי"ז מצות נר תמיד)). אבל יותר נ"ל דלא נחית רש"י כאן לזה, כי אינו שייך לפשש"מ כאן. ואף שגם בפשש"מ על כל הנרות נאמר "נר תמיד" הרי פרש"י שנר המערבי "ממנה הי' מתחיל" (אמור כד, ג). וראה לקו"ש חי"ח ע' 1־100.
- 4. ראה באר מים חיים ומשכיל לדוד.
- 5. וגם ע"ד ההלכה הרי למדין מפסוק זה "מ"ע להיות אש יקודה על המזבח תמיד שנאמר אש תמיד תוקד על המזבח" (רמב"ם רפ"ב מהל' תמידין ומוספין. סהמ"צ מ"ע כט). וראה רמב"ן ריש פרשתנו פסוק ב. ואין להקשות למה אין רש"י מפרש "אש תמיד" למ"ע (נוסף על הלאו ד"לא תכבה" בסיום הכתוב – ובפרט דממשיך ומפרש דריבה כאן חיובין: ב"פ "לא תכבה" – לעבור בשני לאווין) – במשכיל לדוד כתב דב"אש תמיד" "אין כאן משמעות עשה" – אבל (גם בפשש"מ) מצינו כמה מצות בלשון כזה, ובמכש"כ מזה שלפעמים נאמר לשון כזה גם בלאו. ראה לקו"ש [המתורגם] חט"ז ע' 349. – כי אז הול"ל "תוקד אש תמיד" וכמש"נ "להעלות נר תמיד" שמביאו כאן (ועפ"ז מתורץ מה שהעתיק רש"י כאן גם תיבת "להעלות").
- 6. יומא מה, ב. תו"כ כאן עה"פ (ו, ב) "ואש המזבח". אבל ל' רש"י הוא ע"ד הלשון שביומא שם (וראה פרש"י שם). וראה לקמן הערה 22.
עמוד 50
- 7. בפסוק ה.
- 8. מה, א.
- 9. הטעם שרש"י מפרשו בפסוק "והאש על המזבח גו'" ולא לפנ"ז ב"ואש המזבח תוקד בו", כי בפשש"מ פי' שגם האש (ודכל הלילה) צ"ל בו ולא מחוץ למזבח, וכפרש"י לעיל (א, ח) בגזירין דיום (וכ"פ בראב"ע).
- 10. דברי דוד (להט"ז) כאן.
- 11. וכדמוכח גם משינוי ל' רש"י "מעל* המזבח החיצון תוקד" היינו שהוא מפרש (ומעתיק) הכתוב "על" שפי' מעל "המזבח" פי' – החיצון תוקד, כי** "על המזבח החיצון תוקד" משמע שה"תוקד" קאי על "אש תמיד" דמזבח, משא"כ "מעל" שפי' שנלקח למק"א – אש המנורה.
- 12. ומ"ש בדברי דוד שם "ותו דגם לשון בו אינו מיושב אם תפרשהו על המנורה" צע"ג דהרי בכתוב זה לא נאמר "בו", כ"א בכתוב שלפנ"ז. *) וכ"ה גם בדפוס ראשון ושני ורש"י כת"י. **) נוסף לזה שי"ל שבאם הי' אומר "על המזבח החיצון תוקד" הי' משמע (מתאים לפרש"י לפנ"ז דיקידות דכאן נדרשות למנין המערכות) שצריך לעשות מערכה בפ"ע לאש המנורה. וראה לקמן הערה 35.
עמוד 51
- 13. רא"ם וגו"א כאן.
- 14. וברא"ם כאן: דלישנא דרש"י דקאמר כולן נדרשו במס' יומא לא לענין המערכות הוא דקאמר אלא קצתן למערכות וקצתן לדרשא אחרינא ומה שכתב אחר זה שנחלקו רבותינו במנין המערכות הוא מילתא באנפי נפשא.
- 15. ועוד ועיקר: לפי' הרא"ם אינו מובן למה מביא רש"י גם הכתוב "אש תמיד גו'". ובדפוס ראשון ושני ורש"י כת"י הובא בפרש"י רק הכתוב "אש תמיד גו'". ואולי טה"ד בדפוס א' וב'. דהרי שם ליתא גם התחלת פרש"י "ריבה כאן יקידות הרבה".
- 16. ר"פ תצוה.
- 17. תצוה כט, מב. במדבר כח, ו.
- 18. בפרשתנו ו, יג.
- 19. ועד"ז פרש"י בחגיגה כו, ב.
- 20. דהרי "לא תכבה" פי' (ע"ד תוקד – תהי יקדא) שצריך להבטיח שהאש לא תכבה* (תי"ו חרוקה, כ"ף – קמוצה). וע"ד "לא יסורו" (תרומה כה, טו) "ולא יזח" (תצוה כח, כח). ראה פרש"י תצוה שם, לב. נתבאר בארוכה בלקו"ש [המתורגם] חט"ז ע' 349 ואילך.
- 21. במשכיל לדוד תצוה שם האריך. וצ"ע ואכ"מ.
- 22. ועפ"ז מובן מש"כ רש"י "אש שנאמר בו תמיד כו'" שם התואר ע"ד ל' הגמ' "אש תמיד שאמרתי לך כו'", ולא כל' התו"כ "אש שאמרתי לך תהא תמיד" – ציווי. *) וראה רמב"ן בפרשתנו (פסוק ב): בלא תכבה בפסוק שלנו "הזהיר בלאו שלא תכבה לעולם כו'".
עמוד 52
- 23. בדפוס ראשון ושני ורש"י כת"י לא הובאו כל הפסוקים רק הכתוב "אש תמיד". וראה לעיל הערה 15.
- 24. ראה יומא מה, ב: אש תמיד* למאי אתא ..
- 25. והרי מצינו בכ"מ דדרשינן כתוב זה לענין אש המזבח: א) בתו"כ בפ' זו: תמיד אף בשבת תמיד אף בטומאה (וראה ירושלמי יומא פ"ד ה"ו בסופו. ובקה"ע שם). ב) רמב"ם שבהערה 5: "מ"ע להיות אש .. תמיד כו'". ג) ברמב"ן שם (בהערה 5): דכתוב זה הוא מצוה לכהנים בקיום האש. מפרש"י יומא שם רע"ב. ובלח"מ שם ה"א מבאר ומפרש בהגירסא שלפנינו. ועד"ז בדברי דוד כאן.
- . משא"כ בתו"כ בפרשתנו קאי עה"כ "ואש המזבח תוקד". וכ"ה בר"ח בגמ'. וכן הגי' הגר"א (ועוד) בגמ'. וראה דק"ס שם. אבל לא משמע כן מערכה שני' כו'. ולהלן שם ממשיך מכתוב זה גם לענין אש המנורה. וראה תי' הב' בתוד"ה תמיד יומא שם. וראה הערות הבאות. ועצ"ע. – וגם את"ל שלפי המסקנא בהסוגיא שם לכל הדיעות (גם לדעת ר"מ שס"ל שבכ"י היו ד' מערכות וביוהכ"פ ה'), לא הובא שם כתוב זה לענין מערכת המזבח, ומשמע דהדרשא שבגמ' (שם, ב) "אש תמיד שאמרתי לך כו'" קאי לכו"ע (וכמ"ש הרא"ם), הרי א) גם הרמב"ם (שפסק כר' יוסי שס"ל שהיו ג' מערכות בכ"י – ראה לח"מ שם פ"ב ה"א) שם פ"ב ה"ד הביא הכתוב "אש תמיד" לענין מערכה שלישית לקיים מצות האש (אבל בה"ה שם "מפי השמועה" הביא הכתוב "והאש על המזבח" למערכת קיום האש). ואף שפסק שם (פ"ג הי"ג) דנר מערבי אין מדליקין אותו אלא ממזבח החיצון, הרי לא הביא שם הדרשא ד"אש תמיד" [אף שי"ל: 1) שהרמב"ם נקט דרשא הפשוטה יותר, ע"ד מ"ש בלח"מ שם פ"ב ה"ב.
- 2. בדוחק עכ"פ – סמך גם על הירושלמי דלקמן]. ב) בירושלמי יומא פ"ד ה"ו: "ולית לרבי יודא מערכת קיומי אש מה מקיים ר' יהודה אש תמיד" (אף שלפנ"ז לא הביא הכתוב "אש תמיד" בדעת ר"מ כו'). ואולי י"ל שלשיטת רש"י גם סוגיא זו במסקנתה ס"ל לר"מ (ור' יוסי – ראה בהערה 26) דהכתוב "אש תמיד" קאי במערכת המזבח, אלא דדרשינן ממנו (מתיבת תמיד) גם לענין אש המנורה (אף שאי"ז כוונת רש"י בפירושו כאן עה"כ, כנ"ל בפנים).
עמוד 53
- 26. או י"ל דלשיטת רש"י גם לדעת ר' יוסי דס"ל שהיו ג' מערכות בכ"י וביוהכ"פ מוסיפים אחת, קאי הכתוב "אש תמיד תוקד גו'" במערכות המזבח, ורק לר' יהודה שס"ל שהיו רק ב' מערכות וביוהכ"פ ג' קאי כתוב זה באש המנורה. וראה בהערה 24.
- 27. וכ"מ מירושלמי שם, דמסיים "מה מקיים ר' יהודה אש תמיד אש שאמרתי לך תהא תמיד לא תהא אלא על מזבח החיצון", דמשמע דלפי שלא דריש כתוב זה לענין המזבח לכן דריש לאש המנורה. משא"כ לאידך מ"ד. ראה לעיל הערה 24.
- 28. ראה מנחות סח, ב ואילך. פג, סע"ב.
- 29. בכל הבא לקמן ראה בארוכה צפע"נ הל' מתנות עניים (לה, ג ואילך) הל' נדרים (ח, ד). ועוד (ושם – עד"ז גם לענין חדש לפני העומר). לקו"ש חל"ב שיחה ב' לפ' אמור.
- 30. ראה שפת אמת (שם סח, ב) דמתרץ החילוק דקודם העומר וקודם שתה"ל שבמשנה שם דבשתה"ל הוי החסרון במצות שתה"ל ולא פסול בהקרבה שבמנחות, וכ' שלכן אם עבר והקריב קודם שתה"ל שוב רשאין אפי' לכתחילה להביא עוד מנחות קודם שתי הלחם.
עמוד 54
- 31. להעיר ממחלוקת הרמב"ם והראב"ד הל' תמידין פ"ג הי"ג אם זהו חיוב בנר מערבי, או שזה בעיקר דין שלילי, היינו "שלא יביא ממזבח הפנימי ולא מבית הכירים".
- 32. אלא שיש לדון בזה (ע"ד ההלכה) אם אין מזבח אם יש להדליק את המנורה ממ"ש בתוספתא (מנחות פ"ו ה"ו) השלחן והמנורה והמזבחות מעכבין זא"ז. ובירושלמי שקלים פ"ד ה"ב מחלוקת בזה. ולדעת רבנן שם אינן מעכבין (וראה שם: כאן בעבודות שבפנים כאן בעבודות שבחוץ) – ראה בכ"ז לקו"ש חי"א ע' 117 ואילך וש"נ (ושם: שלדעת הרגצובי הוא מחלוקת הרמב"ם והרמב"ן אם הכלים הם חלקי המקדש). וראה מנ"ח (מצוה צה) דבלא מזבח החיצון אינו קרוי בית המקדש. ובכל אופן – מקום לשאלה באם יש מזבח אבל אין אש על המזבח (שחסר בנדבת העצים – ראה תענית כח, א – וכיו"ב).
- 33. ראה רמב"ם וראב"ד שבהערה 31. ולהעיר שהרמב"ם כתבו בפ"ג המדבר במצות הדלקת המנורה ולא בפ"ב שהוא ע"ד אש המזבח והמערכות שעליו.
- 34. יומא שם. ועד"ז בתו"כ (כנ"ל הערה 22) ובירושלמי (כבהערה 27).
- 35. וע"ד המערכות שעל המזבח החיצון עצמו. וראה תוס' יומא שם ד"ה תמיד. ולהעיר מרמב"ם הל' עבודת יוהכ"פ (פ"ב ה"ה. ובפיה"מ יומא שם ספ"ד) דביוהכ"פ היו על המזבח ד' מערכות "מוסיפין מערכה כדי להדר המזבח ולעטרו". ובגמ' שם (ועד"ז בתו"כ שלפניו): אש מחתה ומנורה מניין.
- 36. ואולי י"ל שעפ"ז דהדה"נ דהמנורה הוא דין במזבח עאכו"כ שכן הוא בנוגע הלאו ד"לא תכבה" – ונפק"מ להלכה ד"המכבה אש על המזבח עובר כו'" עד מתי נקרא "אש המזבח": אם עד שלוקחו במחתה מעל המזבח ואז דוקא נק' "נתקה למצוה אחרת", או גם אם רק הכינה במזבח (ראה יומא מו, ב. ובפרש"י שם. רמב"ם הל' תמידין פ"ב ה"ו), ואת"ל שזהו דין במזבח, הרי כ"ז שלא הורידה מהמזבח עובר, ועפ"ז יומתק ל' רש"י כאן "המכבה אש על* המזבח", ולא "המכבה אש המזבח"** כברמב"ם שם. ועוד. *) ובדפוס ראשון ושני: מעל המזבח (וברש"י כת"י: שעל המזבח). **) ואולי י"ל דעוד נפק"מ בלשונות אלו: "המכבה הלשון שבפרש"י "המכבה אש על המזבח" ה"ז גם מקצת האש (ראה זבחים צא, ב. רמב"ם שם. סהמ"צ מל"ת פא. ביאור הרי"פ (לסהמ"צ רס"ג) מל"ת קפח. וראה פנ"י וכלי חמדה פרשתנו בביאור דברי הרמב"ן). ולהעיר מהגירסא (בשוה"ג שלפנ"ז) "מעל המזבח".
עמוד 55
- 37.
- 38.
- 39.
- 40. ראה אוה"ת תצוה ע' א'תקנב ואילך.
- *. ראה ירוש' ברכות פ"א ה"ב: ולא מודה רשב"י שמפסיקין לעשות סוכה ולעשות לולב כו'. – ולהעיר דפשיטא להש"ס דאפילו לעשות סוכה ולולב מפסיק. ואכ"מ.
- 41. ראה לקו"ת דברים עח, ד. פו, ד. מצות בנין מקדש שם. ובכ"מ.
- 42. ראה יומא שם מה, ב. ראב"ד שבהערה 31.
- 43. ועד"ז במזבח הפנימי שמערכה שני' של קטורת (של מזבח הפנימי) צ"ל על מזבח החיצון (יומא ותו"כ שם).
- 44. להעיר שנתינת התורה – באה ע"י מענת משה למצריים ירדתם (שבת פח, סע"ב). שכל התורה ניתנה לעשות שלום בעולם (רמב"ם סוף הל' חנוכה – מספרי נשא ו, כו (בשינוי לשון)).
- 45. והיינו כי זהו דין באש המזבח (אבל את"ל שזהו דין באש המנורה הרי כמו שהוא על המזבח אינו שייך למנורה. אבל ראה לעיל הערה 36), וכמו במערכה שני' של קטורת (ואש מחתה) שעל מזבח החיצון – שבגמ' ותו"כ באים ביחד (וראה לעיל הערה 35).
עמוד 56
- 46. ולהעיר אשר סדר היום צ"ל: יהיב פרוטה לעני והדר מצלי (ב"ב י, א. שו"ע או"ח סו"ס צב) ומביהכנ"ס לביה"מ (שו"ע או"ח סקנ"ה).
- 47. להעיר מרשב"י (שתורתו אומנתו) שתחילת ענינו בצאתו מהמערה אתקין מילתא (שבת לג, סע"ב).
משנה תורה, הלכות תמידים ומוספין ג׳:י״ג - הטקסט מספריא
נר מערבי שכבה אין מדליקין אותו אחר דשונו אלא ממזבח החיצון אבל שאר הנרות כל נר שכבה מהן מדליקו מנר חבירו:
ספר המצוות, מצוות עשה כ״ט - הטקסט מספריא
היא שצונו להבעיר אש על המזבח בכל יום תמיד. והוא אמרו יתעלה אש תמיד תוקד על המזבח, וזה לא יתכן אלא במה שצוה בהתמדת שום האש על העצים בבקר ובין הערבים. כמו שנתבאר בשני של יומא ובמסכת תמיד. ובבאור אמרו אע"פ שהאש יורדת מן השמים מצוה להביא מן ההדיוט. וכבר התבארו דיני מצוה זו ביומא ותמיד, רוצה לומר מצות מערכת האש אשר יעשו בכל יום במזבח. (צו את אהרן, עבודה תמידין ומוספין פרק ב'):
רש"י על ויקרא ו׳:ב׳ - הטקסט מספריא
צו את אהרן. אֵין צַו אֶלָּא לְשׁוֹן זֵרוּז מִיָּד וּלְדוֹרוֹת; אָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן, בְּיוֹתֵר צָרִיךְ הַכָּתוּב לְזָרֵז בְּמָקוֹם שֶׁיֵּשׁ בּוֹ חֶסְרוֹן כִּיס (ספרא):
זאת תורת העלה וגו'. הֲרֵי הָעִנְיָן הַזֶּה בָּא לְלַמֵּד עַל הֶקְטֵר חֲלָבִים וְאֵבָרִים שֶׁיְּהֵא כָּשֵׁר כָּל הַלַּיְלָה, וּלְלַמֵּד עַל הַפְּסוּלִין אֵי זֶה אִם עָלָה יֵרֵד, וְאֵי זֶה אִם עָלָה לֹא יֵרֵד, שֶׁכָּל תּוֹרָה לְרַבּוֹת הוּא בָּא, לוֹמַר — תּוֹרָה אַחַת לְכָל הָעוֹלִים, וַאֲפִלוּ פְּסוּלִין, שֶׁאִם עָלוּ לֹא יֵרְדוּ (שם):
הוא העלה. לְמַעֵט אֶת הָרוֹבֵעַ וְאֶת הַנִּרְבָּע וְכַיּוֹצֵא בָּהֶן, שֶׁלֹּא הָיָה פְּסוּלָן בַּקֹּדֶשׁ, שֶׁנִּפְסְלוּ קֹדֶם שֶׁבָּאוּ לָעֲזָרָה (שם ח):
צו את אהרן COMMAND AARON — The expression “Command …!” always implies urging on to carry out a command, implying too, that it comes into force at once, and is binding upon future generations (cf. Rashi on this passage in Kiddushin 29a). R. Simeon said: Especially must Scripture urge on the fulfilment of the commands in a case where monetary loss is involved (Sifra, Tzav, Chapter 1 1; Kiddushin 29a).
'וגו זאת תורת העולה THIS IS THE LAW OF THE BURNT OFFERING: [SUCH BURNT OFFERING SHALL REMAIN ON THE FIRE-PLACE UPON THE ALTAR ALL NIGHT] — This paragraph (vv.1—2) is intended to teach, with reference to the burning of the fat-portions and limbs of sacrifices that it is permissible during the whole night (Megillah 21a); and to teach regarding disqualified sacrifices, which of them, if already brought up on the altar, must be taken down, and which, if brought up, need not be taken down. The latter case may happen, because the term, תורה wherever it occurs in Scripture as an introduction to a group of laws (cf. Leviticus 6:7, 18; 7:1,11 etc.) is intended as an all-inclusive term (to include all of the class mentioned); here it is intended to tell us: One law applies to all animals that may be brought up on the altar, even certain disqualified ones — that if these have once been brought up on the altar they shall not be taken down again (Sifra, Tzav, Chapter 1 7; Zevachim 27b).
הוא העולה — is intended to exclude from the general law of עולה male and female cattle with which sexual sin had been committed and the like (i. e. that even if they were put on the altar they must be taken down again), because their disqualification did not occur in the Holy Place, since they were dis-qualified before they came into the forecourt (Sifra, Tzav, Chapter 1 8).
תלמוד ירושלמי יומא ד׳:ו׳ - הטקסט מספריא
משנה: בְּכָל יוֹם הָיוּ שָׁם אַרְבַּע מַעֲרָכוֹת וְהַיּוֹם חָמֵשׁ דִּבְרֵי רִבִּי מֵאִיר. רִבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר בְּכָל יוֹם שָׁלשׁ וְהַיּוֹם אַרְבַּע. רִבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר בְּכָל יוֹם שְׁתַּיִם וְהַיּוֹם שָׁלשׁ:
הלכה: מַה טַעֲמָא דְרִבִּי מֵאִיר. וְהָאֵשׁ עַל הַמִּזְבֵּחַ תּוּקַד בּוֹ לֹא תִכְבֶּה זוֹ מַעֲרֶכֶת קִיּוּמֵי אֵשׁ. וּבִעֵר עָלֶיהָ הַכֹּהֵן זוֹ מַעֲרֶכֶת אִיכּוּל אֵיבָרִין וּפְדָרִים. וְעָרַךְ עָלֶיהָ הָעוֹלָה זוֹ מַעֲרָכָה גְדוֹלָה. וְהִקְטִיר עָלֶיהָ חֶלְבֵי הַשְּׁלָמִים זוּ קְטוֹרֶת. וְלֵית לְרִבִּי יוֹסֵה מַעֲרֶכֶת אִיכּוּל אֵיבָרִין. וְלֵית לְרִבִּי יְהוּדָה מַעֲרֶכֶת קִיּוּמֵי אֵשׁ. מַה מְקַיֵים רִבִּי יְהוּדָה אֵשׁ תָּמִיד. אֵשׁ שֶׁאָמַרְתִּי לָךְ תְּהֵא תָמִיד לֹא תְהֵא אֶלָּא עַל מִזְבֵּחַ הַחִיצוֹן.
אָמַר רִבִּי אֶלְעָזָר. הָאֵיבָרִין וְהַפְּדָרִין שֶׁלֹּא נִתָאַכְּלוּ מִבָּעֶרֶב עוֹשֶׂה אוֹתָן מְדוּרָה וְשׂוֹרְפָן בִּפְנֵי עַצְמָן. וְדוֹחִין עֲלֵיהֶן אֶת הַשַּׁבָּת. רִבִּי יַעֲקֹב בַּר אָחָא בְשֵׁם רִבִּי שְׁמוּאֵל בַּר אַבָּא. מַתְנִיתָא אָמְרָה כֵן. בְּכָל יוֹם הָיוּ שָׁם אַרְבַּע מַעֲרָכוֹת. מָה אַתְּ שְׁמַע מִינָּהּ. אָמַר רִבִּי מָנָא. וְהַיּוֹם חָמֵשׁ. רִבִּי בּוּן בַּר חִיָיה בְעָא קוֹמֵי רִבִּי זְעוּרָה. דָּבָר שֶׁאֵינוֹ מְעַכֵּב דּוֹחֶה. אָמַר לֵיהּ. הֲרֵי עֵידֵי הַחוֹדֶשׁ הֲרֵי אֵינָן מְעַכְּבִין וְדוֹחִין. דְּתַנִּינָן תַּמָּן. שֶׁעַל מַהֲלַךְ לַיְלָה וָיוֹם מְחַלְּלִין אֶת הַשַּׁבָּת וְיוֹצְאִין לְעֵידוּת הַחוֹדֶשׁ.
מְנַיִין לְמַעֲרֶכֶת יוֹם הַכִּיפּוּרִים. רִבִּי יִרְמְיָה בְשֵׁם רִבִּי פְדָת. גַּחֲלֵי. מַה תַלְמוּד לוֹמַר אֵשׁ. שֶׂהִיא בְטֵילָה עַל גַּבֵּי גַחֲלֶיהָ. גַּחֲלֵי. יָכוֹל עוֹמְמוֹת. תַּלְמוּד לוֹמַר אֵשׁ. אִי אֵשׁ יָכוֹל שַׁלְהֶבֶת. תַּלְמוּד לוֹמַר גַּחֲלֵי אֵשׁ. הַא כֵיצַד. מִן הַלּוֹחֲשׂוֹת הַלָּלוּ. וּמְנַיִין שֵׁתְּהֵא הָאֵשׁ בְּטֵילָה עַל גַּבֵּי גְחָלִים. תַּלְמוּד לוֹמַר גַּחֲלֵי אֵשׁ.
רִבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי אָמַר. אֵין לֶחֶם הַפָּנִים נִפְסַל בִּשְׁעַת מַסָּעוֹת. [רִבִּי יוֹחָנָן אָמַר. לֶחֶם הַפָּנִים נִפְסַל בִּשְׁעַת מַסָּעוֹת.] רִבִּי חְִיָיה בְשֵׁם רִבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי. כַּאֲשֶׁר יַחֲנוּ כֵּן יִסָּעוּ. מַה בַּחֲנִיָּיתָם אֵינוֹ נִפְסָל אַף בִּנְסִיעָתָם אֵינוֹ נִפְסָל. רִבִּי אִמִּי בְשֵׁם רִבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי. וְנָסַע אוֹהֶל מוֹעֵד מַחֲנֵה הַלְוִיִּם בְּתוֹךְ הַמַּחֲנוֹת. כִּבְתוֹךְ הַמַּחֲנוֹת.
רִבִּי יַעֲקֹב בַּר אָחָא רִבִּי אִמִּי בְשֵׂם רִבִּי אֶלְעָזָר. הַשּׂוֹרֵף קֳדָשִׁים בַּחוּץ בִּשְׁעַת מַסָּעוֹת לוֹקֶה. אָמַר רִבִּי יוֹחָנָן. קֳדָשִׁים נִדָּחִין בִּשְׁעַת מַסָּעוֹת. טְמֵאִים פְּרוּשִׁים כָּל אֶחָד וְאֶחָד בִּמְחִיצָתוֹ. אָמַר רִבִּי יוֹסֵה. תְּדִירָא הָא מִילְּתָא בְּפוּמְהוֹן דְּרַבָּנִן. נִסְתַּלְּקוּ הַפְּרֹכוֹת הוּתְרוּ הַמְּחִיצוֹת לְזָבִין וְלַמְצוֹרָעִין. מַתְנִיתָה מְסַיְיעָה לְדֵין וּמַתְנִיתָה מְסַיְיעָה לְדֵין. מַתְנִיתָה מְסַיְיעָה לְרִבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי. תָּמִיד. תָּמִיד אֲפִילוּ בַשַּׁבָּת. תָּמִיד אַף בְּטוֹמְאָה. מַתְנִיתָה מְסַיְיעָה לְרִבִּי יוֹחָנָן. לֹא תִכְבֶּה. אַף בַּמַּסָּעוֹת. [בִּשְׁעַת מַסָּעוֹת] מֶה הָיוּ עוֹשִׂין לָהּ. הָיוּ כוֹפִין עָלֶיהָ (פְּסַקָתֵּיר) [פְּסַכְתֵּיר]. דִּבְרֵי רִבִּי יְהוּדָה. רִבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר. אַף בִּשְׁעַת מַסָּעוֹת הָיוּ מְדַשְּׁנִין אוֹתָהּ. שֶׁנֶּאֱמַר וְדִשְּׁנוּ אֶת הַמִּזְבֵּחַ וּפָרְשׂוּ עָלָיו בֶּגֶד אַרְגָּמָן. הָא אִילּוּ הָיָה הַמִּזְבֵּחַ דָּלֵיק לֹא הָיָה בֶּגֶד אַרְגָּמָן נִשְׂרָף. מַה עֲבַד לָהּ רִבִּי יוּדָה. (פְּסֻקָתֵּיר) [פְּסֻכְתֵּיר]. הָיוּ כוֹפִין עָלֶיהָ מִלְּמַעֲלָה. מַה מְקַיֵים רִבִּי יוּדָה. וְדִשְּׁנוּ אֶת הַמִּזְבֵּחַ. וְיִרְווּן. כַּיי דָמַר רִבִּי יוּדָה בֶּן פָּזִי. וְאָכַל וְשָׂבַע וְדָשֵׁן.
הטקסט של Ramban on Exodus 28:32 אינו זמין בספריא.
תלמוד ירושלמי שקלים ד׳:ב׳ - הטקסט מספריא
משנה: פָּרָה וְשָׂעִיר הַמִּשְׁתַּלֵּחַ וְלָשׁוֹן שֶׁל זְהוֹרִית בָּאִין מִתְּרוּמַת הַלִשְׁכָּה. כֶּבֶשׁ פָּרָה וְכֶבֶשׁ שָׂעִיר הַמִּשְׁתַּלֵּחַ וְלָשׁוֹן שֶׁבֵּין קַרְנָיו וְאַמַּת הַמַּיִם וְחוֹמַת הָעִיר וּמִגְדְּלוֹתֶיהָ וְכָל צָרְכֵי הָעִיר בָּאִין מִשְּׁיֵרֵי הַלִּשְׁכָּה. אַבָּא שָׁאוּל אוֹמֵר כֶּבֶשׁ פָּרָה כֹּהֲנִים גְּדוֹלִים עוֹשִׂין אוֹתוֹ מִשֶּׁל עַצְמָן: מוֹתַר שְׁיֵרֵי לִשְׁכָּה מֶה הָיוּ עוֹשִׂין בָּהֶן. לוֹקְחִין בָּהֶן יֵינוֹת שְׁמָנִים וּסְלָתוֹת וְהַשָּׂכָר לַהֶקְדֵּשׁ דִּבְרֵי רִבִּי יִשְׁמָעֵאל רִבִּי עֲקִיבָה אוֹמֵר אִין מִשְׁתַּכְּרִין בְּשֶּׁל הֶקְדֵּשׁ אַף לֹא מִשֶּׁל עֲנִיִּים: מוֹתַר הַתְּרוּמָה מֶה הָיוּ עוֹשִׂין בָּהּ. רִקּוּעֵי זָהָב צִיפּוּי לְבֵית קָדְשֵׁי הַקֳּדָשִׁים. רִבִּי יִשְׁמָעֵאל אוֹמֵר מוֹתַר הַפֵּירוֹת קַיָיץ הַמִּזְבֵּחַ. מוֹתַר תְּרוּמָה לִכְלֵי שָׁרֵת. רִבִּי עֲקִיבָה אוֹמֵר מוֹתַר תְּרוּמָה קַיָיץ הַמִּזְבֵּחַ. מוֹתַר נְסָכִים לִכְלֵי שָׁרֵת. רִבִּי חֲנַנְיָה סְגַן הַכֹּהֲנִים אוֹמֵר מוֹתַר נְסָכִים קַיָיץ הַמִּזְבֵּחַ מוֹתַר תְּרוּמָה לִכְלֵי שָׁרֵת. זֶה וָזֶה לֹא הָיוּ מוֹדִין בַּפֵּירוֹת:
הלכה: פָּרָה וְשָׂעִיר כול׳. רִבִּי שְׁמוּאֵל בַּר נַחְמָן בְּשֵׁם רִבִּי יוֹנָתָן. שְׁלֹשָׁה לְשׁוֹנוֹת הֵן. שֶׁלְשָׂעִיר בְּסֶלַע. שֶׁלְמְצוֹרָע בְּשֶׁקֶל. שֶׁלְפָּרָה בִּשְׁתֵּי סְלָעִים. רִבִּי חוֹנִיָיה דִבְרַת חַוְורָן רִבִּי בָּא בַּר זַבְדָּא בְּשֵׁם רִבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן חַלְפוּתָא. שֶׁלְפָּרָה בִּשְׁתֵּי סְלָעִים וּמֶחֱצָה. וְאִית דְּמַפְקִין לִישְׁנָא . בָּעֲשָׂרָה (זִין) [זוּז] .
רַב יְהוּדָה בְשֵׁם שְׁמוּאֵל. תַּלְמִידֵי חֲכָמִים הַמְלַמְּדִין אֶת הַכֹּהֲנִים הִילְכוֹת שְׁחִיטָה הִילְכוֹת קַבָּלָה הִילְכוֹת זְרִיקָה נוֹטְלִין שְׂכָרָן מִתְּרוּמַת הַלִּשְׁכָּה. רִבִּי יִצְחָק בַּר רְדִיפָה בְשֵׁם אִימִּי. מְבַקְּרֵי מוּמֵי קֳדָשִׁים נוֹטְלִין שְׂכָרָן מִתְּרוּמַת הַלִּשְׁכָּה. רִבִּי אָחָא רִבִּי תַנְחוּם בַּר חִיָיה בְשֵׁם רִבִּי שִׂמְלַאי. מַגִּיהֵי סֵפֶר הֶעֲזָרָה נוֹטְלִין שְׂכָרָן מִתְּרוּמַת הַלִּשְׁכָּה. גִּידּוּל בַּר בִּנְיָמִן בְּשֵׂם אַסִּי. שְׁנֵי דַיָינֵי גְזֵילוֹת נוֹטְלִין שְׂכָרָן מִתְּרוּמַת הַלִּשְׁכָּה. שְׁמוּאֵל אַמַר. נָשִׁים הָאוֹרְגוֹת בַּפְּרָכוֹת נוֹטְלוֹת שְׂכָרָן מִתְּרוּמַת הַלִּשְׁכָּה. רַב חוּנָה אָמַר. מִתְּרוּמַת בֶּדֶק הַבַּיִת. מַה וּפְלִיג. שְׁמוּאֵל עֲבֲד לָהּ כְּקָרְבָּן. רַב חוּנָה עֲבֲד לָהּ כְּבִּינְיָין. אָמַר רִבִּי חִזְקִיָּה. תַּנָּא רִבִּי יְהוּדָה גְרוֹגְרוֹת. הַקְּטוֹרֶת וְכָל קָרְבְּנוֹת הַצִּיבּוּר בָּאִין מִתְּרוּמַת הַלִּשְׁכָּה. מִזְבַּח הַזָּהָב וְכָל כְּלֵי שָׁרֵת בָּאִין מִמּוֹתָרֵי נְסָכִים. מִזְבַּח הָעוֹלָה וְהַהֵיכָל וְהָעֲזָרוֹת בְּאִין מִשְּׁיֵּרֵי לִשְׁכָּה. חוּץ לָעֲזָרוֹת בָּאִין מִלִּשְׁכַּת בֶּדֶק הַבַּיִת. וְהָא תַנֵּי. אַבְנֵי הַמִּזְבֵּחַ הַהֵיכָל וְהָעֲזָרוֹת מוֹעֲלִין בָּהֶן. וְכִי יֵשׁ מְעִילָה בִּשְׁיֵרִים. אֶלָּא כְרִבִּי מֵאִיר. דְּרִבִּי מֵאִיר אָמַר. מוֹעֲלִין בִּשְׁיֵרִיִים. אָמַר רִבִּי חִינְנָא. כְּלוּם אָמַר רִבִּי מֵאִיר אֶלָּא בְתוֹךְ שְׁנָתוֹ. וְהָכָא חוּץ לִשְׁנָתוֹ אֲנָן קַיָימִין.
אָמַר רִבִּי חִזְקִיָּה. תַּנָּא רִבִּי יְהוּדָה גְרוֹגְרוֹת. הַשֻּׁלְחָן וְהַמְּנוֹרָה וְהַמִּזְבְּחוֹת וְהַפְּרָכוֹת מְעַכְּבִין אֶת הַקָּרְבָּן. דִּבְרֵי רִבִּי מֵאִיר. וַחֲכָמִים אוֹמְְרִין אֵין לָךְ מְעַכֵּב אֶת הַקָּרְבָּן אֶלָּא הַכֵּיּוֹר וְהַכָּן בִּלְבַד. וְלֹא אָמַר כֵּן. רִבִּי אֶלְעָזָר וְרִבִּי יוֹסֵי בֵּן חֲנִינָה תְּרֵיהוֹן אָמְרִין. כָּל הֵן דִּכְתִיב נֹכַח מְעַכֵּב. צֶלַע אֵינוֹ מְעַכֵּב. וְאָמַר רִבִּי שְׁמוּאֵל בַּר נַחְמָן בְּשֵׁם רִבִּי יוֹנָתָן. וַאֲפִילוּ צֶלַע מְעַכֵּב. וְאָמַר רִבִּי אִילָא בְשֵׁם שְׁמוּאֵל בַּר נַחְמָן. וַאֲפִילוּ שִׂימָה מְעַכֶּבֶת. אָמַר רִבִּי חֲנַנְיָה. כָּאן בָּעֲבוֹדוֹת שֶׁבִּפְנִים וְכָאן בָּעֲבוֹדוֹת שֶׁבַּחוּץ.
אָמַר רִבִּי חֲנִינָה. שַׁחַצִית גְּדוֹלָה הָיְתָה בִּבְנֵי כֹהֲנִים גְּדוֹלִים. שֶׁיּוֹתֵר מִשִּׁשִּׁים כִּכְּרֵי זָהָב [הָיוּ מוֹצִיאִין בָּהּ.] הָיָה כִבְשָׁהּ שֶׁלְפָּרָה עוֹמֵד וְלֹא הָיָה אֶחָד מֵהֶן מוֹצִיא פָּרָתוֹ בְכִבְשׁוֹ שֶׁלְחֲבֵירוֹ אֶלָּא סוֹתְרוֹ וּבוֹנֶה אוֹתוֹ מִשֶׁלּוֹ. הָתִיב רִבִּי עוּלָּא קוֹמֵי רִבִּי מָנָא. וְהָא תַנֵּי. שִׁמְעוֹן הַצַּדִּיק שְׁתֵּי פָרוֹת עָשָׂה. לֹא בְכֶבֶשׁ שֶׁהוֹצִיא אֶת זוֹ הוֹצִיא אֶת זוֹ. אִית לָךְ מֵימַר. שִׁמְעוֹן הַצַּדִּיק שִׁיחֵץ הָיָה. מַיי כְדוֹן. עַל שֶׁם מַעֲלָה הִיא בְפָרָה סִילְסוּל הוּא בְפָרָה. תַּנֵּי. זִיזִין וּכְתָלִין הָיוּ יוֹצְאִין מִיכָּן וּמִיכָּן כְּדֵי שֶׁלֹּא יָצִיצוּ הַכֹּהֲנִים וְיִטַּמּוּ.
אֶלָּא אִם רָצָה יְהֵא הַהֶפְסֵד שֶׁלּוֹ. וְהַשָּׂכָר לְהֶקְדֵּשׁ מוּתָּר. כְּהָדָא בַּר זְמִינָא אִת פְקִיד גַּבֵּיהּ מֵדַל דְּיַתְמִין. אֲתַא וּשְׁאַל לְרִבִּי מָנָא. אֲמַר לֵיהּ. אִין בְּעִית דִּי הֶפְסֵדְה דִידָךְ וְאַגְרָה דִתְּרַוֵיכוֹן שָׁרֵי. רִבִּי חִיָיה בַּר אָדָא אִתְפְקִיד גַּבֵּיהּ מֵדַל דְּיַתְמִין וַעֲבַד כֵּן.
כּוּלָּהּ דְּרִבִּי יִשְׁמָעֵאל [הִיא]. רִבִּי חִיָיה בַּר יוֹסֵף פָּתַר מַתְנִיתָא. מוֹתַר פֵּירוֹת שָׂכָר לְהֶקְדֵּשׁ. מוֹתַר נְסָכִים זוֹ סְאָה רְבִיעִית. רִבִּי יוֹחָנָן פָּתַר מַתְנִיתָא. מוֹתַר פֵּירוֹת זוֹ סְאָה רְבִיעית. מוֹתַר נְסָכִים לְבֵירוּצִים. וְלֵית לֵיהּ לְרִבִּי חִיָיה בַּר יוֹסֵף לְבֵירוּצִים. אָמַר רִבִּי חִזְקִיָּה. מַה דִנְפַל לְסְאָה רְבִיעִית נְפַל לְבֵירוּצִים. עַל דַּעְתִֵּיהּ דְּרִבִּי חִיָיה בַּר יוֹסֵף נִיחָא. אֵין מִשְׂתַּכְּרִין מִשֶּׁלְהֶקְדֵּשׁ אַף לֹא מִשֶּׁלְעֲנִיִּים. לְפִיכָךְ זֶה וָזֶה לֹא הָיוּ מוֹדִין בַּפֵּירוֹת. עַל דַּעְתִֵּיהּ דְּרִבִּי יוֹחָנָן קַשְׁיָא. תַּנִּינָן עָמְדוּ מִשָּׁלֹשׁ יְסַפֵּק מֵאַרְבַּע. וְתַנִּינָן. וְזֶה וָזֶה לֹא הָיוּ מוֹדִין בַּפֵּירוֹת לֹא הָיוּ מוֹדִין בַפֵּירוֹת בְּקַיִיץ לַמִּזְבֵּחַ. אֲבָל מוֹדִין הָיוּ בִכְלֵי שָׁרֵת. עַד כְּדוֹן בֵּירוּצֵי צִיבּוּר. וַאֲפִילוּ בֵירוּצֵי יָחִיד. וְלֹא נִמְצְאוּ כְלֵי שָׁרֵת בָּאִין מִשֶּׁל יָחִיד. כְּהָדָא דְתַנֵּי. אִשָּׁה שֶׁעָשָׂת כֻּתּוֹנֶת לִבְנָהּ צְרִיכָה לִמְסוֹר לְצִיבּוּר. עַד כְּדוֹן בֵּירוּצֵי לַח. וַאֲפִילוּ בֵירוּצֵי יָבֵשׁ. כַּהִיא דְתַנִּינָן תַּמָּן. הַנְּסָכִים שֶׁקָּדְשׁוּ בַכֶּלִי וְנִמְצָא הַזֶּבַח פָּסוּל. אִם יֵשׁ שָׁם זֶבַח אַחֵר יִקְרְבוּ עִמּוֹ. וְאִם לָאו יִיפָּסְלוּ בְלִינָה.
משנה תורה, הלכות תמידים ומוספין ב׳:ו׳ - הטקסט מספריא
המכבה אש המזבח לוקה שנאמר לא תכבה אפילו גחלת אחת ואפילו הורידה מעל המזבח וכבה לוקה אבל אש מחתה ואש מנורה שהכינה במזבח להדליק ממנה אף על פי שכבה אותן בראש המזבח פטור שהרי נתקה למצוה אחרת ואין אני קורא בהן אש המזבח:
ספר המצוות, מצוות לא תעשה פ״א - הטקסט מספריא
שהזהירנו מלכבות אש מעל המזבח, והוא אמרו יתעלה אש תמיד תוקד על המזבח לא תכבה. ובספרי המכבה עובר בלא תעשה וכל העובר על לאו זה וכבה ואפילו גחלת אחת מגחלי המזבח לוקה. וכבר התבארו משפטי מצוה זו בעשירי מזבחים. (צו את אהרן, תמידין ומוספין פ"ב):
תלמוד ירושלמי ברכות א׳:ב׳ - הטקסט מספריא
משנה: מֵאֵימָתַי קוֹרִין אֶת שְׁמַע בְּשַׁחֲרִית מִשֶּׁיַכִּיר בֵּין תְּכֵלֶת לְלָבָן. רִבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר בֵּין תְּכֵלֶת לְכָרָתָן. (וְגוֹמְרָהּ) עַד הֵנֵץ הַחַמָּה. וְרִבִּי יְהוֹשֻׁעַ אוֹמֵר עַד שָׁלֹשׁ שָׁעוֹת שֶׁכֵּן דֶּרֶךְ (בְּנֵי) מְלָכִים לַעֲמוֹד בְּשָׁלֹשׁ שָׁעוֹת. הַקּוֹרֵא מִכַּאן וָאֵילַךְ לֹא הִפְסִיד כְּאָדָם שֶׁהוּא קוֹרֵא בַתּוֹרָה.
הלכה: [כֵּינִי] מַתְנִיתָא בֵּין תְּכֵלֶת שֶׁבָּהּ לְלָבָן שֶׁבָּהּ. וּמַה טַעֲמוֹן דְּרַבָּנָן וּרְאִיתֶם אוֹתוֹ מִן הַסָּמוּךְ לוֹ. וּמַה טַעֲמֵיהּ דְּרִבִּי אֱלִיעֶזֶר וּרְאִיתֶם אוֹתוֹ כְּדֵי שֶׁיְהֵא נִיכָּר בֵּין הַצְּבוּעִין.
תַּנִּי בְשֵׁם רִבִּי מֵאִיר וּרְאִיתֶם אוֹתָהּ אֵין כְּתִיב כַּאן אֶלָּא וּרְאִיתֶם אוֹתוֹ. מַגִּיד שֶׁכָּל הַמְּקַיֵּים מִצְוַת צִיצִית כְּאִילּוּ מְקַבֵּל פְּנֵי שְׁכִינָה. מַגִּיד שֶׁהַתְּכֵלֶת דּוֹמֶה לְיָם. וְהַיָּם דּוֹמֶה לַעֲשָׂבִים. וְעֲשָׂבִים דּוֹמִין לָרָקִיעַ. וְרָקִיעַ דּוֹמֶה לְכִסֵּא הַכָּבוֹד. וְהַכִּסֵּא דּוֹמֶה לְסַפִּיר דִּכְתִיב וָאֶרְאֶה וְהִנֵּה עַל הָרָקִיעַ אֲשֶׁר עַל רֹאשׁ הַכְּרוּב כְּאֶבֶן סַפִּיר כְּמַרְאֵה דְּמוּת כִּסֵּא.
אֲחֵרִים אוֹמְרִים וּרְאִיתֶם אוֹתוֹ כְּדֵי שֶׁיְּהֵא אָדָם רָחוֹק מֵחֲבֵירוֹ אַרְבַּע אַמּוֹת וּמַכִּירוֹ. רַב חִסְדָּא אָמַר כַּהֲדָא דַאֲחֵרִים. מַה אֲנָן קַיָּימִין אִם רָגִיל אֲפִילוּ רָחִיק כַּמָּן חַכִּים לֵיהּ. וְאִם בִּשְׁאֵינוֹ רָגִיל אֲפִילוּ קָרוֹב לֵיהּ לָא חַכִּים לֵיהּ. אֶלָּא כַּן אֲנָן קַיָּימִין בְּרָגִיל וּשְׁאֵינוֹ רָגִיל. בְּהַהוּא דְאָזִיל לֵיהּ לְאַכְסַנְיָא וְאָתֵי לְקִיצִּין.
אִית תְּנָיֵי תַּנִּי בֵּין זְאֵב לְכֶלֶב בֵּין חֲמוֹר לַעֲרוֹד. וְאִית תְּנָיֵי תַּנִּי כְּדֵי שֶׁיְּהֵא אָדָם רָחוֹק מֵחֲבֵירוֹ אַרְבַּע אַמּוֹת וּמַכִּירוֹ. הֲוָא בָּעֵי מֵימַר מָן דָּמַר בֵּין זְאֵב לְכֶלֶב בֵּין חֲמוֹר לַעֲרוֹד כְּמָן דָּמַר בֵּין תְּכֵלֶת לְכָרָתָן. וּמָן דָּמַר כְּדֵי שֶׁיְּהֵא אָדָם רָחוֹק מֵחֲבֵירוֹ אַרְבַּע אַמּוֹת וּמַכִּירוֹ. כְּמָן דָּמַר בֵּין תְּכֵלֶת לְלָבָן. אֲבָל אָמְרוּ מִצְוָותָהּ עִם הֵנֵץ הַחַמָּה כְּדֵי שֶׁיִּסְמוֹךְ גְּאוּלָּה לִתְפִילָּה וְנִמְצָא מִתְפַּלֵּל בַּיּוֹם. אָמַר רִבִּי זְעִירָא וַאֲנָּא אָמְרִית טַעֲמָא יִרָאוּךָ עִם שֶׁמֶשׁ. אָמַר מַר עוּקְבָּא הַוָּותִיקִין הָיוּ מַשְׁכִּימִין וְקוֹרִין אוֹתָהּ כְּדֵי שֶׁיִּסְמְכוּ לָהּ תְּפִילָּתָן עִם הֵנֵץ הַחַמָּה.
תַּנִּי אָמַר רִבִּי יוּדָה מַעֲשֶׂה שֶׁהָיִיתִי מְהַלֵּךְ בַּדֶּרֶךְ אַחֲרֵי רִבִּי אֶלְעָזָר בֶּן עֲזַרְיָה וְאַחֲרֵי רִבִּי עֲקִיבָה וְהָיוּ עֲסוּקִין בְּמִצְוֹת וְהִגִּיעַ עוֹנַת קִרְיַת שְׁמַע וְהָיִיתִי סָבוּר שֶׁמָּא נִתְיַיאֲשׁוּ מִקִּרְיַת שְׁמַע וְקָרִיתִי וְשָׁנִיתִי וְאַחַר כַּךְ הִתְחִילוּ הֵם. וּכְבָר הָיְתָה הַחַמָּה עַל רָאשֵׁי הֶהָרִים.
עַד הֵנֵץ הַחַמָּה. רִבִּי זְבַדְיָה בְּרֵיהּ דְּרִבִּי יַעֲקֹב בַּר זַבְדִּי בְשֵׁם רִבִּי יוֹנָה כְּדֵי שֶׁתְּהֵא הַחַמָּה מְטַפְטֶפֶת עַל רָאשֵׁי הֶהָרִים. רִבִּי יְהוֹשֻׁעַ אוֹמֵר עַד שָׁלֹשׁ שָׁעוֹת. רִבִּי אִידִי וְרַב הַמְנוּנָא וְרַב אַדָּא בַּר [אַחֲוָא] בְשֵׁם רַב הֲלָכָה כְּרִבִּי יְהוֹשֻׁעַ בְּשׁוֹכֵחַ. רִבִּי הוּנָא אָמַר תְּרֵין אַמּוֹרָאִין חַד אָמַר בְּשׁוֹכֵחַ. מֵגִיב לֵיהּ חַבְרֵיהּ וְכִי יֵשׁ הֲלָכָה בְשׁוֹכֵחַ. כַּךְ הִיא הֲלָכָה. וְלָמָּה אָמְרוּ בְשׁוֹכֵחַ כְּדֵי שֶׁיְּהֵא אָדָם מְזָרֵז בְּעַצְמוֹ לִקְרוֹתָהּ בְּעוֹנָתָהּ.
תַּמָּן תַּנִּינָן מַפְסִיקִין לְקִרְיַת שְׁמַע וְאֵין מַפְסִיקִין לִתְפִילָּה. אָמַר רִבִּי אָחָא קִרְיַת שְׁמַע דְּבַר תּוֹרָה. תְּפִילָּה אֵינָהּ דְּבַר תּוֹרָה. אָמַר רִבִּי בָּא קִרְיַת שְׁמַע זְמַנָּהּ קָבוּעַ. תְּפִילָּה אֵין זְמַנָּהּ קָבוּעַ. אָמַר רִבִּי יוֹסֵי קִרְיַת שְׁמַע אֵינָהּ צְרִיכָה כַוָּנָה. תְּפִילָּה צְרִיכָה כַוָּונָה. אָמַר רִבִּי מָנִי קַשְׁיִיתָהּ קוֹמוֹי רִבִּי יוֹסֵי וַאֲפִילוּ תֵימַר קִרְיַת שְׁמַע אֵינָהּ צְרִיכָה כַוָּונָה שְׁלֹשָׁה פְּסוּקִין הָרִאשׁוֹנִים צְרִיכִין כַּוָּונָה. מִן גַּו דְּאִינּוּן צִבְחַר מִיכַוֵּין.
רִבִּי יוֹחָנָן בְּשֵׁם רִבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן יוֹחַי כְּגוֹן אָנוּ שֶׁעוֹסְקִין בְּתַלְמוּד תּוֹרָה אֲפִילוּ לְקִרְיַת שְׁמַע אֵין אָנוּ מַפְסִיקִין. רִבִּי יוֹחָנָן אָמְרָהּ עַל גַּרְמֵיהּ כְּגוֹן אָנוּ שֶׁאֵין אָנוּ עֲסוּקִין בְּתַלְמוּד תּוֹרָה וַאֲפִילוּ לִתְפִילָּה אָנוּ מַפְסִיקִין. דֵּין כְּדַעֲתֵיהּ וְדֵין כְּדַעֲתֵיהּ. רִבִּי יוֹחָנָן כְּדַעֲתֵיהּ דְּרִבִּי יוֹחָנָן אוֹמֵר וּולְוַאִי שֶׁמִּתְפַּלֵּל אָדָם כָּל הַיּוֹם. לָמָּה שֶׁאֵין תְּפִילָּה מַפְסֶדֶת. רִבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן יוֹחַי כְדַעֲתֵיהּ דְּרִבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן יוֹחָי אָמַר אִילּוּ הֲוֵינָא קָאִים עַל טוּרָא דְסִינַי בְּשַעְתָּא דְאִיתְיָהִיבַת תּוֹרָה לְיִשְׂרָאֵל הֲוִינָא מִתְבָּעֵי קוֹמוֹי רַחֲמָנָא דְּיִתְבְּרֵי לְבַר נָשָׁא תְּרֵין פּוּמִין חַד דַּהֲוָה לָעֵי בְאוֹרָיְתָא וְחַד דְּעָבִיד לֵיהּ כָּל צוֹרְכֵיהּ. חָזַר וָמַר וּמַה אִין חַד הוּא לֵית עָלְמָא יָכִיל קָאִים בֵּיהּ מִן דֵּילַטוֹרִיָּא דִילֵיהּ. אִילּוּ הַוּוּ תְּרֵין עַל אַחַת כַּמָּה וְכַמָּה. אָמַר רִבִּי יוֹסֵי קוֹמוֹי רִבִּי יִרְמְיָה אַתְיָא דְרִבִּי יוֹחָנָן כְּרִבִּי חֲנִינָא בֶן עֲקַבְיָה דְּתַנִּי כּוֹתְבֵי סְפָרִים תְּפִילִּין וּמְזוּזוֹת מַפְסִיקִין לְקִרְיַת שְׁמַע וְאֵין מַפְסִיקִין לִתְפִילָּה. רִבִּי חֲנִינָא בֶן עֲקַבְיָה אוֹמֵר כְּשֵׁם שֶׁמַּפְסִיקִין לְקִרְיַת שְׁמַע כַּךְ מַפְסִיקִין לִתְפִילָּה וְלִתְפִילִּין וְלִשְׁאָר כָּל מִצְווֹתֶיהָ שֶׁל תּוֹרָה. וְלֹא מוֹדֵי רִבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן יוֹחַי שֶׁמַּפְסִיקִין לַעֲשׂוֹת סוּכָּה וְלַעֲשׂוֹת לוּלָב. וְלֵית לֵיהּ לְרִבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן יוֹחַי הַלֹּמֵד עַל מְנַת לַעֲשׂוֹת וְלֹא הַלֹּמֵד שֶׁלֹּא לַעֲשׂוֹת. שֶׁהַלֹּמֵד שֶׁלֹּא לַעֲשׂוֹת נוֹחַ לוֹ שֶׁלֹּא נִבְרָא. וְאָמַר רִבִּי יוֹחָנָן הַלֹּמֵד שֶׁלֹּא לַעֲשׂוֹת נוֹחַ לוֹ אִילּוּ נֶהֶפְכָה שִׁילְיָתוֹ עַל פָּנָיו וְלֹא יָצָא לָעוֹלָם. טַעֲמָא דְּרִבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן יוֹחַי זֶהוּ שִׁינּוּן וְזֶה שִׁינּוּן וְאֵין מְבַטֵּל שִׁינּוּן מִפְּנֵי שִׁינּוּן. וְהָא תַנִּינָן הַקּוֹרֵא מִיכַּן וָאֵילַךְ לֹא הִפְסִיד כְּאָדָם שֶׁהוּא קוֹרֵא בַתּוֹרָה. הָא בְעוֹנָתָהּ חֲבִיבָה מִדִּבְרֵי תוֹרָה. הִיא הִיא. אָמַר רִבִּי יוּדָן רִבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן יוֹחַי עַל יְדֵי שֶׁהָיָה תָדִיר בְּדִבְרֵי תוֹרָה לְפִיכָךְ אֵינָהּ חֲבִיבָה יוֹתֵר מִדִּבְרֵי תוֹרָה. אָמַר רִבִּי אַבָּא מָרִי לֹא תַנִּינָן אֶלָּא כְאָדָם שֶׁהוּא קוֹרֵא בַתּוֹרָה. הָא בְעוֹנָתָהּ כְּמִשְׁנָה הִיא. רִבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן יוֹחָי כְדַעֲתֵיהּ דְּרִבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן יוֹחַי אָמַר הָעוֹסֵק בְּמִקְרָא מִדָּה שֶׁאֵינָהּ מִדָּה. וְרַבָּנָן עָבְדֵי מִקְרָא כְמִשְׁנָה.
שולחן ערוך, אורח חיים קנ״ה - הטקסט מספריא
אַחַר שֶׁיֵּצֵא מִבֵּית הַכְּנֶסֶת, יֵלֵךְ לְבֵית הַמִּדְרָשׁ; וְיִקְבַּע עֵת לִלְמֹד, וְצָרִיךְ שֶׁאוֹתוֹ עֵת יִהְיֶה קָבוּעַ שֶׁלֹּא יַעֲבִירֶנּוּ אַף אִם הוּא סָבוּר לְהַרְוִיחַ הַרְבֵּה. הַגָּה: וְאַף מִי שֶׁאֵינוֹ יוֹדֵעַ לִלְמֹד יֵלֵךְ לְבֵית הַמִּדְרָשׁ וּשְׂכַר הֲלִיכָה בְּיָדוֹ, אוֹ יִקְבַּע לוֹ מָקוֹם וְיִלְמֹד מְעַט בְּמַה שֶּׁיּוֹדֵעַ וְיַחֲשֹׁב בְּעִנְיָנָיו וְיִכָּנֵס בְּלִבּוֹ יִרְאַת שָׁמַיִם (הר"י פ"ק דִּבְרָכוֹת).
קֹדֶם שֶׁיֵּלֵךְ לְבֵית הַמִּדְרָשׁ יוּכַל לֶאֱכֹל פַּת שַׁחֲרִית אִם הוּא רָגִיל בּוֹ, וְטוֹב שֶׁיַּרְגִּיל בּוֹ.
מצוטט ב־2 עמודים
תורת מנחם 1
רשימות 1
- מנורה ‹ צו"ד מונחת ‹ קכד לקו"ש חי"ז ע' 56

