שיחה א
114שיחה א
א. מצוה... לידע שיש שם אלוקה
ב"מנין המצוות" בתחלת ספר "משנה תורה"1 אומר הרמב"ם: "מצוה ראשונה ממצוות עשה לידע שיש שם אלוקה, שנאמר2: אנכי ה' אלקיך". במצוה זו פותח הרמב"ם גם את ההלכות שבספרו משנה תורה3 – "יסוד היסודות ועמוד החכמות לידע שיש שם מצוי ראשון...".
אך בהלכה הראשונה אין הרמב"ם אומר שידיעה זו – "שיש שם מצוי ראשון" היא מצות עשה4, אלא תחלה הוא מרחיב במשך חמש הלכות ומציין מספר פרטים בענין "מצוי ראשון", ורק לאחר מכן הוא מסיים ואומר, בהלכה ו': "וידיעת דבר זה מצות עשה שנאמר2: אנכי ה' אלקיך".
מכך מובן, שלפי שיטת הרמב"ם, מצות העשה של "אנכי ה' אלקיך" אינה רק ידיעה כללית "שיש שם אלוקה", "שיש שם מצוי ראשון", בלבד – אלא היא כוללת גם פרטים, הנמנים בהלכות האמורות, לגבי הקדוש־ברוך־הוא5.
וכפי שמבאר אברבנאל, בספרו "ראש אמנה"6 – ומצוטט בספר המצוות של ה"צמח צדק"7 – שלפי שיטת הרמב"ם אין מצות העשה של האמנת8 האלקות להאמין רק בכך ש"האלוקה נמצא בלבד", "שיש אלוקה נמצא",
כי אז מתעוררת השאלה9: כיצד אפשר לחשב את האמנת האלקות למצוה, שהרי מצוה אפשרית רק אם יש מי שמצווה את המצוה, ולא ייתכן לומר שמצוה להאמין בקיומו של מצווה המצוות!
אלא מצוה זו היא להאמין ש"האלוקה ברוך־הוא שכבר ידענו שהוא נמצא, מציאותו הוא יותר ראשון ויותר שלם אשר בכל המציאות...", כפי שהוא מרחיב ומפרט10.
ולכן מקדים הרמב"ם את חמש 114ההלכות אודות מציאות ה', כי מצות האמנת (ידיעת) האלקות מחייבת לדעת לפחות פרטים אלה על מציאות ה', שהוא, יתברך, "יותר שלם אשר בכל מציאות..."11.
ב. המצוה: לדעת
יותר מכך: ידוע12 הדיוק בלשון הרמב"ם – "לידע שיש שם אלוקה"13, "לידע שיש שם מצוי ראשון", וכן הוא מסיים – הן במצות ידיעת האלקות14 והן במצות אחדות ה'15 – "וידיעת דבר זה מצות עשה", ולא "והאמנת דבר זה" – שהמצוה היא לדעת בידיעה שכלית.
וכפי ששואל אברבנאל16: כיצד אפשר לצוות על אמונות "שאינן נקנות ברצון ובחירה", והוא אומר שהרמב"ם "לא מנה מצות עשה צורת האמונה ואמיתתה, כי אם ידיעת הדברים ההם ולימודם המביאים אל קנין האמונות", אשר "הידיעות והחקירות והבחינות ההם וההתלמדות הזאת .. המביאות אל האמונות .. הם מפעל הרצון והבחירה".
לפי זה יש לבאר מדוע אין הרמב"ם מסתפק בקביעת הפרטים על מציאות ה' (שבהלכות א־ז) שיהודי חייב לדעת כדי לקיים את מצוות ידיעת האלקות ואחדות ה', אלא הוא ממשיך ומרחיב על כך בהלכות הבאות עד סוף הפרק, במספר ענינים בקשר לידיעת ה',
את ההוכחות מן הפסוקים ש"אין הקדוש־ברוך־הוא גוף"; שהתארים הגשמיים אשר "כתוב בתורה" על הקדוש־ברוך־הוא הם "לפי דעתן של בני אדם .. והכל משל"; על בקשת משה "הראיני נא את כבודך"17, וכיצד היתה השגתו "מאמיתת המצאו", וכדומה,
והרי, לכאורה: מדוע חשוב להביא דיונים אלו בספרו היד החזקה, שהוא ספר הלכות הלכות18"?
ולפי האמור לעיל יש לומר, שענין זה קשור לחובה "לידע", כי דוקא כאשר יודעים את הנאמר בהלכות אלו, אז ידיעת ה' אינה כאמונה בלבד, אלא "לידע" – ידיעה שכלית.
כלומר, כדי לצאת ידי חובת המצוה של ידיעת ה' חייבים לדעת לפחות את 115"הידיעות והחקירות והבחינות" היסודיות19 על מציאות ה', שאותן מבאר הרמב"ם בפרק זה*.
ג. "וידעתם כי אני..."
ויש לומר, שהמקור לדברי הרמב"ם, שמצות האמנת האלקות (א) אינה רק ידיעה כללית ש"האלוקה נמצא", אלא גם ידיעת הפרטים אודות שלמות מציאות ה', (ב) כל זאת צריך לקיים באופן של "לידע", למרות שבפסוק נאמר רק "אנכי ה' אלקיך",
הוא בדברי20 הזוהר21: וידעתם22 כי אני ה' אלקיכם... פקודא דא קדמאה דכל פקודין (=מצוה זו ראשונה מכל המצוות) .. למנדע ליה לקודשא־בריך־הוא .. דאית שליטא עלאה (=שיש אדון עליון) דאיהו רבון עלמא וברא עלמין כולהו שמיא וארעא וכל חיליהון" (=שהוא רבון העולם וברא כל העולמות, שמים וארץ וכל צבאם).
ולשון הרמב"ם בהלכה הראשונה שלו דומה בתוכנה ללשון הזוהר: יסוד היסודות ועמוד החכמות ("פקודא דא קדמאה דכל פקודין") לידע שיש מצוי ראשון ("למנדע ליה לקודשא־בריך־הוא") והוא ממציא כל נמצא וכל הנמצאים משמים וארץ ומה שביניהם... ("וברא עלמין כולהו שמיא וארעא וכל חיליהון"). וכן לשון הרמב"ם (בהלכה ה) "המצוי הזה הוא אלוקי העולם אדון כל הארץ" דומה ללשון הזוהר "דאית שליטא עלאה דאיהו רבון עלמא".
מדברים אלו של הזוהר מסיק הרמב"ם23, ש"פקודא דא" קשורה לדעת – "וידעתם .. למנדע". אין די בידיעה כללית "שהאלוקה נמצא", אלא הכרחי לדעת פרטים24 על מציאותו יתברך, שמפרטים אלו מבינים ש"מציאותו הוא יותר ראשון ויותר שלם...".
אמנם בזוהר מובא על כך הפסוק "וידעתם כי אני ה' אלקיכם", ולא הפסוק "אנכי ה' אלקיך", כי בזוהר מדובר על משה רבינו אשר לימד את ישראל אודות ידיעת ה' לפני צאתם ממצרים, כדי25 שהם יאמינו "בכל אינון נסין וגבורן דעבד לון במצרים" (=בכל אלה הניסים והגבורות שעשה 116להם במצרים), וזה נעשה על פי הנאמר אז: וידעתם כי אני ה' אלקיכם.
אך החובה שלנו בקיום המצוה היא, כדברי הרמב"ם הידועים26, עקב "מצות הקדוש־ברוך־הוא על ידי משה רבינו ע"ה (בסיני27)", ולכן הציווי על האמנת האלקות הוא מן הפסוק "אנכי ה' אלקיך", כפי שמוצאים בזוהר עצמו (במקום אחר28): פקודא קדמאה אנכי.
ואין קשה מדוע הפרטים הנ"ל אודות אופן קיום המצוה נלמדים מן הפסוק "וידעתם כי אני ה' אלקיכם"29 שלפני מתן תורה, כי במספר מקומות אנו מוצאים30 ש"גילוי מילתא" או פרטים של מצוה נלמדים גם מענינים שלפני מתן תורה31.
ד. הדרך לאהבתו ויראתו
לפי כל האמור לעיל ניתן לבאר ענין בדברי הרמב"ם התמוה, לכאורה:
בפרק השני של הלכות יסודי התורה מתחיל הרמב"ם לדבר על מצוות אהבת ה' ויראתו, ובהמשך הוא אומר32: "והיאך היא הדרך לאהבתו ויראתו, בשעה שיתבונן33 האדם במעשיו וברואיו הנפלאים הגדולים ויראה מהן חכמתו שאין לה ערך ולא קץ מיד הוא אוהב... לידע ה' הגדול... ויפחד... ולפי הדברים האלו אני מבאר כללים גדולים ממעשה רבון העולמים כדי שיהיו פתח למבין לאהוב את ה'",
ולאחר מכן הוא מרחיב ומפרט, במשך שלשה פרקים אודות "מעשיו וברואיו הנפלאים": פרק אחד34 על המלאכים, שזהו חלק מ"מעשה מרכבה"35, ושני הפרקים הבאים – על "מעשה בראשית"36, ולאחר מכן37 הוא מסיים ואומר: בזמן שאדם מתבונן בדברים האלו ומכיר כל הברואים .. מוסיף אהבה למקום... ויירא ויפחד...
117ולכאורה, אין מובן: אמנם ה"דרך לאהבתו ויראתו" היא "בשעה שיתבונן...", אך הרמב"ם הוא ספר של "הלכות הלכות18", וכיצד מתאימה לספר משנה תורה ההרחבה אודות "מעשיו וברואיו הנפלאים"?
אמנם, מדברי הרמב"ם בספר המצוות38 מובן, שהענין של "יתבונן האדם במעשיו..." אינו הכשר מצוה בלבד, אלא זהו מעשה המצוה39: הציווי על האדם הוא "שנחשוב ונתבונן במצוותיו ומאמריו ופעולותיו..."40, ולאחר מכן "תבא האהבה בהכרח40" –
אך, לכאורה, אין די בהסבר זה, שמשום כך יקבע הרמב"ם בספרו משנה תורה, ספר של "הלכות הלכות", את עניני ההתבוננות שבאמצעותם אפשר לעורר "אהבת ה' ויראתו". לכאורה, שייך פירוט זה לספרי חקירה וכדומה41 ההלכה היא, שדרושה התבוננות ב"מעשיו וברואיו הנפלאים" וכדומה, אך הביאורים של "מעשיו וברואיו הנפלאים" אינם שייכים, לכאורה, להלכה, ואין מקומם בספר משנה תורה.
ה. ההלכות ההכרחיות לידיעת ה'
אך ההסבר לכך הוא: הענינים שבהם עוסק הרמב"ם בשלשה פרקים אלו – מעשה מרכבה ומעשה בראשית – אינם רק ענינים שבהם מתבוננים כדי להגיע לאחר מכן לאהבת ה' ויראתו, אלא הם חלק ממצות ידיעת ה'42,
כפי שמבואר ב"פירוש" על הרמב"ם43: ונכלל תחת ידיעת שתי מצוות אלו (לידע שיש שם אלוקה, שאין עמו א־ל אחר) ענין מעשה בראשית ומעשה מרכבה שמידיעתם יודעו הראיות על מציאות הבורא ושהוא לבדו ראשון וצור לכל44.
וכפי שמודגש גם בלשון הרמב"ם עצמו, שהענינים שבשלושת פרקים אלו מהווים המשך לעניני ידיעת ה' שבפרק הראשון: א) בפרק השני, לאחר ההרחבה אודות המלאכים, חוזר 118הרמב"ם45 לבאר בהרחבה כיצד הקדוש־ברוך־הוא "יודע עצמו .. יודע הכל.. מכיר אמתו ויודע אותה כמו שהיא... הוא היודע...". ב) בסוף הפרק46 הוא אומר: דברים אלו שאמרנו בענין זה בשני פרקים אלו... כל העיקרים שבשני פרקים אלו הוא הנקרא מעשה מרכבה. כלומר, שני הפרקים מרכיבים ביחד ענין אחד, מעשה מרכבה. ג) בסוף פרק ד'47 אומר הרמב"ם "ועניני ארבעה פרקים אלו .. הם שחכמים הראשונים קוראין אותו פרדס" – כל ארבעת הפרקים מרכיבים ביחד ענין אחד – פרדס.
והרמב"ם מקשר "כללים גדולים" אלו לאהבת ה' ויראתו48, ולא למצות ידיעת ה', שעליה מדובר בפרק הקודם, משום שהרמב"ם מזכיר את הענינים של ידיעת ה' בהתאם למצוות שאליהן הם שייכים49. ומשום שה"כללים גדולים" קשורים גם למצוות של אהבת ה' ויראתו, לכן מציין אותם הרמב"ם גם כפרט של מצוות אהבת50 ה' ויראת ה', ולא רק כהמשך לפרק הקודם.
ולפי זה יש לומר, שלכן מביא הרמב"ם בספרו את ה"כללים גדולים ממעשה רבון העולמים" – כי כדי לקיים את מצות ידיעת ה', שכוונתה לידיעה שכלית אודות האופן של מציאות ה' – "שמציאותו הוא יותר .. שלם" – הכרחי לדעת לפחות "כללים גדולים" אלו, 119כיון ש"מידיעתם יודעו הראיות על מציאות הבורא ושהוא לבדו ראשון וצור לכל".
ו. "אלא לדעת את ה'.."
לפי האמור לעיל, שהענינים של מעשה מרכבה ומעשה בראשית, שמביא הרמב"ם בספרו, הכרחיים למצות ידיעת ה', ויותר מכך – הם חלק ממנה – ניתן להסביר גם את ההלכה האחרונה – סיום וחותם ספר משנה תורה51, וכך נאמר שם:
"ובאותו הזמן .. לא יהיה עסק כל העולם אלא לדעת את ה' בלבד, ולפיכך יהיו ישראל חכמים52 גדולים ויודעים דברים הסתומים וישיגו דעת בוראם כפי כח האדם, שנאמר53 כי מלאה הארץ דעה את ה' כמים לים מכסים".
יש להבין:
א) מהם שני הענינים – "יודעים דברים הסתומים וישיגו דעת בוראם"? מכך שהרמב"ם מקדים ואומר "לא יהיה עסק... אלא לדעת את ה' בלבד", הכרחי שגם ה"דברים הסתומים" קשורים ב"לדעת את ה'". ומהו ההבדל בין "דברים הסתומים" לבין "דעת בוראם?
ב) מהמשך דברי הרמב"ם מובן שההגבלה "כפי כח האדם" אמורה דוקא לגבי "וישיגו דעת בוראם" ולא לגבי "ויודעים דברים הסתומים". ועל כך דרוש הסבר!
ג) מה קשור ומוסיף כאן סוף הפסוק "כמים לים מכסים"? מן המילים "מלאה הארץ דעה את ה'" יודעים ש"לא יהיה עסק כל העולם אלא לדעת את ה' בלבד".
יותר מכך: גם בהלכות תשובה54 מתאר הרמב"ם את ימות המשיח ואומר שבאותן הימים תרבה הדעה והחכמה והאמת שנאמר53 כי מלאה הארץ דעה את ה'", ואין הוא מביא את סוף הפסוק "כמים לים מכסים".
ז. מעשה מרכבה ומעשה בראשית
לפי המוסבר לעיל, שכדי לקיים את מצות ידיעת ה' הכרחי לדעת את הענינים של מעשה מרכבה ומעשה בראשית, יש לומר55, ששני הביטויים הנ"ל הם בהתאם לשני הענינים, מעשה מרכבה ומעשה בראשית:
בביטוי "דברים הסתומים", ללא ההסבר והתוספת שמדובר כאן על הבורא, הכוונה היא לענינים של "מעשה בראשית". אמנם אלו הם 119דברים "שהן מחוברים מגולם וצורה"56, אך הם "דברים עמוקים"57: אלה הם פרטי הבריאה שאין רואים את חשיבותם ומשמעותם בעיני בשר, אלא הם נסתרים, "דברים עמוקים", שצריך "דעת רחבה להשיג פירוש וביאור כל הדברים על בוריין"58, ולכן מגדיר אותם הרמב"ם "דברים הסתומים".
אך מצד שני, כיון שזהו "מעשה בראשית", ניתן להבין זאת.
לאחר מכן תהיה דרגה נעלה יותר – "וישיגו דעת בוראם" – את הענינים של מעשה מרכבה. שאפילו לגבי המלאכים59, כיון שהם "צורה בלא גולם כלל"60, אין האדם המורכב "מגולם וצורה"61 מסוגל להגיע להבנה אמיתית בהם62. ועל־אחת־כמה־וכמה לגבי "דעת בוראם", שבודאי, כפי שמסביר הרמב"ם63, לא ייתכן ש"אדם החי שהוא מחובר מגוף ונפש" ישיג את "אמיתית המצאו כאשר היא".
ולכן צריך הרמב"ם להוסיף "וישיגו דעת בוראם כפי כח האדם".
ח. השגה חיובית והשגה שלילית
לפי זה יובן מדוע מביא הרמב"ם את סיום הפסוק "כמים לים מכסים":
ההבדל בין מעשה מרכבה לבין מעשה בראשית הוא, כדברי הרמב"ם64, שהענינים של מעשה בראשית "אינם כענין עומק" של עניני מעשה מרכבה, ומכך נלמדת ההלכה (והבדל למעשה) לגבי האופן שבו "דורשים" במעשה מרכבה או במעשה בראשית, כמוסבר ברמב"ם58.
הבדל זה אינו רק ב"כמות" ההבנה, שעניני מעשה מרכבה עמוקים יותר מעניני מעשה בראשית, אלא זוהי "איכות" אחרת, ואופן שונה של הבנה:
את מעשה בראשית, אשר בבריאה עצמה, אפשר להבין באופן חיובי – "השגת החיוב". ואילו את מעשה מרכבה, שאלה הם ענינים הקשורים להבנת הבורא65, "ישיגו דעת בוראם", אי אפשר להבין בדרך החיוב, אלא 120בדרך השלילה בלבד – "ידיעת השלילה".
וכפי שמסביר הרמב"ם בהרחבה בספרו מורה הנבוכים66, שעל הקדוש־ברוך־הוא אי אפשר לומר תארים חיוביים, אלא תארי שלילה בלבד,
לדוגמא: כשאומרים שהקדוש־ברוך־הוא "חכם", הכוונה היא לשלול ממנו את כל מה שהוא ההיפך מן החכמה, וכך גם בתארים אחרים.
לכן אי אפשר להבין את הקדוש־ברוך־הוא בהשגה "חיובית", אלא בהשגת השלילה.
אמנם גם ידיעת השלילה היא ידיעה, וכפי שמבאר הרמב"ם67, שעל־ידי ריבוי השלילות "תקרב אל ההשגה ותהיה יותר קרוב אליו", "יקרבוך תוארי השלילה לידיעת ה' יתברך והשגתו",
למרות זאת68, אפילו באופן הנעלה ביותר של השגת השלילה, אין זו השגה של מהות הבורא – "אמיתת המצאו" עדיין נסתרת ונעלית מהשגה שכלית.
ט. "ים" – בלי גבול
בכך יובן ההבדל בדברי הרמב"ם בין מעשה מרכבה לבין מעשה בראשית:
על מעשה מרכבה אומר הרמב"ם35: "דברים אלו שאמרנו בענין זה בשני פרקים אלו כמו טיפה מן הים הם ממה שצריך לבאר בענין זה". ואילו לגבי מעשה בראשית הוא אומר36: "כל הדברים האלו שדברנו בענין זה כמר מדלי הם".
ולפי האמור לעיל מובן בפשטות: הענינים של מעשה בראשית הם מוגבלים, משום שהם שייכים לבריאה. ולכן, למרות שהרמב"ם מציין רק את הכללים וראשי הפרקים, אשר משום כך זהו רק "כמר", טיפה69 – הרי זה כיחס של הטיפה לגבי דלי, שכמות המים הנכנסת לדלי היא מוגבלת ביותר.
ואילו לגבי מעשה מרכבה אומר הרמב"ם "כטיפה מן הים", כי "ים" מצביע על אי־הגבלה, עד שאפילו בהלכה70 נקבע ש"ים" הוא "מים שאין להם סוף",
אמנם גם למי הים יש גבול, עד כדי כך שנאמר בגמרא71 "יודעין לשער כמה טיפות יש בים", אך בכל זאת, עצם העובדה שמגדירים את הים כ"מים 121שאין להם סוף" מוכיחה שמי הים רבים כל כך עד שניתן על־פי תורה לכנותם "אין סוף", ולפחות בשם המושאל72.
י. "ים" – מעשה מרכבה
ועוד יש לומר: מקרא מלא דיבר הכתוב73 "כל הנחלים הולכים אל הים והים איננו מלא". ולפי זה יש לומר, שנאמר על מי הים שהם "מים שאין להם סוף" משום שבכוח יש בו מים בלי גבול, שהרי הים אף פעם אינו מלא. למעשה, מי הים הם מוגבלים ויודעין לשער כמה טיפות יש בים, אך בכוח הים אינו מלא בכל הטיפות, והוא מקום של מים שאין להם סוף.
וכיון שהענינים של מעשה מרכבה הם מעל לגבולות הבריאה, לכן הם כ"ים" – ללא סוף.
ולפי זה מובן גם מדוע מוסיף הרמב"ם בסוף ספרו את סיום הפסוק "כמים לים מכסים": בכך הוא רומז, שלמרות שבאותם הימים "ישיגו דעת בוראם כפי כח האדם", הרי כיון שזהו "דעת בוראם", הרי זה תמיד מעל לנברא, "כמים לים מכסים", שאפשר להשיג זאת בידיעת השלילה בלבד, כדלעיל.
יא. "צריך לידע אותם תחלת הכל"
מכל האמור לעיל נלמדת הוראה גם לגבי לימוד מעשה מרכבה ומעשה בראשית:
בהקדמת ספרו, ב"מנין המצוות על סדר הלכות הרמב"ם", כותב הרמב"ם, שבספר המדע הוא כלל את "כל המצוות שהם עיקר דת משה רבינו ע"ה וצריך אדם לידע אותם תחלת הכל". מכך מובן לגבי ספר המדע עצמו, שהענינים שכתב הרמב"ם בתחלת ספר המדע וקרא להם "הלכות יסודי התורה", צריכים להילמד לפני הענינים האחרים שבספר המדע, ועל־אחת־כמה־וכמה לפני הענינים של שלשה עשר ספרי היד החזקה הבאים.
ובהלכות יסודי התורה עצמן, צריך לדעת בראש ובראשונה את "יסוד היסודות ועמוד החכמות". וכיון שכל "עניני ארבעה פרקים אלו שבחמש מצוות האלו .. שחכמים הראשונים קוראין אותו פרדס"74 הכרחיים כדי שיוכלו לקיים את "יסוד היסודות... לידע שיש שם מצוי ראשון...", כדלעיל – יוצא, שבנוסף לחובה ללמוד ענינים אלו באופן כללי, יש להקדים וללמוד ענינים אלו לפני הלימוד של ענינים אחרים בתורה75.
122יב. לימוד מעשה בראשית
לאחר הלכות רבות?
לכאורה, לפי זה יש להבין את דברי הרמב"ם על כך74: "ואני אומר שאין ראוי לטייל בפרדס אלא מי שנתמלא כרסו לחם ובשר .. לידע האסור והמותר...", שאת עניני הפרדס, שבארבעה פרקים אלו, יש ללמוד רק לאחר שלומדים הלכות רבות בתורה (לחם ובשר).
ויותר מכך: בהקדמה לספרו76 כותב הרמב"ם: אדם קורא בתורה שבכתב תחלה ואחר כך קורא בזה ויודע ממנו תורה שבעל־פה כולה ואינו צריך לקרות ספר אחר ביניהם". לאחר התורה שבכתב אין לומדים ספרים אחרים של התורה שבעל־פה, ובודאי שאין האדם לומד "הוויות דאביי ורבא"77, או ממלא כרסו לחם ובשר – אלא הדבר הראשון שהרמב"ם מלמד הוא מעשה מרכבה ומעשה בראשית!
זאת ועוד: את ארבעת הפרקים קבע הרמב"ם בספרו, שעליו הוא מציין בהקדמתו76, שהספר מיועד "לקטן ולגדול", ובודאי שקטן לא ממלא כרסו
יג. "לטייל" ולא רק "להכנס"
ההסבר לכך הוא78: הרמב"ם מבהיר זאת בדיוק שבלשונו "אין ראוי לטייל בפרדס", ובכך הוא משנה מלשון חז"ל79 "נכנסו לפרדס". המשמעות של "לטייל" אינה כניסה בלבד, אלא שהיה באריכות ובאופן של טיול ותענוג80 – לעסוק בענינים אלו בהתבוננות עמוקה ורחבה81, עד אשר הוא מתענג בהם82, ואופן כזה של לימוד בפרדס צריך להיות רק לאחר ש"נתמלא כרסו לחם ובשר", וגם – כפסק הרמב"ם83 "ציוו החכמים הראשונים שאין דורשים בדברים האלו ברבים"84.
אך הענינים שבארבעה פרקים אלו ברמב"ם מובאים ללא הרחבה ופירוט רב, כפי שמדגיש הרמב"ם עצמו, שהם 123רק "כטיפה מן הים ממה שצריך לבאר בענין זה", וכן במעשה בראשית הוא אומר שזה "כמר מדלי". אין הם אפילו "ראשי פרקים", שהרי אפילו ראשי פרקים של מעשה מרכבה אסור לדרוש ברבים83, ובודאי לא "לקטן ולגדול", אלא הם ידיעות כלליות בלבד, אך יסודיות, ואין זה באופן של "לטייל בפרדס".
יד. ידיעה – הכנה לימות המשיח
מצד שני: לגבי לימוד ענינים אלו באופן כזה, כפי שקובע הרמב"ם בספרו, הרי אדרבה: חובה ללמוד זאת "תחלת הכל", כי "יסוד היסודות ועמוד החכמות" הוא לדעת את הקדוש־ברוך־הוא, והלכות אחרות בתורה מבוססות על עמוד זה, ומיוסדות על יסוד זה.
ועל ידי עיסוק עתה בענינים של ידיעת ה', נזכה בקרוב ל"ימות המשיח", אשר, כדברי הרמב"ם, "לא יהיה עסק כל העולם אלא לדעת את ה' בלבד .. כי מלאה הארץ דעה את ה' כמים לים מכסים".
הערות
עמוד 114
- 1. וראה ג"כ פיה"מ להרמב"ם סנהדרין בהקדמתו לפ' חלק – היסוד הא'.
- 2. פרשתנו כ, ב.
- 3. ריש הל' יסודי התורה.
- 4. וראה הלשון בקרית ספר (להמבי"ט) כאן.
- 5. וכ"כ במגדל עוז (ה"א): וכללו במצות אנכי ה"א. – וראה "הדרן" על ספר משנה תורה להרמב"ם (קה"ת, תשמ"ה) הערה 35 באו"א.
- 6. פ"ז. שם פי"ז.
- 7. מצות האמנת האלקות פ"א.
- 8. כן הוא (תוכן) ל' הרמב"ם בסהמ"צ – ע"פ הצ"צ בסהמ"צ שלו (וראה לקמן הערה 10), וכן קוראה הצ"צ שם, וכן נקראת בכו"כ ספרים.
- 9. ראה ראש אמנה פ"ד ופי"ז. סהמ"צ להצ"צ שם (וראה גם הנסמן שם לפני פ"א).
- 10. וראה שם, שזהו ג"כ מ"ש הרמב"ם בסהמ"צ מ"ע א: שנאמין (בהוצאת קאפח שנדע – וראה ג"כ הערה בהוצאת העליר) שיש שם עלה וסבה הוא פועל לכל הנמצאים. ע"ש.
עמוד 114
- 11. ראה ראש אמנה פ"כ (אלא ששם, דמ"ש הרמב"ם בהלכה ה' אינו חלק מהמצוה. ע"ש. ואכ"מ).
- 12. ראה ראש אמנה פי"ז. סהמ"צ להצ"צ שם ספ"ב. קונטרס תורת החסידות ע' 41 (ובהערה שם). הנסמן בסהמ"צ הוצאת הר"ח העליר שם ובאנקלופדי' תלמודית ערך אמונת ה' בסופו. ועוד.
- 13. אף שבסהמ"צ שלו שם כותב "שנאמין" – ראה ראש אמנה שם בסוף הפרק. סהמ"צ להצ"צ שם. וראה לעיל הערה 10. הערה בקונטרס תורת החסידות שם. "הדרן" הנ"ל ב"פתיחה" הערה 5.
- 14. שם ה"ו.
- 15. שם סה"ז.
- 16. ראש אמנה שם. וראה גם שם פ"ד. וראה גם סהמ"צ להצ"צ שם פ"ב (מו, סע"א ואילך).
- 17. תשא לג, יח.
- 18. לשון הרמב"ם בסוף הקדמתו לספר היד. וראה בארוכה ראש אמנה פי"ט.
עמוד 115
- 19. עפמ"ש הרמב"ם בסוף הקדמתו לס' היד "אדם קורא בתושב"כ תחלה ואח"כ קורא בזה" – י"ל, דבכדי שתהי' ידיעה נכונה כדרוש, מוכרח לתרץ התוארים גשמיים שנאמרו בתורה, וכן בקשת משה וכו'.
- *. וראה "הדרן" על הרמב"ם בסה"ש תשמ"ח ח"א ע' 206 ואילך ס"ב ובהערות שם.
- 20. וידוע דכו"כ הל' ברמב"ם מקורם בזהר. וראה הרמב"ם והזהר (סיני, כרכים לב־לד) להר"ר מרגליות. וש"נ.
- 21. ח"ב (רע"מ) כה, א.
- 22. וארא ו, ז.
- 23. להעיר מסהמ"צ להצ"צ שם בתחלתו. וראה גם ראשית חכמה ש' היראה פ"א. ס' חרדים רפ"א. ועוד.
- 24. אלא שלגבי הידיעה דה' הוא האלקים (המצוה דאחדות השם) – ה"ז ידיעה "בכללא .. באורח כלל" (זהר שם).
- 25. ראה ניצוצי אורות לזהר שם.
עמוד 116
- 26. פיה"מ חולין ספ"ז.
- 27. בפיה"מ ליתא תיבת "בסיני". אבל עכצ"ל שכ"ה כוונת הרמב"ם, שהרי מפרש בזה לשון המשנה (שמעתיקו לפנ"ז) "מסיני נאסר"*. וכן מפורש בהמשך דבריו בפיהמ"ש: תרי"ג מצות .. למשה מסיני. וראה לקו"ש [המתורגם] ח"ח ע' 49 הערה 6.
- 28. ח"ג (רע"מ) רנו, ב.
- 29. ובראש אמנה (פ"ז ועוד) דמ"אנכי ה"א" למדין שמציאותו הוא יותר שלם. ע"ש.
- 30. ראה שד"ח כללים מערכת האל"ף כלל שכא. אנציקלופדי' תלמודית ערך אין למדין מקודם מ"ת. וש"נ. וראה לקו"ש [המתורגם] חכ"ה ע' 162.
- 31. ראה לדוגמא – רמב"ם סוף הל' מילה, דגדולה מילה שנכרתו עלי' י"ג בריתות (וכולם נאמרו לפני מ"ת) מכל מצות התורה שנכרתו עליהן ג' בריתות (שכולם לאחרי מ"ת).
- 32. שם ה"ב.
- 33. וממשיך כדלקמן: חכמתו כו' לידע – חב"ד (אלא שחכמתו – חכמת השם).
- 34. פ"ב סה"ג־ה"ח (וראה לקמן בפנים סעיף ה בנוגע לסיום הפרק).
- 35. שם הי"א.
- 36. שם פ"ד ה"י.
- 37. פ"ד הי"ב (לאחרי ביאור החילוק בין מעשה מרכבה ומעשה בראשית – שם הי"א).
- . כ"ה גירסת הרמב"ם במשנה שם (ראה פיה"מ הוצאת קאפח). ובמשנה לפנינו: בסיני נאמר.
עמוד 117
- 18.
- 38. מ"ע ג. וראה לקמן הערה 50.
- 39. ראה קנאת סופרים לסהמ"צ שם. וראה גם מאמר אדה"ז בשם הה"מ – נדפס בהתמים (ח"ד ע' מה [קפח, א]) ואגרות קודש אדמו"ר מהוריי"צ ח"ג (ע' תכו). ד"ה להבין מצות אהבה נדפס בהוספות לסהמ"צ להצ"צ (ובהערות לשם ע' 408. בהוצאת תשנ"ג ושלאח"ז – ע' 420). ועוד.
- 40. ל' הרמב"ם בסהמ"צ שם.
- 41. ע"ד* שחולה צריך להתנהג כהוראת הרופא אבל אין ההוראות עצמן חלק דההלכה אף שמקצתן הובא ברמב"ם (ראה רמב"ם הל' דעות פ"ד הכ"א. וראה לקו"ש [המתורגם] חכ"ג ע' 42 ואילך ע"ד הרפואות שברמב"ם. ע"ש).
- 42. אף שהוא דוחק קצת, כיון שבהלכות אלו מדבר רק במצוות אהוי"ר, אבל ראה בפירוש להרמב"ם (הועתק בפנים).
- 43. ריש הל' יסודי התורה.
- 44. אלא שאח"כ מוסיף דמזה באים גם לאהבת ה' ויראתו כו'.
- . אלא שהוראות הרופא אינן חלק מתורה כלל, משא"כ כאן שהן תורה אבל לא חלק ההלכה שבתורה.
עמוד 118
- 45. פ"ב ה"ט־י.
- 46. הי"א.
- 47. הי"ג.
- 48. שם פ"ב ה"א־ב.
- 49. להעיר ג"כ מקנאת סופרים הנ"ל הערה 39.
- 50. ויומתק עוד יותר ע"פ לשון הרמב"ם (פ"ב ה"ב) "הוא אוהב כו' ומתאוה כו' לידע השם הגדול .. כמו שאמרו חכמים (ספרי ואתחנן ו, ו) בענין אהבה שמתוך כך אתה מכיר את מי שאמר והי' העולם", שמזה משמע*, שהענין דידיעת ה' הוא לא רק הדבר המביא לידי אהבה, כ"א גם (לאידך) – שהוא המבוקש והמטרה דאהבת ה'. ועייג"כ לשונו בהל' תשובה ספ"י (ושם ה"ג). ולהעיר מסהמ"צ מ"ע א: כשתאהב אותו .. כאשר הגיע לך מהשגת אמתתו (אזי) אתה קורא .. (גם) הסכלים .. לדעת ידיעת האמת אשר ידעתו. וראה גם לקו"ש חל"ה ע' 35 ואילך. ויש לומר, כי להרמב"ם ענינה של מצות אהבה היא (לא רק המדה ורגש שבלב, כ"א) זה ש"נפשו קשורה באהבת ה'" (ל' הרמב"ם הל' תשובה פ"י ה"ג), וזה קשור עם דעת האדם. ונמצא, ש(המצוה ד)ידיעת ה' היא לא רק סיבה המביאה לידי אהבת ה', כ"א שהיא גם חלק מתוכן מצות אהבה. ועפ"ז יומתק לשון הרמב"ם הל' יסוה"ת פ"ד הי"ג: ועניני ארבעה פרקים אלו שבחמש מצות האלו הם שחכמים הראשונים קוראין אותו פרדס (וקאי על עניני ההתבוננות כו') – כי עניני ההתבוננות והידיעות בגדלות ה' כו', ה"ה חלק ממצות אהבה גופא**.
- . אלא שבסהמ"צ שם משמע קצת דמ"ש בספרי "מתוך כך כו'" קאי על ההתבוננות המביאה לידי אהבה.
- . להעיר מתניא קו"א ד"ה הנה (קסב, א) "מצות האהבה .. הנמנית ראשונה בתרי"ג מצות כמ"ש הרמב"ם ז"ל שהיא מיסודי התורה כו'", וראה הערה בס' "שיעורים בספר התניא" (קה"ת, תשמ"ו) שם.
עמוד 119
- 51. סוף הל' מלכים.
- 52. וממשיך "ויודעין כו' וישיגו" – חב"ד (שבאדם). ראה לעיל הערה 33.
- 53. ישעי' יא, ט.
- 54. פ"ט ה"ב (שהרמב"ם מציינו בהל' מלכים שם סה"ד).
- 55. ראה ב"הדרן" הנ"ל (הערה 5) סכ"ט ובהערות שם באופן אחר. ואכ"מ.
עמוד 119
- 56. ל' הרמב"ם הל' יסוה"ת פ"ב ה"ג – בנוגע לגלגלים כו', שהם חלק ממעשה בראשית (משא"כ מלאכים ששייכים למעשה מרכבה).
- 57. ל' הרמב"ם שם פ"ד ה"י.
- 58. רמב"ם שם הי"א.
- 59. ראה לקמן הערה 65.
- 60. רמב"ם שם פ"ב סה"ג.
- 61. רמב"ם שם ה"ג. וראה לקמן בפנים (והערה 63).
- 62. ראה רמב"ם שם ה"ד: ומהו זה כו' הכל במראה הנבואה ודרך חידה.
- 63. שם פ"א ה"י. וראה ג"כ רמב"ם שם ה"ט. שם פ"ב ה"ח וה"י. הל' תשובה פ"ח סה"ב. ובארוכה – פיה"מ בהקדמה לפ' חלק ד"ה ועתה אחל.
- 64. הל' יסוה"ת פ"ד ה"י.
- 65. ראה פיה"מ להרמב"ם חגיגה (פ"ב מ"א) ובפתיחתו למו"נ. שמעשה בראשית הוא חכמת הטבע ומעשה מרכבה הוא חכמת האלקות (ומה שנכלל בזה גם אודות מלאכים – מובן ע"פ מ"ש במו"נ ח"ג פמ"ה).
עמוד 120
- 66. ח"א פנ"ח ואילך.
- 67. שם פנ"ט־ס, הובא בלקו"ת פקודי ו, ג.
- 68. ראה מו"נ שם.
- 35.
- 36.
- 69. ויש לומר, שהטעם שנקט הרמב"ם הלשון "כמר (מדלי)" הוא [לא רק משום שכ"ה לישנא דקרא (ישעי' מ, טו) כ"א גם] בכדי לרמז על התוכן ד"מר" – לשון מרירות, שע"י "שאדם מתבונן בדברים האלו .. ויירא ויפחד משפלותו ודלותו וקלותו .. וימצא עצמו שהוא ככלי מלא בושה וכלימה ריק וחסר" (ל' הרמב"ם שם פ"ד הי"ב. וראה גם שם פ"ב ה"ב).
- 70. יבמות קכא, א. וש"נ. רמב"ם הל' גירושין פי"ג הט"ז.
- 71. הוריות י, סע"א.
עמוד 121
- 72. ולהעיר מאוה"ת בראשית (כרך ו) תתרלט, א בדיוק הלשון "לשער כמה טיפות יש בים" – שהוא "ע"ד שיער עצמו בכח שאינו גבול כ"א מקור עכ"פ לגבול".
- 73. קהלת א, ז.
- 74. ל' הרמב"ם פ"ד הי"ג.
- 75. ראה ג"כ אגרת תחיית המתים שלו ספ"א ורפ"ב. וראה ראש אמנה פי"ט. לעיל ע' 39. לחם ובשר.
עמוד 122
- 74.
- 76. בסופה.
- 77. ל' חז"ל סוכה כח, א – הובא ברמב"ם הל' יסוה"ת שם.
- 78. ראה ג"כ "הדרן" הנ"ל (הערה 5) סעיף א והערה 6 שם.
- 79. חגיגה יד, ב (בגמ' לפנינו: בפרדס. ובע"י, רש"י ותוס': לפרדס. וכ"ה בכ"י שבדק"ס).
- 80. ראה כתובות סב, א. ובמרז"ל הובאו בערוך "טייל". – ולהעיר מסנה' (קב, א): נטייל בג"ע (ובריבוי מקומות בזוהר עד"ז).
- 81. ובחגיגה שם "נכנסו" ואח"כ זה הציץ וכו'. – ועייג"כ מו"נ ח"א פל"ב ואילך.
- 82. ראה הגהות מיימוניות על אתר.
- 83. שם פ"ד ה"י־יא. פ"ב הי"ב.
- 84. וראה פתיחת הרמב"ם למו"נ, שמטעם זה (שאין לדרוש במעשה מרכבה ומעשה בראשית ברבים) כותב (במו"נ) רק ראשי פרקים וג"ז באופן של רמז כו'. ע"ש. (משיחות י"א ניסן, אחרון של פסח וש"פ אמור תשד"מ, ש"פ וארא תשמ"ה)
עמוד 123
ספר המצוות, מצוות עשה א׳ - הטקסט מספריא
היא הצווי אשר צונו בהאמנת האלהות, והוא שנאמין שיש שם עלה וסבה הוא פועל לכל הנמצאים, והוא אמרו אנכי ה' אלהיך. ובסוף גמרא מכות (דף כ"ג:) אמרו תרי"ג מצות נאמרו למשה בסיני, מאי קראה תורה צוה לנו משה, ר"ל מנין תור"ה. והקשו על זה ואמרו תורה בגימטריא תרי"א הוי, והיה המענה אנכי ולא יהיה מפי הגבורה שמענום. הנה נתבאר לך שאנכי ה' מכלל תרי"ג מצות, והוא צווי באמונת האלהות כמו שבארנו. (בפרשת וישמע יתרו, מדע הלכות יסודי התורה פ"א):
משנה תורה, הלכות דעות ד׳:כ״א - הטקסט מספריא
וכל המנהגות הטובים האלו שאמרנו אין ראוי לנהוג בהן אלא הבריא אבל החולה או מי שאחד מאיבריו חולה או מי שנהג מנהג רע שנים רבות יש לכל אחד מהם דרכים אחרים והנהגות כפי חליו כמו שיתבאר בספר הרפואות ושינוי וסת תחילת חולי.
משנה תורה, הלכות תשובה י׳ - הטקסט מספריא
אל יאמר אדם הריני עושה מצות התורה ועוסק בחכמתה כדי שאקבל כל הברכות הכתובות בה או כדי שאזכה לחיי העולם הבא ואפרוש מן העבירות שהזהירה תורה מהן כדי שאנצל מן הקללות הכתובות בתורה או כדי שלא אכרת מחיי העולם הבא אין ראוי לעבוד את ה' על הדרך הזה שהעובד על דרך זה הוא עובד מיראה ואינה מעלת הנביאים ולא מעלת החכמים ואין עובדים ה' על דרך זה אלא עמי הארץ והנשים והקטנים שמחנכין אותן לעבוד מיראה עד שתרבה דעתן ויעבדו מאהבה.
העובד מאהבה עוסק בתורה ובמצות והולך בנתיבות החכמה לא מפני דבר בעולם ולא מפני יראת הרעה ולא כדי לירש הטובה אלא עושה האמת מפני שהוא אמת וסוף הטובה לבא בגללה ומעלה זו היא מעלה גדולה מאד ואין כל חכם זוכה לה והיא מעלת אברהם אבינו שקראו הקב"ה אוהבו לפי שלא עבד אלא מאהבה והיא המעלה שצונו בה הקדוש ברוך הוא על ידי משה שנאמר ואהבת את ה' אלהיך ובזמן שיאהוב אדם את ה' אהבה הראויה מיד יעשה כל המצות מאהבה.
וכיצד היא האהבה הראויה הוא שיאהב את ה' אהבה גדולה יתירה עזה מאוד עד שתהא נפשו קשורה באהבת ה' ונמצא שוגה בה תמיד כאלו חולה חולי האהבה שאין דעתו פנויה מאהבת אותה אשה והוא שוגה בה תמיד בין בשבתו בין בקומו בין בשעה שהוא אוכל ושותה יתר מזה תהיה אהבת ה' בלב אוהביו שוגים בה תמיד כמו שצונו בכל לבבך ובכל נפשך והוא ששלמה אמר דרך משל כי חולת אהבה אני וכל שיר השירים משל הוא לענין זה.
אמרו חכמים הראשונים שמא תאמר הריני למד תורה בשביל שאהיה עשיר בשביל שאקרא רבי בשביל שאקבל שכר בעולם הבא תלמוד לומר לאהבה את ה' כל מה שאתם עושים לא תעשו אלא מאהבה ועוד אמרו חכמים במצותיו חפץ מאד ולא בשכר מצותיו וכן היו גדולי החכמים מצוים לנבוני תלמידיהם ומשכיליהם ביחוד אל תהיו כעבדים המשמשים את הרב וכו' אלא מפני שהוא הרב ראוי לשמשו כלומר עבדו מאהבה.
כל העוסק בתורה כדי לקבל שכר או כדי שלא תגיע עליו פורענות הרי זה עוסק שלא לשמה וכל העוסק בה לא ליראה ולא לקבל שכר אלא מפני אהבת אדון כל הארץ שצוה בה הרי זה עוסק בה לשמה ואמרו חכמים לעולם יעסוק אדם בתורה ואפילו שלא לשמה שמתוך שלא לשמה בא לשמה לפיכך כשמלמדין את הקטנים ואת הנשים וכלל עמי הארץ אין מלמדין אותן אלא לעבוד מיראה וכדי לקבל שכר עד שתרבה דעתן ויתחכמו חכמה יתירה מגלים להם רז זה מעט מעט ומרגילין אותן לענין זה בנחת עד שישיגוהו וידעוהו ויעבדוהו מאהבה.
דבר ידוע וברור שאין אהבת הקב"ה נקשרת בלבו של אדם עד שישגה בה תמיד כראוי ויעזוב כל מה שבעולם חוץ ממנה כמו שצוה ואמר בכל לבבך ובכל נפשך אינו אוהב הקדוש ברוך הוא אלא בדעת שידעהו ועל פי הדעה תהיה האהבה אם מעט מעט ואם הרבה הרבה לפיכך צריך האדם ליחד עצמו להבין ולהשכיל בחכמות ותבונות המודיעים לו את קונו כפי כח שיש באדם להבין ולהשיג כמו שבארנו בהלכות יסודי התורה:
(נגמר ספר ראשון והוא ספר המדע.)
משנה תורה, הלכות תשובה י׳:ג׳ - הטקסט מספריא
וכיצד היא האהבה הראויה הוא שיאהב את ה' אהבה גדולה יתירה עזה מאוד עד שתהא נפשו קשורה באהבת ה' ונמצא שוגה בה תמיד כאלו חולה חולי האהבה שאין דעתו פנויה מאהבת אותה אשה והוא שוגה בה תמיד בין בשבתו בין בקומו בין בשעה שהוא אוכל ושותה יתר מזה תהיה אהבת ה' בלב אוהביו שוגים בה תמיד כמו שצונו בכל לבבך ובכל נפשך והוא ששלמה אמר דרך משל כי חולת אהבה אני וכל שיר השירים משל הוא לענין זה.
משנה תורה, הלכות יסודי התורה ד׳:י״ג - הטקסט מספריא
ועניני ארבעה פרקים אלו שבחמש מצות האלו הם שחכמים הראשונים קוראין אותו פרדס כמו שאמרו ארבעה נכנסו לפרדס ואף על פי שגדולי ישראל היו וחכמים גדולים היו לא כולם היה בהן כח לידע ולהשיג כל הדברים על בוריין ואני אומר שאין ראוי לטייל בפרדס אלא מי שנתמלא כריסו לחם ובשר ולחם ובשר הוא לידע האסור והמותר וכיוצא בהם משאר המצות ואע"פ שדברים אלו דבר קטן קראו אותן חכמים שהרי אמרו חכמים דבר גדול מעשה מרכבה ודבר קטן הוויות דאביי ורבא אעפ"כ ראויין הן להקדימן שהן מיישבין דעתו של אדם תחלה ועוד שהם הטובה הגדולה שהשפיע הקדוש ברוך הוא ליישוב העולם הזה כדי לנחול חיי העולם הבא ואפשר שידעם הכל קטן וגדול איש ואשה בעל לב רחב ובעל לב קצר.
משנה תורה, הלכות יסודי התורה ב׳:ג׳ - הטקסט מספריא
כל מה שברא הקב"ה בעולמו נחלק לשלשה חלקים מהן ברואים שהן מחוברים מגולם וצורה והם הווים ונפסדים תמיד כמו גופות האדם והבהמה והצמחים והמתכות ומהן ברואים שהן מחוברים מגולם וצורה אבל אינן משתנין מגוף לגוף ומצורה לצורה כמו הראשונים אלא צורתן קבועה לעולם בגולמם ואינן משתנין כמו אלו והם הגלגלים והכוכבים שבהן ואין גולמם כשאר גולמים ולא צורתם כשאר צורות ומהן ברואים צורה בלא גולם כלל והם המלאכים שהמלאכים אינם גוף וגויה אלא צורות נפרדות זו מזו.
משנה תורה, הלכות תשובה ח׳ - הטקסט מספריא
הטובה הצפונה לצדיקים היא חיי העולם הבא והיא החיים שאין מות עמהן והטובה שאין עמה רעה הוא שכתוב בתורה למען ייטב לך והארכת ימים מפי השמועה למדו למען ייטב לך לעולם שכולו טוב והארכת ימים לעולם שכולו ארוך וזהו הוא העולם הבא שכר הצדיקים הוא שיזכו לנועם זה ויהיו בטובה זו ופרעון הרשעים הוא שלא יזכו לחיים אלו אלא יכרתו וימותו וכל מי שאינו זוכה לחיים אלו הוא המת שאינו חי לעולם אלא נכרת ברשעו ואבד כבהמה וזהו כרת הכתובה בתורה שנאמר הכרת תכרת הנפש ההיא מפי השמועה למדו הכרת בעולם הזה תכרת לעולם הבא כלומר שאותה הנפש שפירשה מן הגוף בעולם הזה אינה זוכה לחיי העולם הבא אלא גם מן העולם הבא נכרתת.
העולם הבא אין בו גוף וגויה אלא נפשות הצדיקים בלבד בלא גוף כמלאכי השרת הואיל ואין בו גויות אין בו לא אכילה ולא שתייה ולא דבר מכל הדברים שגופות בני אדם צריכין להן בעולם הזה ולא יארע דבר בו מן הדברים שמארעין לגופות בעולם הזה כגון ישיבה ועמידה ושינה ומיתה ועצב ושחוק וכיוצא בהן כך אמרו חכמים הראשונים העולם הבא אין בו לא אכילה ולא שתיה ולא תשמיש אלא צדיקים יושבים ועטרותיהם בראשיהן ונהנין מזיו השכינה הרי נתברר לך שאין שם גוף לפי שאין שם אכילה ושתיה וזה שאמרו צדיקים יושבין דרך חידה אמרו כלומר הצדיקים מצויין שם בלא עמל ובלא יגיעה וכן זה שאמרו עטרותיהן בראשיהן כלומר דעת שידעו שבגללה זכו לחיי העולם הבא מצויה עמהן והיא העטרה שלהן כענין שאמר שלמה בעטרה שעטרה לו אמו והרי הוא אומר ושמחת עולם על ראשם ואין השמחה גוף כדי שתנוח על הראש כך עטרה שאמרו חכמים כאן היא הידיעה ומהו זהו שאמרו נהנין מזיו שכינה שיודעים ומשיגין מאמתת הקב"ה מה שאינם יודעים והם בגוף האפל השפל.
כל נפש האמורה בענין זה אינה הנשמה הצריכה לגוף אלא צורת הנפש שהיא הדעה שהשיגה מהבורא כפי כחה והשיגה הדעות הנפרדות ושאר המעשים והיא הצורה שביארנו ענינה בפרק רביעי מהלכות יסודי התורה היא הנקראת נפש בענין זה חיים אלו לפי שאין עמהם מות שאין המות אלא ממאורעות הגוף ואין שם גוף נקראו צרור החיים שנאמר והיתה נפש אדוני צרורה בצרור החיים וזהו השכר שאין שכר למעלה ממנו והטובה שאין אחריה טובה והיא שהתאוו לה כל הנביאים.
וכמה שמות נקראו לה דרך משל הר ה' ומקום קדשו ודרך הקדש וחצרות ה' ונועם ה' ואהל ה' והיכל ה' ובית ה' ושער ה' וחכמים קראו לה דרך משל לטובה זו המזומנת לצדיקים סעודה וקורין לה בכל מקום העולם הבא.
הנקמה שאין נקמה גדולה ממנה שתכרת הנפש ולא תזכה לאותן החיים שנאמר הכרת תכרת הנפש ההיא עונה בה וזה האבדון הוא שקורין אותו הנביאים דרך משל באר שחת ואבדון ותפתה ועלוקה וכל לשון כלייה והשחתה קוראין לו לפי שהיא הכלייה שאין אחריה תקומה וההפסד שאינו חוזר לעולם.
שמא תקל בעיניך טובה זו ותדמה שאין שכר המצות והיות האדם שלם בדרכי האמת אלא להיותו אוכל ושותה מאכלות טובות ובועל צורות נאות ולובש בגדי שש ורקמה ושוכן באהלי שן ומשתמש בכלי כסף וזהב ודברים הדומים לאלו כמו שמדמין אלו הערביים הטפשים האוילים השטופים בזמה אבל החכמים ובעלי דעה ידעו שכל הדברים האלו דברי הבאי והבל הם ואין בהם תועלת ואינה טובה גדולה אצלנו בעולם הזה אלא מפני שאנו בעלי גוף וגויה וכל הדברים האלו צרכי הגוף הם ואין הנפש מתאוה להם ומחמדתן אלא מפני צורך הגוף הגוף בטלים הטובה הגדולה שתהיה בה הנפש בעולם הבא אין שום דרך בעולם הזה להשיגה ולידע אותה שאין אנו יודעים בעולם הזה אלא טובת הגוף ולה אנו מתאוין אבל אותה הטובה גדולה עד מאד ואין לה ערך בטובות העולם הזה אלא דרך משל אבל בדרך האמת שנערוך טובת הנפש בעולם הבא בטובות הגוף בעולם הזה במאכל ובמשתה אינו כן אלא אותה הטובה גדולה עד אין חקר ואין לה ערך ודמיון הוא שאמר דוד מה רב טובך אשר צפנת ליראיך וגו'.
וכמה כמה דוד והתאוה לחיי העולם הבא שנאמר לולא האמנתי לראות בטוב ה' בארץ חיים כבר הודיעונו החכמים הראשונים שטובת העולם הבא אין כח באדם להשיגה על בוריה ואין יודע גדלה ויפיה ועצמה אלא הקדוש ברוך הוא לבדו ושכל הטובות שמתנבאים בהם הנביאים לישראל אינן אלא לדברים שבגוף שנהנין בהן ישראל לימות המשיח בזמן שתשוב הממשלה לישראל אבל טובת חיי העולם הבא אין לה ערך ודמיון ולא דמוה הנביאים כדי שלא יפחתו אותה בדמיון הוא שישעיהו אמר עין לא ראתה אלהים זולתך יעשה למחכה לו כלומר הטובה שלא ראתה אותה עין נביא ולא ראה אותה אלא אלהים עשה אותה האלהים לאדם שמחכה לו אמרו חכמים כל הנביאים כולן לא ניבאו אלא לימות המשיח אבל העולם הבא עין לא ראתה אלהים זולתך.
זה שקראו אותו חכמים העולם הבא לא מפני שאינו מצוי עתה וזה העולם אובד ואחר כך יבא אותו העולם אין הדבר כן אלא הרי הוא מצוי ועומד שנאמר אשר צפנת ליראיך פעלת וגו' ולא קראוהו עולם הבא אלא מפני שאותן החיים באין לו לאדם אחר חיי העולם הזה שאנו קיימים בו בגוף ונפש וזהו הנמצא לכל אדם בראשונה.
משנה תורה, הלכות יסודי התורה ד׳:י׳ - הטקסט מספריא
כל הדברים האלו שדברנו בענין זה כמר מדלי הם ודברים עמוקים הם אבל אינם כענין עומק פרק ראשון ושני וביאור כל אלו הדברים שבפרק שלישי ורביעי הוא הנקרא מעשה בראשית וכך צוו החכמים הראשונים שאין דורשין בדברים האלו ברבים אלא לאדם אחד מודיעין דברים אלו ומלמדין אותן.
משנה תורה, הלכות גירושין י״ג:ט״ז - הטקסט מספריא
כיצד ראוהו שנפל לים אפילו טבע בים הגדול אין מעידין עליו שמת שמא יצא במקום אחר. ואם נפל למים מקובצים כגון בור או מערה שעומד ורואה כל סביביו ושהה כדי שתצא נפשו ולא עלה מעידין עליו שמת ומשיאין את אשתו. וכן אם השליכוהו בים והשליכו מצודה אחריו והעלו ממנו אבר שאי אפשר שינטל מן החי ויחיה הרי זה מעידין עליו שמת ומשיאין את אשתו.
מצוטט ב־3 עמודים
לקוטי שיחות 3
- כרך לד ‹ ואתחנן ‹ שיחה ב ‹ 35 לקו"ש חכ"ו ע' 117
- כרך לד ‹ חמשה עשר באב ‹ שיחה א ‹ 44 לקו"ש חכ"ו ע' 119
- כרך כז ‹ הוספות - שיחות בקשר לתקנת לימוד הרמב"ם ‹ שיחה ב ‹ 241 לקו"ש חכ"ו ע' 117

