שיחה א
114שיחה א
א. ספירת העומר - הכנה לשבועות, ומצוה בפני עצמה
מצות ספירת העומר, שעליה נצטוינו בפרשתנו1 "וספרתם לכם ממחרת השבת מיום הביאכם... עד ממחרת השבת השביעית תספרו חמישים יום" מהווה, לדברי חלק מהמפרשים והפוסקים, הכנה לחג השבועות, זמן מתן תורתנו2. ובלשון החינוך3: "נצטוינו למנות ממחרת יום טוב של פסח עד יום נתינת התורה להראות בנפשנו החפץ הגדול אל היום הנכבד בלבנו כעבד ישאף צל4 וימנה תמיד מתי יבא העת הנכסף אליו שיצא לחירות כי המנין מראה באדם כי כל ישעו וכל חפצו להגיע אל הזמן ההוא"5.
משמעות זו של ספירת העומר ניכרת גם בהלכה, כפי שמובא ענין זה על ידי מספר פוסקים6 כאחד הטעמים לכך שאין מברכים שהחיינו על ספירת העומר.
בכל זאת רואים שספירת העומר היא מצוה – ואף, בשלימותה – בזמן בית המקדש וכן בזמן הזה (לפי הדעות השונות אם זה מדאורייתא, או מדרבנן, 114זכר למקדש7), מברכים עליה, ואף יותר מכך – בכל יום, עד אשר באמצעות ספירת העומר שהיא מצוה המוטלת על כל אחד ואחד מישראל "וספרתם לכם שתהא ספירה לכל אחד8 ואחד", מגיעים לכך שביום החמישים לעומר יהא חג השבועות9.
ב. ספירת העומר בסיום הסידור
לפי כל האמור לעיל על מהותה של ספירת העומר ניתן להבין מדוע קבע אדמו"ר הזקן את מקומה של ספירת העומר בסוף סידורו.
ידוע הדיוק המרבי של הסדר שקבע אדמו"ר הזקן בכל ענינו, ובמיוחד ב"סדר תפילה"10, אשר מהותו היא "סדר תפילות מכל השנה". ומובן, שסדר זה מדוייק ביותר11. הדיוק בסדר מודגש עוד יותר בהשוואה לסדר התפילות בסידור האריז"ל12, והרי סידורו של אדמו"ר הזקן הוא "על־פי נוסח האריז"ל"13, כאשר רואים שסידורי האריז"ל אינם מסתיימים בספירת העומר14, אלא בכוונות של שמיני עצרת ושמחת תורה15.
115בפשטות ניתן להסביר שהסיבה לכך שאדמו"ר הזקן שינה בסידורו מן הסדר של סידור האריז"ל, כי סידור אדמו"ר הזקן, כידוע, שווה לכל נפש, ואינו כסידור האריז"ל המיועד ליחידי סגולה. וכפי שידוע גם כן, שמסיבה זו לא שיבץ אדמו"ר הזקן בסידורו את כל הכוונות של האריז"ל בסידורו16.
לפיכך הסדר בסידור אדמו"ר הזקן הוא – תדיר קודם לשאינו תדיר. והמצוות של "אינו תדיר", החלות אחת17 בשנה וכדומה מופיעות לפי סדר השנה: חנוכה, פורים, סדר קרבן פסח, חולים" בסידור הר"ש מרשקוב, לכאורה הם כמו הוספה, ולא חלק מהסידור. ועד"ז ה"מעשה רב" ו"סדר הנהגות ישרות" שבסוף סידור קול יעקב.
16) ראה שער הכולל שם. לקו"ש [המתורגם] ח"ד ע' 128.
17) משא"כ מצות מילה (ופדיון הבן) וכיו"ב ש(אינם תלויים בזמני השנה ו)זמן קיומם בדרך כלל הוא בבוקר, ונסדרו אחרי תפילת שחרית דחול*. וברכות אירוסין ונישואין באות אגב גררא דברכת המזון (והם ג"כ אינן תלויות בזמני השנה). ואכ"מ.
*) כ"ה בסידור תורה אור. וכן מוכח מהגהות הצ"צ להסידור (נדפסו בסידור תורה אור ו(בהוצאת קהת) בסידור עם דא"ח שיח, א). משא"כ בסידור עם דא"ח שבאות לאחרי ברכת נישואין. ואכ"מ.
ובהגהות כ"ק אדמו"ר (מוהרש"ב) נ"ע שהקפיד על השינויים בסי' תורה אור ומנה כמה מהם (כנ"ל הערה 10), ולא הזכיר השינויים בהסדר הנ"ל. וי"ל שבזה לא שינה בסדור תו"א מסידור אדה"ז. וסידור עם דא"ח עיקר הכוונה הי' להו"ל את הדרושים דדא"ח, וסדר הסידור טפל ולכן סיומו – בחה"ש. – וראה שער הכולל שם אות ח. הגדה של פסח, ולאחר מכן ספירת העומר.
אך כיון שאדמו"ר הזקן כתב את סידורו בהתאם לדעת הפוסקים להלכה, ויחד עם זאת בירר וליבן את הנוסח לפי כוונות האריז"ל18 (אם כי לא העתיק את הסודות והכוונות, כדי שהדברים יהיו שווים לכל נפש, גם למי שאינו מסוגל לכוון בפועל את הסודות16), הרי מובן, שגם הסדר בסידור אינו רק בהתאם לפשטות הענינים, אלא גם בהתאם לתוכן הענין הן בנגלה והן בפנימיותו.
ולפי זה יש לומר, מכך שספירת העומר נקבעה בסיום ובחותם הסידור, שמצות ספירת העומר מדגישה ביותר את מהותו של ענין התפילה, על פי הנגלה ועל פי הסוד, כדלהלן.
ויש לומר, שענין מיוחד זה של ספירת העומר הוא גם ב"חפצא" של התפילה ושל ספירת העומר, וגם ב"גברא", כפי שיוסבר להלן בהרחבה.
ג. התפילה – מעשה ומחשבה
מצות התפילה19 היא, כדברי 116הרמב"ם20: "מצות עשה להתפלל בכל יום שנאמר ועבדתם את ה' אלקיכם, מפי השמועה למדו שעבודה זו תפילה שנאמר ולעבדו בכל לבככם, אמרו חכמים אי זו היא עבודה שבלב זו תפילה". ובמקום אחר21 מתאר הרמב"ם את מצות העשה "לעבוד את ה' בכל יום בתפילה"22.
אחד ההסברים בדרך הנגלה לכך שהתפילה היא עבודה שבלב ניתן להבין מלשון הרמב"ם עצמו23 "חיוב מצוה זו כך הוא שיהא אדם מתחנן ומתפלל בכל יום ומגיד שבחו של הקדוש־ברוך־הוא ואחר כך שואל צרכיו שהוא צריך להם בבקשה ובתחינה ואחר כך נותן שבח והודיה לה' על הטובה שהשפיע לו"24.
ההסבר לכך הוא: באופן כללי נחלקות המצוות לשני סוגים: מצוות שבמעשה – והן בעשיה כפשוטה בפועל ממש, כגון לבישת ציצית, הנחת תפילין וכדומה, והן בדיבור (מעשה זוטרתא25) כגון קריאת המגילה, סיפור יציאת מצרים וכדומה, שעיקר קיום המצוה הוא פעולת הדיבור והקריאה26. ומצוות שהן חובות הלבבות כגון אהבת ה', יראת ה' וכדומה, שעיקר הוא הכוונה והרגש של האדם במחשבתו ובלבו27.
היחוד של מצות התפילה הוא28, שלמרות שחייבים לקיימה דוקא בדיבור29, בכל זאת "מעשה" מצות 117התפילה הוא "שיהא אדם מתחנן ומתפלל בכל יום": כוונת המילה "מתחנן" היא העבודה והרגש שבלב האדם, ולא העשיה או הדיבור.
אמנם יש מספר מצוות שנקבע בדינן שהן "צריכות כוונה לצאת ידי חובה בעשיית אותה מצוה", וכאשר חסרה הכוונה "לא יצא ידי חובתו מן התורה"30, אך במצוות אלו המחשבה היא כוונת המצוה בלבד31, אך אין היא חלק מן המצוה עצמה32.
ואילו במצות התפילה33 ה"חפצא" של מעשה התפילה הוא "מתחנן ומתפלל", כוונת הלב, וכלשון הרמב"ם בהמשך "ואחר כך שואל צרכיו34 שהוא צריך להם בבקשה ובתחינה". ולשם כך יש צורך בהכנה "שיפנה את לבו מכל המחשבות ויראה עצמו כאילו הוא עומד לפני השכינה"35, ולאחר מכן תהיה אצלו בשעת התפילה "בקשה ותחינה", ולולא זאת הרי לא זו בלבד שה"גברא אינו יוצא ידי חובת המצוה, אלא שאין כאן "חפצא", דיבור איננו כלל תפילה36.
118ענין זה, שדוקא הידיעה והכוונה יוצרים את ה"חפצא" של תפילה37, מתבטא בגלוי בספירת העומר: אדמו"ר הזקן פוסק38 "מותר לספור בכל לשון שמבין אבל אם אינו מבין הלשון שסיפר בו אפילו ספר בלשון הקודש אם אינו מבינו לא יצא, דכיון שאינו יודע המנין אין זו ספירה כלל"39.
כלומר, מצות הספירה איננה הפעולה של ספירת הימים בדיבור, למרות שיש הכרח גם בכך40, אלא ידיעת האדם, ובלי כוונת האדם וידיעתו הרי לא זו בלבד שהוא אינו יוצא ידי חובת הספירה, אלא אף אין מעשה זה "חפצא" של ספירה – "אין זו ספירה כלל"41.
ד. תפילה וספירת העומר – שינוי ב"גברא"
כיון שמציאות התפילה נוצרת על ידי כוונת האדם ועבודתו, מובן, שבראש ובראשונה חשוב השינוי שחל ב"גברא" על ידי התפילה והכנתו לה. וגם זוהי נקודה המשותפת לתפילה ולספירת העומר, לא רק ב"חפצא" של המצוה:
התפילה, שעיקרה היא תפילת העמידה, היא כאשר היהודי עומד42 "כעבדא קמיה מריה"43 לפני הקדוש־ברוך־הוא, "ויראה עצמו כאילו הוא עומד לפני השכינה", ואז הוא "מתחנן ומתפלל" – הוא הופך להיות מציאות של "מתפלל".
כאשר אדם "מפנה את לבו מכל המחשבות..." ומתחנן ומתפלל לפני הקדוש־ברוך־הוא, הרי בעצם פעולה זו הוא משתנה ומתעלה ממצבו הקודם, 118הוא עומד במצב שונה לגמרי44, אז חל שינוי וחידוש ב"גברא".
וגם ענין זה מודגש בספירת העומר, כאשר כל יהודי אומר בפשטות בתפילתו לאחר הספירה של אותו הלילה: "אתה צויתנו... לספור ספירת העומר כדי לטהרנו מקליפותינו ומטומאתנו כמו שכתבת בתורתך... כדי שיטהרו נפשות עמך ישראל מזוהמתם".
ה. התפילה וספירת העומר – ההכנה חשובה בפני עצמה
כל הקשר האמור לעיל הוא מצד פעולתו ועבודתו של האדם בתפילה ובספירת העומר. ישנו יחוד נוסף בתפילה לגבי רוב שאר מצוות – בתכליתה של התפילה:
עיקרן של רוב המצוות הוא מעשה המצוה (ובשלימות – יחד עם כוונת המצוה). ובכך הסתיימה המצוה מצד האדם.
אך שונה היא מצות התפילה: מצד אחד עצם מהות התפילה היא "שיהא אדם מתחנן ומתפלל", "שואל צרכיו שהוא צריך להם בבקשה ובחינה", שהקדוש־ברוך־הוא ימלא את בקשתו45. אין זה דבר אחר מלבד התפילה, אלא זוהי המשמעות של כל מעשה התפילה – בקשה מאת הקדוש־ברוך־הוא שימלא את הבקשה.
אך יחד עם זאת קיום מצות התפילה אינו תלוי כלל במילוי הבקשה בפועל. האדם מקיים את מצות התפילה בשלימות בעצם תחנוניו ותפילתו46.
ובדומה לכך לגבי ספירת העומר: ספירת העומר היא מצוה שמהווה הכנה לחג השבועות, למתן תורה, כדלעיל בסעיף א', ובמיוחד לפי ביאור ה"זהר"47 שהספירה במשך שבעת השבועות דומה לספירת שבעה נקיים – שעל ידי כך מטהרים יהודים את עצמם לקראת כניסתם לחופה במתן תורה בחג השבועות.
אך יחד עם זאת נעשית הספירה מצוה, ובברכה (והמשכה), בפני עצמה, שההשתוקקות וההכנה עצמה היא ענין חשוב כשלעצמו – טהרת ישראל מזוהמתם. בכך מודגשת חשיבותה של עבודת האדם כשלעצמה.
ו. ההבדל בין סידור האריז"ל לסידור אדמו"ר הזקן
לפי זה ניתן להסביר את ההבדל שבין סידור האריז"ל לבין סידורו של 119אדמו"ר הזקן, למרות שסידורו של אדמו"ר הזקן מכוון לפי נוסח האריז"ל, הבדל המודגש מיד בהתחלותיהן של הסידורים:
סידור האריז"ל48 מתחיל ב"כללות תיקון ועליות העולמות". סידורו של אדמו"ר הזקן מתחיל ב"מודעת זאת מעלת קימת חצות לילה... על כן יתאמץ לקום בחצות איזה לילה שיוכל ולהיות מכלל עבדי ה'...".
ההסבר לכך הוא:
לפי פנימיות הענינים המובאת בסידור האריז"ל, המיועד ליחידי סגולה המכוונים כוונות ויחודים, הרי התפילה אינה כוללת רק את עבודת ועליית האדם, אלא גם, ובעיקר, את מטרת התפילה ותחילתה – תיקון ועליית העולמות, שזהו מקור ה"המשכות" הנמשכות למטה בענינים רוחניים וגשמיים: רופא חולים ומברך השנים וכדומה.
ולפיכך אין מופיעה ספירת העומר, המדגישה את עבודת האדם, בסיום הסידור, כחותם ותכלית, אלא היא מופיעה לפני כן – ולאחריה מופיעות התפילות והכוונות של שלש רגלים וכו' ראש השנה ויום הכפורים וכו' ועד לשמיני עצרת ושמחת תורה, שמהותם היא השלימות ב"המשכות" הנמשכות למטה.
ואילו בסידורו של אדמו"ר הזקן, שנכתב באופן השווה לכל נפש, כאשר הסודות והכוונות אינם בגלוי, כדלעיל, נקבע הסדר באופן שבענין התפילה מודגשת יותר עבודתו של האדם, כפי שנתבאר לעיל בהרחבה, שהן ה"חפצא" של התפילה והן עליית האדם – ה"גברא" – תלויים בעבודת האדם.
ומסיבה זו הוא מקדים ומגדיר מיד בהתחלה המעלה של הקימה בחצות, שבכך נכללים בעבדי ה'. ולפיכך גם אין הסידור מסתיים בתפילות וכדומה הקשורות לקדושת החג, אלא בספירת העומר, שהיא כל כולה פעולת ועבודת האדם בכל הענינים הנ"ל.
ז. חשיבותה של עבודת כל יחיד
עלולים לחשוב, שעבודתו של היחיד בישראל, ובמיוחד עבודה של "ספירת הימים" בלבד אינה מסוגלת להשפיע על העולם (תיקון העולמות), אך ספירת העומר מדגישה שבכך רואים את השפעתה של העבודה יותר מאשר בכל עבודה אחרת:
קביעת יום טוב בכלל תלויה בבני ישראל – "דקדשינהו לזמנייהו"49, אך דוקא באמצעות קידוש החודש של בית דין. קידוש החודש של בית דין (כלל50), ותפילותיהם של ישראל במשך הרגלים הן תוצאה, ומוסיפות בקדושת 120יום טוב. ובדומה לכך בשבת, שהיא "מקדשי וקיימי"51 ישנה תוספת על ידי "לקדשו", קידוש ותפילות בני ישראל.
אך בספירת העומר רואים, שבאמצעות הספירה של כל יחיד בפני עצמו, שלא באמצעות בית דין, נקבע חג השבועות52. הוא אינו תלוי בקביעות של ראש חודש, כי "עצרת – פעמים חמשה, פעמים ששה, פעמים שבעה"53, אלא הוא תמיד ביום החמישים לעומר, כאמור לעיל.
עד אשר במספר פרטים (כגון, לגבי יום טוב שני של גלויות), חג השבועות חמור יותר ממועדים אחרים, כי אין הוא נקבע משום ספק, כמועדים אחרים, אלא יש בו כח של ודאי54.
ח. התפילה – יצירת שינוי בנבראים
בכך מודגשת מעלת עבודת האדם בתפילה בכלל:
התפילה איננה רק כדי "להמשיך" למטה בעולם את מה שכבר קיים למעלה בשרש ובמקור, אלא החידוש שבתפילה הוא: "יהי רצון", יצירת55 רצון חדש, כביכול56, שאיננו קיים בשורש ובמקור, וזה מגיע לעולם למטה ומשנה את הנבראים, "מכמות שהם, שיתרפא החולה וירד הגשם משמים לארץ ויולדה ויצמחה". ואילו בתורה ובמצוות בכלל אין שינוי בקלף של התפילין "על ידי הנחתם בראש...", כמבואר בתניא57.
ט. פנימיות ענין התפילה
באופן שבו מבואר ענין התפילה על ידי אדמו"ר הזקן עצמו בפנימיות הענינים יובן טוב יותר הקשר שבין התפילה לבין ספירת העומר, ובהתאם לאמור לעיל:
ב"לקוטי תורה"58 מסביר אדמו"ר הזקן, שהתפילה אינה נכללת במנין תרי"ג המצוות, משום שהתפילה היא הכוונה של כל התורה והמצוות "והוא העמוד המקיים כל התרי"ג מצוות דוגמת חוט השדרה".
עיקר ענין התפילה הוא שאור אין סוף ברוך הוא הנעלה מהשתלשלות אליו ולא למדותיו59 "יומשך" למטה, 121בסדר השתלשלות. והברכות של תפילת שמונה עשרה הן ה"כלים" להמשכה למטה שיקויימו הענינים של רופא חולים ומברך השנים וכו'.
ויש לומר שענין זה מודגש במיוחד בספירת העומר, כפי שאומר כל יחיד ב"רבונו של עולם" מיד לאחר ספירת העומר: "ועל ידי זה יושפע שפע רב בכל העולמות" – בדומה להמשכה כללית של אור אין סוף בכל העולמות על ידי התפילה, (וכן, בוא"ו החיבור) "ולתקן את נפשותינו ורוחותינו ונשמותינו מכל סיג ופגם" – ההמשכה הכללית של שפע רב יורדת לפרטים, לכלים, לשנות את הנבראים וכדומה, כאמרו לפני כן בענין התפילה.
ועל ידי העיסוק בהלכות ספירת העומר והדיבור בעניניה,
באמצעות קיום מצות ספירת העומר בשלימות האפשרית בזמן הזה שהוא זכר למקדש, כולל העיסוק בהלכות ספירת העומר בנגלה ובפנימיות התורה.
מחישים את קיום התפילה הנאמרת מיד לאחר ספירת העומר: "יחזיר לנו עבודת בית המקדש למקומה60 (ונקיים את המצוה כתיקונה)61 במהרה בימינו (ממש) אמן סלה"62.
(משיחת כ"ד טבת, ש"פ וארא,
וש"פ משפטים תשמ"ב)
הערות
עמוד 114
- 1. כג, טו־טז
- 2. ראה מו"נ ח"ג פמ"ג. חינוך מצוה שו. מדרש ("הגדה") הובא בעיטור (סוף הלכות מצה ומרור), ונעתק בשו"ת הרשב"א (ח"ג סרפ"ד). ר"ן סוף פסחים. ועוד. וראה גם לבוש או"ח סתפ"ט סוס"א. אברבנאל פרשנו. וכ"ה לפי המפרשים דלקמן הערה 5.
- 3. שם.
- 4. ערב לנוח ממלאכתו (איוב ז, ב ובמצו"ד). – ואולי גם ירמוז לבסוכות (העשויות לצל) הושבתי את בנ"י ביצי"מ.
- 5. לפי מ"ש בהעיטור (הובא בשו"ת הרשב"א) שם ובר"ן שם בפירוש דברי המדרש הנ"ל ("מכאן קבעו חכמים לספירת העומר בזמן הזה"*) "שהרי
- 6. לבוש שם בטעם הב'. ובטעם הא' כתב "משום שהספירה הוא משום צורך יו"ט (שבועות) וסמכינן אזמן דרגל". ועד"ז בצרור המור פרשתנו עה"פ, ומוסיף "כדאמרינן בסוכה ובביעור חמץ". ובעקידה פרשתנו (שער ס"ז פ"ד – הובא במט"מ סתרס"ט), שספירת הזמן מורה על הצער ההוה בהעדרו ועל התענוג המקווה בהוויתו כמו בכל ספירות ימי הטמאים והטמאות ושבעה שבועות הרי"ז כדוגמת ז' נקיים דאשה כו"*. "ולפי שהימים האלה לשלמי הבחינה הם ימי צער לפיכך לא קבעו לברך שהחיינו בתחלת מספרם .. אמנם קבעוהו תיכף מלאת ימי הטוהר כו'". וראה מטה משה שם. אלו ("בזמן הזה") בסיום דברי ה"הגדה". ובר"ן שם ליתא, אלא כתבו בפירושו "כלומר בזמן הזה שאין אנו כו'".
- . בהעיטור ושו"ת הרשב"א שם הובאו תיבות עכשיו אין אנו מביאין לא קרבן ולא עומר אלא שאנו מחשבין יום לשמחת התורה כמו שישראל מנו באותה שעה" – מובן, שענין הנ"ל בספה"ע הוא בזמן הזה. אבל מדברי החינוך ועד"ז המו"נ (ושאר ספרים שבהערה 2) משמע שזהו שרש המצוה גם בזמן הבית. וראה גם דרשות מהראנ"ח (הנותן אמרי שפר) – ויניציאה, ש"צ (ועוד) – פרשתנו דרוש ב'.
- . ראה לקמן ס"ה. וש"נ.
עמוד 114
- 7. ראה שו"ע אדה"ז חאו"ח סתפ"ט ס"ב. וש"נ. ולהעיר דאף שמסיים שם "וכן עיקר", מ"מ מתחיל הסימן: מצות עשה מן התורה שיספור כל אחד כו' ואכ"מ. וראה לקו"ש חה"ש תנש"א הערה 56 (סה"ש תנש"א ח"א ע' 459 הערה 79).
- 8. מנחות סה, ב. וראה פרש"י שם. שו"ע אדה"ז שם בריש הסימן. וראה הנסמן בחק יעקב או"ח שם סק"ד.
- 9. ראה שו"ע אדה"ז שם ר"ס תצד (משו"ת הריב"ש סי' צו). ראה לקו"ש ח"ג [המתורגם] ע' 257 ואילך. ח"ח [המתורגם] ע' 56 הערה 42.
- 10. ראה הגהות כ"ק אדמו"ר (מוהרש"ב) נ"ע (נדפסו בסידורי הוצאת קהת: סידור עם דא"ח (שכ, ד), תורה אור* (רלב, סע"א)) עד היכן הדברים מגיעים, שכותב שהצ"צ "דקדק שלא יהי' שום שינוי מהסידור של רבינו הגדול ז"ל אף בדבר כזה שאינו נוגע לשום דבר בעצם הנוסחא [שלכן הגי' הצ"צ ואדמו"ר נ"ע בהסידור "רצה ומודים כו' תמצא בשחרית", במקום שנדפס שם כל הנוסח דרצה ומודים כו'] ולפ"ז לא טוב עשה המו"ל הזה [=של סידור תורה אור] מה ששינה בענינים האלו בהסידור הזה בכמה מקומות כמו אשרי קודם ובלצ"ג וב"ש ופסוד"ז בשחרית דשבת, וכן אשרי קודם מוסף וקוה ועלינו כו' וכדומה, דהגם שאינו נוגע בעצם הנוסח מ"מ אין לשנות וע"ד חייב אדם לומר בלשון רבו וגם שאפשר שיש בזה איזה כוונה כי גבהו דרכיו כו' .. בוודאי יש בזה כוונה מיוחדת".
- 11. ובמיוחד ע"פ מה שאמר הצ"צ, אשר "הי' לפניו ששים סדורים מנוסחאות שונות ומכולם בירר וליבן את הנוסחא שבסידור שלו" (בית רבי ח"א פכ"ז בהערה. וראה שם פ"י).
- 12. הר"ש מרשקוב – שנדפס לפני הדפסת סידור אדה"ז בשנת תקס"ג (נוסף ע"ז שהי' בכת"י כמה שנים לפנ"ז). ועד"ז בסידור האריז"ל קול יעקב. וראה בפרטיות בהקדמת שער הכולל ע"ד הסידורים ע"פ קבלת האריז"ל. וראה גם ע"ד סידור אדה"ז בהמובא בפתח דבר לסידור עם דא"ח (קה"ת תשכ"ה. תשל"א. תשמ"א).
- 13. כנוסח השער דסידורי אדה"ז.
- 14. ועד"ז הוא בפע"ח ושער הכוונות, שאינם מסתיימים בעניני ספירת העומר (בפע"ח מסיים בשער הלולב, ובשער הכוונות בענין חנוכה ובענין פורים).
- 15. ופרטי המצות "מזוזה חלה שחיטה ביקור
עמוד 115
- 16.
- 17.
- *. הוצאת ברוקלין, תש"א (ע"י אגודת חסידי חב"ד), ושלאחרי'.
- 18. הסכמת כ"ק הרה"ק כו' מהרי"ל זצ"ל מיאנאוויטש (אחי אדה"ז) לסידור אדה"ז – נדפסה בסידור עם דא"ח – קה"ת – (שכג, ב), תו"א (בהתחלתו), ועוד.
- 16.
- 19. ובמק"א מדובר ע"ד ב' הביאורים א) דעיקר התפלה – תפילת העמידה (לקו"ת בלק עא, ג). ב) דעיקרה ק"ש ושאר התפלה הוא ביאור הק"ש כנודע (הקדמת אדה"ז לסדורו).
עמוד 116
- 20. ריש הל' תפילה.
- 21. בכותרת להל' תפלה שם.
- 22. ובסהמ"צ שלו מ"ע ה "שציונו לעבדו וכבר נכלל זה הציווי פעמים כו'". אבל במנין המצות שבריש ספר היד כתב "להתפלל אליו שנאמר כו' ועבודה זו תפלה". וראה כ"מ (ומגדל עוז) הל' תפלה שם.
- 23. הל' תפלה שם ה"ב.
- 24. בביאור גדר התפלה לדעת הרמב"ם – ראה בארוכה במפרשי הרמב"ם שם.
- 25. סנהדרין סה, א.
- 26. בסיפור יצי"מ דליל פסח הרי למדו (מכילתא ס"פ בא. רמב"ם בסהמ"צ שלו מ"ע קנז. וראה גם הל' חמץ ומצה רפ"ז) מוהגדת לבנך דצ"ל הגדה וסיפור (ראה מנ"ח מצוה כא. ועוד)*, הרי מובן דגדר המצוה הוא (הגדה –) דיבור. אבל ק"ש שאינה מצות עשי' אלא קבלת מ"ש ועול מצות שהוא דבר התלוי בכוונת הענין" (שו"ע אדה"ז או"ח סי' ס ס"ה), הרי גם ק"ש היא בכלל תפילה (אף שבפרט נחלקת לתפלת העמידה, ק"ש, ברכות ק"ש ועוד. וראה לעיל הערה 19), ופשיטא דהוה חלק מסידור תפלה (אף שנמנו כב' מצות במנין המצות). ולהעיר דהמצוה לקרות ק"ש פעמיים ביום למדים ממ"ש ודברת בם בשכבך ובקומך (סהמ"צ להרמב"ם (ובמנין המצות) מ"ע יו"ד) ולא כתפלה (העמידה) שלמדין (כנ"ל ברמב"ם) מועבדתם כו' שמזה משמע קצת, שק"ש שייכת יותר לדבור מתפלה. ואכ"מ.
- 27. אלא שגם באהבת ה' יש "מעשה" המצוה "שנחשוב ונתבונן במצותיו כו'" – סהמ"צ להרמב"ם מ"ע ג. וראה לשונו בספר היד ריש פ"ב מהל' יסהו"ת.
- 28. ראה גם בית אלקים להמבי"ט שער התפלה פ"ג.
- 29. ראה מג"א או"ח סי' קא סק"ב. שו"ע אדה"ז שם ס"ד. ובספרים המחלקים המצות לתלויות בראש כו'.
- . וראה גבורות השם (למהר"ל מפראג) סוף פס"ב.
עמוד 117
- 30. שו"ע אדה"ז סי' ס שם. וש"נ. וראה שד"ח כללים מע' מ' כלל סא ואילך.
- 31. וראה לקו"ש [המתורגם] ח"ד ע' 106 ואילך.
- 32. וראה שו"ע אדה"ז או"ח סתע"ה סכ"ח.
- 33. בתניא פל"ח "תפלה או שאר ברכה בלא כוונה הן כגוף בלא נשמה", וי"ל שכוונתו לכוונות "הפרטיות" שבתפלה שבדומה לשאר ברכות ומצות, משא"כ הכוונה כללית (המבוארת בפנים). ובמיוחד הכוונה שבלעדה התפלה בטלה (רמב"ם הל' תפלה פ"ד הט"ו. ראה לקמן הערה 36) וראה שו"ע אדה"ז סקפ"ה ס"ב. לקמן הערה 39.
- 34. לכאורה זהו עיקר גדר מצות תפלה – בקשת צרכיו, משא"כ שבחו של הקב"ה ה"ז בעיקר הקדמה לתפילה. וכפשטות לשון הגמ' (ברכות לב, א. – שהביא הכס"מ לרמב"ם שם ה"ב) "לעולם יסדר אדם שבחו של הקב"ה ואח"כ יתפלל"* (וראה בית אלקים שם פ"ב ועוד. וראה המבואר בפנים ג"ז אינו מספיק שייקרא מעשה תפלה, אלא צריך להיות הרגש ד"מתחנן (ומתפלל)" בשעת התפלה. וראה שו"ע אדה"ז שם סו"ס קא "שתפלה בלא כוונה אינה כלום" (ראה ספר חסידים סתקפ"ח, תשפה. ובמג"א שם סק"ה), והמדובר שם בכוונה "שיבין מה שאומר שלכן מוטב שיתפלל בלשון שמבין". ואולי הלשון "אינה כלום" היינו שאינו יוצא בה יד"ח (ראה שו"ע אדה"ז שם סס"ב ס"ב), או שמה שכתב "בלא כוונת הלב שתפלה בלא כוונה אינה כלום" ה"ז הכוונה הכללית ולא פירוש המלות**. ודוחק. ועצ"ע.
- 35. רמב"ם שם פ"ד הט"ז. וראה שו"ע אדה"ז או"ח ר"ס צח.
- 36. בחדושי הגר"ח על הרמב"ם, דאם אין לבו פנוי ואינו רואה עצמו שעומד לפני ה' ומתפלל אין זה מעשה תפילה, כברמב"ם הט"ו "כל תפלה שאינה בכוונה אינה תפילה". עיי"ש*. אמנם כוונת הלב (שיפנה את לבו כו' ויראה עצמו כו' עומד לפני השכינה) ה"ז בכלל "ה' דברים (ה)מעכבים את התפילה" (רמב"ם רפ"ד שם). ולפי צרכיו" במקום "יתפלל" כדי לבאר מהו "יתפלל" כמקור ללשון הרמב"ם "ואח"כ שואל צרכיו כו'".
- . בכס"מ שם העתיק לשון הגמ' "ואח"כ ישאל צרכיו כו'", אבל כנראה שדייק בלשונו "ישאל עקידה שער נח). ולכאורה י"ל שזהו דיוק לשון הרמב"ם "ומגיד שבחו של הקב"ה ואחר כך שואל צרכיו שהוא צריך להם בבקשה ובתחנה ואח"כ נותן שבח והודי' לה' על הטובה שהשפיע לו", דשבחו של הקב"ה גדרו (בעיקר) "מגיד", הגדה, משא"כ בקשת צרכיו ושלאח"ז, הוא עבודה ורגש שבלב. וכן משמע בחינוך מצוה תלג: גם הרמב"ם ז"ל .. אבל מ"מ חיוב התורה הוא להתחנן לא־ל בכל יום ולהודות לפניו כו' (ואינו מזכיר סידור שבחיו בתחלה). אבל בשו"ע אדה"ז סי' קפה סוס"ב "סידר שבחו של מקום .. שזהו עיקר מצות התפלה". וכ"מ בסי' ס שם. ואכ"מ.
- . ראה גם לקו"ש ח"ט ע' 269. אבל ראה לקו"ש חי"ד ע' 223.
עמוד 118
- 37. יש לומר עד"ז גם בענין התשובה – ראה לקו"ש [המתורגם] חי"ז ע' 210 ואילך.
- 38. סתפ"ט סעיף יו"ד.
- 39. ואף שגם בק"ש וברכת המזון צריך לומר בלשון שמבין – ראה שו"ע אדה"ז סס"ב שם; סקפ"ה ס"א ורס"ב (וש"נ) – הרי גם ק"ש וברהמ"ז בכללות ה"ה חלק או מעין התפילה (כנ"ל הערה
- 40. שו"ע אדה"ז שבהערה 8 (ועוד), עיי"ש.
- 41. ראה שו"ת דברי אברהם ח"א סל"ד.
- 42. ואמחז"ל אין עמידה אלא תפלה (ברכות ו, ב).
- 43. שבת י, א. שו"ע אדה"ז סו"ס צה.
- 26. , ונוסף לזה: א) בק"ש ישנו לימוד מיוחד (סוטה לב, ב – הובא בשו"ע אדה"ז סס"ב שם) שמע בכל לשון שאתה שומע. משא"כ בספירה. ב) בברהמ"ז הביא אדה"ז בסי' קפה ס"א "וי"א שבלה"ק יוצא אדם י"ח אע"פ שאינו מבין הלשון כו' ולכן הנשים כו' יוצאין י"ח בשמיעה מהמברך בלה"ק וכן נוהגין". משא"כ בספירה שלא הביא אדה"ז דיעה אחרת בזה. וראה שו"ע אדה"ז סקפ"ה ס"ב. וראה שם ס"ה חילוקים בין בהמ"ז ותפלה.
- . ולהעיר מאגרות קודש אדמו"ר האמצעי ע' רסו וע' שיא. שער היחוד ה, א. ואכ"מ.
עמוד 118
- 44. ראה לקו"ת חקת סו, א. ובכ"מ.
- 45. וע"ד ענין התשובה שהמבוקש דתשובה הוא – כפרת העון, כמובן ממה שהביא באגרת התשובה בתחלתה לשון הברייתא: אינו זז משם עד שמוחלין לו (ולא אמר בברייתא בקיצור "מוחלין מיד"). וראה אגה"ת רפ"ב. וראה גם לקו"ש חי"ז שם.
- 46. ראה בית אלקים שם פ"ב.
- 47. ח"ג צז, סע"א ואילך. וראה עקידה שבהערה 6. צרור המור פרשתנו עה"פ. אוה"ח כג, טו. ובכ"מ.
עמוד 119
- 48. ר"ש מרקשוב.
- 49. ברכות מט, א.
- 50. כמו שלמדין מאלה מועדי ה' גו' אשר תקראו אותם (פרשתנו כג, ד) אתם אפילו שוגגים אתם אפילו מזידים אתם אפילו מוטעין (ר"ה כה, א).
עמוד 120
- 51. ביצה יז, א.
- 52. כנ"ל הערה 9.
- 53. ר"ה ו, ב. שו"ע אדה"ז הנ"ל הערה 9.
- 54. ראה שו"ת חת"ס או"ח סו"ס קמה. וראה לקו"ש [המתורגם] ח"ד ע' 11.
- 55. בלשון חז"ל: עושין רצונו של מקום (כהפי' שעושין וממשיכים רצון חדש (ראה לקו"ת פרשתנו לב, ד. שלח מג, א. בלק סח, א. ברכה צט, ג. ובכ"מ)); וכמחז"ל צדיק גוזר והקב"ה מקיים (ראה תענית כג, א. זח"ב טו, א. שבת נט, ב. וראה מפרשי המשנה (רע"ב וכו') אבות פ"ב מ"ד. ב"מ פה, א. ועוד. – ס' הליקוטים (מהצ"צ) מע' צדיק. וש"נ).
- 56. כידוע החילוק בין ברכה לתפלה (לקו"ת ראה יט, א. ובכ"מ) וראה לקו"ת חקת שם. ועוד.
- 57. קו"א(קנה,א) וראהלקו"תבלקע,דואילך.
- 58. שם. וראה אוה"ת שם ד"ה לא הביט און (ע' תתקצד ואילך. ס"ע תתקצז). ועוד.
- 59. ספרי הובא ונתבאר בפרדס של"ב פ"ב. סידור שער הק"ש ד"ה איתא בספרי (פה, ב ואילך). ועוד.
עמוד 121
- 60. כי יבנה ביהמ"ק "במקומו" (רמב"ם הל' מלכים ספי"א).
- 61. תוס' מגילה כ, ב ד"ה כל הלילה. שו"ע אדה"ז סתפ"ט סי"א.
- 62. עבודת סלה שאין לה הפסק (עירובין נד, א) כי זהו ביהמ"ק דכוננו ידיך – נצחי (זהר ח"ג רכא, א).
רש"י על איוב ז׳:ב׳ - הטקסט מספריא
כְּעֶבֶד יִשְׁאַף צֵל. כְּעֶבֶד שֶׁהוּא יָגֵעַ כָּל הַיּוֹם, וְיִשְׁאַף וְיִתְאַוֶּה מָתַי יִהְיֶה צֵל הָעֶרֶב; וּכְשָׂכִיר אֲשֶׁר יְקַוֶּה פָעֳלוֹ לָעֶרֶב, לְפִי שֶׁהָיָה לוֹ כָּל הַיּוֹם לְעָמָל, וְיִתְאַוֶּה לְבִיאַת הַשֶּׁמֶשׁ:
משנה תורה, הלכות חמץ ומצה ז׳ - הטקסט מספריא
מצות עשה של תורה לספר בנסים ונפלאות שנעשו לאבותינו במצרים בליל חמשה עשר בניסן שנאמר "זכור את היום הזה אשר יצאתם ממצרים" (שמות יג, ג) כמו שנאמר "זכור את יום השבת." (שמות כ, ח) ומנין שבליל חמשה עשר? תלמוד לומר "והגדת לבנך ביום ההוא לאמר בעבור זה" (שמות יג, ח) בשעה שיש מצה ומרור מונחים לפניך. ואף על פי שאין לו בן. אפילו חכמים גדולים חייבים לספר ביציאת מצרים וכל המאריך בדברים שאירעו ושהיו הרי זה משובח.
מצוה להודיע לבנים ואפילו לא שאלו שנאמר והגדת לבנך. לפי דעתו של בן אביו מלמדו. כיצד אם היה קטן או טיפש אומר לו בני כולנו היינו עבדים כמו שפחה זו או כמו עבד זה במצרים ובלילה הזה פדה אותנו הקב"ה ויוציאנו לחירות. ואם היה הבן גדול וחכם מודיעו מה שאירע לנו במצרים ונסים שנעשו לנו ע"י משה רבינו הכל לפי דעתו של בן.
וצריך לעשות שינוי בלילה הזה כדי שיראו הבנים וישאלו ויאמרו מה נשתנה הלילה הזה מכל הלילות עד שישיב להם ויאמר להם כך וכך אירע כך וכך היה. וכיצד משנה מחלק להם קליות ואגוזים ועוקרים השולחן מלפניהם קודם שיאכלו וחוטפין מצה זה מיד זה וכיוצא בדברים האלו. אין לו בן אשתו שואלתו. אין לו אשה שואלין זה את זה מה נשתנה הלילה הזה. ואפילו היו כולן חכמים. היה לבדו שואל לעצמו מה נשתנה הלילה הזה.
וצריך להתחיל בגנות ולסיים בשבח. כיצד מתחיל ומספר שבתחלה היו אבותינו בימי תרח ומלפניו כופרים וטועין אחר ההבל ורודפין אחר עבודת אלילים. ומסיים בדת האמת שקרבנו המקום לו והבדילנו מהאומות וקרבנו ליחודו. וכן מתחיל ומודיע שעבדים היינו לפרעה במצרים וכל הרעה שגמלנו ומסיים בנסים ובנפלאות שנעשו לנו ובחירותנו. והוא שידרוש מארמי אובד אבי עד שיגמור כל הפרשה. וכל המוסיף ומאריך בדרש פרשה זו הרי זה משובח.
כל מי שלא אמר שלשה דברים אלו בליל חמשה עשר לא יצא ידי חובתו ואלו הן. פסח מצה ומרור. פסח על שום שפסח המקום על בתי אבותינו במצרים שנאמר ואמרתם זבח פסח הוא לה' וגו'. מרור על שום שמררו המצריים את חיי אבותינו במצרים. מצה על שם שנגאלו. ודברים האלו כולן נקראין הגדה.
בכל דור ודור חייב אדם להראות את עצמו כאילו הוא בעצמו יצא עתה משעבוד מצרים שנאמר ואותנו הוציא משם וגו'. ועל דבר זה צוה הקב"ה בתורה וזכרת כי עבד היית כלומר כאילו אתה בעצמך היית עבד ויצאת לחירות ונפדית.
לפיכך כשסועד אדם בלילה הזה צריך לאכול ולשתות והוא מיסב דרך חירות. וכל אחד ואחד בין אנשים בין נשים חייב לשתות בלילה הזה ארבעה כוסות של יין. אין פוחתין לו מהם. ואפילו עני המתפרנס מן הצדקה לא יפחתו לו מארבעה כוסות. שיעור כל כוס מהן רביעית.
אפילו עני שבישראל לא יאכל עד שיסב. אשה אינה צריכה הסיבה. ואם אשה חשובה היא צריכה הסיבה. ובן אצל אביו והשמש בפני רבו צריכין הסיבה. אבל תלמיד בפני רבו אינו מיסב אלא אם כן נתן לו רבו רשות. והסיבת ימין אינה הסיבה. וכן המיסב על ערפו או על פניו אין זו הסיבה. ואימתי צריכין הסיבה בשעת אכילת כזית מצה ובשתיית ארבעה כוסות האלו. ושאר אכילתו ושתייתו אם היסב הרי זה משובח ואם לאו אינו צריך.
ארבעה כוסות האלו צריך למזוג אותן כדי שתהיה שתיה עריבה הכל לפי היין ולפי דעת השותה. ולא יפחות בארבעתן מרביעית יין חי. שתה ארבעה כוסות אלו מיין שאינו מזוג יצא ידי ארבעה כוסות ולא יצא ידי חירות. שתה ארבעה כוסות מזוגין בבת אחת ידי חירות יצא ידי ארבעה כוסות לא יצא. ואם שתה מכל כוס מהן רובו יצא.
כל כוס וכוס מארבעה כוסות הללו מברך עליו ברכה בפני עצמה. וכוס ראשון אומר עליו קדוש היום. כוס שני קורא עליו את ההגדה. כוס שלישי מברך עליו ברכת המזון. כוס רביעי גומר עליו את ההלל ומברך עליו ברכת השיר. ובין הכוסות האלו אם רצה לשתות שותה בין שלישי לרביעי אינו שותה.
החרוסת מצוה מדברי סופרים זכר לטיט שהיו עובדין בו במצרים. וכיצד עושין אותה לוקחין תמרים או גרוגרות או צמוקין וכיוצא בהן ודורסין אותן ונותנין לתוכן חומץ ומתבלין אותן בתבלין כמו טיט בתבן ומביאין אותה על השלחן בלילי הפסח.
אכילת מרור אינה מצוה מן התורה בפני עצמה אלא תלויה היא באכילת הפסח. שמצות עשה אחת לאכול בשר הפסח על מצה ומרורים. ומדברי סופרים לאכול המרור לבדו בליל זה אפילו אין שם קרבן פסח.
מרורים האמורים בתורה הן החזרת והעולשין והתמכא והחרחבינא והמרור. כל אחד מחמשת מיני ירק אלו נקרא מרור. ואם אכל מאחד מהן או מחמשתן כזית יצא והוא שיהו לחין. ויוצאין בקלח שלהן אפילו יבש. ואם שלקן או כבשן או בשלן אין יוצאין בהן
ספר המצוות, מצוות עשה ג׳ - הטקסט מספריא
היא שצונו באהבתו יתעלה. וזה שנחשוב ונתבונן במצותיו ומאמריו ופעולותיו עד שנשיגהו ונהנה בהשגתו בתכלית ההנאה, וזאת היא האהבה המחוייבת, ולשון ספרי לפי שנאמר ואהבת את ה' אלהיך איני יודע כיצד אוהב את המקום תלמוד לומר והיו הדברים האלה אשר אנכי מצוך היום על לבבך שמתוך כך אתה מכיר את מי שאמר והיה העולם. הנה בארנו לך שבהתבוננות תעלה בידך ההשגה ותגיע ההנאה ותבא האהבה בהכרח. וכבר בארנו שזאת המצוה גם כן כוללת שנהיה קוראים לבני האדם כולם לעבודתו יתעלה ולהאמין בו, וזה שאתה כשתאהב איש אחד תספר בשבחיו ותרבה בהם ותקרא בני האדם לאהוב אותו וזה עד"מ כן בשתאהב אותו יתעלה באמת כאשר הגיע לך מהשגת אמתתו אתה קורא בלי ספק הסכלים והפתיים לדעת ידיעת האמת אשר ידעתו. ולשון ספרי ואהבת את ה' אהבהו על הבריות כאברהם אביך שנאמר ואת הנפש אשר עשו בחרן ור"ל כמו שאברהם מפני שהיה אוהב כמו שהעיד הכתוב אברהם אוהבי וזה בעוצם השגתו קרא בני האדם להאמין בשם מרוב אהבתו כן אתה אהוב אותו עד שתקרא אליו בני האדם. (בפרשת ואתחנן, מדע הלכות יסודי התורה פרק ב'):
משנה תורה, הלכות תפילה וברכת כהנים ד׳:ט״ו - הטקסט מספריא
כוונת הלב כיצד כל תפלה שאינה בכוונה אינה תפלה ואם התפלל בלא כוונה חוזר ומתפלל בכוונה מצא דעתו משובשת ולבו טרוד אסור לו להתפלל עד שתתיישב דעתו לפיכך הבא מן הדרך והוא עיף או מיצר אסור לו להתפלל עד שתתיישב דעתו אמרו חכמים ישהה שלשה ימים עד שינוח ותתקרר דעתו ואחר כך יתפלל.
תניא, אגרת התשובה ב׳ - הטקסט מספריא
אַךְ כָּל זֶה לְעִנְיַן כַּפָּרָה וּמְחִילַת הֶעָוֹן, שֶׁנִּמְחָל לוֹ לְגַמְרֵי מַה שֶּׁעָבַר עַל מִצְוֹת הַמֶּלֶךְ כְּשֶׁעָשָׂה תְּשׁוּבָה שְׁלֵימָה, וְאֵין מַזְכִּירִין לוֹ דָּבָר וַחֲצִי דָּבָר בְּיוֹם הַדִּין לְעָנְשׁוֹ עַל זֶה חַס וְשָׁלוֹם בָּעוֹלָם־הַבָּא, וְנִפְטָר לְגַמְרֵי מִן הַדִּין בָּעוֹלָם־הַבָּא.
אָמְנָם, שֶׁיִּהְיֶה לְרָצוֹן לִפְנֵי ה׳ וּמְרוּצֶּה וְחָבִיב לְפָנָיו יִתְבָּרֵךְ כְּקוֹדֶם הַחֵטְא, לִהְיוֹת נַחַת רוּחַ לְקוֹנוֹ מֵעֲבוֹדָתוֹ – הָיָה צָרִיךְ לְהָבִיא קָרְבַּן עוֹלָה אֲפִילוּ עַל מִצְוַת עֲשֵׂה קַלָּה שֶׁאֵין בָּהּ כָּרֵת וּמִיתַת בֵּית־דִּין, כְּמוֹ שֶׁדָּרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ־זִכְרוֹנָם־לִבְרָכָה בְּתוֹרַת כֹּהֲנִים עַל פָּסוּק ״וְנִרְצָה לוֹ״; וְכִדְאִיתָא בַּגְּמָרָא פֶּרֶק קַמָּא דִזְבָחִים, דְּעוֹלָה מְכַפֶּרֶת עַל מִצְוַת עֲשֵׂה, וְהִיא דוֹרוֹן לְאַחַר שֶׁעָשָׂה תְּשׁוּבָה וְנִמְחַל לוֹ הָעוֹנֶשׁ.
וּכְאָדָם שֶׁסָּרַח בַּמֶּלֶךְ וּפִיְּיסוֹ עַל־יְדֵי פְּרַקְלִיטִין וּמָחַל לוֹ, אַף־עַל־פִּי־כֵן, שׁוֹלֵחַ דּוֹרוֹן וּמִנְחָה לְפָנָיו שֶׁיִּתְרַצֶּה לוֹ לִרְאוֹת פְּנֵי הַמֶּלֶךְ (וּלְשׁוֹן ״מְכַפֶּרֶת״, וְכֵן מַה שֶּׁכָּתוּב בַּתּוֹרָה ״וְנִרְצָה לוֹ לְכַפֵּר עָלָיו״ – אֵין זוֹ כַּפָּרַת נַפְשׁוֹ, אֶלָּא לְכַפֵּר לִפְנֵי ה׳ לִהְיוֹת נַחַת רוּחַ לְקוֹנוֹ, כִּדְאִיתָא שָׁם בַּגְּמָרָא, וּכְמוֹ שֶׁכָּתוּב: ״תָּמִים יִהְיֶה לְרָצוֹן״).
וְעַכְשָׁיו, שֶׁאֵין לָנוּ קָרְבָּן לְהָפִיק רָצוֹן מֵה׳ – הַתַּעֲנִית הוּא בִּמְקוֹם קָרְבָּן, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב בַּגְּמָרָא ״שֶׁיְּהֵא מִיעוּט חֶלְבִּי וְדָמִי שֶׁנִּתְמַעֵט – כְּאִלּוּ הִקְרַבְתִּי לְפָנֶיךָ וְכוּ׳״.
וְלָכֵן מָצִינוּ בְּכַמָּה תַּנָּאִים וְאַמוֹרָאִים, שֶׁעַל דָּבָר קַל הָיוּ מִתְעַנִּים תַּעֲנִיּוֹת הַרְבֵּה מְאֹד, כְּמוֹ רַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן עֲזַרְיָה, שֶׁהָיָה מַתִּיר שֶׁתְּהֵא פָּרָה יוֹצְאָה בִּרְצוּעָה שֶׁבֵּין קַרְנֶיהָ בְּשַׁבָּת, וַחֲכָמִים אוֹסְרִים, וּפַעַם אַחַת יָצְאָה כֵּן פָּרָתוֹ שֶׁל שְׁכֶנְתּוֹ וְלֹא מִיחָה בָּהּ, וְהוּשְׁחֲרוּ שִׁינָּיו מִפְּנֵי הַצּוֹמוֹת עַל שֶׁלֹּא קִיֵּים דִּבְרֵי חֲבֵירָיו; וְכֵן רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ, שֶׁאָמַר: ״בּוֹשְׁנִי מִדִּבְרֵיכֶם בֵּית שַׁמַּאי״, וְהוּשְׁחֲרוּ שִׁינָּיו מִפְּנֵי הַצּוֹמוֹת; וְרַב הוּנָא, פַּעַם אַחַת נִתְהַפְּכָה לוֹ רְצוּעָה שֶׁל תְּפִילִּין, וְהִתְעַנָּה מ׳ צוֹמוֹת; וְכָהֵנָּה רַבּוֹת.
וְעַל יְסוֹד זֶה, לִימֵּד הָאֲרִיזַ״ל לְתַלְמִידָיו עַל פִּי חָכְמַת הָאֱמֶת, מִסְפַּר הַצּוֹמוֹת לְכַמָּה עֲוֹנוֹת וַחֲטָאִים, אַף שֶׁאֵין בָּהֶן כָּרֵת וְלֹא מִיתָה בִּידֵי שָׁמַיִם, כְּמוֹ, עַל הַכַּעַס – קנ״א תַּעֲנִיּוֹת וְכוּ׳; וַאֲפִילוּ עַל אִיסּוּר דְּרַבָּנָן, כְּמוֹ סְתָם יֵינָם – יִתְעַנֶּה ע״ג תַּעֲנִיּוֹת וְכוּ׳; וְכֵן עַל בִּיטּוּל מִצְוַת עֲשֵׂה דְּרַבָּנָן, כְּמוֹ תְּפִלָּה – יִתְעַנֶּה ס״א תַּעֲנִיּוֹת וְכוּ׳.
וְדֶרֶךְ כְּלָל, סוֹד הַתַּעֲנִית הִיא סְגוּלָּה נִפְלָאָה לְהִתְגַּלּוּת רָצוֹן הָעֶלְיוֹן בָּרוּךְ־הוּא, כְּמוֹ הַקָּרְבָּן, שֶׁנֶּאֱמַר בּוֹ: ״רֵיחַ נִיחוֹחַ לַה׳״, וּכְמוֹ שֶׁכָּתוּב בִּישַׁעְיָה: ״הֲלָזֶה תִּקְרָא צוֹם וְיוֹם רָצוֹן לַה׳״, מִכְּלָל, שֶׁהַצּוֹם הַנִּרְצֶה הוּא יוֹם רָצוֹן:
משנה אבות ב׳:ד׳ - הטקסט מספריא
הוא היה אומר. עשה רצונו כרצונך. כדי שיעשה רצונך כרצונו. בטל רצונך מפני רצונו. כדי שיבטל רצון אחרים מפני רצונך. הלל אומר אל תפרוש מן הצבור ואל תאמן בעצמך עד יום מותך. ואל תדין את חברך עד שתגיע למקומו. ואל תאמר דבר שאי אפשר לשמוע שסופו להשמע. ואל תאמר לכשאפנה אשנה. שמא לא תפנה:
משנה תורה, הלכות מלכים ומלחמות י״א - הטקסט מספריא
המלך המשיח עתיד לעמוד ולהחזיר מלכות בית דוד ליושנה לממשלה הראשונה ובונה המקדש ומקבץ נדחי ישראל וחוזרין כל המשפטים בימיו כשהיו מקודם מקריבין קרבנות ועושין שמטין ויובלות ככל מצותה האמורה בתורה וכל מי שאינו מאמין בו או מי שאינו מחכה לביאתו לא בשאר נביאים בלבד הוא כופר אלא בתורה ובמשה רבינו שהרי התורה העידה עליו שנאמר ושב ה' אלהיך את שבותך ורחמך ושב וקבצך וגו' אם יהיה נדחך בקצה השמים וגו' והביאך ה'. ואלו הדברים המפורשים בתורה הם כוללים כל הדברים שנאמרו על ידי כל הנביאים. אף בפרשת בלעם נאמר ושם נבא בשני המשיחים במשיח הראשון שהוא דוד שהושיע את ישראל מיד צריהם ובמשיח האחרון שעומד מבניו שמושיע את ישראל מיד בני עשיו. ושם הוא אומר אראנו ולא עתה זה דוד אשורנו ולא קרוב זה מלך המשיח דרך כוכב מיעקב זה דוד וקם שבט מישראל זה מלך המשיח ומחץ פאתי מואב זה דוד וכן הוא אומר ויך את מואב וימדדם בחבל וקרקר כל בני שת זה המלך המשיח שנאמר בו ומשלו מים עד ים והיה אדום ירשה זה דוד שנאמר ותהי אדום לדוד לעבדים וגו' והיה ירשה וגו' זה המלך המשיח שנאמר ועלו מושיעים בהר ציון וגו'.
אף בערי מקלט הוא אומר אם ירחיב ה' אלהיך את גבולך ויספת לך עוד שלש ערים וגו' ומעולם לא היה דבר זה ולא צוה הקדוש ברוך הוא לתוהו אבל בדברי הנביאים אין הדבר צריך ראייה שכל הספרים מלאים בדבר זה.
ואל יעלה על דעתך שהמלך המשיח צריך לעשות אותות ומופתים ומחדש דברים בעולם או מחיה מתים וכיוצא בדברים אלו אין הדבר כך שהרי רבי עקיבא חכם גדול מחכמי משנה היה והוא היה נושא כליו של בן כוזיבא המלך והוא היה אומר עליו שהוא המלך המשיח ודימה הוא וכל חכמי דורו שהוא המלך המשיח עד שנהרג בעונות כיון שנהרג נודע להם שאינו ולא שאלו ממנו חכמים לא אות ולא מופת ועיקר הדברים ככה הן שהתורה הזאת חוקיה ומשפטיה לעולם ולעולמי עולמים ואין מוסיפין עליהן ולא גורעין מהן.
ואם יעמוד מלך מבית דוד הוגה בתורה ועוסק במצות כדויד אביו, כפי תורה שבכתב ושבעל פה ויכוף כל ישראל לילך בה ולחזק בדקה ויילחם מלחמות ה' הרי זה בחזקת שהוא משיח אם עשה והצליח וניצח כל האומות שסביביו ובנה מקדש במקומו וקבץ נדחי ישראל הרי זה משיח בודאי
ואם לא הצליח עד כה, או נהרג--בידוע שאינו זה שהבטיחה עליו תורה, והרי הוא ככל מלכי בית דויד השלמים הכשרים שמתו. ולא העמידו הקדוש ברוך הוא אלא לנסות בו רבים, שנאמר "ומן המשכילים ייכשלו, לצרוף בהן ולברר וללבן--עד עת קץ: כי עוד, למועד"
אף ישוע הנוצרי שדימה שיהיה משיח, ונהרג בבית דין--כבר נתנבא בו דנייאל, שנאמר "ובני פריצי עמך, יינשאו להעמיד חזון--ונכשלו" (דניאל יא,יד). וכי יש מכשול גדול מזה: שכל הנביאים דיברו שהמשיח גואל ישראל ומושיעם, ומקבץ נדחיהם ומחזק מצוותן; וזה גרם לאבד ישראל בחרב, ולפזר שאריתם ולהשפילם, ולהחליף התורה, ולהטעות רוב העולם לעבוד אלוה מבלעדי ה'.
אבל מחשבות בורא עולם--אין כוח באדם להשיגם, כי לא דרכינו דרכיו ולא מחשבותינו מחשבותיו. וכל הדברים האלו של ישוע הנוצרי, ושל זה הישמעאלי שעמד אחריו--אינן אלא ליישר דרך למלך המשיח, ולתקן את העולם כולו לעבוד את ה' ביחד: שנאמר "כי אז אהפוך אל עמים, שפה ברורה, לקרוא כולם בשם ה', ולעובדו שכם אחד" (ראה צפניה ג,ט).
כיצד: כבר נתמלא העולם כולו מדברי המשיח, ומדברי התורה ומדברי המצוות, ופשטו דברים אלו באיים רחוקים, ובעמים רבים ערלי לב; והם נושאים ונותנים בדברים אלו, ובמצוות התורה--אלו אומרים מצוות אלו אמת היו, וכבר בטלו בזמן הזה, ולא היו נוהגות לדורות. ואלו אומרים דברים נסתרות יש בהם, ואינן כפשוטן, וכבר בא משיח, וגילה נסתריהם.
וכשיעמוד המלך המשיח באמת, ויצליח וירום ויינשא--מיד הם כולן חוזרין ויודעים ששקר נחלו אבותיהם, ושנביאיהם ואבותיהם הטעום.
מצוטט ב־33 עמודים
אגרות קודש 2
- כרך כה ‹ ט'תצה לקו"ש חכ"ב ע' 114
- כרך כו ‹ ט'תתצא לקו"ש חכ"ב ע' 114
לקוטי שיחות 10
- כרך לד ‹ עקב ‹ שיחה ג ‹ 71 לקו"ש חכ"ב ע' 116
- כרך לד ‹ חג הסוכות ‹ שיחה א ‹ 214 לקו"ש חכ"ב ע' 116
- כרך לה ‹ ויצא ‹ שיחה ב ‹ 128 לקו"ש חכ"ב ע' 116
- כרך לז ‹ הוספות - שיחות ‹ בס"ד. שיחת ל"ג בעומר בעת ה"פּאַראַד", ה'תשמ"ג ‹ 137 לקו"ש חכ"ב ע' 114
- כרך לח ‹ חג השבועות ‹ חג השבועות ‹ 14 לקו"ש חכ"ב ע' 114
- כרך לח ‹ נשא ‹ שיחה א ‹ 20 לקו"ש חכ"ב ע' 117
- כרך יז ‹ אחרי ‹ שיחה ג ‹ 198 לקו"ש חכ"ב ע' 119
- כרך כד ‹ אלול ‹ שיחה א ‹ 102 לקו"ש חכ"ב ע' 117
- כרך כה ‹ הוספות - שיחות ‹ שיחה י ‹ 374 לקו"ש חכ"ב ע' 115
- כרך כז ‹ הוספות - שיחות ‹ שיחה ג ‹ 298 לקו"ש חכ"ב ע' 114
תורת מנחם 18
- ב - שנת תשי"א - חלק ראשון ‹ בס"ד. שיחת י"ט כסלו ה'תשי"א לקו"ש חכ"ב ע' 118
- ו - שנת תשי"ב - חלק שלישי ‹ בס"ד. שיחת כ"ף מנחם-אב, ה'תשי"ב לקו"ש חכ"ב ע' 116
- ח - שנת תשי"ג - חלק שני ‹ בס"ד. ר"ד יום א' דחג השבועות, ה'תשי"ג. לקו"ש חכ"ב ע' 114
- יא - שנת תשי"ד - חלק שני ‹ בס"ד. שיחת ש"פ קדושים, מבה"ח אייר, ה'תשי"ד. לקו"ש חכ"ב ע' 114
- טז - שנת תשט"ז - חלק שני ‹ בס"ד. שיחת ל"ג בעומר, בעת ה"פּאַראַד", ה'תשט"ז. לקו"ש חכ"ב ע' 114
- יט - שנת תשי"ז - חלק שני ‹ בס"ד. שיחת ש"פ קדושים, מבה"ח אייר, ה'תשי"ז. לקו"ש חכ"ב ע' 114
- כח - שנת תש"כ - חלק שני ‹ בס"ד. משיחות יום ב' דחג השבועות, ה'תש"כ. לקו"ש חכ"ב ע' 118
- ד - שנת תשי"ב - חלק ראשון ‹ בס"ד. י"ט כסלו, ה'תשי"ב לקו"ש חכ"ב ע' 117
- ה - שנת תשי"ב - חלק שני ‹ בס"ד. י"א ניסן, ה'תשי"ב לקו"ש חכ"ב ע' 117
- ה - שנת תשי"ב - חלק שני ‹ בס"ד. שיחת אחרון של פסח ה'תשי"ב. לקו"ש חכ"ב ע' 114
- ל - שנת תשכ"א - חלק שני ‹ בס"ד. שיחת אחרון של פסח, ה'תשכ"א לקו"ש חכ"ב ע' 114
- כט - שנת תשכ"א - חלק ראשון ‹ בס"ד. שיחת שבת חול-המועד סוכות, ה'תשכ"א לקו"ש חכ"ב ע' 118
- לט - שנת תשכ"ד - חלק שני ‹ בס"ד. שיחת ש"פ צו, שבת הגדול, ח' ניסן, ה'תשכ"ד לקו"ש חכ"ב ע' 114
- מט- שנת תשכ"ז - חלק שני ‹ בס"ד. ר"ד ליל א' דחג הפסח, בעת ה"סדר", ה'תשכ"ז לקו"ש חכ"ב ע' 115
- לב - שנת תשכ"ב - חלק ראשון ‹ בס"ד. שיחת ש"פ וילך, שבת תשובה, וא"ו תשרי, ה'תשכ"ב לקו"ש חכ"ב ע' 115
- סד - שנת תשל"א - חלק שלישי ‹ שיחת אחרון של פסח, ה'תשל"א לקו"ש חכ"ב ע' 114
- סד - שנת תשל"א - חלק שלישי ‹ שיחת יום ב' דחג השבועות, ה'תשל"א לקו"ש חכ"ב ע' 121
- סד - שנת תשל"א - חלק שלישי ‹ ש"פ קרח, ג' תמוז, ה'תשל"א לקו"ש חכ"ב ע' 117
שולחן ערוך ספרי כ"ק אדמו"ר הזקן 2
שוע"ר עם ביאור דברי שלום ספרי כ"ק אדמו"ר הזקן 1
- הלכות פסח - ח"ו (סי' תפז-תצד) ‹ הוספות לקוטי שיחות חכ"ב ע' 115

