שיחה א

39שיחה א

א. "ויברכם" - ברכת כהנים

מן הפסוק1 "וישא אהרן את ידיו... ויברכם וירד מעשות החטאת...", מצטט רש"י את המילה "ויברכם" ומפרש: "ברכת כהנים: יברכך2, יאר, ישא".

המקור לפירושו של רש"י (כדברי מפרשי רש"י3), הוא ב"תורת כהנים"4, ובמספר מקומות בגמרא5 מוסבר שמן הפסוק "וישא אהרן את ידיו... ויברכם" ניתן ללמוד חלק מן הדינים של ברכת כהנים.

אך, כשאלת הרמב"ן6, יש להבין: הרי רש"י מפרש את פשוטו של מקרא, וכיצד ייתכן לומר לפי הפשט7 שהכוונה של "ויברכם" כאן היא לברכת כהנים, בעוד אשר הציווי על ברכת כהנים, והפסוקים "יברכך, יאר, ישא" שמזכיר כאן רש"י נאמרים רק מאוחר יותר בפרשת נשא8?

הרמב"ן9 רוצה לתרץ זאת, ולומר שהפרשה של ברכת כהנים נאמרה לפני כן, לפני פסוקנו "וישא... ויברכם", למרות שהיא נכתבה בתורה הרבה יותר מאוחר וכנאמר10 מיד לאחר פרשת ברכת כהנים – "ויהי ביום כלות משה להקים את המשכן", שהיה זה ביום השמיני למילואים11.

40אך דחוק ביותר לומר שרש"י12 מפרש באופן זה, שאם כך צריך היה רש"י להבהיר במקום כלשהו13 שהפרשה של ברכת כהנים אינה כתובה בתורה לפי סדר האירועים14, בהביאו את הכלל15: "אין מוקדם ומאוחר בתורה".

ואם לדעת רש"י לא נאמרה ברכת כהנים עד מקום כתיבתה המאוחר יותר, הוא צריך היה להסביר כפירוש הרמב"ן, שב"ויברכם" כאן אין הכוונה לברכת כהנים, אלא לברכה כלשהי שברך אהרן את ישראל בסיום עבודתו בפעם הראשונה, כפי שאנו מוצאים אצל שלמה המלך בחנוכת המקדש16?

ב. השאלות על פירוש רש"י

יש המפרשים17, שהכרחי לבאר שהכוונה של "ויברכם" היא לברכת כהנים, משום18 שרק אהרן ברך כאן את ישראל, ללא השתתפות משה, בשונה מן הברכה המוזכרת מיד לאחר מכן19: "ויבא משה ואהרן... ויברכו את העם".

מכך מובן, שברכה זו היתה שייכת רק לאהרן, ולכן מפרש רש"י שהיתה זו ברכת כהנים, "ומאחר שבו ביום נתחנך אהרן בעבודה, נתחנך גם כן בנשיאות כפים, שהיא כעבודה".

אך למרות שהכרחי לומר, שברכה זו היתה קשורה דוקא לאהרן, בכל זאת קשה לומר שזוהי ברכת כהנים, בנוסף לאמור לעיל שהציווי על ברכת כהנים נאמר רק בפרשת נשא, כי:

א) אם היה זה חינוך לנשיאת כפים, צריך היה להיות על כך ציווי מפורש20, בדיוק כשם שמשה ציוה את אהרן על כל עבודות החינוך שעשה אהרן ביום זה.

ב) נשיאת כפים היא מצות עשה המוטלת על כל כהן21. ואם כך מדוע לא השתתפו בני אהרן בברכת כהנים זו, אם כחינוך כדלעיל, או כקיום מצות עשה, כשם שהשתתפו בפעולותיו האחרות של אהרן ביום זה22?

ג) בשמיני למילואים היה גם משה כהן, כפי שכבר פירש רש"י23 41שבשמיני למילואים "הושוו כולם לכהונה". אמנם, משה לא היה זקוק לחינוך לנשיאת כפים24, אך מדוע הוא לא השתתף בנשיאת כפים באותו יום, ובמיוחד לפי דברי רש"י25, שמשה ביצע את כל עבודות היום הרגילות גם בשמיני למילואים, ולא אהרן?

ג. שלש הלשונות בברכת כהנים כנגד שלשת סוגי הקרבנות

לאחר המילים "ברכת כהנים", מוסיף רש"י (כדלעיל): יברכך, יאר, ישא.

ותמוה, כשאלת המפרשים26: לשם מה צריך רש"י להוסיף מילים אלו? הרי אפילו לילד27 ברור שברכת כהנים היא "יברכך, יאר, ישא"?

אף אם נאמר בדוחק27, שרש"י אינו סומך על כך שבן החמש יודע זאת, משום שהוא עדיין לא למד זאת בחומש, די היה באמרו "יברכך וגו'". מדוע הוא מפרט את כל שלש הברכות?

יש המפרשים28, ששלש הלשונות "יברכך, יאר, ישא" הם כנגד שלושת הקרבנות המוזכרים כאן בפסוק – חטאת, עולה ושלמים29.

[בברכה30 "יברכך" נאמר "וישמרך", שהיא שמירה מן החטא "שלא יבואו לכלל חטאת". "יאר" היא כנגד עולה המובאת "על המחשבה רעה", "חטא השכל המאיר לאדם", והברכה "ישא" המסתיימת במילים "וישם לך שלום", היא כנגד שלמים – "שמשים31 שלום בעולם"],

מכך לומדים שהברכה כאן היתה (לא כברכת שלמה, אלא) ברכת כהנים, משום שדוקא ברכות אלו מתאימות לקרבנות המוזכרים בפסוק.

אך קשה ביותר להסביר כך את פירוש רש"י, כי זהו רמז דק ביותר, 42ואילו היה רש"י מתכוון לכך, הוא היה בודאי מציין זאת32 בפירוש33.

ד. "וירד" – מעל המזבח

לאחר מכן מצטט רש"י את המילה "וירד" ומפרש: מעל המזבח.

וצריך להבין: בפסוק נאמר במפורש "וירד מעשות החטאת...", והרי החטאת "נעשית" על המזבח כאמור לפני כן – ואם כך, מה מחדש רש"י באמרו "מעל המזבח", והרי את זאת ניתן היה להבין מהפסוק עצמו?

יש המפרשים34, שכוונת רש"י בכך היא למנוע את המחשבה ש"וירד" היא לאחר "ויברכם"

כי אז היה קשה: מדוע יש לספר כאן על ירידת אהרן. הרי מובן מאליו שבסיימו את העבודה הוא ירד –

אלא, ש"וירד" היה "מעל המזבח" ששם הוא הקריב את הקרבנות, והקרבת הקרבנות היתה לפני "ויברכם", כמסופר לפני כן בפרשה; וזוהי משמעות הפסוק – "וישא... ויברכם. אימתי? מיד אחר שירד מן המזבח מעשות קרבנותיהן"35.

פירוש זה מתאים לנאמר בתורת כהנים על הפסוק36, ש"הרי זה פסוק מסורס ואין ראוי לומר אלא וירד מעשות... והשלמים וישא אהרן... ויברכם". וענין זה, של "מקרא מסורס" מצוי גם בפירוש רש"י על התורה – בפרשת שמות37.

אך פירוש זה דורש ביאור ועיון רב, כי הענין של "מקרא מסורס" אינו "חלק" כל כך בלימוד על דרך הפשט38, ואילו היה רש"י מתכוון לכך הוא היה מציין זאת במפורש, כפי שהוא עושה בפירושו הנ"ל בפרשת שמות39. ובנוסף לכך, ועיקר:

א) במילים "מעל המזבח" שמוסיף רש"י ללשון הפסוק, אין רואים שום רמז לשום דבר, אלא רק ביאור ש"וירד" היה "מעל המזבח". וענין זה מובן מהפסוק עצמו, כדלעיל – "וירד מעשות החטאת..."40.

ב) הברכה איננה עבודת מזבח, 43ואילו לא היו כתובות המילים "וירד מעשות..." ניתן היה להבין גם כך ש"ויברכם" היה לאחר סיום העבודה על המזבח, כנאמר בפסוק. כלומר, לאחר הירידה "מעל המזבח"41.

ה. בסיום עבודת אהרן דרושה ברכה

ההסבר לכל האמור לעיל הוא:

כוונת רש"י בדבריו "ויברכם – ברכת כהנים" היא כפשוטם ממש, אין כוונתו לקיום המצוה של ברכת כהנים, הנאמרת רק בפרשת נשא42, אלא שאהרן, ברצותו לברך את ישראל בסיום עבודתו, בחר בעצמו לברך את ישראל בפסוקים של ברכת כהנים43, כי תוכנם מתאים לדברים שבהם חפץ אהרן לברך את ישראל.

ומסיבה זו מפרט רש"י שהברכה היתה "יברכך, יאר, ישא", כי שלש מילים אלו מביעות את תוכנה של ברכת אהרן, כדלהלן בסעיף ז'.

מובן בפשטות, לפי פירוש רש"י, במה חפץ אהרן לברך את ישראל באותה שעה:

תכלית המשכן היא, כמפורש בפסוק44, "ועשו לי מקדש ושכנתי בתוכם", שתשרה השכינה במשכן. ולשם כך לא היה די בעבודת היום הרגילה של השמיני למילואים, שעליה מסופר בפרשת פקודי45, אלא היה צורך, כנאמר בתחילת פרשתנו46, ב"זה הדבר אשר צוה ה' תעשו וירא אליכם כבוד ה'". הכוונה בכך היא כפירוש רש"י47, לקרבנות ולעבודה של אהרן, כי הוא "כדאי וחשוב... שעל ידי קרבנותיו ועבודתו תשרה שכינה בכם ותדעו שהמקום בחר בו".

ועל כן מובן מדוע ברך אהרן את ישראל בסיום עבודתו:

בסיום מלאכת המשכן אנו רואים48, שמשה ברך את ישראל "יהי רצון שתשרה שכינה במעשה ידיכם" – שבאמצעות "ועשו לי מקדש" יתקיים "ושכנתי בתוכם". ומובן, שכיון שעבודת אהרן ביום השמיני היא העבודה שצריכה להביא לידי השראת השכינה בפועל, נדרשת בסיומה ברכה ותפילה49 שהיא תפעל את פעולתה ותביא לידי השראת השכינה בפועל.

44ו. ברכה פרטית וברכה כללית

לכאורה ניתן לשאול על כך: מיד לאחר ברכת אהרן50 נאמר "ויבא משה ואהרן... ויברכו את העם". ורש"י מפרש זאת "אמרו ויהי נועם ה' אלקינו עלינו51 יהי רצון שתשרה שכינה במעשה ידיכם". ולכאורה, אם ברכת אהרן היתה כדי להביא לידי השראת השכינה, מדוע היה צורך שוב בברכה לאותו ענין52?

זה אינו קושי, משום שאלה הם שני ענינים שונים:

ברכת אהרן קשורה לעבודתו הפרטית, שהיא תפעל את פעולתה שלה להשראת השכינה בפועל, ועל כך מתאים הנוסח של ברכת כהנים, כדלהלן. ואילו ברכת משה ואהרן המופיעה לאחר מכן – "ויהי נועם ה' אלוקינו עלינו יהי רצון שתשרה שכינה במעשה ידיכם" היא ברכה כללית כסיום של כלל מלאכת המשכן, כפי שמתבטא בשני החלקים של הברכה: "שתשרה שכינה במעשה ידיכם" – במלאכת המשכן53 של ישראל. "ויהי נועם ה' אלקינו עלינו" – בעבודה53 במשך כל שמונת ימי המילואים.

ז. שלשת הענינים בברכת אהרן לישראל

הסיבה לכך שנדרשה עבודתו המיוחדת של אהרן כדי להביא לידי השראת השכינה במשכן היא משום שהיתה יכולה להיות השראת שכינה רק לאחר שהיתה כפרה גמורה54 על חטא העגל.

כפי שרש"י כבר פירש55, שלפיכך נקרא המשכן "משכן העדות" – "עדות לישראל שויתר להם הקדוש־ברוך־הוא על מעשה העגל שהרי השרה שכינתו ביניהם". וכפי שמציין רש"י בפסוק שלאחר מכן50, שכאשר ראו ישראל לאחר שבעת ימי המילואים שעדיין לא שרתה השכינה, הם טענו "כל הטורח שטרחנו שתשרה שכינה בינינו ונדע שנתכפר לנו עוון העגל".

ולכך הביא אהרן באמצעות עבודתו הפרטית, ולכן היה קרבנו הראשון "עגל בן בקר לחטאת", "להודיע שמכפר לו הקדוש־ברוך־הוא על ידי עגל זה על מעשה העגל שעשה"56.

וזוהי המשמעות של דברי רש"י כאן: "יברכך" יאר, ישא". כי במילים אלו של ברכת כהנים מובעים שלשת 45הענינים שעליהם התכוון אהרן בברכתו:

א) "יברכך" – הקדוש־ברוך־הוא יברך אותך: הדבר הראשון הוא שהברכה איננה מאת אהרן – כי אז היה מקום לטענה: אהרן היה קשור למעשה העגל, וכיצד הוא יכול לתת ברכה שהשכינה תשרה באמצעות הכפרה על מעשה העגל? אלא, אהרן מבקש שהקדוש־ברוך־הוא57 בעצמו58 יברך את ישראל – "יברכך". ותוכן הברכה הוא:

ב) "יאר" – שתהיה השראת השכינה, הארת פנים של מעלה. כפי שמפרש רש"י59 "יאר..." – "יראה לך פנים שוחקות פנים צהובות". וכדי שהשראת השכינה והארת הפנים יוכלו להתקיים, מבקש אהרן:

ג) "ישא" שהקדוש־ברוך־הוא יהיה "נושא עוון"60, כפי שמפרש רש"י61 "ישא – יכבוש62 כעסו" ויכפר על מעשה העגל.

ח. הברכה המיוחדת נאמר על המזבח

לפי זה מובנת כוונת רש"י ב"דיבור המתחיל" הבא: "וירד מעל המזבח".

כוונת רש"י היא כפשוטה, שרק עתה, לאחר "ויברכם", ירד אהרן מעל המזבח, כי הוא ברך את ישראל בהיותו על המזבח63.

בכך מבהיר רש"י, שבאמרו, בקטע הקודם, "ויברכם – ברכת כהנים" אין הוא מתכוון למצוה לדורות של נשיאת כפים – כי אם כך היא לא היתה נאמרת על המזבח64 – אלא, שהיתה זו ברכה מיוחדת של אהרן, כהמשך וכסיום עבודתו על המזבח. כאמור, שהברכה היתה על כך שהעבודה שהתבצעה לפניה תפעל את פעולתה הרצויה. ולכן היא נאמר מיד בסמוך לעבודה ועוד בהיות אהרן על המזבח65.

ואת זאת מדגיש רש"י בפירושו "וירד, מעל המזבח":

בלמדנו את הפסוק "וירד מעשות החטאת..." בפשטות יוצא, שכוונת הפסוק היא, שאהרן סיים בעשיית החטאת וכו' את עבודתו. ולפי זה תמוה: הרי כבר לפני כן סיים אהרן את 46הקרבת הקרבנות66, ומדוע אומרת התורה רק עכשיו "וירד מעשות..."?

ורש"י מפרש, שכוונת הפסוק איננה לספר שאהרן סיים את העבודה – "וירד מעשות החטאת...", אלא "וירד מעל המזבח": כוונת הפסוק היא להדגיש שרק לאחר "ויברכם", רק אז "וירד מעל המזבח", והמילים "מעשות החטאת..." באות רק להזכיר מפני מה עלה אהרן על המזבח, כדי לעשות את החטאת וכדומה, ולא לצורך "ויברכם".

ט. ברכת אהרן היא נצחית

לפי כל המבואר לעיל מובן, שמפירוש רש"י זה אי אפשר לדעת מהי שיטתו בדרך הפשט לגבי זמנה של ברכת כהנים לדורות – האם היא נאמרת67 לפני הקטרת איברים של התמיד, או לאחריה.

כי כוונת רש"י בפירושו "ברכת כהנים" איננה למצות ברכת כהנים, אלא שהיה זה ענין מיוחד ליום זה, בסיום העבודה המיוחדת של השמיני למילואים, ואהרן בחר בנוסח של ברכה זו.

אך מצד שני, למרות שברכת אהרן היתה מיוחדת ליום זה, בכל זאת יש לברכה זו השפעה מתמדת על כל הדורות, כי עבודת אהרן, המסתיימת בברכה זו, הביאה לידי השראת השכינה למטה, ואחר סילוקה לפני כן עקב החטאים68, באופן שמאז נמצאת השכינה בתחתונים לנצח.

והכח מברכת אהרן ישנו תמיד – אפילו בלילה69 ואפילו בחוץ לארץ, ששם אין נשיאת כפים בכל יום70, והיא נותנת כח להתגבר על חושך הגלות, עד שנביא שוב לידי גילוי השכינה, ושכנתי בתוכם, בבית המקדש השליש, שיבנה במהרה בימינו ממש.

הערות

עמוד 39

  1. 1. פרשתנו ט, כב.
  2. 2. נשא ו, כד־כו.
  3. 3. רא"ם ועוד עה"פ.
  4. 4. עה"פ(הובא גםברמב"ןעה"פ, אלאשמתרצו גם לפירושו שאינו ברכת כהנים. וראה רא"ם ונימוקי שמואל כאן).
  5. 5. מגילה יח, א. סוטה לח, א־ב. תמידפ"זמ"ב. ועוד (וראה שו"ע אדה"ז או"ח סקכ"ח ס"א, יב, טו, כ, לו). – אבל ראה מל"מ (הל' תפלה (נשיאת כפיים) פי"ד ה"ט) דממגילה וסוטה שם גופא משמע יותר (כפירוש הרמב"ן דלקמן בפנים) דלאו בברכת כהנים קא מיירי, ע"ש. וראה גם נימוקי שמואל כאן.
  6. 6. עה"פ.
  7. 7. ראה צידה לדרך כאן.
  8. 8. שם, כב־כז.
  9. 9. כאן. וכ"ה בקרבן אהרן לתו"כ כאן. וראה גם ראב"ע נשא (ו, כא. ז, א). בחיי (שם ז, א). עוד תי' הרמב"ן כאן (בסופו. וכן סתם בנשא ו, כג) "שכאן צוה אותו .. ליום זה ולהלן נתנה ברכה זו לו ולבניו לדורות" (וראה לקמן סעיף ב) – אבל לכאורה קשה לפרש כן בפשש"מ, כי א"כ למה לא הזכיר הכתוב שצוה אותו משה לעשות כן (כמ"ש הרמב"ן בעצמו כאן*). ובפרט ע"פ פרש"י צו ח, יא (וראה רמב"ן שם. שיחת ש"פ צו תשל"ה).
  10. 10. נשא שם.
  11. 11. ראה פרש"י נשא שם.
  12. . ואף שהרמב"ן מפרש בכ"מ (וארא ט, יח (יט). בא י, ב. יא, א. ריש פרשתנו. ועוד) דלפעמים נאמר רק ציווי ה' למשה, ולפעמים רק ציווי משה לישראל וכיו"ב (וכ"ה שיטת רש"י בפירושו עה"ת, כמשנ"ת בלקו"ש (חי"ג ע' 72 ועוד)). הרי בנדו"ד, שכל פרטי עבודת אהרן בשמיני למילואים נאמרו בפירוש בציווי משה לאהרן (ריש פרשתנו), מאי נשמט דהאי נשמט? אבל ראה לקמן הערה 29.

עמוד 40

  1. 12. ברמב"ן משמע שמפרש כן ברש"י. וצ"ע בזה, כבפנים.
  2. 13. כהראב"ע ובחיי הנ"ל.
  3. 14. ואדרבה, מזה ש(רק) בפ' שילוח טמאים (נשא ה, ב) מביא רש"י (מגיטין ס, סע"א) ד"שמונה פרשיות נאמרו בו ביום (שהוקם המשכן)", ובפ' ברכת כהנים לא פי' כלום (והרי ברכת כהנים אינה מפרשיות הנ"ל – ראה גיטין שם) – מוכח, שלשיטת רש"י פ' ברכת כהנים לא נאמרה בשמיני למילואים או לפנ"ז.
  4. 15. הובא בפרש"י בכ"מ (בראשית ו, ג. וישלח לה, כט. צו ח, ב. ועוד).
  5. 16. מ"א ח, נד ואילך (הובא ברמב"ן כאן).
  6. 17. משכיל לדוד כאן.
  7. 18. אבל מ"ש "דאילו ברכה אחרת מה עניינה לאותו יום שהרי הברכה שתשרה שכינה במעשה ידיהם ההיא ברכום אח"כ" – י"ל שאינו הכרח, שהרי אפ"ל שהיתה כברכת שלמה (ראה המשך הכתובים במ"א שם).
  8. 19. בפסוק שלאח"ז (כג).
  9. 20. ראה לעיל הערה 9 ובשוה"ג שם.
  10. 21. כמפורש בנשא (ו, כג) "דבר אל אהרן ואל בניו".
  11. 22. פרשתנו ט, ט. שם, יב ואילך.
  12. 23. פקודי מ, לא ועד"ז שם, כט.

עמוד 41

  1. 24. שהרי לרש"י עה"ת – לאחרי ימי המילואים שוב לא שמש משה (רש"י שמות ד, יד: ואתה הלוי. אבל ראה לקו"ש [המתורגם] ח"ו ע' 184 הערה 28. לקו"ש [המתורגם] חכ"א ע' 2 הערה 16 ובארוכה לקו"ש חל"ב ע' 28 ואילך).
  2. 25. פקודי שם – כמשנ"ת בלקו"ש [המתורגם] ח"ו ע' 237 ואילך (ועיי"ש ע' 238 שגם עבודת הקטורת היתה ע"י משה).
  3. 26. שפ"ח ומשכיל לדוד כאן.
  4. 27. שהרי אומרם בכל יום בברכות השחר (כמנהג הצרפתים (תוד"ה שכבר ברכות יא, ב). וכ"ה בסידור ר"ע – הובא בטאו"ח סמ"ח). וכן – שומעם בחזרת הש"ץ דתפלת שחרית (ובשבת – גם במוסף), ומפי הכהנים ביו"ט כו'. ובפרט ש(כללות) ענין ברכת כהנים כבר הובא בפרש"י יתרו (כ, כא).
  5. 28. שפ"ח. – במשכיל לדוד תי' ד"ויברכם משמע ברכה אחת לבד" (ולכן מפרש רש"י ששלשתם הי'). וצ"ע.
  6. 29. ראה גם בעה"ט, פענח רזא וש"ך עה"ת כאן. אוה"ת עה"פ. ולהעיר שאהרן הקריב גם מנחה (לעיל פסוק ד, יז) ומ"מ לא נזכרה המנחה כאן בקרא (כקושיית הריב"א, טור הארוך ופענח רזא כאן).
  7. 30. הבא לקמן הוא עפמ"ש במנחת יהודה (שדבריו הועתקו בקיצור בשפ"ח כאן). וראה בס' שנסמנו בהערה הקודמת.
  8. 31. ע"פ פרש"י ויקרא, ג, א. וראה פרש"י תצוה כט, כב.

עמוד 42

  1. 32. ובפרט שרש"י לא העתיק התיבות (הן מכתוב דילן – "החטאת והעולה והשלמים", והן מברכת כהנים לא העתיק "וישמרך" "שלום") שבהן היא השייכות, ואף לא רמזן ב"וגו'".
  2. 33. ע"ד שפרש"י בפ' לך (יד, יח. טו, ט), ח"ש (כד, כב): הרמזים דקרבנות הנשיאים (נשא ז, יט ואילך) ועוד.
  3. 34. משכיל לדוד כאן. וראה שפ"ח כאן (בשם הנחלת יעקב).
  4. 35. ל' המשכיל לדוד כאן.
  5. 36. וכ"ה בירושלמי תענית פ"ד ה"א. וראה גם ראב"ע כאן ("וכבר ירד"), חזקוני ועוד.
  6. 37. ד, כ ("אין מקודם ומאוחר מדוקדקים במקרא"). – כן הובא בשפ"ח. וצ"ע שלא הביא מכ"מ בפרש"י שהובא הלשון "מקרא מסורס" (וכיו"ב) – בראשית ב, יט. שמות ב, ה. בשלח טז, כ. תרומה כז, ד. ועוד.
  7. 38. ראה לקו"ש [המתורגם] ח"ז ע' 125 הערה 13 ובשוה"ג שם.
  8. 39. וכבמקומות ברש"י שבהערה 37, וע"ד הראב"ע כאן.
  9. 40. וההוכחה שירד קודם "ויברכם", כי ירד "מעשות החטאת גו'" והרי כבר גמר עשיית החטאת כו'לפנ"ז– אינהשייכתלדברי רש"י "מעל המזבח".

עמוד 43

  1. 41. אף שבפשוטו של מקרא לא נאמר איפה היתה ברכת כהנים במשכן – מ"מ לא מסתבר כלל שהיתה מעל המזבח (וראה לקמן הערה 64). וראה פי' הראב"ד לתו"כ כאן.
  2. 42. וכן משמע ממ"ש בתו"כ כאן ד"באותה שעה זכה .. בנשיאת כפים", משמע דעי"ז שברכם אהרן זכה להציווי (ראה עזרת כהנים לתו"כ שם).
  3. 43. אף שלא נאמרו עדיין. וע"ד שמצינו (גם בפרש"י עה"ת – תולדות כו, ה. וישלח לב, ה. ובכ"מ) שקיימו האבות כה"ת עד שלא ניתנה. וברש"י נח (ז, ב) שלמד נח תורה. ואכ"מ.
  4. 44. תרומה כה, ח.
  5. 45. מ, כג. כה. כז. כט (וברש"י).
  6. 46. ט, ו. וראה שם, ד וברש"י.
  7. 47. פרשתנו שם, כג.
  8. 48. פקודי לט, מג.
  9. 49. ראה לקו"ש חי"א ע' 170 ואילך.

עמוד 44

  1. 50. פסוק כג.
  2. 51. תהלים מזמור צ בסופו.
  3. 52. כקושיית המשכיל לדוד כאן (ראה לעיל הערה 18).
  4. 53. ראה לקו"ש שם (ע' 172) הטעם שהקדים "ויהי נועם גו'" ל"יהי רצון שתשרה כו'".
  5. 54. כי בכללות כבר "נתרצה הקב"ה לישראל בשמחה ובלב שלם ואמר לו למשה סלחתי כדבריך" ביוהכ"פ (רש"י תשא לג, יא). ולאידך, גם לאחרי שמיני למילואים לא נתכפר לגמרי, ד"וביום פקדי ופקדתי גו'" (תשא לב, לד וברש"י). וראה הערה 62.
  6. 55. ר"פ פקודי.
  7. 56. פרשתנו ט, ב וברש"י. ולהעיר גם מתצוה כט, א וברש"י שם.

עמוד 45

  1. 57. להעיר מרמב"ם הל' תפלה (נשיאת כפים) פט"ו ה"ז. טאו"ח סו"ס קכח. שו"ע אדה"ז שם סנ"ב.
  2. 58. באו"א י"ל, שהוא ע"ד אמירת הקב"ה (לאחרי הסליחה על עון העגל) "פני ילכו" – "אני בעצמי" (תשא לג, יד וברש"י. וראה שם לד, ט וברש"י).
  3. 59. נשא ו, כה.
  4. 60. תשא לד, ז.
  5. 61. נשא שם, כו.
  6. 62. להעיר מהפלוגתא (ר"ה יז, א) כובש עון או נושא עון (וראה בארוכה לקו"ש ח"ו ע' 391 ואילך, וש"נ). להעיר מרש"י תשא שם ד"ה ונקה. ואכ"מ.
  7. 63. ראה גם אברבנאל כאן ("ע"ד הפשט"). צרור המור כאן. וכן מוכח בסוטה לח, ב (שו"ע אדה"ז שם סי"ב), ע"ש. ובמלבי"ם כאן (סט"ז) כתב כן בדעת התו"כ, ע"ש.
  8. 64. כי נשיאת כפים היתה מעל מעלות האולם (תמיד פ"ז מ"ב), ומזה פשוט גם ע"ד ההלכה וכו' שגם במשכן לא היתה מעל המזבח.
  9. 65. ראה אברבנאל וצרור המור הנ"ל.

עמוד 46

  1. 66. במלבי"ם שם, שלאחרי ברכת כהנים הקטיר אהרן חלבי השלמים, וזהו שנאמר אח"כ "וירד מעשות גו'" (היינו הקטורת החלבים), ע"ש – אבל בפשוטו של מקרא: א) כבר גמר אהרן עשיית החטאת לפני "ויברכם". ב) לרש"י (פסוק כ) כהן אחר הקטירם (ולא אהרן).
  2. 67. ראה מלבי"ם שם, שתולה זה בב' הפירושים בכתוב דילן אי הוי מקרא מסורס. (משיחת ש"פ שמיני תשל"ד)
  3. 68. ראה במדב"ר פי"ב, ו. פי"ג, ב. ועוד.
  4. 69. דאין נ"כ בלילה (שו"ע אדה"ז או"ח סמ"ז ס"ד).
  5. 70. ראה שו"ע אדה"ז שם סקכ"ח סנ"ז.

מצוטט בעמוד אחד

תורת מנחם 1
  1. לז - שנת תשכ"ג - חלק שלישי ‹ בס"ד. שיחת ש"פ עקב, כ"ף מנחם-אב, ה'תשכ"ג לקו"ש חכ"ב ע' 39