שיחה ב
208שיחה ב
תצא
א. השאלות על מצות מעקה
על מצות מעקה נאמר בתורה1: א) "כי תבנה בית חדש ועשית מעקה לגגך". אין מובן: מדוע כתוב "בית חדש"2 הרי ההלכה היא3 שחייבים במעקה לא רק כאשר בונים בית חדש, אלא גם כאשר קונים בית ישן (ללא מעקה) וכדומה?
ב"ספרי"4 נאמר: "משעת חדשתו5 עשה לו מעקה" החובה לעשיית מעקה אינה חלה רק עם הכניסה לבית, כמצות מזוזה, אלא מיד עם בנייתו6 – "משעת חדשתו".
אך עדיין אין לשון הפסוק ברורה7:
ב אם, כדברי ה"ספרי", חלה חובת מעקה מיד עם הבעלות על הבית, ולא עם הכניסה אליו, מדוע רומזת לכך התורה באמצעות הביטוי "תבנה בית חדש", שממנו משתמע שהחובה חלה רק על "בית חדש"8, ולא באמצעות ביטוי המדגיש שחובת מעקה חלה על כל בית מיד עם הכנסו לרשות היהודי?
ב) בהמשך הפסוק1 כתוב הטעם9 לעשיית מעקה – "כי יפול הנופל ממנו". בלתי מובן: הפסוק רוצה למנוע כאן נפילה, ומדוע הוא מתבטא בלשון "(יפול) הנופל"?
על כך עונה הגמרא10: ראוי זה ליפול מששת ימי בראשית... אלא שמגלגלין זכות על־ידי זכאי וחובה על־ידי חייב. רש"י מביא תשובה זו בפירושו לתורה, אך לכאורה, אין 209תירוץ זה מתאים לדרך הלימוד על־פי פשוטו של מקרא, שהרי המשמעות של המילה "נופל" איננה "ראוי זה ליפול", אלא לשון הווה ושם־תואר – "נופל" ממש?11
ב. הנבראים הם בעלי חסרון וכך גם השכל
בפרקי דרבי אליעזר נאמר12, שהקדוש־ברוך־הוא ברא את העולם באופן שרוח צפונית איננה מושלמת (כמאמר13: עולם לאכסדרא הוא דומה, ורוח צפונית אינה מסובבת), כדי שאם יבוא אדם ויטען "הוא אלקה", יענו לו "יבוא ויגמור את הפינה הזאת שהנחתי..."
כלומר, כדי למנוע מן הנבראים את הטעות של אי־תלותם בבורא עולם ומנהיגו, בראם הקב"ה באופן שיש בהם חסרון כל־שהוא, שהם אינם יכולים להשלימו, וכך הם חשים את תלותם בכח עליון.
כך גם לגבי מציאות של "שכל": כדי שאדם לא יחשוב שבשכלו הוא מסוגל להבין הכל, בראו הקדוש־ברוך־הוא באופן שהוא מוכרח להזדקק לדברים שמעל לשכל, לדוגמא: כדי להבין דבר חכמה, יש לקבל תחלה את מושכלות היסוד וכללי החכמה שבאמצעותם מגיעים למסקנה השכלית, אך כללים אלו אינם נובעים מן השכל14, כלומר בשכל עצמו מורגש חסרון, ויש צורך להזדקק לכוחות שמעל השכל.
כך הוא גם, להבדיל, בתורה: הנגלה שבתורה ירד ו"התלבש" עד להבנתו על־ידי שכל אנוש, ואף על־ידי אינו־יהודי15. אבל כדי שיזכרו את התורה, גם הנגלה שבה, שהוא שכל אלקי, נכתבו ענינים מסויימים בנגלה שבתורה באופן שאי אפשר להבינם לאשורם16, אלא אם לומדים אותם על־פי פנימיות התורה, שהיא שכל אלקי בגלוי. על־ידי כך חשים שהתורה רק "התלבשה" בשכל אנושי, אך במהותה היא שכל אלקי, שמעל לנבראים17.
יש לומר, שאחד מן הענינים הללו הוא הפסוק על מצות מעקה18: לפי הפירוש בפנימיות התורה לענין המעקה, יובן ש"בית חדש" הוא ענין 210עקרי בתוכנו הפנימי של מעקה – חובת המעקה הקשורה ל"בית חדש".
וכך יובן גם הביטוי "יפול הנופל", שעוד לפני נפילתו (מ"גגך") הוא כבר נקרא "נופל".
ג. מצות מעקה – זהירות בתחילת חיי נישואין
חז"ל אומרים19 "ביתו זו אשתו", וכדברי רבי יוסי20 "מימי לא קריתי לאשתי אשתי אלא לאשתי ביתי", וזהו הפירוש הפנימי ל"כי תבנה בית חדש" תקופת תחילת חיי נישואין21, כאשר מוטלים על אדם "רחיים בצוארו"22 – עיסוק בפרנסה גשמית23, אדם חורש אדם זורע24.
והתורה אומרת "כי תבנה בית חדש ועשית מעקה..." – זהו "בית חדש" – סוג עבודה חדש, שאין רגילים בו, לפיכך יש צורך בעשיית "מעקה": אין להסתפק בזהירות שהיתה לפני־כן, בסוגי העבודה הקודמים, אלא יש הכרח לקבל הגבלות וסייגים חדשים25 – הגבלות חדשות במחשבה, בדיבור ובמעשה.
ובהמשך הפסוק מצוינת הסיבה לכך שדוקא בעבודה חדשה זו דרושה האזהרה של "מעקה" – "כי יפול הנופל ממנו".
עבודה זאת כרוכה אצל האדם בכיוון של ירידה26 ונפילה27 לעומת מצבו הקודם, כי התעסקות בגשמיות העולם היא כירידה הכללית של נשמתו לעולם־הזה, ולפיכך עלול להיות שגשמיות העולם תדרדר אותו מדרגתו. לכן אם הוא לא יהיה זהיר ביותר בעת בנייתו "בית חדש", הוא לא יוכל לרומם את הגשמיות ולהופכה לרוחניות, ואף להיפך, הגשמיות תגביר את ירידתו ונפילתו – "יפול הנופל".
ד. "בית חדש" – הפיכת הגשמיות לרוחניות
ב"בית" הכוונה היא, לפעמים, גם 211לגוף האדם28, ובעבודת ה' הוא כולל את העבודה הכללית של ה"בירורים" – בירור וזיכוך הגוף וחלקו של האדם בעולם. עבודה זו נקראת "בית חדש", כי א) לפני ירידת הנשמה למטה אין לה קשר לכך, ב) בעבודה זו מתבטא ה"חידוש" האמיתי.
כאמור29 על התהוות העולם הזה הגשמי, שאמנם יש מספר דרגות ב"סדר ההשתלשלות" המתהוות בדרך של התחדשות מן השורש והמקור
[כללות האור שלאחר הצמצום הוא ענין של התחדשות30, א"ק נקרא "אדם דבריאה" – יש מאין31, "כלים" דאצילות הם ענין של יש מאין32, ועל־אחת־כמה־וכמה עולם הבריאה33]
אך בכל זאת, החידוש האמיתי34 הוא דוקא בהתהוות העולם הזה הגשמי, כמאמר הידוע35 שהתהוות הגשמיות מן הרוחניות – אין לך יש מאין גדולה מזה.
כך גם לגבי עבודה עם דברים גשמיים: כיוון שלגשמיות אין כלל ערך לעומת רוחניות, יוצא, שהעבודה של בירור גשמיות העולם והפיכתה לרוחניות, היא התחדשות36.
לפיכך רמוז אופן זה של עבודה ב"תבנה בית חדש", זוהי עבודה לפעול "חידוש" בתוך ה"בית" – זה הגוף, ובכך בונים "בית" ודירה לה' יתברך.
ה. נגרם חידוש – גם באדם וגם למעלה
כשם שהעבודה היא באופן של התחדשות, כך גם האדם העובד:
ההתעלות הנגרמת לאדם באמצעות אופני עבודה אחרים היא יחסית, אך באמצעות עבודה זו של בירור גשמיות העולם מתעלה האדם באופן של "חידוש" – ללא ערך ויחס לדרגתו הקודמת37.
יתר על כן: עבודה זו מחדשת גם למעלה, כביכול, כמאמר חז"ל38 "הכל בידי שמים חוץ מיראת שמים", ובדומה למאמר חז"ל* "מוסיפין כח בגבורה של מעלה" – באמצעות עבודה לעשיית "דירה לו יתברך בתחתונים"39, נעשית ה"דירה נאה" ש"מרחיב(ין) דעתו של 212אדם40 – של אדם העליון", כביכול41.
מצד "סדר השתלשלות" קיימת כביכול איזשהו "הגבלה" למעלה לגבי הורדת האור האלקי לעולם – יש אור אלקי שיכול לרדת אל תוך העולם, ויש אור הנעלה מן העולמות, ואור נעלה אף יותר – שאיננו כלל בגדר של עולמות42.
ובאמצעות עבודה זו של ישראל נגרם "חידוש" שגם האור שאיננו כלל בגדרם של העולמות, ואף האור שנעלה מן האור שהיה ממלא את מקום החלל לפני הצמצום43, יורד ומגיע למטה.
ו. "מעקה" – הכרחי לבניית "בית חדש"
ה"כלי" ל"חידוש" הוא – התבטלות. כידוע44 בענין העליות, שכאשר "עליה" נעלית באין־ערוך לעומת הדרגה הקודמת, מוכרחה להיות לפני־כן התבטלות, המכינה את הכלי לעליה. (בדומה ל"עמוד" ו"נהר דינור", שצריך לעבור כשעולים מגן־עדן התחתון לגן־עדן העליון45).
זוהי המהות הפנימית של "מעקה": בסייגים שקובע היהודי בעבודתו – ה"מעקה" – מתבטאת התבטלות46 וקבלת־עול, ההופכות אותו לכלי ראוי ל"בית חדש"47.
בכך ניתן להסביר בפנימיות הענינים את הסיבה לכך, שסוף הפסוק "ולא תשים דמים בביתך..." איננו (רק) נתינת טעם למצות מעקה, אלא הוא, לפי ההלכה, ציווי בפני עצמו48 [כנאמר בספרי4: ועשית מעקה לגגך – מצות עשה, ולא תשים דמים בביתך – מצות לא תעשה] – 213כי המעקה איננו רק סייג כדי למנוע את נפילת האדם ("יפול הנופל"), אלא הוא ענין הכרחי בבניית "בית חדש" – בגרימת חידוש והתעלות בלתי מוגבלת באדם (ולמעלה, כביכול).
ז. בניית "בית" לה' מן הגשמיות באמצעות "מעקה"
ההוראה למעשה מן האמור לעיל היא:
יש לדעת שאסור להינתק מן העולם, צריך לבנות "בית" – לעשות דירה לה' יתברך בתחתונים. ואדרבה, באמצעות ה"ירידה" באופן העבודה נגרמת ה"עליה" האמיתית, ונגרם חידוש למטה, וחידוש למעלה, כדלעיל.
מצד שני יש לדעת, שכדי להפוך גשמיות לכלי לרוחניות יש צורך ב"מעקה". כלומר, מוכרחים להישאר מובדלים מגשמיות העולם. צריך אמנם להתעסק בעניני העולם, אך אל להם לתפוס מקום אצל האדם, כי עליו לדעת ולחוש שהתעסקותו בעניני העולם היא רק כדי להגשים את הכוונה העליונה של עשיית דירה לה' יתברך בתחתונים49.
ח. הוראה מיוחדת לקראת נישואין
מכן נובעת הוראה מיוחדת למתכוננים ל"תבנה בית חדש" במשמעות של חיי נישואין:
בכך רואים את חשיבות הענין של חיי נישואין. נישואין של כל יהודי אינם ענין חשוב רק אצלו, בחייו הפרטים, אלא ענין כללי גם למעלה, כביכול. אז מתחילה עבודתו העיקרית בעשיית דירה לה' יתברך בתחתונים, וכך הוא גורם ל"מרחיבין דעתו של אדם" – של מעלה, כביכול – הורדת אור חדש לעולם, כדלעיל50.
אך מצד שני יש לדעת, שכדי לבנות "בית חדש" יש הכרח בעשיית "מעקה" – קביעת סייגים.
לכאורה, כיוון שחתן מוחלין לו על כל עוונותיו51, הרי אין הכרח לדאוג לסייגים וכו', כי הענינים הלא־טובים הקודמים נמחקו.
אומרים לו להיפך: לא די שעליו להיזהר להבא, כי מפני אי־רגילותו בעבודה בעולם־הזה הוא עלול ח"ו לבוא לידי "יפול הנופל", אלא יותר מכך: צריך להיות "מעקה" גם בגלל הענינים הלא־טובים בעבר, העלולים להפריע ל"בית חדש". עליו להתעלות בלי־ערך, ולכן אין מספקת התשובה הקודמת, אלא יש צורך בתשובה נעלית יותר52, בהתאם ל"בית חדש".
214ט. תכלית הנישואין – נישואין ברוחניות
כך גם לגבי מהות המעקה, כאמור לעיל – היבדלות מן העולם הזה: ניתן לדרוש ממנו שיישאר מובדל מגשמיות העולם?
ניתן לטעון: כיון שעתה מתחילה התקופה של "רחיים בצוארו" על־פי התורה53 – כיצד אפשר לדרוש ממנו שיישאר מובדל מגשמיות העולם?
יש לדעת אפוא, שאדרבה: התכלית של נישואי איש ואשה למטה היא שיהיה "זכו שכינה שרויה ביניהם"54 – להביא ל"בית חדש", לנישואי איש ואשה ברוחניות בין ישראל לה'55.
ובכך יש שני ענינים56: א) הקידושין בין ישראל לה' – כלומר, התאחדות ישראל עם אלקות. ב) באמצעות זאת "אסר לה אכולי עלמא כהקדש"57 – הוא נעשה קדוש ומובדל מעניני העולם. שהרי, כאמור לעיל, התעסקותו בעניני העולם היא רק כדי "לסגל לבעלה"58, להגשים את הכוונה העליונה של עשיית דירה לו יתברך בתחתונים.
הערות
עמוד 208
- 1. פרשתנו כב, ח.
- 2. זה שהפסוק מתחיל "כי תבנה בית" (אף שגם בקנאו כו' חייב במעקה) – י"ל בפשטות כי דיבר הכתוב בהווה (כלל פשוט (גם) בפשוטו של מקרא (ראה רש"י משפטים כא, כח. כב, יז. שם, כא. שם, ל. ובכ"מ. וראה לקו"ש [המתורגם] ח"ו ע' 137 ואילך)). והקושיא שבפנים היא – למה נאמר "(בית) חדש" שתיבה זו היא יתור לשון וגם נותן מקום לטעות שבא ללמד שחיוב מעקב הוא דוקא בבית חדש.
- 3. ספרי עה"פ.
- 4. עה"פ.
- 5. ביל"ש כאן: חדושו.
- 6. ספרי דבי רב לספרי. וראה צפע"נ לרמב"ם הל' ברכות פי"א ה"ב והל' תרומות ד, ב (נעתק בצפע"נ עה"ת כאן). ובתולדות אדם לספרי מפרש: כשהוא חדש לו ויכנוס לדור בו. ואכ"מ.
- 7. נוסף לזה שדרשת הספרי היא דעת יחיד (רבי) ורבנן פליגי עלי' [ולכן לא הובא ברמב"ם* כו'] – ספרי דבי רב שם (וראה גם מגדל עוז לרמב"ם הל' רוצח פי"א ה"ג). בספרי דבי רב שם, דלרבנן איצטריך "בית חדש" לומר שכל שהוא חדש לדידי' אע"ג דלא בנאו. ואף שבספרי נלמד זה מתיבת "בית" – "בית מ"מ" – "לאו דוקא אלא כלומר בית חדש מ"מ" (ספרי דבי רב שם לפנ"ז. תולדות אדם שם). אבל לכאורה דוחק לפרש כן בלשון הספרי.
- 8. ויל"ע בצפע"נ הנ"ל דמפרש "בשעת חדושו דהיינו בשעת בנינו".
- 9. כפשוטו של כתוב. אבל ראה לקמן בפנים סעיף ו' (ובהערה 48) ע"ד ההלכה.
- 10. שבת לב, א. פרש"י עה"פ בפרשתנו.
- . אבל להעיר מצפע"נ שבהערה הקודמת.
עמוד 209
- 11. בראב"ע (ועד"ז בעוד מפרשים) כאן "נקרא על שם סופו .. ומלות רבות לאין מספר נקראו על שם סופם". אבל הא גופא צריך ביאור – למה יקראו על שם סופם (וכנראה גם להראב"ע אין פירושו וודאי אצלו וכהמשך ביאורו: ולא נדע אם כן דרך הלשון, או הוא דברי נבואה)?
- 12. פ"ג. וראה ג"כ רבותינו בעה"ת (הדר זקנים) וחזקוני ר"פ בראשית.
- 13. ר"א – ב"ב כה, סע"א ואילך.
- 14. ראה גם לקו"ש [המתורגם] ח"ב ע' 253. ולהעיר ממו"נ ח"א פנ"א. ועוד.
- 15. אלא שבזה י"ל שזהו בכדי שתהי' הבחירה חפשית. ואכ"מ.
- 16. להעיר מהכלל (רשב"ם ב"ב נב, ריש ע"ב. ועוד) דבמקום שמסיק הש"ס "קשיא" אין זה מבטל הדין. עד"ז (לדעת כמה) בשתק רב (ביצה ו, א. וראה הנסמן בסה"מ תש"ח ע' 102), וכיו"ב.
- 17. ראה אגה"ק סי' כו.
- 18. ובכ"ז הביאם רש"י בפי' עה"ת, כמו שמביא כמה פירושים שאינם (גלאטיק)© פשוטים כ"כ, מביא ב' (ויותר) פירושים מפני הקושי שבכאו"א מהם: ועוד.
עמוד 210
- 19. משנה ריש יומא. וראה בגמרא שם יג, א. לקו"ש [המתורגם] חי"ז ע' 184 ואילך.
- 20. שבת קיח, ב. נת' בלקו"ש שם (סעיף ג־ד).
- 21. להעיר, שבפ' זו (כב, יג. רמב"ם ריש הל' אישות. ובסהמ"צ (מ"ע ריג) מביא הכתוב כד, א. וראה חינוך מצוה תקנב) נאמרה מצות קידושין. ולקמן בפרשה (כד, ה) "כי יקח איש אשה חדשה גו' נקי יהי' לביתו שנה אחת גו'". ולהעיר, שנישואי כ"ק מו"ח אדמו"ר היו ביום י"ג אלול, ו' עש"ק פ' תצא (כמו קביעות שנה זו (– תשל"ח)) תרנ"ז – פרשת "כי יקח איש אשה חדשה גו'".
- 22. ראה הל' ת"ת לאדה"ז פ"ג סעיף א' ואילך, וש"נ.
- 23. ולהעיר מע"ח (שמ"ב פי"ד. שער המצות וס' הליקוטים כאן) דמעקה ענינה המסך בין אצילות ובי"ע.
- 24. ברכות לה, ב. וממשיך: תורה מה תהא עלי'.
- 25. ראה עד"ז לקו"ש [המתורגם] ח"ב ע' 89 ואילך. ולהעיר מלקו"ת נצבים נב, סע"א.
- 26. ד"חתן חות דרגא" (תו"א קו, א. לקו"ת שה"ש בתחילתו. ובכ"מ). וראה יבמות (סג, א): נחית דרגא נסיב איתתא.
- 27. ויומתק יותר על פי הפירוש הפנימי ד"יפול הנופל" קאי על הניצוצות קדושה (ראה לקמן סעיף ד' – ד"תבנה בית חדש" קאי על כללות עבודת הבירורים) שנפלו למטה ע"י שבה"כ דתהו (ראה ע"ח כו' שם), ואם כשבאים (בהשגח"פ) ליד האדם ולא יזככם ויעלה אותם לשרשם – הרי יפלו עוד למטה יותר.
עמוד 211
- 28. ד"ה ויבא עמלק תפר"ח ספ"א.
- 29. שרש מצות התפלה פכ"ה ואילך (וראה תו"א צ, ב). ובכ"מ. וראה לקמן הערה 34.
- 30. ראה ספר הערכים־חב"ד כרך ג' ע' אוא"ס (א) סעיף י', וש"נ.
- 31. מאו"א א, לב. וראה ספר הערכים־חב"ד בערכו סעיף ג' (וראה שם ס"ו בתחילתו), וש"נ.
- 32. ראה השיטות בזה בספר הערכים־חב"ד כרך ד' ע' אורות דספירות – "פשיטותם" ו"ציורם" סעיף ג', וש"נ.
- 33. ד"אין אצלנו בלה"ק בהוצאת היש מאין אלא לשון ברא" (רמב"ן ר"פ בראשית).
- 34. להעיר ד"אין ערוך" הוא דוקא "בעוה"ז" (נת' בהמשך תער"ב (ח"ב ע' א'קנא. א'קנה. ח"ג ע' א' תמב ואילך. ועוד), סד"ה אין ערוך לך תרצ"ד (תשי"א). ועוד).
- 35. ראה עיקרים מאמר א' פרק כג.
- 36. ראה בארוכה בכ"ז לקו"ש [המתורגם] ח"ו ע' 21 ואילך (ובהערה 79,73 שם). חי"ב ע' 74 ואילך. וש"נ.
- 37. ראה ספר הערכים־חב"ד כרך א' ע' אהבת ה' – ההוספה שבה ע"י נה"ב סעיף ד', וש"נ. ועוד.
- 38. ברכות לג, ב. וש"נ.
- *. איכ"ר פ"א, לג. וראה ספרי ברכה לג, ה.
- 39. ראה תנחומא נשא טז. ועוד. תניא רפל"ו.
עמוד 212
- 40. ברכות נז, ב. ולהעיר ממרז"ל (יבמות סג, רע"א) "כל אדם שאין לו קרקע ("לבנות עליו שידור בו" – תוד"ה שאין שם) אינו אדם". ויש לקשר זה עם הידוע (ראה המשך תרס"ו ס"ע ז' ואילך. ע' תמו. ועוד) שהכוונה דדירה בתחתונים היא בעצמותו ית' למעלה מכל גילויים.
- 41. להעיר מלקמן ע' 415.
- 42. ראה לקו"ת ראה ביאור לד"ה אחרי פ"ב־ג. ר"ה ד"ה והי' ביום ההוא פ"ב וה'. ברכה ד"ה מזמור שיר (הב') פ"א. ובכ"מ.
- 43. ראה המשך תרס"ו ע' ד. תקט ואילך. ועוד.
- 44. ראה תו"א ז, ג. המשך תרס"ו ע' יב ואילך. יח ואילך. ובכ"מ.
- 45. ראה תו"א שם. צו, א. המשך הנ"ל ע' טו. ובכ"מ.
- 46. ראה או"ת להה"מ עה"פ: מחיצה לגגך רצה לומר לגדלות שלך .. שלא יגבה לבך. וראה בארוכה לקו"ש חכ"ד ע' 141 ואילך.
- 47. להעיר מהמבואר בהמשך תרס"ו (ד"ה אחרי ה"א תלכו ואילך) בענין עבד פשוט, שעבודתו היא (לא מצד גילוי אור, כ"א) מתוך קב"ע ויר"ש וביטול בתכלית, ומשו"ז היא באופן של התחדשות, ועי"ז נעשה הדירה לו ית' בתחתונים שהיא המשכת אור חדש, עיי"ש בארוכה. ועפ"ז (דמעקה שייכת לעשיית הדירה לו ית') יש לבאר ע"פ פנימיות הענינים זה שחיוב (מ"ע ד)מעקה הוא רק ב"בית דירה" (ספרי כאן. רמב"ם הל' רוצח רפי"א. שו"ע חו"מ ר"ס תכז. שו"ע אדה"ז חלק חו"מ הל' שמירת גוף ונפש כו' סעיף א').
- 48. ראה לקו"ש ([המתורגם] ח"ב ע' 89. ח"ט ע' 144 הערה 28) – שעפ"ז מתורץ פסק הרמב"ם (הל' ברכות פי"א ה"ח. שם הי"ב) דמברכין על עשיית מעקה, אף שלפנ"ז (שם ה"ד) פסק ד"דברים שהם משום סכנה אין מברכין עליהם", עיי"ש.
- 4.
עמוד 213
- 49. להעיר מלקו"ש ח"י ע' 103 ואילך.
- 50. ולהעיר, דתכלית של נישואין הוא פו"ר, שענינם – המשכת א"ס למטה (ראה לקו"ת שה"ש מ, א. ובארוכה – שמח תשמח תרנ"ז ע' 5 ואילך).
- 51. ירושלמי בכורים פ"ג ה"ג. מדרש שמואל פי"ז. פרש"י וישלח לו, ג. וראה רמ"א אה"ע סי' סא ונ"כ שם (ולקו"ש [המתורגם] ח"ה ע' 170) – שזה לענין התשובה.
- 52. כמבואר בתניא פכ"ט (לו, ב).
עמוד 214
- 53. ראה הנסמן לעיל הערה 22.
- 54. סוטה יז, א.
- 55. דכל שה"ש מיוסד ע"ז, כידוע בדרז"ל. (משיחת ש"פ תצא, י"ג אלול* תשי"ד)
- 56. ראה צפע"נ כללים ע' קדושין, וש"נ. וראה לקמן ס"ע 234 ואילך.
- 57. קידושין ב, ריש ע"ב.
- 58. ראה דב"ר פ"א, ו. וראה בארוכה לקו"ש חכ"ב ע' 52 ואילך. ס' השיחות תשמ"ח ח"ב ע' 661 ואילך (והערה 115 שם).
- . יום נישואי כ"ק מו"ח אדמו"ר (בשנת תרנ"ז). ראה לעיל הערה 21.
רש"י על שמות כ״א:כ״ח - הטקסט מספריא
וכי יגח שור. אֶחָד שׁוֹר וְאֶחָד כָּל בְּהֵמָה וְחַיָּה וָעוֹף, אֶלָּא שֶׁדִּבֵּר הַכָּתוּב בַּהֹוֶה (בבא קמא נ"ד):
ולא יאכל את בשרו. מִמַּשְׁמָע שֶׁנֶּאֱמַר סָקוֹל יִסָּקֵל הַשּׁוֹר אֵינִי יוֹדֵעַ שֶׁהוּא נְבֵלָה וּנְבֵלָה אֲסוּרָה בַּאֲכִילָה? אֶלָּא מַה תַּלְמוּד לוֹמַר וְלֹא יֵאָכֵל אֶת בְּשָׂרוֹ? שֶׁאֲפִלּוּ שְׁחָטוֹ לְאַחַר שֶׁנִּגְמַר דִּינוֹ אָסוּר בַּאֲכִילָה, בַּהֲנָאָה מִנַּיִן? תַּ"לֹ וּבַעַל הַשּׁוֹר נָקִי, כְּאָדָם הָאוֹמֵר לַחֲבֵרוֹ יָצָא פְּלוֹנִי נָקִי מִנְּכָסָיו וְאֵין לוֹ בָהֶם הַנָּאָה שֶׁל כְּלוּם, זֶהוּ מִדְרָשׁוֹ (בבא קמא מלכים א). וּפְשׁוּטוֹ כְמַשְׁמָעוֹ, לְפִי שֶׁנֶּאֱמַר בַּמּוּעָד וְגַם בְּעָלָיו יוּמָת, הֻצְרַךְ לוֹמַר בַּתָּם וּבַעַל הַשּׁוֹר נָקִי:
וכי יגח שור AND IF AN OX THRUST — This law applies to an ox as well to any other cattle, wild beast or fowl, but Scripture mentions the ox, because it speaks of what usually occurs (Bava Kamma 54b).
ולא יאכל את בשרו AND ITS FLESH SHALL NOT BE EATEN — From what is implied in the words “the ox shall surely be stoned” do I not know that it becomes carrion, and carrion of course is prohibited to be eaten? Why then is it stated, “and its flesh shall not be eaten”? It is to intimate that even if he slaughtered the animal according to regulation after sentence of stoning has been pronounced but before it had been carried out it is forbidden to be eaten. Whence may it be proved that under such circumstances it is prohibited to derive any other benefit from it? Scripture therefore states: “and the owner of the ox is נקי” — it is a phrase such as a man uses to his fellow: that man there has gone away “empty” (נקי) of all his property (he has nothing whatever left), and he has not the slightest benefit of it. This is how the Halachic Midrash explains it (Bava Kamma 41a). However, the real sense of ובעל השור נקי, is what it literally means: the owner of the ox shall be guiltless. Because Scripture says with reference to the מועד (an ox which inflicted injury three times in succession, and about which its owner must therefore be regarded as forewarned), (v. 29) “and his owner also shall be put to death”, it was forced to state with regard to the תם (a hitherto innocuous animal, having inflicted an injury for the first time) “the owner of the ox shall be guiltless”.
משנה תורה, הלכות ברכות י״א:ב׳ - הטקסט מספריא
יש מצות עשה שאדם חייב להשתדל ולרדוף עד שיעשה אותה כגון תפילין וסוכה ולולב ושופר ואלו הן הנקראין חובה לפי שאדם חייב על כל פנים לעשות ויש מצוה שאינה חובה אלא דומין לרשות כגון מזוזה ומעקה שאין אדם חייב לשכון בבית החייב מזוזה כדי שיעשה מזוזה אלא אם רצה לשכון כל ימיו באהל או בספינה ישב וכן אינו חייב לבנות בית כדי לעשות מעקה וכל מצות עשה שבין אדם למקום בין מצוה שאינה חובה בין מצוה שהיא חובה מברך עליה קודם לעשייתה.
משנה תורה, הלכות רוצח ושמירת נפש י״א:ג׳ - הטקסט מספריא
גובה המעקה אין פחות מעשרה טפחים כדי שלא יפול ממנו הנופל. וצריך להיות המחיצה חזקה כדי שישען אדם עליה ולא תפול. וכל המניח גגו בלא מעקה ביטל מצות עשה ועבר על לא תעשה שנאמר ולא תשים דמים בביתך. ואין לוקין על לאו זה מפני שאין בו מעשה.
ספר המצוות, מצוות עשה רי״ג - הטקסט מספריא
היא שצונו לבעול בקדושין ולתת דבר ביד האשה או בשטר או בביאה, וזו היא מצות קדושין, והרמז עליו כי יקח איש אשה ובעלה וגו', הורה שהוא יקנה בביאה, ואמרו ויצאה והיתה, כי כמו שההוצאה בשטר אף ההויה בשטר. וכמו כן למדנו שהיא נקנית בכסף מאמרו באמה העבריה אין כסף לאדון זה אבל יש כסף לאדון אחר ומנו אב. אבל קדושין דאורייתא אמנם הם מבוארים שהם בביאה כמו שהתבאר במקומות מכתובות וקדושין ונדה. וכבר התבארו משפטי מצוה זו בשלמות במסכת קדושין. ובבאור אמרו (קדושין ט':) קדושי ביאה שהם דאורייתא. (כי תצא, נשים הלכות אישות):
מדרש תנחומא, נשא ט״ז - הטקסט מספריא
וַיְהִי בְּיוֹם כַּלּוֹת מֹשֶׁה. רַב אוֹמֵר, כָּל מָקוֹם שֶׁהוּא אוֹמֵר וַיְהִי, דָּבָר חָדָשׁ הוּא. וְרַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר, כָּל מָקוֹם שֶׁהוּא אוֹמֵר וַיְהִי, דָּבָר שֶׁהָיָה נִפְסָק לְהַרְבֵּה יָמִים וְחָזַר לִכְמוֹת שֶׁהָיָה. זֶה שֶׁאָמַר הַכָּתוּב: בָּאתִי לְגַנִּי אֲחוֹתִי כַּלָּה (שה״ש ה, א). אָמַר רַבִּי שְׁמוּאֵל בַּר נַחְמָן, בְּשָׁעָה שֶׁבָּרָא הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא אֶת הָעוֹלָם, נִתְאַוָּה שֶׁיְּהֵא לוֹ דִּירָה בַּתַּחְתּוֹנִים כְּמוֹ שֶׁיֵּשׁ בָּעֶלְיוֹנִים. בָּרָא אֶת הָאָדָם וְצִוָּה אוֹתוֹ וְאָמַר לוֹ: מִכָּל עֵץ הַגַּן אָכֹל תֹּאכֵל, וּמֵעֵץ הַדַּעַת טוֹב וָרַע לֹא תֹּאכַל מִמֶּנּוּ (בראשית ב, טז-יז). וְעָבַר עַל צִוּוּיוֹ. אָמַר לֵיהּ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, כָּךְ הָיִיתִי מִתַּאֲוֶה שֶׁיְּהֵא לִי דִּירָה בַּתַּחְתּוֹנִים כְּמוֹ שֶׁיֵּשׁ לִי בָּעֶלְיוֹנִים, וְדָבָר אֶחָד צִוִּיתִי אוֹתְךָ וְלֹא שָׁמַרְתָּ אוֹתוֹ. מִיַּד סִלֵּק הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא שְׁכִינָתוֹ לָרָקִיעַ הָרִאשׁוֹן. מִנַּיִן, דִּכְתִיב: וַיִּשְׁמְעוּ אֶת קוֹל ה' אֱלֹהִים מִתְהַלֵּךְ בַּגַּן (שם ג, ח). כֵּיוָן שֶׁעָבְרוּ עַל הַצִּוּוּי, סִלֵּק שְׁכִינָתוֹ לָרָקִיעַ הָרִאשׁוֹן. עָמַד קַיִן וְהָרַג לְהֶבֶל, מִיַּד סִלֵּק שְׁכִינָתוֹ לְרָקִיעַ שֵׁנִי כוּ'. אָמַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, שִׁבְעָה רְקִיעִים בָּרָאתִי, וְעַד עַכְשָׁו יֵשׁ רְשָׁעִים לַעֲמֹד בָּהּ. מֶה עָשָׂה. קִפֵּל אֶת כָּל הַדּוֹרוֹת הָרִאשׁוֹנִים הָרְשָׁעִים וְהֶעֱמִיד אַבְרָהָם. כֵּיוָן שֶׁהֶעֱמִיד אַבְרָהָם, סִגֵּל מַעֲשִׂים טוֹבִים, יָרַד הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא מִן רָקִיעַ שְׁבִיעִי לַשִּׁשִּׁי. עָמַד יִצְחָק וּפָשַׁט צַוָּארוֹ עַל גַּבֵּי הַמִּזְבֵּחַ, יָרַד מִשִּׁשִׁי לַחֲמִישִׁי כוּ' (שם). עָמַד מֹשֶׁה וְהוֹרִידָהּ לָאָרֶץ, שֶׁנֶּאֱמַר: וַיֵּרֵד ה' עַל הַר סִינַי (שמות יט, כ). וּכְתִיב: בָּאתִי לְגַנִּי אֲחוֹתִי כַּלָּה (שה״ש ה, א). אֵימָתַי, כְּשֶׁהוּקַם הַמִּשְׁכָּן.
תניא, ליקוטי אמרים ל״ו - הטקסט מספריא
וְהִנֵּה, מוּדַעַת זֹאת מַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ־זִכְרוֹנָם־לִבְרָכָה, שֶׁתַּכְלִית בְּרִיאַת עוֹלָם הַזֶּה הוּא – שֶׁנִּתְאַוָּה הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא לִהְיוֹת לוֹ דִּירָה בַּתַּחְתּוֹנִים.
וְהִנֵּה, לֹא שַׁיָּיךְ לְפָנָיו יִתְבָּרֵךְ בְּחִינַת מַעְלָה וּמַטָּה, כִּי הוּא יִתְבָּרֵךְ מְמַלֵּא כָּל עָלְמִין בְּשָׁוֶה.
אֶלָּא בֵּיאוּר הָעִנְיָן, כִּי קוֹדֶם שֶׁנִּבְרָא הָעוֹלָם הָיָה הוּא לְבַדּוֹ יִתְבָּרֵךְ יָחִיד וּמְיוּחָד, וּמְמַלֵּא כָּל הַמָּקוֹם הַזֶּה שֶׁבָּרָא בּוֹ הָעוֹלָם, וְגַם עַתָּה כֵּן הוּא לְפָנָיו יִתְבָּרֵךְ. רַק שֶׁהַשִּׁינּוּי הוּא אֶל הַמְקַבְּלִים חַיּוּתוֹ וְאוֹרוֹ יִתְבָּרֵךְ, שֶׁמְּקַבְּלִים עַל יְדֵי לְבוּשִׁים רַבִּים הַמְכַסִּים וּמַסְתִּירִים אוֹרוֹ יִתְבָּרֵךְ, כְּדִכְתִיב: ״כִּי לֹא יִרְאַנִי הָאָדָם וָחָי״, וְכִדְפֵירְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ־זִכְרוֹנָם־לִבְרָכָה, שֶׁאֲפִילוּ מַלְאָכִים הַנִּקְרָאִים ״חַיּוֹת״ אֵין רוֹאִין כוּ׳.
וְזֶהוּ עִנְיַן הִשְׁתַּלְשְׁלוּת הָעוֹלָמוֹת וִירִידָתָם מִמַּדְרֵגָה לְמַדְרֵגָה, עַל יְדֵי רִיבּוּי הַלְּבוּשִׁים הַמַּסְתִּירִים הָאוֹר וְהַחַיּוּת שֶׁמִּמֶּנּוּ יִתְבָּרֵךְ, עַד שֶׁנִּבְרָא עוֹלָם הַזֶּה הַגַּשְׁמִי וְהַחוּמְרִי מַמָּשׁ, וְהוּא הַתַּחְתּוֹן בַּמַּדְרֵגָה, שֶׁאֵין תַּחְתּוֹן לְמַטָּה מִמֶּנּוּ בְּעִנְיַן הֶסְתֵּר אוֹרוֹ יִתְבָּרֵךְ וְחֹשֶׁךְ כָּפוּל וּמְכוּפָּל, עַד שֶׁהוּא מָלֵא קְלִיפּוֹת וְסִטְרָא אָחֳרָא, שֶׁהֵן נֶגֶד ה׳ מַמָּשׁ, לוֹמַר: ״אֲנִי וְאַפְסִי עוֹד״.
וְהִנֵּה, תַּכְלִית הִשְׁתַּלְשְׁלוּת הָעוֹלָמוֹת וִירִידָתָם מִמַּדְרֵגָה לְמַדְרֵגָה – אֵינוֹ בִּשְׁבִיל עוֹלָמוֹת הָעֶלְיוֹנִים, הוֹאִיל וְלָהֶם יְרִידָה מֵאוֹר פָּנָיו יִתְבָּרֵךְ, אֶלָּא הַתַּכְלִית הוּא עוֹלָם הַזֶּה הַתַּחְתּוֹן, שֶׁכָּךְ עָלָה בִּרְצוֹנוֹ יִתְבָּרֵךְ, לִהְיוֹת נַחַת רוּחַ לְפָנָיו יִתְבָּרֵךְ, כַּד אִתְכַּפְיָא סִטְרָא אָחֳרָא וְאִתְהַפֵּךְ חֲשׁוֹכָא לִנְהוֹרָא – שֶׁיָּאִיר אוֹר ה׳ אֵין־סוֹף בָּרוּךְ־הוּא בִּמְקוֹם הַחֹשֶׁךְ וְהַסִּטְרָא אָחֳרָא שֶׁל כָּל עוֹלָם הַזֶּה כּוּלּוֹ, בְּיֶתֶר שְׂאֵת וְיֶתֶר עֹז וְיִתְרוֹן אוֹר מִן הַחֹשֶׁךְ, מֵהֶאָרָתוֹ בְּעוֹלָמוֹת עֶלְיוֹנִים, שֶׁמֵּאִיר שָׁם עַל יְדֵי לְבוּשִׁים וְהֶסְתֵּר פָּנִים, הַמַּסְתִּירִים וּמַעֲלִימִים אוֹר־אֵין־סוֹף בָּרוּךְ־הוּא שֶׁלֹּא יִבָּטְלוּ בִּמְצִיאוּת.
וְלָזֶה נָתַן הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא לְיִשְׂרָאֵל אֶת הַתּוֹרָה, שֶׁנִּקְרֵאת עוֹז וְכֹחַ, וּכְמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ־זִכְרוֹנָם־לִבְרָכָה, שֶׁהַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא נוֹתֵן כֹּחַ בַּצַּדִּיקִים לְקַבֵּל שְׂכָרָם לֶעָתִיד לָבֹא, שֶׁלֹּא יִתְבַּטְּלוּ בִּמְצִיאוּת מַמָּשׁ בְּאוֹר ה׳ הַנִּגְלֶה לֶעָתִיד בְּלִי שׁוּם לְבוּשׁ, כְּדִכְתִיב: ״וְלֹא יִכָּנֵף עוֹד מוֹרֶיךָ [פֵּירוּשׁ, שֶׁלֹּא יִתְכַּסֶּה מִמְּךָ בְּכָנָף וּלְבוּשׁ], וְהָיוּ עֵינֶיךָ רוֹאוֹת אֶת מוֹרֶיךָ״, וּכְתִיב: ״כִּי עַיִן בְּעַיִן יִרְאוּ וְגוֹ׳״, וּכְתִיב: ״לֹא יִהְיֶה לָּךְ עוֹד הַשֶּׁמֶשׁ לְאוֹר יוֹמָם וְגוֹ׳, כִּי ה׳ יִהְיֶה לָּךְ לְאוֹר עוֹלָם וְגוֹ׳״.
וְנוֹדָע, שֶׁיְּמוֹת הַמָּשִׁיחַ, וּבִפְרָט כְּשֶׁיִּחְיוּ הַמֵּתִים, הֵם תַּכְלִית וּשְׁלֵימוּת בְּרִיאַת עוֹלָם הַזֶּה, שֶׁלְּכָךְ נִבְרָא מִתְּחִילָּתוֹ
הגהה
וְקַבָּלַת שָׂכָר ﬠִיקָּרוֹ בָּאֶלֶף הַשְּׁבִיﬠִי, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב בְּלִקּוּטֵי תּוֹרָה מֵהָאֲרִ״י זִכְרוֹנוֹ לִבְרָכָה:
וְגַם כְּבָר הָיָה לְעוֹלָמִים מֵעֵין זֶה, בִּשְׁעַת מַתַּן תּוֹרָה, כְּדִכְתִיב: ״אַתָּה הָרְאֵתָ לָדַעַת כִּי ה׳ הוּא הָאֱלֹהִים אֵין עוֹד מִלְּבַדּוֹ״ – ״הָרְאֵתָ״ מַמָּשׁ, בִּרְאִיָּה חוּשִׁיִּית, כְּדִכְתִיב: ״וְכָל הָעָם רוֹאִים אֶת הַקּוֹלוֹת״ – ״רוֹאִים אֶת הַנִּשְׁמָע״, וּפֵירְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ־זִכְרוֹנָם־לִבְרָכָה: מִסְתַּכְּלִים לַמִּזְרָח וְשׁוֹמְעִין אֶת הַדִּבּוּר יוֹצֵא אָנֹכִי כוּ׳. וְכֵן לְאַרְבַּע רוּחוֹת וּלְמַעְלָה וּלְמַטָּה, וְכִדְפֵירְשׁוּ בַּתִּיקּוּנִים ״דְּלֵית אֲתַר דְּלָא מַלֵּיל מִינֵּיהּ עִמְּהוֹן כוּ׳״.
וְהַיְינוּ, מִפְּנֵי גִּילּוּי רְצוֹנוֹ יִתְבָּרֵךְ בַּעֲשֶׂרֶת הַדִּבְּרוֹת, שֶׁהֵן כְּלָלוּת הַתּוֹרָה, שֶׁהִיא פְּנִימִית רְצוֹנוֹ יִתְבָּרֵךְ וְחָכְמָתוֹ, וְאֵין שָׁם הֶסְתֵּר פָּנִים כְּלָל, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר: ״כִּי בְאוֹר פָּנֶיךָ נָתַתָּ לָּנוּ תּוֹרַת חַיִּים״. וְלָכֵן הָיוּ בְּטֵלִים בִּמְצִיאוּת מַמָּשׁ, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ־זִכְרוֹנָם־לִבְרָכָה ״שֶׁעַל כָּל דִּבּוּר פָּרְחָה נִשְׁמָתָן כוּ׳, אֶלָּא שֶׁהֶחֱזִירָהּ הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא לָהֶן בְּטַל שֶׁעָתִיד לְהַחֲיוֹת בּוֹ אֶת הַמֵּתִים״, וְהוּא טַל תּוֹרָה שֶׁנִּקְרָא ״עוֹז״, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ־זִכְרוֹנָם־לִבְרָכָה: ״כָּל הָעוֹסֵק בַּתּוֹרָה – טַל תּוֹרָה מְחַיֵּיהוּ כוּ׳״.
רַק שֶׁאַחַר כָּךְ גָּרַם הַחֵטְא וְנִתְגַּשְּׁמוּ הֵם וְהָעוֹלָם, עַד עֵת קֵץ הַיָּמִין, שֶׁאָז יִזְדַּכֵּךְ גַּשְׁמִיּוּת הַגּוּף וְהָעוֹלָם, וְיוּכְלוּ לְקַבֵּל גִּילּוּי אוֹר ה׳, שֶׁיָּאִיר לְיִשְׂרָאֵל עַל יְדֵי הַתּוֹרָה שֶׁנִּקְרֵאת ״עוֹז״. וּמִיִּתְרוֹן הַהֶאָרָה לְיִשְׂרָאֵל – יַגִּיהַּ חשֶׁךְ הָאוּמּוֹת גַּם כֵּן, כְּדִכְתִיב: ״וְהָלְכוּ גוֹיִם לְאוֹרֵךְ וְגוֹ׳״, וּכְתִיב: ״בֵּית יַעֲקֹב לְכוּ וְנֵלְכָה בְּאוֹר ה׳״, וּכְתִיב: ״וְנִגְלָה כְּבוֹד ה׳, וְרָאוּ כָל בָּשָׂר יַחְדָּיו וְגוֹ׳״, וּכְתִיב: ״לָבוֹא בְּנִקְרֹת הַצּוּרִים וּבִסְעִיפֵי הַסְּלָעִים מִפְּנֵי פַּחַד ה׳ וַהֲדַר גְּאוֹנוֹ וְגוֹ׳״, וּכְמוֹ שֶׁאוֹמְרִים: ״וְהוֹפַע בַּהֲדַר גְּאוֹן עוּזֶּךָ עַל כָּל יוֹשְׁבֵי תֵבֵל אַרְצֶךָ וְגוֹ׳״:
משנה תורה, הלכות רוצח ושמירת נפש י״א - הטקסט מספריא
מצות א עשה לעשות אדם מעקה לגגו שנאמר ועשית מעקה לגגך. והוא שיהיה בית דירה. אבל בית האוצרות ובית הבקר וכיוצא בהן אינו [א] זקוק לו. וכל בית שאין בו ארבע אמות על ארבע אמות פטור מן המעקה.
בית של שני שותפין חייבין במעקה שנאמר כי יפול הנופל ממנו לא תלה אלא בנופל. אם כן למה נאמר [ב] גגך למעט בתי כנסיות ובתי מדרשות לפי שאינן עשויים לדירה. היתה רשות הרבים גבוהה מגגו אינו זקוק למעקה שנאמר כי יפול הנופל ממנו ולא לתוכו.
גובה המעקה אין פחות מעשרה טפחים כדי שלא יפול ממנו הנופל. וצריך להיות המחיצה חזקה כדי שישען אדם עליה ולא תפול. וכל המניח גגו בלא מעקה ביטל מצות עשה ועבר על לא תעשה שנאמר ולא תשים דמים בביתך. ואין לוקין על לאו זה מפני שאין בו מעשה.
אחד הגג ואחד כל דבר שיש בו סכנה וראוי שיכשל בה אדם וימות. כגון שהיתה לו באר או בור בחצירו בין שיש בו מים בין שאין בו מים חייב לעשות חוליא גבוהה עשרה טפחים. או לעשות לה כסוי כדי שלא יפול בה אדם וימות. וכן כל [ג] מכשול שיש בו סכנת נפשות מצות עשה להסירו ולהשמר ממנו ולהזהר בדבר יפה יפה. שנאמר השמר לך ושמור נפשך. ואם לא הסיר והניח המכשולות המביאין לידי סכנה ביטל מצות עשה ועבר בלא תשים דמים.
הרבה דברים אסרו חכמים מפני שיש בהם סכנת נפשות. וכל העובר עליהן ואומר הריני מסכן בעצמי ומה לאחרים עלי בכך או איני מקפיד בכך מכין אותו מכת מרדות.
ואלו הן. לא יניח אדם פיו על הסלון המקלח וישתה. ולא ישתה בלילה מן הנהרות ומן האגמים שמא יבלע עלוקה והוא אינו רואה. ולא ישתה מים מגולים שמא שתה מהן נחש וכיוצא בו מזוחלי עפר וימות.
ואלו הן המשקין האסורין משום גילוי. המים. והיין. ואפילו מזוג ואפילו התחיל טעמו להשתנות לחומץ. והחלב. והדבש. והציר. אבל שאר כל המשקין אין מקפידין על גילויין שאין בעלי ארס שותין מהן.
השום שנתרסק ואבטיח שנחתך ונתגלה אסור וכן כל כיוצא בהן. יין מבושל ויין תוסס אין בהן משום גילוי. ותוסס הוא היין משעת דריכתו עד שלשה ימים. ויין או מים או חלב שהיו חמין כל זמן שההבל עולה מהן וכן משקין שהיה המשקה יורד מלמעלה לתוכן טיפה אחר טיפה והוא שיהיה טורד ויורד כל אלו אין בהן משום גילוי שזוחלי עפר מתיראים מבעבוע המשקה ומן ההבל ואין שותין ממנו.
מי כבשין ומי שלקות ומי תורמוסין אין בהן משום גילוי. מים ששרה בהן כבשין ושלקות ותורמוסין אם נשתנה טעמן אין בהם משום גילוי. ואם אין בהם נותן טעם אסורין. וכן מים שהדיח בהן פרישים ודרמוסקין לחולה אסורין משום גילוי.
יין שנתחבר בו דברים חדין כפלפלין או דברים מרים כאפסנתין עד שנשתנה טעמם אין בו משום גילוי והוא הדין בשאר המשקין.
כל המשקין האסורין משום גילוי שנתגלו בין ביום בין בלילה אסורין ואפילו היה בצדן אדם ישן אין אימת ישן על הזוחלין. וכמה ישהו ויאסרו כדי שיצא הרחש מתחת אזן כלי וישתה ויחזור למקומו.
שיעור המים שיאסרו אם נתגלו כדי שיהיה הסם ניכר בהן ומזיק. אבל אם היו המים מרובין כדי שתאבד בהן המרה הרי אלו מותרין בין בכלים בין בקרקעות וכן הדין בשאר המשקין.
מעיין המושך כל שהוא אין בו משום גילוי. לגין מגולה שהניחו בשידה תיבה ומגדל או בתיק שלו או בכור אפילו עמוק מאה אמה או במגדל גבוה מאה אמה או בטרקלין מיופה ומסוייד הרי זה אסור. בדק את התיבה או את המגדל ואחר כך הניחו הרי זה מותר. ואם היה בהן נקב אסור. כמה יהא בנקב כדי שתכנס אצבע קטנה של קטן.
חבית שנתגלתה אע"פ ששתו ממנו תשעה ולא מתו לא ישתה עשירי. מעשה היה ואמרו ששתה עשירי ומת מפני שארס הנחש שקע למטה ויש סם חמת זוחלי עפר שעולה וצף למעלה [ד] ויש סם שהיא נתלית באמצע המשקה. לפיכך הכל אסור ואפילו סננו במסננת וכן אבטיח שנתגלה אע"פ שאכלו ממנו תשעה ולא מתו לא יאכל עשירי.
מים שנתגלו לא ישפכם לרשות הרבים ולא ירבץ בהם את הבית ולא יגבל בהן את הטיט ולא ירחץ בהן פניו ידיו ורגליו ולא ישקה מהן לא בהמתו ולא בהמת חבירו אבל משקה אותן לחתול.
עיסה שנילושה במים מגולין אפילו היא של תרומה תשרף ואפילו נאפת הפת אסורה.
שולחן ערוך, חושן משפט תכ״ז - הטקסט מספריא
מִצְוֹת עֲשֵׂה לַעֲשׂוֹת אָדָם מַעֲקֶה לְגַגּוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: וְעָשִׂיתָ מַעֲקֶה לְגַגֶּךָ (דְּבָרִים כב, ח). וְהוּא שֶׁיִּהְיֶה בֵּית דִּירָה; אֲבָל בֵּית הָאוֹצָרוֹת וּבֵית הַבָּקָר וְכַיּוֹצֵא בָּהֶן, אֵינוֹ זָקוּק לוֹ.
כָּל בַּיִת שֶׁאֵין בּוֹ ד' אַמּוֹת עַל ד' אַמּוֹת, פָּטוּר מִמַּעֲקֶה.
בַּיִת שֶׁל שְׁנֵי שֻׁתָּפִים, חַיָּבִים בַּמַּעֲקֶה, שֶׁנֶּאֱמַר: כִּי יִפּוֹל הַנּוֹפֵל מִמֶּנּוּ (דְּבָרִים כב, ח), לֹא תָּלָה אֶלָּא בַּנּוֹפֵל. אִם כֵּן לָמָּה נֶאֱמַר: גַּגֶּךָ (דְּבָרִים כב, ח), לְמַעֵט בָּתֵּי כְּנֵסִיּוֹת וּבָתֵּי מִדְרָשׁוֹת, לְפִי שֶׁאֵינָם עֲשׂוּיִים לְדִירָה.
הָיְתָה רְשׁוּת הָרַבִּים גָּבוֹהַּ מִגַּגּוֹ, אֵינוֹ זָקוּק לְמַעֲקֶה, שֶׁנֶּאֱמַר: כִּי יִפֹּל הַנוֹפֵל מִמֶּנּוּ (דְּבָרִים כב, ח).
גֹּבַהּ הַמַּעֲקֶה, אֵין פָּחוֹת מִי' טְפָחִים, כְּדֵי שֶׁלֹּא יִפֹּל מִמֶּנּוּ הַנֹּפֵל. וְצָרִיךְ לִהְיוֹת הַמְּחִצָּה חֲזָקָה, כְּדֵי שֶׁיִּשָּׁעֵן אָדָם עָלֶיהָ וְלֹא תִּפֹּל.
כָּל הַמַּנִּיחַ גַּגּוֹ בְּלֹא מַעֲקֶה בִּטֵּל מִצְוַת עֲשֵׂה; וְעָבַר עַל לֹא תַּעֲשֶׂה, שֶׁנֶּאֱמַר: וְלֹא תָשִׂים דָּמִים בְּבֵיתֶךָ (דְּבָרִים כב, ח).
אֶחָד הַגַּג וְאֶחָד כָּל דָּבָר שֶׁיֵּשׁ בּוֹ סַכָּנָה וְרָאוּי שֶׁיִּכְשֹׁל בָּהּ אָדָם וְיָמוּת, כְּגוֹן שֶׁהָיְתָה לוֹ בְּאֵר (אוֹ בּוֹר) בַּחֲצֵרוֹ, בֵּין שֶׁיֵּשׁ בּוֹ מַיִם בֵּין שֶׁאֵין בּוֹ מַיִם, חַיָּב לַעֲשׂוֹת חוּלְיָא גָבֹהַּ י' טְפָחִים, אוֹ לַעֲשׂוֹת לָהּ כִּסוּי, כְּדֵי שֶׁלֹּא יִפֹּל בָּהּ אָדָם וְיָמוּת.
וְכֵן כָּל מִכְשׁוֹל שֶׁיֵּשׁ בּוֹ סַכָּנַת נְפָשׁוֹת, מִצְוַת עֲשֵׂה לַהֲסִירוֹ וּלְהִשָּׁמֵר מִמֶּנּוּ וּלְהִזָּהֵר בַּדָּבָר יָפֶה, שֶׁנֶּאֱמַר: הִשָּׁמֶר לְךָ וּשְׁמֹר נַפְשְׁךָ (דְּבָרִים ד, ט). וְאִם לֹא הֵסִיר וְהִנִּיחַ הַמִּכְשׁוֹלוֹת הַמְבִיאִים לִידֵי סַכָּנָה בִּטֵּל מִצְוַת עֲשֵׂה וְעָבַר בְּלֹא תָשִׂים דָּמִים (דְּבָרִים ד, ט).
הַרְבֵּה דְּבָרִים אָסְרוּ חֲכָמִים מִפְּנֵי שֶׁיֵּשׁ בָּהֶם סַכָּנַת נְפָשׁוֹת, וּקְצָתָם נִתְבָּאֲרוּ בְּטוּר יו"ד סִימָן קט"ז, וְעוֹד יֵשׁ דְּבָרִים אֲחֵרִים, וְאֵלוּ הֵן: לֹא יַנִּיחַ פִּיו עַל הַסִילוֹן הַמְקַלֵּחַ וְיִשְׁתֶּה, וְלֹא יִשְׁתֶּה בַּלַּיְלָה מֵהַבְּאֵרוֹת וּמֵהָאֲגַמִּים, שֶׁמָּא יִבְלַע עֲלוּקָה וְהוּא אֵינוֹ רוֹאֶה. הַגָּה: וּכְבָר כָּתַבְתִּי דְבָרִים אֵלּוּ סִימָן קט"ז בְּיוֹרֶה דֵעָה וע"ש.
כָּל הָעוֹבֵר עַל דְּבָרִים אֵלּוּ וְכַיּוֹצֵא בָּהֶם, וְאָמַר: הֲרֵינִי מְסַכֵּן בְּעַצְמִי וּמַה לַּאֲחֵרִים עָלַי בְּכָךְ, אוֹ: אֵינִי מַקְפִּיד בְּכָךְ, מַכִּין אוֹתוֹ מַכַּת מַרְדוּת. וְהַנִּזְהָר מֵהֶם, עָלָיו תָּבֹא בִּרְכַּת טוֹב:
משנה תורה, הלכות ברכות י״א:ח׳ - הטקסט מספריא
כל מצוה שעשייתה היא גמר חיובה מברך בשעת עשייה וכל מצוה שיש אחר עשייתה צווי אחר אינו מברך אלא בשעה שעושה הצווי האחרון כיצד העושה סוכה או לולב או שופר או ציצית או תפילין או מזוזה אינו מברך בשעת עשייה אשר קדשנו במצותיו וצונו לעשות סוכה או לולב או לכתוב תפילין מפני שיש אחר עשייתו צווי אחר ואימתי מברך בשעה שישב בסוכה או כשינענע הלולב או כשישמע קול השופר או כשיתעטף בציצית ובשעת לבישת תפילין ובשעת קביעת מזוזה אבל אם עשה מעקה מברך בשעת עשייה אשר קדשנו במצותיו וצונו לעשות מעקה וכן כל כיוצא בזה.
רש"י על בראשית ל״ו:ג׳ - הטקסט מספריא
בשמת בת ישמעאל. וּלְהַלָּן קוֹרֵא לָהּ מָחֲלַת? מָצִינוּ בְּאַגָּדַת מִדְרַשׁ סֵפֶר שְׁמוּאֵל ג' מוֹחֲלִים לָהֶן עֲוֹנוֹתֵיהֶן, גֵּר שֶׁנִּתְגַּיֵּר, וְהָעוֹלֶה לִגְדֻלָּה, וְהַנּוֹשֵׂא אִשָּׁה. וְלָמַד הַטַּעַם מִכָּאן – לְכָךְ נִקְרֵאת מָחֲלַת, שֶׁנִּמְחֲלוּ עֲוֹנוֹתָיו:
אחות נביות. עַל שֵׁם שֶׁהוּא הִשִּׂיאָהּ לוֹ מִשֶּׁמֵּת יִשְׁמָעֵאל נִקְרֵאת עַל שְׁמוֹ:
בשמת בת ישמעאל BASE-MATH ISHMAEL’S DAUGHTER — But elsewhere (28:9) she is called Mahalath! We find in the Agadic Midrash on the Book of Samuel (Ch. 17) that there are three classes whose sins are pardoned: a proselyte, one who is exalted to a high position and a man on his marriage. It derives the proof for the latter case from here; viz., the reason why she was also calleth Mahalath (pardon) was because his (Esau’s) sins were pardoned on his marriage to her (Megillah 17a; cf. also Genesis Rabbah 63).
אחות נביות SISTER OF NEBAIOTH — because he gave her in marriage after Ishmael’s death she is called after his name (Nebaioth’s sister).
דברים רבה א׳:ו׳ - הטקסט מספריא
דָּבָר אַחֵר, אֵלֶּה הַדְּבָרִים, אָמַר רַבִּי שְׁמוּאֵל בַּר נַחְמָן, אָמַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא כִּדְּבוֹרִים הָיוּ בָּנַי מִתְנַהֲגִים בָּעוֹלָם עַל יְדֵי צַדִּיקִים וְעַל יְדֵי נְבִיאִים. דָּבָר אַחֵר, אֵלֶּה הַדְּבָרִים, מָה הַדְּבוֹרָה הַזּוֹ דִּבְשָׁהּ מָתוֹק וְעֻקְּצָהּ מָר, כָּךְ הֵן דִּבְרֵי תוֹרָה, כָּל מִי שֶׁעוֹבֵר עֲלֵיהֶן נוֹטֵל אִפּוֹפָּסִין, שֶׁנֶּאֱמַר (ויקרא כ, י): מוֹת יוּמַת הַנֹּאֵף וְהַנֹּאָפֶת, (שמות לא, יד): מְחַלְלֶיהָ מוֹת יוּמָת. וְכָל מִי שֶׁמְקַיֵּם אוֹתָהּ זוֹכֶה לְחַיִּים, שֶׁנֶּאֱמַר (שמות כ, יב): לְמַעַן יַאֲרִכוּן יָמֶיךָ. דָּבָר אַחֵר, אֵלֶּה הַדְּבָרִים, מָה הַדְּבוֹרָה הַזּוֹ דֻּבְשָׁהּ לְבַעְלָהּ וְעֻקְּצָהּ לַאֲחֵרִים, כָּךְ הֵן דִּבְרֵי תוֹרָה, סַם חַיִּים לְיִשְׂרָאֵל, וְסַם הַמָּוֶת לְעוֹבְדֵי כּוֹכָבִים. אָמַר רַבִּי יְהוּדָה בְּרַבִּי סִימוֹן בְּשֵׁם רַבִּי לֵוִי, מָה הַדְּבוֹרָה הַזֹּאת כָּל מַה שֶּׁהִיא מְסַגֶּלֶת, מְסַגֶּלֶת לִבְעָלֶיהָ, כָּךְ כָּל מַה שֶּׁיִשְׂרָאֵל מְסַגְּלִין מִצְווֹת וּמַעֲשִׂים טוֹבִים, הֵם מְסַגְּלִים לַאֲבִיהֶם שֶׁבַּשָּׁמַיִם.
מצוטט ב־12 עמודים
לקוטי שיחות 2
- כרך לב ‹ ויקרא ‹ שיחה ג ‹ 15 לקו"ש חי"ט ע' 209
- כרך טז ‹ משפטים ‹ שיחה ד ‹ 269 לקו"ש חי"ט ע' 209
תורת מנחם 10
- ח - שנת תשי"ג - חלק שני ‹ בס"ד. שיחת אחרון של פסח ה'תשי"ג. לקו"ש חי"ט ע' 209
- ט - שנת תשי"ג - חלק שלישי ‹ בס"ד. שיחת ש"פ עקב, כ"ף מנחם-אב ה'תשי"ג. לקו"ש חי"ט ע' 209
- ט - שנת תשי"ג - חלק שלישי ‹ בס"ד. שיחת יום ה' פ' שופטים, ב' אלול ה'תשי"ג. לקו"ש חי"ט ע' 213
- יב - שנת תשי"ד - חלק שלישי ‹ בס"ד. שיחת ש"פ תצא, י"ג אלול ה'תשי"ד. לקו"ש חי"ט ע' 208
- יד - שנת תשט"ו - חלק שני ‹ ד. כ"ק אדמו"ר שליט"א צוה לנגן ואמר מאמר ד"ה וירד הוי' על הר סיני. *** לקו"ש חי"ט ע' 209
- יז - שנת תשט"ז - חלק שלישי ‹ בס"ד. שיחת יום ה' פ' בלק, י"ב תמוז ה'תשט"ז. לקו"ש חי"ט ע' 210
- יט - שנת תשי"ז - חלק שני ‹ בס"ד. שיחת ש"פ טהרה, ה' ניסן ה'תשי"ז. לקו"ש חי"ט ע' 213
- כז - שנת תש"כ - חלק ראשון ‹ בס"ד. שיחת חג הפורים ה'תש"כ. לקו"ש חי"ט ע' 209
- לט - שנת תשכ"ד - חלק שני ‹ בס"ד. שיחת מוצאי ש"ק פ' בשלח, י"א שבט, ה'תשכ"ד לקו"ש חי"ט ע' 208
- נ - שנת תשכ"ז - חלק שלישי ערוך ‹ בס"ד. שיחת ש"פ תצא, י"א אלול, ה'תשכ"ז לקו"ש חי"ט ע' 208

