שיחה ב
347שיחה ב
א. הקשר של דברי שמאי ל"מילי דחסידותא"
"שמאי אומר עשה תורתך קבע, אמור מעט ועשה הרבה, והוי מקבל את כל האדם בסבר פנים יפות"1.
הפירוש הפשוט של שלושת הבבות במשנתנו הוא (כדברי המפרשים2): "עשה תורתך קבע" – "שיהיה עיקר עסקך ביום ובלילה בתורה, וכשתהיה יגע מן הלמוד תעשה מלאכה ולא שיהיה עיקר עסקך במלאכה", וכמאמר רז"ל3 "עשו תורתן קבע ומלאכתן עראי"; "אמור מעט ועשה הרבה" – להבטיח מעט, "ועשה הרבה" יותר ממה שהובטח, "כמו שמצינו באברם שאמר תחלה4 ואקחה פת לחם ובסוף5 ויקח בן בקר רך וטוב"; והוי מקבל את כל האדם בסבר פנים יפות – "כשאתה מכניס אורחים לביתך לא תתן להם ופניך כבושות בקרקע".
לפי זה תמוה: במסכת אבות מדובר (רק) אודות "מילי דחסידותא" [=דברי חסידות], כדברי רז"ל6 "האי מאן דבעי למהוי חסידא לקיים מילי דאבות" [=הרוצה להיות חסיד יקיים את הנאמר במסכת אבות] – כלומר, אלו הנהגות שיהודי אינו מחוייב בהן מצד הדין וההלכה, אלא עליו לעשותן מצד מידת חסידות – לפנים7 משורת הדין8; אך שלושת העניינים הנ"ל אינם לכאורה בסוג של "מילי דחסידותא" – החיוב שבהם מובן מצד עצמם, או שניתן להבינו מציוויים אחרים בתורה ובהלכה9:
א) "עשה תורתך קבע" – לשון זהה מוצאים בחיובי רז"ל שהובאו להלכה10: עשה תורתך קבע11 ומלאכתך עראי (ואם כן מה החידוש כאן כמידת חסידות12); כמו כן מוצאים כמה וכמה 347פסוקים ומאמרי רז"ל, המצווים על חיוב תמידי בלימוד ועסק התורה [וכנאמר בתחילת הפרק13 גופא: "על שלשה דברים העולם עומד, על התורה...", ומכיוון שהתורה היא מה"עמודים" עליהם נתמך קיום העולם, מובן איפוא שצריך להיות "תורתך קבע"]14.
ב) "אמור מעט" – הוא ציווי בתורה15 "לא יחל דברו", וציווי זה מחייב הנהגה של "אמור מעט" – על האדם להזהר בדיבורו ולא להבטיח אלא כאשר בטוח לחלוטין כי ביכולתו לקיים את דברו16, על מנת שלא יכשל באיסור17 של "לא יחל דברו"18. גם בסיום פיסקא זו "ועשה הרבה" אין לכאורה חידוש מיוחד מצד מדת חסידות19: אם ביכולתו של יהודי לעשות הרבה מצוות ומעשים טובים – עליו לעשות כך20?
ג) וכמו כן בסיום המאמר: "והוי מקבל את כל האדם בסבר פנים יפות" – לכאורה זו הנהגה הנדרשת מצד "ועשית הטוב והישר", נימוס בסיסי ודרך ארץ, ויתירה מזו – מצד הציווי21 ואהבת לרעך כמוך (מה דעלך סני לחברך לא תעביד22 [=מה ששנוא עליך לא תעשה לחברך]), ולא דוקא מצד מדת חסידות23?
348ב. דיוקים נוספים במשנה
גם צריך להבין (כמה דיוקים נוספים) במשנה:
א) מהעובדה כי כל שלושת הפיסקאות נאמרו ביחד באותו מאמר – כי בוודאי אמר שמאי מאמרים רבים נוספים בהנהגות האדם, ורק שלושת אלה הובאו כחטיבה אחת – משמע, כי קיים קשר וזיקה בין תוכנם24?
ב) מדוע לא הובא כאן (במאמר "עשה תורתך קבע") הסיום25 "ומלאכתך עראי", בדומה למובא במאמרי רז"ל26 אחרים (שהוזכרו לעיל)?
ג) כפי שדובר פעמים רבות27, קיימת שייכות גם בין (שמו של) בעל המאמר ותוכנו, דבר המוסיף הבנה והדגשה לענין המדובר במאמר – במה שלושת הענינים הנ"ל מוסברים יותר בכך ש"שמאי" הוא שאמרם?
ג. האפשרות לפרש אחרת מ"אבות דרבי דנתן"
כאן המקום להעיר: אף שמקור הפירוש במשנה – שהובא לעיל בסעיף א' – הוא ב"אבות דרבי נתן"28, עם זאת, יש מקום לומר במשנה פירוש נוסף ושונה; וכפי שמצינו בכמה וכמה משניות במסכת אבות, פירושים רבים מאוד מגדולי ישראל (כמו רש"י, הרמב"ם, מחזור ויטרי ועוד, עד לאחרוני האחרונים), המפרשים בצורה שונה (ואפילו הפכית) מהפירוש באבות דרבי נתן29, וגם עודדו את תלמידיהם להתעמק ולחדש כיוצא בזה – כמובן בתנאי עיקרי ומוחלט שהחידוש יתאים לכללי ודרכי לימוד התורה, מתוך זהירות רבה ואמתית בכבוד גדולי התורה (ופשיטא שלא "להכריז" – "קבלו דעתי"), זהירות הכי גדולה שלא לגלות פנים בתורה שלא כהלכה ופסק הדין, וכן הלאה.
הדבר הוא בדוגמת הפירושים הרבים (חלקם גם הפכיים) בתורה שבכתב, 349הנכללים כולם על כל פנים בהגדרה "פיטטיא דאורייתא טבין"* [=פטפוטים בתורה טובים] (ואצל גדולי ישראל אמתיים – ב"שבעים פנים לתורה"30); ובפרט שישנו חיוב "לאפשא בה"31 [=להוסיף בה] – לחדש בתורה ככל היותר [ובמיוחד אם לפי הפירוש הקודם מתעורר קושי אצל הלומד – בוודאי שעליו להשתדל, עד כמה שיד שכלו מגעת32, לפרש באופן שיתרץ את הקושיות וכו', בי בלא זה הרי יחסר לו בהבנת הדברים – וההבנה הריהי תנאי הכרחי בלימוד תורה שבעל פה]*.
ד. "תורתך קבע" – ביחס לעבודה וגמ"ח
ויש לומר הביאור בזה:
המשנה ("שמאי אומר כו'") באה בהמשך למשנה האמורה בתחילת הפרק "על שלושה דברים העולם עומד על התורה ועל העבודה ועל גמילות חסדים", שישנם שלושה דברים, אשר כל אחד מהם הוא בבחינת "עמוד" התומך את העולם. ולכן, כאשר אין ביכולת האדם לעסוק בכל לבבו ונפשו ומאודו בכל השלושה ביחד, עליו לבחור לכל הפחות "עמוד" ו"קו" אחד משלושתם33, בו ישקיע את עיקר34 חיותו והתעסקותו, ושני האחרים – יהיו בחשיבות משנית* (אלא אם כן מדובר בענין שהזמן גרמא וכיוצא בזה, כמבואר בשולחן ערוך וכו').
וביחס לכך אומר שמאי – בהתאם לדרך של "מילי דחסידותא": "עשה תורתך קבע"35 – משלושת הקוים יש 350לבחור בהנהגה של "תורתך קבע": הן אמת שברשותו לבחור איזה קו שברצונו36, וביכולתו לנהוג כמו "זבולון"37 ולהיות בדרגה של "מארי עובדין טבין" ([=בעלי מעשים טובים], כאשר עיקר עבודתו תהיה בקו של גמילות חסדים38), אך מצד מידת חסידות על האדם לבחור בקו התורה, שהיא תהיה אצלו ה"קבע" והעיקר39.
ולכן לא מתאים לסיים כאן "ומלאכתך עראי" – משום שאין הכוונה לשלול שה"מלאכה" לא תהיה בדרך של "קבע", אלא להדגיש ולהבדיל את ה"קבע" של תורה לגבי הקוים של "עבודה" ו"גמילות חסדים".
ובזה מובן, מדוע אינו מסיים – בהמשך להוראה "עשה תורתך קבע" – ש"עבודה" ו"גמילות חסדים" יהיו באופן "עראי" – כי ההוראה "עשה תורתך קבע" מופנית גם לבעלי מעשים טובים, שרוב התעסקותם (אינה בתורה, כי ב"פרק אחד שחרית ופרק אחד ערבית"40 יוצאים הם ידי חובתם, אלא) היא בקו של גמילות חסדים, ועם זאת נדרש גם מהם הענין של "תורתך קבע": שלימוד התורה בזמן המועט (בכמות) יהיה קבוע (באיכות), חקוק בנפש, עד שיפעל על כל היום כולו41.
ועוד – הלשון "עראי" אינו מתאים לגבי "עבודה" ו"גמילות חסדים", להיותם ענינים עיקריים ויסודיים בעבודת הוי' החייבים להיות באופן של "קבע"; אלא, שבין שלושת הדברים עצמם צריך להיות עיקר ה"קבע" בקו התורה דוקא.
ה. מיעוט בפסיקת הלכה, ריבוי במעשה עצמו
לאחר ההוראה, אשר קו התורה צריך להיות העיקר מבין שלושת הקוים – "תורתך קבע", ממשיך שמאי לבאר, באיזה אופן צריך להיות עיקר הלימוד בתורה:
מכיון שאמרו רז"ל42: "גדול תלמוד שהתלמוד מביא לידי מעשה", היה ניתן להסיק כי צריך להתעסק רק עם לימוד באופן של "אסוקי שמעתא אליבא דהלכתא"* [=להסיק מהסוגיא את ההלכה], זאת אומרת, ענינים הנוגעים דווקא לפסיקת הלכה למעשה ובמטרה להיות דוקא פוסק בישראל –
לכן ממשיך ומבהיר תיכף "אמור 351מעט": עסק התורה בסוג של "אמור"43 – לומר מסקנא לפסק הלכה – צריך להיות "מעט"44, ואילו עיקר ורוב הלימוד צריך להיות לימוד התורה לשמה, עד אפילו לסוג הלימוד הנקרא "דרוש וקבל שכר"45, "יגדיל תורה ויאדיר"46.
מכיוון שכך, עלול מישהו לטעות במחשבה בקצה השני: מאחר וה"קבע" וההדגשה בלימוד התורה צריכים להיות דוקא שלא על מנת לפסוק הלכה למעשה ובפועל ממש, יתכן ומשמע מכאן כאילו בקיום המצוות (מעשה) בכללותו לא נדרשת (חס ושלום) קביעות, ואין חשיבות לקיומן דוקא במסירה ונתינה –
ולכן מוסיף הוא להורות "ועשה הרבה": אף שבעסק התורה עצמו אין לשים דגש עיקרי על המטרה להפוך לפוסק כדי לפסוק דינים להלכה למעשה, אך בעשיית המצוות הכרחית הנהגה של "ועשה הרבה", לעשותן בריבוי גדול הן בכמות והן באיכות – מה שיותר מצוות ועם מה שיותר חיות והתלהבות.
ו. שלילת "התבודדות" של הלומד תורה
מכיוון ולדעת שמאי צריך יהודי בעיקר להתמסר ללימוד התורה לשמה, ובאופן של "אמור מעט" – יכולה להתעורר טעות נוספת, אותה בא שמאי לשלול בהמשך דבריו.
להסברת הדברים יש להקדים:
ידוע החילוק47 בין תכונות המוחין (השכל) והמדות, שמוחין עניינם בשביל האדם כפי שהוא לעצמו, והמידות עניינם בשביל הזולת. כלומר, התעוררות והשפעת המידות תיתכן רק בשייכות עם אדם נוסף (כלפיו הוא חש אהבה, מורא וכו'); והיפוכו של דבר במוחין: לא רק שאין המוחין "בשביל הזולת", אלא אדרבה, מציאות ה"זולת" גורמת לבלבול המוחין. וכידוע שהשגת שכל כדבעי (ובפרט השגה של "עצם השכל" הנעלה מהמידות, שכל המרומם משייכות לדרגת המעשה ופסקי הלכה) אפשרית דוקא על־ידי התבוננות והעמקה, כאשר האדם בהתבודדות ובפרישות לעצמו.
ולפיכך, היה אפשר להסיק, כי הנהגה של "תורתך קבע" (ובדרך "אמור מעט"), התובעת הבנה והשגה – דורשת דוקא הנהגה של התבודדות 352והתבדלות מה"זולת"; או, התרועעות רק עם חברותא שתביא לו יתרון ותועלת בלימוד התורה, דוגמת "דיבוק חברים" "פלפול התלמידים" וכיוצא בזה, שהם מהדברים ש"התורה נקנית"48 בהם, וכדברי רז"ל49: "הרבה למדתי מרבותי ומחברי וכו' ומתלמידי יותר מכולן". אך אנשים כאלה שההתחברות עמם לא תוסיף לו מאומה ב"תורתך קבע", מהם עליו להתעלם, להרחיק אותם כך שלא יהיה לו כל עסק עמהם50.
על כך באה ההוראה בחלק השלישי במאמרו של שמאי: "והוי מקבל את כל האדם בסבר פנים יפות" – אף שעיקר התעסקותו היא בלימוד תורה ובאופן של "קבע" ו"אמור מעט", אין הדבר צריך למנוע ממנו מלקבל כל אחד, ללא הבדל, בסבר פנים יפות. כלומר, גם כזה אדם, שההיכרות וההתחברות עמו לא תביא לו כל תועלת בענייניו (לא רק בקו של לימוד התורה, אלא אף לא בקו של גמ"ח וכו'), אף על פי כן, עליו לקבל אותו ולא רק באופן סתמי, אלא "בסבר פנים יפות", שהאדם יראה ויחוש כי הוא מקבלו ומתעסק עמו מתוך שמחה והתמסרות.
ז. הכח לביצוע שלוש ההוראות, ע"י "שמאי"
לאור הביאור האמור מתעוררת השאלה: כיצד ניתן אכן ליישם בו זמנית את כל ההוראות הללו, המהוות סתירה אחת לשניה? מחד, הנהגה של "עשה תורתך קבע" שעיקרה השגה ולימוד בתורה ובאופן של "אמור מעט" – ומאידך "ועשה הרבה": להרבות בקיום המצוות ועוד בריבוי חיות והתלהבות; ובנוסף לכל אלה – הדרישה "והוי מקבל את כל האדם בסבר פנים יפות", המהוה ניגוד בולט יותר: בה בשעה שעיקר ההצלחה ב"תורתך קבע" באה דוקא על־ידי התבודדות, בכל זאת צריך להתעסק לא רק במעשה המצוות בריבוי, אלא גם עם הזולת. כיצד ניתן להתגבר על כל הסתירות הללו?51
ולכן מקדימה המשנה ומודיעה, כי בעל המאמר הוא "שמאי": על־ידי (התוכן המרומז בשם) "שמאי" ניתן ליישם את כל שלושת ההוראות.
מבואר בלקוטי־תורה52 אודות (השם) "שמאי", ש"על כן נקרא שמאי כענין שאמרו רז"ל53 על פסוק54 ושם דרך כו' כל השם אורחותיו, דהיינו ששוקל דרכיו איך ומהו כו'" – שהשם "שמאי" (שהוא מלשון "שם אורחותיו" – מעריך ושוקל את דרכיו) – מרמז ומלמד, שיהודי צריך להעריך ולשקול את דרכיו, זמנו והכוחות שניתנו לו.
וכאשר יעריך וישקול את הכוחות שניתנו לו מלמעלה, ימצא שבכוחו למלא את העבודה בכל שלושת 353האופנים הנ"ל (ובפרט בזמן שנקבע ללימוד פרקי אבות, שאז ניתנו כוחות מיוחדים לקיים בהצלחה את כל ההוראות (של מילי דחסידותא) שנכתבו בפרקי אבות); וכאשר יעריך וימדוד היטב את הזמן שברשותו, יראה שאפשר לחלק את הזמן באופן שיספיק לעסוק בכל אחד משלושת ההוראות הנ"ל51.
ח. בכל ההוראות – תכלית כשלעצמן
ויש לבאר בעומק ובפנימיות יותר את השייכות של שלושת ההוראות הנ"ל לבעל המאמר, "שמאי".
ובהקדים, כי בשלושת ההוראות קיים מכנה משותף:
בענין הראשון שעיקר ה"קבע" צריך להיות בתורה ובאופן של "אמור מעט" – כלומר לימוד "לשמה" ולא לשם פסיקת הלכה – מתבטא הרעיון שלימוד התורה שלו אינו כאמצעי לענין נוסף, אפילו לא לצורך קיום המצוות, כי אם רק בשביל התורה55.
וכך גם בהוראה השניה "ועשה הרבה", אשר גם בשעה שתורתו "קבע" ו"אמור מעט" עליו להרבות בקיום המצוות (כדברי רז"ל56, שיש להשמר ממצב של "כל האומר אין לו אלא תורה אפילו תורה אין לו"): ברור הרי, שהעבודה של גמ"ח וכללות קיום המצוות בבחינת "מעט"57 – בשביל ההכרח – נדרשת גם מיושב אוהל, כמו מצוות שהזמן גרמא: אכילת מצה וכו', או כדי שהתורה תהיה כדבעי58.
– אך ההוראה וההנהגה "ועשה הרבה", מוכיחה כי קיום המצוות שלו אינו בשביל לימוד התורה והצלחה בו, כי אם, שקיום המצוות שלו הוא רק מצד "אשר קדשנו במצוותיו וצוונו" (אפילו לא כסגולה שתורתו (שהיא ה"קבע") תהיה בבחינת "יש לו" – שיהיה לה קיום).
ובדומה לכך בהוראה השלישית "הוי מקבל את כל האדם בסבר פנים יפות", המתייחסת כאמור, גם לאחד שלא תצמח ממנו כל תועלת עבורו, אפילו לא אפשרות לקיים מצות גמ"ח, משום שהלה אינו זקוק לשום טובה ממנו (וכלשון "כל האדם") –
כי במקרה שהזולת כן זקוק לאיזו טובה (ולו לעודדו מנמיכות רוחו על־ידי עצם קבלתו בסבר פנים יפות, וכיוצא בזה), יתכן והאדם יעשה זאת בשביל תועלתו הפרטית, שהוא מקיים על ידו מצוה של גמ"ח וכו',
יוצא איפוא, שההוראה היא לקבל כל יהודי בסבר פנים יפות – רק משום שכך היא מידת חסידות59.
354ובנקודה המשותפת – שהן לימוד התורה והן קיום המצוות והן קבלת כל יהודי, כאשר כל אחד מהם מהוה מטרה ותכלית בפני עצמה (ולא כאמצעי לתכלית הנשלמת בדבר שני) – מתבטא אשר "ישראל אורייתא וקודשא־בריך־הוא כולא חד"60, שלכן, כשם שאין שייך לומר שהקדוש־ברוך־הוא הוא חס ושלום "אמצעי" לאיזה דבר אחר, כך אין שייך לומר זאת בנוגע לתורתו ומצוותיו ו(בנוגע להנהגות בני) ישראל.
ט. קיום דברי שמאי – מעין לעתיד לבוא
ענין זה – שתורה ומצוות וישראל הנם כולא חד עם הקדוש־ברוך־הוא – יהיה ניכר בהתגלות לעתיד לבוא, כאשר תתגלה האמת של כל דבר, אך בזמן הזה הוא בהעלם בעבודת כל אחד ואחד, שלכן ישנם (וצריכים להיות) סוגים שונים בעם ישראל61: מארי תורה – שעסקם בגמילות חסדים ומצוות הוא ב"מיעוט ימיהם"57, או בשביל התורה, כאמור ש"כל האומר אין לו אלא תורה כו'"; או מארי עובדין טבין – שעיקר עניינם לעשות מהעולם דירה לו יתברך על־ידי קיום המצוות, ואילו (החיוב של) לימוד תורה הוא אצלם מעט או בכדי שיוכלו לקיים מצוות כדבעי (ובדומה לכך, קיים חילוק זה (אם העיקר הוא בתורה או במצוות), בין הדורות השונים62).
וזוהי השייכות של בעל המאמר "שמאי" לשלושת ההוראות הנ"ל: ידועים דברי האריז"ל63, שלעתיד לבוא תהיה ההלכה כבית שמאי, כלומר: ההוראה משלושת הענינים הנ"ל קשורה בעיקר עם גילוי האמת של כל דבר לעתיד לבוא.
אך משום שכל הגילויים דלעתיד תלויים במעשינו ועבודתנו כל זמן משך הגלות64, ויש בהם מעין הגילוי דלעתיד, הרי מובן שעל כל פנים במעשה בפועל צריך גם בזמן הזה להיות אצל האדם קיום כל שלושת ההוראות, וממילא יהיה אצלו "שמאי", הוא יעריך וישקול את כוחותיו, ביודעו שיש לו נתינת כח מיוחדת לקיים את כולם.
ו"במדה שאדם מודד בה מודדין 355לו"65, על־ידי שיהודי מקיים את כל ציווי המשנה עד סיומה – "והוי מקבל את כל האדם בסבר פנים יפות" הוא זוכה שיראו לו מלמעלה "סבר פנים יפות"66, ו"באור פני מלך חיים"67, עד לחיים הנצחיים שיהיו לעתיד לבוא בקרוב ממש, בזמן תחיית המתים, אשר "כל ישראל יש להם חלק לעולם הבא".
(משיחת ש"פ שמיני תשל"ה)
הערות
עמוד 347
- 1. משנה טו (וכ"ה בסדור אדה"ז). בפיה"מ להרמב"ם (הוצאת קאפח) היא משנה יד.
- 2. רע"ב. וראה גם פרש"י, רמב"ם רבינו יונה ומאירי. וראה לקמן ס"ג והערה 28.
- 3. ברכות לה, ב.
- 4. וירא יח, ה.
- 5. שם, ז.
- 6. ב"ק ל, א.
- 7. בב"ק שם לפנ"ז (דעת ר"י) "לקיים מילי דנזיקין". וגם בזה י"ל דכוונתו שמקיים מילי דנזיקין באופן דלפנים משורת הדין (ועד"ז י"ל לה"אמרי לה מילי דברכות" שם – ע"ד ברכות כ, ב) – ראה הקדמת המהר"ל מפראג לספרו דרך חיים ד"ה ומפני וד"ה וסדר.
- 8. ראה רמב"ם הל' דיעות פ"א ה"ה. המשך תער"ב ח"ב פשע"ו (ע' תשעג). וידועה ראיית אדה"ז ממרז"ל (נדה יז, א ותוס' שם) שורפן חסיד אע"פ שמזיק לו – לקו"ד ח"א סח, א.
- 9. ועד"ז יש להקשות בכמה פירושים שבמדרש שמואל (ס' שהובא בדא"ח בכ"מ).
- 10. רמב"ם הל' ת"ת פ"ג ה"ז. טושו"ע (ואדה"ז) או"ח ר"ס קנו. הל' ת"ת לאדה"ז פ"ג ס"ב. ובמקומות הנ"ל מובן שהפי' ב"תורתך קבע" הוא כפשוטו – בזמן, שרוב ועיקר זמנו יעסוק בתורה, ורק מיעוט זמן במלאכה. וראה לקמן הערה 14.
- 11. וגם: הרי למדין זה מפסוק מפורש ודברת בם (ואתחנן ו, ז ובספרי. יומא יט, ב. שו"ע אדה"ז הל' ת"ת שם ס"ב. וראה קו"א שם סק"א קרוב לסופו, שהרמב"ם ס"ל דדרשה גמורה היא ולא אסמכתא).
- 12. מלשון הטור (שם סקנ"ו) מוכח, דהנהגה זו דתורתו קבע ומלאכתו עראי, היא מדת חסידות ("כמו שמצינו בחסידים הראשונים") – ראה קו"א הנ"ל בסופו. אבל באם כאן הוצרך שמאי להוסיף (גם כאן) ומלאכתך עראי (כדלקמן ס"ב קושיא הב'), כיון שבזה הוא עיקר ההדגשה. ולהעיר שבטור שם מקדים "מלאכתן עראי" לפני "ותורתן קבע". וראה לקמן הערה 14.
עמוד 347
- 13. משנה ב'.
- 14. וכן להפי' "עשה תורתך קבע", שיקבע עתים לתורה (מחו"ו בפי' הא' (וראה נ"א ברש"י כאן), מילי דאבות (פי' הב')), הרי פשיטא שזהו חיוב, דאל"כ יתבטל מהתורה לגמרי (מחו"ו שם). ועוד: ה"ז חיוב מצות והגית בו יומם ולילה (רמב"ם שם פ"א ה"ח. הל' ת"ת לאדה"ז שם ס"ד. וראה טושו"ע (ואדה"ז) סקנ"ה). לכאורה י"ל (וראה מילי דאבות (פי' הא'), מגן אבות (להרשב"ץ), נחלת אבות (בשם המפרשים)) שהוראת שמאי "עשה תורתך קבע" הוא למי "שלא הגיע למדה זו שיוכל ללמוד טעמי ההלכות כו' אף אם יעשה תורתו קבע מחמת קוצר דעתו ונקרא בור כו' אינו חייב כו' לעשות מלאכתו עראי כדי להרבות בלימוד כו' אא"כ עושה במדת חסידות ואהבת התורה, אבל מן הדין יוצא יד"ח בקביעות עתים לת"ת" (הלכות ת"ת לאדה"ז שם ס"ד. וראה קו"א שם סק"א קרוב לסופו). וזהו מילתא דחסידותא שבדברי שמאי, אבל א) דוחק לומר שהוראת שמאי הוא רק לזה "שנקרא בור כו'", ב) ועיקר: אז הו"ל להדגיש ולסיים (העיקר) "ומלאכתך עראי", ע"ד מ"ש לקמן פ"ד מ"י "הוי ממעט בעסק ועסוק בתורה", ג) הוראה זו נאמרה באבות פ"ד שם (ראה לקו"ש [המתורגם] ח"ז ע' 7־186 והערה 12).
- 15. מטות ל, ג.
- 16. ולהעיר שנצטווינו (קדושים יט, לו) הין צדק יהי' לכם "שיהא הן שלך צדק ולאו שלך צדק" (ב"מ מט, א. פרש"י שם. וראה שו"ע אדה"ז או"ח סי' קנו ס"ב ובהמצוין שם).
- 17. ראה נדרים כב, א. עז, ב שו"ע יו"ד רסר"ג.
- 18. וראה ג"כ קהלת (ה, א) "ע"כ יהיו דבריך מעטים" ובמפרשים שם.
- 19. אף שיש לפרש שהחידוש הוא רק ב"אמור מעט", שתמיד תהי' אמירתו מעט לגבי עשיותיו.
- 20. יתרה מזו: צריך כל אדם כו' לשקול ולבחון בעצמו אם הוא עובד ה' בערך ובחי' מלחמה עצומה כו' בבחי' ועשה טוב כו' הרבה יותר מחפצו ורצונו לפי טבעו ורגילותו כו' (עיין תניא פ"ל).
- 21. קדושים יט, יח. ובפרט שלקבל בספ"י הוא פחות מלקבל בשמחה (פיה"מ פ"ג, מי"ב).
- 22. ופשוט שאין לומר שזהו חידושו של הלל דוקא (כ"א – "זו היא כל התורה כולה ואידך פירושה הוא"), ואדרבא זהו פחות מ"ואהבת לרעך כמוך" (ראה שבת לא, א ובחדא"ג שם).
- 23. ויתירה מזו, הרי (לפי' הרע"ב וכו') זה בכלל מצות הכנסת אורחים גופא, כי (בל' הרע"ב עצמו מאבות דר"נ פי"ג בסופו) כל הנותן ופניו כבושות בקרקע אפי' נתן כל מתנות שבעולם כו' כאילו לא נתן כלום. ועד"ז בצדקה דכאשר נותנו בספר פנים רעות ופניו כבושות בקרקע כו' אבד זכותו והפסידה (רמב"ם הל' מתנות עניים פ"י ה"ד).
עמוד 348
- 24. ראה רע"ב כאן (ועוד): ג' אזהרות הזהיר שמאי כנגד כו'. ובנחלת אבות בסופו מבאר טעם הסמיכות "כי מי שיעשה תורתו עיקר בכל מעשיו יאמר מעט ויעשה הרבה לפי שכן צותה תורה כו' ואם יעשה כן לא יהי' לו מחלוקת כו'". אבל לפי"ז אי"ז ג' הוראות, כ"א פרטים המסתעפים באזהרה אחת.
- 25. אף שי"ל לפי שהמשנה הוא "דבר קצר" (הקדמת הרמב"ם לפיהמ"ש ד"ה אחר כן ראה להסתפק (בתחלתו)), מ"מ הו"ל לאומרו בלשון שתובן הכוונה (כנ"ל 12 (או) 14), או לשלול הפי' דלקמן ס"ד.
- 26. בבאורי הגר"א נראה שגורס גם כאן "ומלאכתך עראי" – אבל בהדפוסים אינו.
- 27. ראה לקו"ת שה"ש ד"ה ת"ר כיצד מרקדין (מח, ג) ובכ"מ עד"ז. ור' מאיר דריש בשמא ומובא ע"ז מעשה רב (יומא פג, ב. וראה תשובות וביאורים סי' א'*. לקו"ש [המתורגם] ח"ו ע' 8־37 ובהערות שם).
- 28. פי"ג. וראה שם פכ"ח, הובא ברבנו יונה, מגן אבות, נחלת אבות כאן בפי' דברי שמאי.
- 29. להעיר מתויו"ט נזיר פ"ה מ"ה במה שפי' הרמב"ם משנה לא כפי' הגמרא "דהרשות נתונה לפרשה כו'". ומובן שזהו דרך הלימוד, ולא משום דרב גוברי' דהרמב"ם. וידועה השקו"ט בזה.
- . אגרות קודש כ"ק אדמו"ר שליט"א ח"א ע' רפט ואילך. המו"ל.
עמוד 349
- *. ירוש' ברכות בסופה.
- 30. זח"א מז, ב. ח"ג כ, א (רע"מ). רטז, א. רכג, א. במדב"ר פי"ג טז. ובכ' האריז"ל (שער הגלגולים הקדמה יז. וכ"כ בש' רוה"ק בענין היחודים על קברי צדיקים הקדמה ג (קח, ב). וראה לקו"ת ברכה צד, א), דמכיון שישנו ששים ריבוי נשמות ישנם ששים ריבוי פירושים, בפשט רמז דרוש וסוד (ראה לקמן בפנים).
- 31. זח"א יב, ב. וראה אגה"ק סכ"ו (קמה, א). הלכות ת"ת לאדה"ז פ"ב ס"ב.
- 32. בל' אדה"ז (הלכות ת"ת פ"א סוס"ד) "כל נפש". ו"כל מי שיכול להשיג ולידע הרבה ונתעצל ולא השיג וידע אלא מעט צריך לבוא בגלגול כו' וא"א לה להתתקן ולהשתלם כו' בלתי ידיעה זו".
- *. ראה הלכות ת"ת שם ספ"ב.
- 33. ראה תו"א ספ' תרומה. ביאוה"ז וישב (כה, א־ב) ולהצ"צ (ע' קלד). ולהעיר גם ממחז"ל תלמוד גדול או מעשה גדול (קדושין מ, ב. תקו"ז ו, א). וראה ג"כ אגה"ק ס"ה (קט, א).
- 34. ע"ד מרז"ל במאי זהיר טפי (שבת קיח, סע"ב. וראה אגה"ק סו"ס ז).
- *. ואולי יש לקשר זה עם מש"כ בהקדמת התניא דנשמות ישראל נחלקות דרך כלל לשלשה קוין כו'.
- 35. בנחלת אבות כאן (ועד"ז בפרקי משה להר"מ אלמושנינו): דמאותם השלשה עמודים שזכר שמעון הצדיק עשה הלל עיקר מהתורה כו' ושמאי עשה עיקר מהמעשה שחשבו שהתלמוד הוא בעבור המעשה כו' (ולזה עצמו אמר עשה תורתך קבע כו', להעיר שיהי' העיקר במעשה ולא בלימוד כו'). אבל לכאורה דוחק לפרש שב"עשה תורתך קבע" כוונת שמאי שהעיקר (קבע) הוא המעשה. ולהעיר שע"פ הפי' שבפנים (דוקא) מתעאים זה עם מה שנתבאר בכ"מ (אוה"ת ואתחנן ע' רמא ואילך. ועוד) דהפלוגתא אם תלמוד גדול או מעשה גדול (קדושין מ, ב. וש"נ) הוא כעין הפלוגתא דב"ש וב"ה (חגיגה יב, א), דב"ש אומרים שמים קדמו לארץ (וב"ה אומרים ארץ קדמה).
עמוד 350
- 36. ראה בארוכה הלכות ת"ת שם פ"ג ס"א־ד.
- 37. פרש"י ויחי מט, יג. ברכה לג, יח.
- 38. וראה אגה"ק סוס"ט.
- 39. ולהעיר מהלכות ת"ת לאדה"ז שם רס"ג (מרמב"ם שם ה"ו): ולכן מי שנשאו לבו לקיים מצוה זו כראוי כו'. וראה גם קו"א שם (ובשו"ע או"ח ר"ס קנו). אלא דשם "כמו שאמרו חכמים (לקמן פ"ו מ"ד) כך היא דרכה של תורה כו'", היינו ההדגשה דחיי צער תחי' כו', העדר המלאכה והעסק, משא"כ הוראת "עשה תורתך קבע" – ההדגשה על החיוב. ראה לעיל הערה 12.
- 40. מנחות צט, ב. רמ"א יו"ד רסרמ"ו. הלכות ת"ת לאדה"ז שם ס"ד.
- 41. ראה אוה"ת נ"ך ע' לז. המשך תער"ב פ"ד (ע' ז). לקו"ד ח"א (ז, א).
- 42. קדושין מ, ב. וש"נ.
- *. יומא כו, א.
עמוד 351
- 43. ע"ד ל' מחז"ל (שבת קיד, א. תענית י, ב) איזהו ת"ח כו' זה ששואלין אותו דבר הלכה כו' ואומר. ולהעיר מנחלת אבות: כי אמור הוא לשון נופל על התלמוד כו'. אבל מזה שנקט הלשון אמור ולא למוד וכיו"ב, מוכח שאין כוונתו לאפוקי עצם הלימוד אלא ענין אמור שבלימוד, היינו אמירה והוראה לזולת, ולהעיר ממרז"ל (שבת קלח, ב) דבר ה' זו הלכה.
- 44. יתירה מזה ארז"ל (אבות פ"ו מ"ו) ואינו שמח בהוראה: ואדרבא צ"ל ירא הוראה (טושו"ע חו"מ ס"ח ס"ג וש"נ).
- 45. סוטה מד, א. וש"נ.
- 46. ישעי' מב, כא. חולין סו, ב.
- 47. ראה המשך תרס"ו ע' קיא ואילך. ד"ה וישא אהרן תרצ"ד (סה"מ קונטרסים ח"ב ע' 596 ואילך). ובכ"מ.
עמוד 352
- 48. אבות פ"ו מ"ו (כגירסת אדה"ז בסידורו).
- 49. תענית ז, א. מכות י, א.
- 50. להעיר ממד"ש כאן ד"ה והוי מקבל את כל האדם בשמחה.
- 51. להעיר גם מלקו"ש חי"ד ע' 318 ואילך.
- 52. שה"ש מח, רע"ג.
- 53. מו"ק ה, סע"א.
- 54. תהלים מזמור נ בסופו.
עמוד 353
- 51.
- 55. ועוד להעיר דגם בההוראה "עשה תורתך קבע" לגבי "עבודה וגמ"ח", מודגשת נקודה הנ"ל שבפנים, שהרי עיקר הענין דמעשה המצות ובפרט גמ"ח היא בשביל לברר נפה"ב וחלקו בעולם, משא"כ בעסק התורה שע"י מתייחד עם קוב"ה (ראה תניא פל"ז. ועוד).
- 56. יבמות קט, ב. וראה לקו"ת ויקרא ה, א.
- 57. אגה"ק ס"ה.
- 58. ראה לקו"ת ראה כג, ג.
- 59. ואף שאומר "כל האדם" (בה"א) שכולל גם אוה"ע* (תוד"ה ומין – יבמות סא, א) – יש לומר, שמעין זה שייך גם באוה"ע, שיש לקבל פניו בסבר פנים יפות גם כשלא יגיע עי"ז שום תועלת לישראל ולתורה, מצד זה שהוא מעשה ה"אומן שעשאו" הקב"ה (תענית כ, ב). ולהעיר מברכות יז, א: אמרו עליו על ריב"ז שלא הקדימו אדם שלום מעולם ואפילו נכרי בשוק, שבפשטות הוא מצד הענין דכבוד הבריות – ראה לקו"ש [המתורגם] חט"ז ע' 281 ובהערות שם.
עמוד 354
- 60. ראה זח"ג עג, א.
- 61. ראה בהנסמן לעיל הערה 33. ולהעיר מלקו"ש [המתורגם] ח"ח ס"ע 194 ואילך.
- 57.
- 62. אגה"ק סוס"ט.
- 63. מק"מ לזח"א יז, ב. לקו"ת קרח נד, ג.
- 64. תניא רפל"ז.
- . להעיר מהנהגת שמאי (שבת לא, א). וראה שושנים לדוד הובא ב"לקוטים" למשניות כאן. אבל י"ל דשאני התם שאם הי' מקבלו בספ"י הי' אפשר להנכרי לפרש שיש מקום לדעתו.
עמוד 355
- 65. משנה סוטה (ח, ב).
- 66. ראה לקו"ת ראה לב, ריש ע"ב.
- 67. משלי טז, טו.
משנה תורה, הלכות דעות א׳:ה׳ - הטקסט מספריא
ומי שהוא מדקדק על עצמו ביותר ויתרחק מדעה בינונית מעט לצד זה או לצד זה נקרא חסיד כיצד מי שיתרחק מגובה הלב עד הקצה האחרון ויהיה שפל רוח ביותר נקרא חסיד וזו היא מדת חסידות ואם נתרחק עד האמצע בלבד ויהיה עניו נקרא חכם וזו היא מדת חכמה ועל דרך זו שאר כל הדעות וחסידים הראשונים היו מטין דעות שלהן מדרך האמצעית כנגד שתי הקצוות יש דעה שמטין אותה כנגד הקצה האחרון ויש דעה שמטין אותה כנגד הקצה הראשון וזהו לפנים משורת הדין ומצווין אנו ללכת בדרכים האלו הבינונים והם הדרכים הטובים והישרים שנאמר והלכת בדרכיו.
משנה תורה, הלכות תלמוד תורה ג׳:ז׳ - הטקסט מספריא
שמא תאמר עד שאקבץ ממון אחזור ואקרא עד שאקנה מה שאני צריך ואפנה מעסקי ואחזור ואקרא אם תעלה מחשבה זו על לבך אין אתה זוכה לכתרה של תורה לעולם אלא עשה תורתך קבע ומלאכתך עראי ולא תאמר לכשאפנה אשנה שמא לא תפנה.
משנה אבות ד׳ - הטקסט מספריא
בן זומא אומר איזהו חכם. הלומד מכל אדם. שנאמר (תהלים קיט, צט) מכל מלמדי השכלתי. איזהו גבור הכובש את יצרו שנאמר (משלי טז, לב) טוב ארך אפים מגבור ומושל ברוחו מלוכד עיר. איזהו עשיר. השמח בחלקו. שנאמר (תהלים קכח, ב) יגיע כפיך כי תאכל אשריך וטוב לך. אשריך בעולם הזה. וטוב לך לעולם הבא. איזהו מכובד. המכבד את הבריות. שנאמר (שמואל א' ב, ל) כי מכבדי אכבד ובוזי יקלו:
בן עזאי אומר הוי רץ למצוה קלה כבחמורה. ובורח מן העבירה. שמצוה גוררת מצוה. ועבירה גוררת עבירה. ששכר מצוה. מצוה. ושכר עבירה עבירה:
הוא היה אומר אל תהי בז לכל אדם. ואל תהי מפליג. לכל דבר. שאין לך אדם שאין לו שעה. ואין לך דבר שאין לו מקום:
רבי לויטס איש יבנה אומר מאד מאד הוי שפל רוח. שתקות אנוש רמה. רבי יוחנן בן ברוקא אומר כל המחלל שם שמים בסתר נפרעין ממנו בגלוי. אחד שוגג ואחד מזיד. בחלול השם:
רבי ישמעאל בנו אומר הלומד על מנת ללמד מספיקין בידו ללמוד וללמד. והלומד על מנת לעשות. מספיקין בידו ללמוד וללמד. לשמור ולעשות. רבי צדוק אומר אל תעשם עטרה להתגדל בהם. ולא קרדום לחפור בהם. וכך היה הלל אומר. ודישתמש בתגא חלף. הא למדת כל הנהנה מדברי תורה. נוטל חייו מן העולם:
רבי יוסי אומר כל המכבד את התורה. גופו מכובד על הבריות. וכל המחלל את התורה. גופו מחולל על הבריות:
רבי ישמעאל בנו אומר החושך עצמו מן הדין. פורק ממנו איבה. וגזל. ושבועת שוא. והגס לבו בהוראה. שוטה רשע. וגס רוח:
הוא היה אומר אל תהי דן יחידי. שאין דן יחידי אלא אחד. ואל תאמר קבלו דעתי. שהן רשאין ולא אתה:
רבי יונתן אומר כל המקיים את התורה מעוני סופו לקיימה מעושר. וכל המבטל את התורה מעושר. סופו לבטלה מעוני:
רבי מאיר אומר הוי ממעט בעסק ועסוק בתורה. והוי שפל רוח בפני כל אדם ואם בטלת מן התורה. יש לך בטלים הרבה כנגדך. ואם עמלת בתורה. יש לו שכר הרבה ליתן לך:
רבי אליעזר בן יעקב אומר העושה מצוה אחת קונה לו פרקליט אחד. והעובר עבירה אחת קונה לו קטיגור אחד. תשובה ומעשים טובים כתריס בפני הפורענות. רבי יוחנן הסנדלר אומר כל כנסיה שהיא לשם שמים סופה להתקיים. ושאינה לשם שמים. אין סופה להתקיים:
רבי אלעזר בן שמוע אומר יהי כבוד תלמידך חביב עליך כשלך. וכבוד חבירך כמורא רבך. ומורא רבך כמורא שמים:
רבי יהודה אומר הוי זהיר בתלמוד ששגגת תלמוד עולה זדון. רבי שמעון אומר שלשה כתרים הם. כתר תורה. וכתר כהונה. וכתר מלכות. וכתר שם טוב. עולה על גביהן:
רבי נהוראי אומר הוי גולה למקום תורה ואל תאמר שהיא תבוא אחריך. שחביריך יקיימוה בידך. ואל בינתך אל תשען:
רבי ינאי אומר אין בידינו לא משלות הרשעים. ואף לא מיסורי הצדיקים. רבי מתיא בן חרש אומר הוי מקדים בשלום כל אדם. והוי זנב לאריות. ואל תהי ראש לשועלים.
רבי יעקב אומר העולם הזה דומה לפרוזדור בפני העולם הבא. התקן עצמך בפרוזדור כדי שתכנס לטרקלין:
הוא היה אומר יפה שעה אחת בתשובה ומעשים טובים בעולם הזה מכל חיי העולם הבא. ויפה שעה אחת של קורת רוח בעולם הבא מכל חיי העולם הזה:
רבי שמעון בן אלעזר אומר אל תרצה את חבירך בשעת כעסו. ואל תנחמנו בשעה שמתו מוטל לפניו. ואל תשאל לו בשעת נדרו. ואל תשתדל לראותו בשעת קלקלתו:
שמואל הקטן אומר (משלי כד, יז) בנפול אויבך אל תשמח ובכשלו אל יגל לבך פן יראה ה' ורע בעיניו והשיב מעליו אפו:
אלישע בן אבויה אומר הלומד ילד למה הוא דומה. לדיו כתובה על נייר חדש והלומד זקן למה הוא דומה. לדיו כתובה על נייר מחוק. רבי יוסי ברבי יהודה איש כפר הבבלי אומר. הלומד מן הקטנים למה הוא דומה. לאוכל ענבים קהות ושותה יין מגתו. והלומד מן הזקנים למה הוא דומה. לאוכל ענבים בשולות ושותה יין ישן. רבי אומר אל תסתכל בקנקן אלא במה שיש בו. יש קנקן חדש מלא ישן וישן שאפילו חדש אין בו:
רבי אליעזר הקפר אומר הקנאה והתאוה והכבוד. מוציאין את האדם מן העולם:
הוא היה אומר הילודים למות. והמתים להחיות והחיים לידון. לידע להודיע. ולהודע. שהוא אל. הוא היוצר הוא הבורא. הוא המבין. הוא הדיין. הוא עד. הוא בעל דין. והוא עתיד לדון ברוך הוא שאין לפניו לא עולה ולא שכחה. ולא משוא פנים. ולא מקח שוחד שהכל שלו. ודע שהכל לפי החשבון. ואל יבטיחך יצרך שהשאול בית מנוס לך. שעל כרחך אתה נוצר. ועל כרחך אתה נולד. ועל כרחך אתה חי ועל כרחך אתה מת. ועל כרחך אתה עתיד ליתן דין וחשבון. לפני מלך מלכי המלכים הקדוש ברוך הוא:
רש"י על במדבר ל׳:ג׳ - הטקסט מספריא
נדר. הָאוֹמֵר הֲרֵי עָלַי קוֹנָם שֶׁלֹּא אֹכַל אוֹ שֶׁלֹּא אֶעֱשֶׂה דָבָר פְּלוֹנִי; יָכוֹל אֲפִלּוּ נִשְׁבַּע שֶׁיֹּאכַל נְבֵלוֹת אֲנִי קוֹרֵא עָלָיו כְּכָל הַיֹּצֵא מִפִּיו יַעֲשֶׂה? תַּ"ל לאסר אסר — לֶאֱסֹר אֶת הַמֻּתָּר וְלֹא לְהַתִּיר אֶת הָאָסוּר (ספרי):
לא יחל דברו. כְּמוֹ לֹא יְחַלֵּל דְּבָרוֹ — לֹא יַעֲשֶׂה דְּבָרוֹ חֻלִּין (שם):
נדר A VOW — This is when one says, Behold, I take upon myself an obligation which is as sacred to me as an offering, that I will not eat, or that I will not do such-and-such a thing. — One might think that if he swears that he will eat the flesh of an animal which has not been slaughtered properly according to the rite that I may apply to him the text, “He shall do according to all that goeth forth from his mouth”! It, however, says, “[If he takes an oath] to forbid something to himself”, i.e., to forbid for himself something which is permissible to him — and not to make permissible that which is forbidden to him (Sifrei Bamidbar 153:4).
לא יחל דברו This is the same as לא יחלל דברו (the root of יחל being חלל): He shall not make his own word to bear a secular character (חולין) (Sifrei Bamidbar 153:4; see also Rashi on Leviticus 21:4).
תניא, ליקוטי אמרים ל׳ - הטקסט מספריא
עוֹד זֹאת יָשִׂים אֶל לִבּוֹ, לְקַיֵּים מַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ־זִכְרוֹנָם־לִבְרָכָה: ״וֶהֱוֵי שְׁפַל רוּחַ בִּפְנֵי כּל הָאָדָם״. וֶהֱוֵי – בֶּאֱמֶת לַאֲמִיתּוֹ, ״בִּפְנֵי כָל הָאָדָם״ – מַמָּשׁ, אֲפִילוּ בִּפְנֵי קַל שֶׁבְּקַלִּים. וְהַיְינוּ, עַל פִּי מַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ־זִכְרוֹנָם־לִבְרָכָה: ״אַל תָּדִין אֶת חֲבֵירָךְ – עַד שֶׁתַּגִּיעַ לִמְקוֹמוֹ״.
כִּי מְקוֹמוֹ גּוֹרֵם לוֹ לַחֲטוֹא, לִהְיוֹת פַּרְנָסָתוֹ לֵילֵךְ בַּשּׁוּק כָּל הַיּוֹם, וְלִהְיוֹת מִיּוֹשְׁבֵי קְרָנוֹת, וְעֵינָיו רוֹאוֹת כָּל הַתַּאֲווֹת, וְ״הָעַיִן רוֹאָה וְהַלֵּב חוֹמֵד״, וְיִצְרוֹ בּוֹעֵר ״כְּתַנּוּר בּוֹעֵרָה מֵאוֹפֶה״, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב בְּהוֹשֵׁעַ, ״הוּא בוֹעֵר כְּאֵשׁ לֶהָבָה וְגוֹ׳״.
מַה שֶּׁאֵין כֵּן מִי שֶׁהוֹלֵךְ בַּשּׁוּק מְעַט, וְרוֹב הַיּוֹם יוֹשֵׁב בְּבֵיתוֹ, וְגַם אִם הוֹלֵךְ כָּל הַיּוֹם בַּשּׁוּק, יָכוֹל לִהְיוֹת שֶׁאֵינוֹ מְחוּמָּם כָּל כָּךְ בְּטִבְעוֹ, כִּי אֵין הַיֵּצֶר שָׁוֶה בְּכָל נֶפֶשׁ, יֵשׁ שֶׁיִּצְרוֹ כוּ׳, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּמָקוֹם אַחֵר.
וְהִנֵּה, בֶּאֱמֶת, גַּם מִי שֶׁהוּא מְחוּמָּם מְאֹד בְּטִבְעוֹ, וּפַרְנָסָתוֹ הִיא לִהְיוֹת מִיּוֹשְׁבֵי קְרָנוֹת כָּל הַיּוֹם, אֵין לוֹ שׁוּם הִתְנַצְּלוּת עַל חֲטָאָיו, וּמִקְרֵי ״רָשָׁע גָּמוּר״ עַל אֲשֶׁר אֵין פַּחַד אֱלֹהִים לְנֶגֶד עֵינָיו.
כִּי הָיָה לוֹ לְהִתְאַפֵּק וְלִמְשׁוֹל עַל רוּחַ תַּאֲוָותוֹ שֶׁבְּלִבּוֹ, מִפְּנֵי פַּחַד ה׳ הָרוֹאֶה כָּל מַעֲשָׂיו, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר לְעֵיל, כִּי הַמּוֹחַ שַׁלִּיט עַל הַלֵּב בְּתוֹלַדְתּוֹ.
וְהִנֵּה, בֶּאֱמֶת, שֶׁהִיא מִלְחָמָה גְדוֹלָה וַעֲצוּמָה, לִשְׁבּוֹר הַיֵּצֶר הַבּוֹעֵר כְּאֵשׁ לֶהָבָה מִפְּנֵי פַּחַד ה׳, וּכְמוֹ נִסָּיוֹן מַמָּשׁ.
וְהִלְכָךְ, צָרִיךְ כָּל אָדָם, לְפִי מַה שֶּׁהוּא מְקוֹמוֹ וּמַדְרֵגָתוֹ בַּעֲבוֹדַת ה׳, לִשְׁקוֹל וְלִבְחוֹן בְּעַצְמוֹ אִם הוּא עוֹבֵד ה׳ בְּעֵרֶךְ וּבְחִינַת מִלְחָמָה עֲצוּמָה כָּזוֹ וְנִסָּיוֹן כָּזֶה, בִּבְחִינַת ״וַעֲשֵׂה טוֹב״. כְּגוֹן, בַּעֲבוֹדַת הַתְּפִלָּה בְּכַוָּונָה, לִשְׁפּוֹךְ נַפְשׁוֹ לִפְנֵי ה׳ בְּכָל כֹּחוֹ מַמָּשׁ עַד מִיצּוּי הַנֶּפֶשׁ, וּלְהִלָּחֵם עִם גּוּפוֹ וְנֶפֶשׁ הַבַּהֲמִית שֶׁבּוֹ הַמּוֹנְעִים הַכַּוָּונָה – בְּמִלְחָמָה עֲצוּמָה, וּלְבַטְּשָׁם וּלְכַתְּתָם כֶּעָפָר קוֹדֶם הַתְּפִלָּה שַׁחֲרִית וְעַרְבִית מִדֵּי יוֹם בְּיוֹם, וְגַם בִּשְׁעַת הַתְּפִלָּה, לְיַיגֵּעַ עַצְמוֹ בִּיגִיעַת נֶפֶשׁ וִיגִיעַת בָּשָׂר, כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר לְקַמָּן בַּאֲרִיכוּת.
וְכָל שֶׁלֹּא הִגִּיעַ לִידֵי מִדָּה זוֹ, לְהִלָּחֵם עִם גּוּפוֹ מִלְחָמָה עֲצוּמָה כָּזוֹ – עֲדַיִין לֹא הִגִּיעַ לִבְחִינַת וְעֵרֶךְ מִלְחֶמֶת הַיֵּצֶר הַבּוֹעֵר כְּאֵשׁ לֶהָבָה, לִהְיוֹת נִכְנָע וְנִשְׁבָּר מִפְּנֵי פַּחַד ה׳.
וְכֵן בְּעִנְיַן בִּרְכַּת הַמָּזוֹן וְכָל בִּרְכוֹת הַנֶּהֱנִין וְהַמִּצְוֹת בְּכַוָּנָה, וְאֵין צָרִיךְ לוֹמַר כַּוָּנַת הַמִּצְוֹת לִשְׁמָן.
וְכֵן בְּעִנְיַן עֵסֶק לִימּוּד הַתּוֹרָה, לִלְמוֹד הַרְבֵּה יוֹתֵר מֵחֶפְצוֹ וּרְצוֹנוֹ לְפִי טִבְעוֹ וּרְגִילוּתוֹ עַל יְדֵי מִלְחָמָה עֲצוּמָה עִם גּוּפוֹ.
כִּי הַלּוֹמֵד מְעַט יוֹתֵר מִטִּבְעוֹ הֲרֵי זוֹ מִלְחָמָה קְטַנָּה, וְאֵין לָהּ עֵרֶךְ וְדִמְיוֹן עִם מִלְחֶמֶת הַיֵּצֶר הַבּוֹעֵר כְּאֵשׁ, דְּמִקְרֵי ״רָשָׁע גָּמוּר״ אִם אֵינוֹ מְנַצֵּחַ יִצְרוֹ, לִהְיוֹת נִכְנָע וְנִשְׁבָּר מִפְּנֵי ה׳.
וּמַה לִּי בְּחִינַת ״סוּר מֵרָע״, וּמַה לִּי בְּחִינַת ״וַעֲשֵׂה טוֹב״ – הַכֹּל הִיא מִצְוַת הַמֶּלֶךְ הַקָּדוֹשׁ, יָחִיד וּמְיוּחָד בָּרוּךְ־הוּא.
וְכֵן בִּשְׁאָר מִצְוֹת, וּבִפְרָט בְּדָבָר שֶׁבְּמָמוֹן, כְּמוֹ עֲבוֹדַת הַצְּדָקָה וּכְהַאי גַּוְנָא.
וַאֲפִילוּ בִּבְחִינַת ״סוּר מֵרָע״, יָכוֹל כָּל אִישׁ מַשְׂכִּיל לִמְצוֹא בְּנַפְשׁוֹ שֶׁאֵינוֹ סָר לְגַמְרֵי מֵהָרָע בַּכֹּל מִכֹּל כֹּל, בְּמָקוֹם שֶׁצָּרִיךְ לְמִלְחָמָה עֲצוּמָה כְּעֵרֶךְ הַנִּזְכָּר לְעֵיל, וַאֲפִילוּ פָּחוֹת מֵעֵרֶךְ הַנִּזְכָּר לְעֵיל, כְּגוֹן לְהַפְסִיק בְּאֶמְצַע שִׂיחָה נָאָה, אוֹ סִיפּוּר בִּגְנוּת חֲבֵירוֹ, וַאֲפִילוּ גְּנַאי קָטָן וְקַל מְאֹד, אַף שֶׁהוּא אֱמֶת, וַאֲפִילוּ כְּדֵי לְנַקּוֹת עַצְמוֹ, כַּנּוֹדָע מֵהָא דְּאָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן לְאָבִיו רַבֵּינוּ הַקָּדוֹשׁ: ״לָאו אֲנָא כַּתְבֵיהּ, אֶלָּא יְהוּדָא חַיָּיטָא כַּתְבֵיהּ״, וְאָמַר לוֹ: ״כַּלֵּךְ מִלָּשׁוֹן הָרָע״ [עַיֵּין שָׁם בַּגְּמָרָא רֵישׁ פֶּרֶק י׳ דְּבָבָא בַּתְרָא].
וּכְהַאי גַּוְנָא כַּמָּה מִילֵּי דִּשְׁכִיחֵי טוּבָא. וּבִפְרָט בְּעִנְיַן לְקַדֵּשׁ עַצְמוֹ בְּמוּתָּר לוֹ, שֶׁהוּא מִדְּאוֹרַיְיתָא, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: ״קְדוֹשִׁים תִּהְיוּ וְגוֹ׳״, ״וְהִתְקַדִּשְׁתֶּם וְגוֹ׳״. וְגַם, דִּבְרֵי סוֹפְרִים חֲמוּרִים מִדִּבְרֵי תוֹרָה וְכוּ׳.
אֶלָּא שֶׁכָּל אֵלּוּ וְכַיּוֹצֵא בָהֶן, הֵן מֵ״עֲווֹנוֹת שֶׁהָאָדָם דָּשׁ בַּעֲקֵבָיו״, וְגַם נַעֲשׂוּ כְּהֶיתֵּר, מֵחֲמַת שֶׁעָבַר וְשָׁנָה וְכוּ׳.
אֲבָל בֶּאֱמֶת, אִם הוּא יוֹדֵעַ סֵפֶר, וּמַחֲזִיק בְּתוֹרַת ה׳, וְקִרְבַת אֱלֹקִים יֶחְפָּץ – גָּדוֹל עֲוֹנוֹ מִנְּשׂוֹא, וְאַשְׁמָתוֹ גָדְלָה בְּכִפְלֵי כִפְלַיִים בְּמַה שֶּׁאֵינוֹ נִלְחָם וּמִתְגַּבֵּר עַל יִצְרוֹ בְּעֵרֶךְ וּבְחִינַת מִלְחָמָה עֲצוּמָה הַנִּזְכֶּרֶת לְעֵיל, מֵאַשְׁמַת קַל שֶׁבְּקַלִּים מִיּוֹשְׁבֵי קְרָנוֹת הָרְחוֹקִים מֵה׳ וְתוֹרָתוֹ, וְאֵין אַשְׁמָתָם גְּדוֹלָה כָּל כָּךְ בְּמַה שֶּׁאֵינָם כּוֹבְשִׁים יִצְרָם הַבּוֹעֵר כְּאֵשׁ לֶהָבָה, מִפְּנֵי פַּחַד ה׳ הַמֵּבִין וּמַבִּיט אֶל כָּל מַעֲשֵׂיהֶם, כְּאַשְׁמַת כָּל הַקָּרֵב הַקָּרֵב אֶל ה׳ וְאֶל תּוֹרָתוֹ וַעֲבוֹדָתוֹ, וּכְמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ־זִכְרוֹנָם־לִבְרָכָה גַּבֵּי אַחֵר: ״שֶׁיָּדַע בִּכְבוֹדִי וְכוּ׳״.
וְלָכֵן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ־זִכְרוֹנָם־לִבְרָכָה עַל עַמֵּי הָאָרֶץ: שֶׁ״זְּדוֹנוֹת נַעֲשׂוּ לָהֶם כִּשְׁגָגוֹת״:
משנה תורה, הלכות מתנות עניים י׳:ד׳ - הטקסט מספריא
כל הנותן צדקה לעני בסבר פנים רעות ופניו כבושות בקרקע אפילו נתן לו אלף זהובים אבד זכותו והפסידה אלא נותן לו בסבר פנים יפות ובשמחה ומתאונן עמו על צרתו שנאמר אם לא בכיתי לקשה יום עגמה נפשי לאביון ומדבר לו דברי תחנונים ונחומים שנאמר ולב אלמנה ארנין.
לקוטי תורה, שיר השירים מ׳ - הטקסט מספריא
תנו רבנן כיצד מרקדין לפני הכלה ב״ש אומרים כלה כמות שהיא וב״ה אומרים כלה נאה וחסודה. הנה כלה הוא בחי׳ כלתה נפשי דהיינו בחי׳ כלות הנפש שיש בכל ניצוץ נשמות ישראל ליכלל ולידבק בה׳ ית׳ ואהבה זו ישנה בהם בתמידות וכמ״ש למען יזמרך כבוד קארי תדיר ולא שכיך ואפילו בפחותי הערך ע״ה ועוברי עבירה יש בהם בחי׳ אהבה זו אלא שאינה מורגשת בנפשם בבחי׳ גילוי (ועמ״ש בד״ה שחורה אני אש שחור שהוא ענין שהאהבה מסותרת) אלא שהיא בבחינת מקיף מלמעלה ואע״ג דאיהו לא חזי מזלי׳ חזי:
ב אך כדי להוציא אהבה זו הנק׳ בשם כלה מההעלם אל הגילוי להיות מאיר בנפשם בבחי׳ גילוי הנה ע״ז שאלו רז״ל כיצד מרקדין כו׳ אמרו ב״ש כמות שהיא כו׳ כי להיות בית שמאי שרשם מבחי׳ הגבורות עליונות ע״כ נק׳ שמאי כענין שארז״ך ע״פ ושם דרך כו׳ כל השם אורחותיו דהיינו ששוקל דרכיו איך ומה הוא. היינו שלפ״ע הסור מרע כך יהיה המשכה אח״כ מבחי׳ כלה כלות הנפש שמלמעלה. וזהו כלה כמות שהיא כלומר כמו שהיא העלייה מלמטה מבחי׳ אתכפיא מסור מרע אם רב ואם מעט וכך יהיה המשכת בחינת גילוי כלות הנפש בנפשו (וכמ״ש בד״ה ושמע אביה והפר כו׳ ובד״ה שחורה אני ונאוה השני גבי ענין מצות ל״ת ודברי סופרים שהם בחי׳ אתכפיא ועי״ז יערה עליו רוח ממרום ובזה תתעלה גם נפשו הבהמית כו׳ ע״ש):
ג אבל ב״ה שרשו מבחי׳ החסדים חולק על ב״ש שלא יהיה המשכה לפי ההעלאה אלא אדרבה תחלה יהיה המשכה מלמעלה למטה ויהיה אז ממילא יפלו כל החיצונים שלא לה׳ המה והיינו שהעשה טוב יהיה קודם לסור מרע כי מעט מן האור דוחה הרבה מן החושך וע״כ נק׳ הלל מלשון בהילו נרו עלי ראשי. וגם הלל מלשון שבח והילול דהיינו ע״י שבחים בהתבונות גדולת ה׳ ממילא יפול הרע (ועמ״ש בד״ה כי כארץ תוציא צמחה גבי יצמיח צדקה ותהלה) וזהו משכני אחריך נרוצה הוא ממטה למעלה והיינו ע״י שמתחלה משכני מלמעלה למטה עי״ז ממילא אחריך נרוצה כו׳ ועמ״ש מזה בד״ה אדם כי יקריב מכם ובד״ה נשא את ראש בני גרשון וזהו פי׳ כלה נאה וחסודה חסודה הוא לשון נפעל כידוע למדקדקים שחסיד וחסידה הוא שם התואר כו׳ אבל חסודה במלאפו״ם הוא שם הנפעל דהיינו שנעשית חסודה ע״י המשכת חסד עליון מלמעלה למטה להיות גילוי אלהות אזי ממילא יפול הרע ויהיה בחי׳ גילוי כלות הנפש בנפשו להיות כלה נאה וישראל אשר בך אתפאר ואפילו חיגרת ואפילו סומא דקמיה שוה ומשווה אם צדקת כו׳ וז״ש אז ידלג כאיל פסח כו׳ ועמ״ש מזה בד״ה וארשתיך לי וז״ש חסד עליון בל ימוט שע״י גילוי החסדים מלמעלה למטה אז ממילא ידחה הרע והיה כלא היה ויהיה בחנית האבה תקועה בלבו כיתד בל תמוט (ועמ״ש בד״ה אם בחקתי השני שכדי להיות בחי׳ חקיקות בנפש כמו כלי שצריך חקיקה מבחוץ ומבפנים זהו ע״י פסוד״ז שנק׳ הילול רוממות אל בגרונם כו׳ וע״י קיום המצות כו׳ ועמ״ש סד״ה ועתה יגדל נא) משא״ לדברי ב״ש צ״ל תחלה סור מרע וזה א״א להיות בתכלית וע״כ אמרו כמוכת שהיא אבל לא אפילו חגרת וסומא [ודברי ב״ש מדבר שקר תרחק ותשובת ב״ה הוא כעין מ״ש ברבות פ׳ ח׳ בענין חסד ואמת. חסד אומר יברא שכולו מלא חסדים ואע״פ שאינו של אמת כו׳ ע״ש וכמארז״ל שמתוך שלא לשמה בא לשמה] אך מ״ש כיצד מרקדין ענין זה מהו הענין הוא שכדי להיות התחברות חתן וכלה שהם שני הפכיים מנגדים זה לזה להיות החתן הוא בחי׳ המשכה שמלמעלה למטה כמים שיורדים ממקום גבוה כי הוא בחינת משפיע שמשפיע מלמעלה למטה והכלה בחינת מקבל ממטה למעלה כמבואר לעיל שכלה היא כלתה נפשי וכו׳ והוא כדוגמת האש שעולה בלהב ג״כ מלמטה למעלה והרי הם ב׳ הפכיים כמים ואש ולהיות יחוד חתן וכלה היינו כמארז״ל ע״פ עושה שלום במרומיו בין שר של מים כו׳ היינו ע״י המשכות בחי׳ היותר גבוה מערך הב׳ אשר עי״ז יתבטלו ממציאותם ויהיו יכולים לשתוות יחד וזהו ג״כ כאן ע״י החופה כי על כל כבוד חופה הוא בחינת המשכתכ המקיפים עליונים מבחי׳ סוכ״ע עי״ז מתחברים החתן והכלה יחד.
וזהו כיצד מרקדין לפני הכלהה פי׳ לפני הכלה למעלה מן הכלה דהיינו המשכות בחי׳ סוכ״ע מקיפים עליונים איך ומה הוא נמשך לזה אמר כיצד מרקדין שנמשך ע״י הריקוד כי הריקוד הוא ברגלים בחי׳ ממכ״ע נמשך מלמעלה מבחינת חיצוניות המקיף סוכ״ע (ועמ״ש סד״ה קול דודי בענין מדלג ומקפץ ובד״ה והניף את העומר) כי פנימית א״א להכיל ולכך נותנים כבוד לחתן וכלה ומגביהים ומנשאים אותם היינו בכדי להעלותן לבחינת סובב כל עלמין שהוא בחי׳ מקיף ועמ״ש סד״ה זאת חנוכת המזבח וז״ש צדיק ה׳ בכל דרכיו שהוא בחי׳ התחברות שלום בפמליא שלש מעלה כו׳ ועמ״ש בפי׳ ריקוד בענין ההרים רקדו כאלים בד״ה הים ראה וינוס ובענין אז תשמח בתולה במחול בד״ה ביום השמיני שלח:
משנה נזיר ה׳:ה׳ - הטקסט מספריא
היו מהלכין בדרך. ואחד בא כנגדן. אמר אחד מהן הריני נזיר שזה פלוני. ואחד אמר הריני נזיר שאין זה פלוני. הריני נזיר שאחד מכם נזיר. שאין אחד מכם נזיר. ששניכם נזירים. שכולכם נזירים. בית שמאי אומרים כולן נזירים. ובית הלל אומרים אינו נזיר. אלא מי שלא נתקיימו דבריו. ורבי טרפון אומר אין אחד מהם נזיר:
שולחן ערוך, אורח חיים קנ״ו - הטקסט מספריא
אַחַר כָּךְ יֵלֵךְ לַעֲסָקָיו, דְּכָל תּוֹרָה שֶׁאֵין עִמָּהּ מְלָאכָה סוֹפָהּ בְּטֵלָה וְגוֹרֶרֶת עָוֹן, כִּי הָעֹנִי יַעֲבִירֶנּוּ עַל דַּעַת קוֹנוֹ; וּמִכָּל מָקוֹם לֹא יַעֲשֶׂה מְלַאכְתּוֹ עִקָּר, אֶלָּא עֲרַאי, וְתוֹרָתוֹ קֶבַע, וְזֶה וָזֶה יִתְקַיֵּם בְּיָדוֹ; וְיִשָּׂא וְיִתֵּן בֶּאֱמוּנָה; וְיִזָּהֵר מִלְּהַזְכִּיר שֵׁם שָׁמַיִם לְבַטָּלָה, שֶׁבְּכָל מָקוֹם שֶׁהַזְכָּרַת הַשֵּׁם מְצוּיָה, מִיתָה מְצוּיָה; וְיִזָּהֵר מִלִּשָּׁבַע, אֲפִלּוּ בֶּאֱמֶת, שֶׁאֶלֶף עֲיָרוֹת הָיוּ לְיַנַּאי הַמֶּלֶךְ וְכֻלָּם נֶחְרְבוּ בִּשְׁבִיל שֶׁהָיוּ נִשְׁבָּעִים שְׁבוּעוֹת אַף עַל פִּי שֶׁהָיוּ מְקַיְּמִים אוֹתָם; וְיִזָּהֵר מִלְּהִשְׁתַּתֵּף עִם עַכּוּ"ם, שֶׁמָּא יִתְחַיֵּב לוֹ שְׁבוּעָה וְעוֹבֵר מִשּׁוּם לֹא יִשָּׁמַע עַל פִּיךָ (שְׁמוֹת כג, יג). הַגָּה: וְיֵשׁ מְקִלִּין בַּעֲשִׂיַּת שֻׁתָּפוּת עִם הַעַכּוּ"ם בַּזְּמַן הַזֶּה, מִשּׁוּם שֶׁאֵין הַעַכּוּ"ם בַּזְּמַן הַזֶּה נִשְׁבָּעִים בַּעֲבוֹדַת אֱלִילִים, וְאַף עַל גַּב דְּמַזְכִּירִין הָעֲבוֹדָה זָרָה, מִכָּל מָקוֹם כַּוָּנָתָם לְעוֹשֶׂה שָׁמַיִם וָאָרֶץ אֶלָּא שֶׁמְּשַׁתְּפִים שֵׁם שָׁמַיִם וְדָבָר אַחֵר, וְלֹא מָצִינוּ שֶׁיֵּשׁ בָּזֶה מִשּׁוּם: וְלִפְנֵי עִוֵּר לֹא תִתֵּן מִכְשֹׁל (וַיִּקְרָא יט, יד) דַּהֲרֵי אֵינָם מֻזְהָרִין עַל הַשִּׁתּוּף (רַ"ן ספ"ק דַּעֲבוֹדָה זָרָה וְר' יְרוּחָם ני"ז ח"ה וְתוס' רֵישׁ פ"ק דִּבְכוֹרוֹת); וְלָשֵׂאת וְלָתֵת עִמָּהֶם בְּלֹא שֻׁתָּפוּת, לְכֻלֵּי עָלְמָא שָׁרֵי בְּלֹא יוֹם חַגֵּיהֶם (הַגָּהוֹת מַיְמוֹנִי פ"ח מֵהִלְכוֹת עֲבוֹדָה זָרָה) וְעַיֵּן בְּיוֹרֵה דֵּעָה מֵהִלְכוֹת ע"א סי' קמ"ז.
משנה אבות ו׳:ו׳ - הטקסט מספריא
המכיר את מקומו. והשמח בחלקו. והעושה סייג לדבריו. ואינו מחזיק טובה לעצמו. אהוב. אוהב את המקום. אוהב את הבריות. אוהב את הצדקות. אוהב את התוכחות. אוהב את המישרים. מתרחק מן הכבוד. ולא מגיס לבו בתלמודו. ואינו שמח בהוראה. נושא בעול עם חבירו. מכריעו לכף זכות. מעמידו על האמת. מעמידו על השלום מתישב לבו בתלמודו. שואל ומשיב. שומע ומוסיף הלומד על מנת ללמד. והלומד על מנת לעשות. המחכים את רבו. והמכוין את שמועתו. והאומר דבר בשם אומרו. הא למדת שכל האומר דבר בשם אומרו מביא גאולה לעולם. שנאמר ותאמר אסתר למלך בשם מרדכי:
שולחן ערוך, חושן משפט ח׳:ג׳ - הטקסט מספריא
דֶּרֶךְ חֲכָמִים הָרִאשׁוֹנִים, בּוֹרְחִים מִלְּהִתְמַנּוֹת, וְדוֹחֲקִים עַצְמָם הַרְבֵּה שֶׁלֹּא לֵישֵׁב בַּדִּין, עַד שֶׁיֵּדְעוּ שֶׁאֵין שָׁם רָאוּי כָּמוֹהוּ וְשֶׁאִם יִמְנְעוּ עַצְמָם מֵהַדִּין תִּתְקַלְקֵל הַשּׁוּרָה. וְאַף עַל פִּי כֵן לֹא הָיוּ יוֹשְׁבִים בַּדִּין עַד שֶׁהָיוּ מַכְבִּידִים עֲלֵיהֶם הָעָם וְהַזְּקֵנִים וּמַפְצִירִים בָּם.
מצוטט ב־11 עמודים
אגרות קודש 1
- כרך כד ‹ ט'קיא לקו"ש חי"ז ע' 347
לקוטי שיחות 1
- כרך ל ‹ חיי שרה ‹ שיחה ב ‹ 93 לקו"ש חי"ז ע' 347
תורת מנחם 8
- א - שנת ה'שי"ת ‹ בס"ד. משיחת י"ב תמוז ה'שי"ת לקו"ש חי"ז ע' 351
- יז - שנת תשט"ז - חלק שלישי ‹ בס"ד. שיחת יום ה' פ' בלק, י"ב תמוז ה'תשט"ז. לקו"ש חי"ז ע' 349
- ה - שנת תשי"ב - חלק שני ‹ בס"ד. שיחת ש"פ במדבר, מבה"ח וער"ח סיון ה'תשי"ב. לקו"ש חי"ז ע' 351
- לו - שנת תשכ"ג - חלק שני ‹ בס"ד. שיחת אחרון של פסח, ה'תשכ"ג לקו"ש חי"ז ע' 347
- מה- שנת תשכ"ו - חלק ראשון ‹ בס"ד. שיחת יום שמחת תורה, ה'תשכ"ו לקו"ש חי"ז ע' 351
- נד - שנת תשכ"ט - חלק ראשון ‹ שיחת שבת חול המועד סוכות, ה'תשכ"ט לקו"ש חי"ז ע' 347
- נט - שנת תש"ל - חלק שני ‹ שיחת ש"פ ויקהל, פ' שקלים, מבה"ח וער"ח אדר שני, ה'תש"ל לקו"ש חי"ז ע' 347
- ס - שנת תש"ל - חלק שלישי ‹ שיחת אחרון של פסח, ה'תש"ל לקו"ש חי"ז ע' 347
אגרות קודש ספרי כ"ק אדמו"ר מוהריי"צ נ"ע 1
- כרך טז ‹ ו'לז לקו"ש חי"ז ע' 351

