שיחת ש"פ נצבים-וילך, כ"ה אלול, ה'תשכ"ז
386
בלתי מוגה
א. ידוע מה שסיפר כ"ק מו"ח אדמו"ר בשם אדמו"ר הזקן, ששמע ממורו ורבו הרב המגיד בשם מורו ורבו הבעש"ט נ"ע 1713 :
"החודש השביעי שהוא החודש הראשון לחדשי השנה, הקב"ה בעצמו מברכו בשבת מברכים, שהוא השבת האחרון דחודש אלול, ובכח זה, ישראל מברכים את החדשים יא פעמים בשנה".
וממשיך לבאר השייכות לפרשת נצבים:
"כתיב 1714 אתם נצבים היום, דהיום קאי על ראש השנה שהוא יום הדין, וכמ"ש 1715 ויהי היום גו', ותרגם, והוה יום דינא רבא, ואתם נצבים, קיימים ועומדים, והיינו שזוכים בדין.
ובשבת שלפני ר"ה, שהוא שבת האחרון דחודש אלול, קוראין אז פרשת אתם נצבים, דזהו ברכתו של הקב"ה, בשבת מברכים חודש השביעי, שהוא המשובע והמשביע ברוב טוב לכל ישראל על כל השנה".
ב. והענין בזה:
ידוע שפרשת נצבים קורין לעולם קודם ר"ה 1716 , בתור הכנה לר"ה (אלא שלפעמים מוסיפין וקוראים גם פרשת וילך לפני ר"ה), כמרומז בתיבת "היום", בה"א הידיעה, דקאי על ר"ה, שהוא "יום דינא רבא".
ויש לבאר דיוק הלשון "יום דינא רבא " – שהרי אמרו רז"ל 1717 "אדם נידון בכל יום", אלא שזהו רק דין פרטי, ואילו הדין שבר"ה הוא "דינא רבא".
ועל זה באה ברכתו של הקב"ה – "אתם נצבים", "קיימים ועומדים",
– כי, הלשון "נצבים" מורה על עמידה בתוקף ללא שינוי, וכפי שמצינו הלשון "נצב" בנוגע למלך, כמ"ש 1718 "נצב מלך", והרי אצל המלך
387
אין שינויים, והיינו, שכל השינויים שישנם במדינה, אינם פועלים שינוי במלך, אע"פ שהשינויים הם מצד המלך, ואדרבה, בגלל שהשינויים הם מצד המלך עצמו, לכן אין זה נחשב לשינוי לגביו, וע"ד המבואר בכ"מ בדרושי חסידות 1719 בנוגע למדידה והגבלה, שמדידה והגבלה עצמית (שהוא מודד ומגביל את עצמו) אינה נחשבת למדידה והגבלה –
וממשיך לבאר הענין ד"נצבים", "קיימים ועומדים" – "והיינו שזוכים בדין".
ויש להוסיף, שברכתו של הקב"ה מתבטאת לא רק בענין ד"נצבים", אלא גם בענין ד"היום" – כפירוש רש"י 1720 "כיום הזה שהוא קיים .. ומאיר כו'".
ויתירה מזה: כיון שבתיבת "היום" יש שני פירושים, פי' הא', שקאי על ר"ה שהוא יום הדין, ופי' הב', "כיום הזה שהוא קיים .. ומאיר .. כך עתיד להאיר לכם", וידוע שב' הפירושים שבתיבה אחת קשורים זב"ז 1721 , הרי מובן, שביום הדין גופא פועלים הענין ד"היום", "שהוא קיים .. ומאיר", והיינו, שה"דינא רבא" אינו לשם דין ח"ו, אלא כדי ש"תוציא כאור משפטינו" 1722 , כיום שהוא מאיר, ועד ל"אור חדש", כדברי רבינו הזקן באגה"ק 1723 , ש"בכל שנה ושנה יורד ומאיר .. אור חדש ומחודש .. עליון יותר שלא הי' מאיר עדיין מימי עולם אור עליון כזה".
ו"זהו ברכתו של הקב"ה, בשבת מברכים חודש השביעי, שהוא המשובע (כדברי המדרש 1724 ) והמשביע ברוב טוב לכל ישראל על כל השנה", והיינו, שזוכים לכתיבה וחתימה טובה לשנה טובה ומתוקה בענינים גשמיים.
וכיון שאצל בנ"י משתלשלים כל הענינים מהתורה – נמשכת תחילה כתיבה וחתימה טובה בנוגע ללימוד התורה, שתהי' הצלחה בלימוד התורה, נגלה וחסידות, ביתר חיות, והצלחה בקיום המצוות בהידור, ובעבודת התפלה, ועי"ז ש"בחוקותי תלכו", אזי "ונתתי גשמיכם בעתם" 1725 , בבני חיי ומזוני רויחי, ועד לקיום היעוד "ואולך אתכם קוממיות" 1726 , למטה מעשרה טפחים.
* * *
388
ג. לאחרי הברכה וההבטחה ד"אתם נצבים היום", וכהמשך הכתוב 1727 "לעברך בברית ה' אלקיך וגו'", שזוהי הברכה בכללות – ישנה גם הברכה כפי שבאה בפרטיות , שזהו מ"ש בהמשך הכתובים 1728 "אם יהי' נדחך בקצה השמים משם יקבצך ה' אלקיך ומשם יקחך".
ובהקדמה – שכיון שהתורה ניתנה בעולם העשי', שהוא כנגד חלק הפשט שבתורה (כמבואר בכ"מ 1729 ), הרי מובן, שהעיקר הוא קיום הענין כפשוטו , היינו, שהקב"ה יקבץ את כל בנ"י, אפילו אלו שהם במעמד ומצב של "נדחים", ועד ל"נדחך בקצה השמים", ויביא אותם מ"קצה השמים" התחתון ביותר ל"קצה השמים" העליון ביותר.
וכיון שצריכים לפעול זאת למטה, בעוה"ז הגשמי והחומרי שאין תחתון למטה ממנו, הרי זה צריך להיעשות ע"י הקב"ה בעצמו, וכפי שמפרש רש"י על הפסוק 1730 "ושב ה' אלקיך את שבותך", "כאילו הוא עצמו צריך להיות אוחז בידיו ממש איש איש ממקומו, כענין שנאמר 1731 ואתם תלוקטו לאחד אחד בני ישראל".
כלומר: גאולה זו לא תהי' כמו הגאולות שלפני', כולל גם גאולת מצרים, שהיא השרש לכל הגאולות, שאף שנחשבת גאולה שלימה לגבי שאר הגאולות, לא היתה גאולה שלימה באמיתיות, שהרי עדיין נשארה אפשרות שלאחרי' תהי' גלות נוספת, ועד שבשעת הגאולה עצמה הי' כבר ניכר שאינה גאולה שלימה, שלכן הוצרכה להיות "בחפזון" 1732 , והטעם שלא היתה גאולה שלימה – לפי שלא היתה ע"י הקב"ה לבדו, אלא כמ"ש 1733 "והוי' גו'" (בתוספת וא"ו), "הוא ובית דינו" 1734 ; אבל הגאולה העתידה תהי' ע"י הקב"ה לבדו 1735 , ולכן תהי' גאולה שלימה שאין אחרי' גלות 1736 , והגאולה עצמה תהי' באופן ש"לא בחפזון תצאו" 1737 , אלא "בשובה ונחת תושעון" 1738 .
ד. וכיון שבשבת שלפני ראש השנה (שמתברך ממנו, שהרי מיום
389
השבת "מתברכין כולהו יומין" 1739 ) קוראים ענין זה בתורה, ובברכה לפני' ולאחרי' – הרי בודאי שהקב"ה מקיים מ"ש בתורה, כפי שדרשו רז"ל 1740 על הפסוק 1741 "מגיד דבריו ליעקב חוקיו ומשפטיו לישראל", "מה שהוא עושה הוא אומר לישראל לעשות", ובאופן ש"נזכרים ונעשים" 1742 , שעי"ז ש"נזכרים" כדבעי, אזי "נעשים" בפועל ממש בגשמיות.
ובפרט ששנה זו היא שנת הקהל – "הקהל את העם האנשים והנשים והטף וגרך אשר בשעריך" 1743 , שמתאספים כולם לביהמ"ק לשמוע פרשיות התורה מפי המלך, "למען ישמעו ולמען ילמדו ויראו גו'"31.
וכן תהי' לנו – שיקויים היעוד "אם יהי' נדחך בקצה השמים משם יקבצך וגו'", וכל בנ"י יבואו לביהמ"ק וישמעו קריאת פרשיות התורה מפי המלך האמיתי – כדברי הרמב"ם 1744 : "מלך מבית דוד הוגה בתורה ועוסק במצות כדוד אביו .. וילחם מלחמות ה' וינצח .. ובנה מקדש במקומו וקבץ נדחי ישראל".
ויקויים היעוד 1745 "ופדויי ה' ישובון", וכאמור, "בשובה ונחת תוושעון", ע"י משיח צדקנו, שיבוא ויגאלנו כו' בקרוב ממש.
* * *
ה. צוה לנגן ואמר מאמר ד"ה אם יהי' נדחך וגו' משם יקבצך גו'.
* * *
ו. כאמור לעיל (ס"ג) שכיון שהתורה ניתנה בעולם העשי', הנה העיקר הוא הלימוד ע"ד הפשט, שכנגד עולם העשי'.
וכפי שרואים בסדר הלימוד, שבתחילה לומדים ע"ד הפשט, ורק לאח"ז באים להלימוד ע"ד הרמז, הדרוש והסוד. וכמודגש בפירוש רש"י על התורה, כידוע פתגם רבותינו נשיאינו שיש בו "יינה של תורה" 1746 , פנימיות התורה – הרי בגלוי מפרש רש"י ע"ד הפשט, אלא שבהעלם יש בו גם "יינה של תורה" (ולא להיפך, שפנימיות התורה היא בגלוי, והפשט הוא בהעלם).
390
ויתירה מזה: גם לאחרי שמגיעים ללימוד ע"ד השקו"ט והפלפול בכמה סברות כו', הנה הבחינה לאמיתות הדברים היא – כשרואים שסוכ"ס הרי זה מתאים עם ההלכה למעשה בפועל.
וכן הוא גם בתורת החסידות – כידוע הפתגם (שכבר נזכר ריבוי פעמים) 1747 שגם ההשכלה היותר עמוקה צריכה לבוא לידי ביטוי בענין של "בכן", ואז יודעים שההשכלה היא אמיתית, משא"כ אם אין מזה "בכן", יש להסתפק אם ההשכלה היא אמיתית.
וכן הוא בכללות ענין המצוות – ש"המעשה הוא העיקר" 1748 , והיינו, שאע"פ שמצוה בלא כוונה היא כגוף בלא נשמה 1749 (כמבואר בתניא 1750 ), מ"מ, העיקר הוא המעשה הגשמי, שלכן, מי שעושה מצוה ללא כוונה (מצד איזו סיבה, או ללא סיבה), מברך ויוצא י"ח קיום המצוה, משא"כ מי שמכוין את כל הכוונות ואינו עושה את המצוה בפועל, אינו יכול לברך ואינו יוצא י"ח קיום המצוה.
ומזה מובן גם בנוגע למ"ש "אם יהי' נדחך גו' משם יקבצך גו'" – שענין זה צריך להיות בפועל בגשמיות.
וכידוע הסיפור 1751 בנוגע לענין של "קץ" אודות שנה מסויימת, שכאשר הצמח-צדק אמר שאכן באותה שנה נדפס ה"לקוטי תורה", השיב אדמו"ר מהר"ש – ותשובתו נתקבלה אצל הצ"צ – שצריכים את הגאולה בפועל בגשמיות.
וכמו"כ בנוגע לבקשה "גלה כבוד מלכותך עלינו" – שאע"פ שגם עכשיו לא שייך ענין של גלות מצד עצמותו ית', שנמצא בכל מקום ומקום, וכלשון הידוע 1752 : "שם שמים שגור בפי כל", מ"מ, אין זה מספיק, אלא מבקשים " גלה כבוד מלכותך עלינו", שיהי' זה בפועל ובגלוי, באופן הנראה לעיני בשר, כפי שיהי' לעתיד לבוא.
*
ז. ענינה של התורה – "תורה אור" 1753 – הוא להאיר, ועד שהתורה מאירה גם ענינים שלמעלה ממנה, וכמו ענין התשובה, שעם
391
היותה למעלה מהתורה, כדמוכח מזה שתשובה מכפרת גם על החסרון בענין התורה, הרי גם ענין התשובה מקורו בתורה, שזהו מ"ש בפרשתנו 1754 "כי המצוה הזאת גו'", דקאי על מצות התשובה 1755 , והיינו, לפי שהתורה ענינה אור, שאינו פועל מציאות חדשה, אלא מאיר ומגלה את כל פרטי הענין, וכן הוא בנוגע לתשובה, שהתורה מגלה את כל פרטי ענין התשובה 1756 .
ובהמשך לזה, הנה כאן המקום לעורר אודות ההוספה בקביעות עתים לתורה, כולל ובמיוחד בנוגע להאורחים שהגיעו לכאן 1757 .
ובהקדמה – שאע"פ שהאורחים שהגיעו לכאן קיימו את ההוראה "הוי גולה כו'" 1758 , שענין זה כשלעצמו הוא כבר שינוי ווסת 1759 לטובה, ועד שזהו ענין של מסירות-נפש, כמובן מזה שענין הגלות "שקול כמעט כצער מיתה" 1760 , מ"מ, צריך להיות אצלם גם ענין ההוספה בלימוד התורה (ודוקא עי"ז יוכלו לקבל את כל הענינים כדבעי), ולכן יש לקבוע עבור האורחים שיעורים הן בנגלה והן בחסידות, ובאופן שכולם ישתתפו בשיעורים אלו (נוסף על שאר השיעורים שיש לכל אחד), כדי שתהי' גם המעלה דתלמוד תורה דרבים, שזוהי המעלה הכי גדולה בתורה גופא 1761 . ומה טוב – אם גם תושבי המקום יצטרפו וישתתפו בשיעורים אלו.
ולהעיר: אצל יושבי אוהל, שתורתם אומנתם, הנה בימי חודש אלול – שהם ימי רצון ורחמים, שהמלך בשדה, ומאירים י"ג מדות הרחמים 1762 – צריכה להיות עיקר ההוספה בענין התפלה 1763 ; אבל אצל בעלי עסק, צריכה להיות עיקר ההוספה בחודש אלול בלימוד התורה (וע"ד המבואר בתניא 1764 בנוגע לשבתות וימים טובים, ש"גם כל בעלי עסקים יש להם פנאי ושעת הכושר להאריך בתפלתם", הנה "עליהם מוטל ביתר שאת ויתר עז", יותר מאשר יושבי אוהל שיכולים להאריך בתפלתם גם בימות החול).
392
וכדי שיהי' כל זה מתוך שמחה וטוב לבב – הנה כמנהג החסידים יש להתחיל באמירת "לחיים".
ואף שידוע מ"ש כ"ק מו"ח אדמו"ר אודות שתיית משקה, שזהו דבר המאוס וכו' 1765 – הרי מצינו גם שכותב שלצורך תומ"צ ועבודה יש ענין בזה ("עס מאַכט ניט אויס"), ופועל להסיר הסירכא, ושיהי' נקל יותר להפשיט העור כו' 1766 .
* * *
ח. ע"פ הסדר – יש ללמוד עתה פסוק עם פירוש רש"י בפרשת השבוע, אבל, מקודם לכן יש לסיים ענין מהשבועות שלפנ"ז:
דובר לאחרונה 1767 שענינו של חודש אלול הוא – תפלה, כפי שמצינו כבר אצל משה רבינו, שבמשך ארבעים ימים האחרונים שהי' בהר (החל מר"ח אלול), כמ"ש 1768 "ואנכי עמדתי בהר כימים הראשונים", "מה הראשונים ברצון אף האחרונים ברצון" 1769 , עסק בתפלה.
ושאלו על זה: הרי מפורש בפירוש רש"י על הפסוק "ואנכי עמדתי בהר", "לקבל הלוחות האחרונות", שזהו ענין התורה; ואילו ענין התפלה הי' אצל משה בארבעים יום האמצעיים, כמ"ש 1770 "ואתנפל לפני ה' כראשונה ארבעים יום", ובפרש"י: "שנאמר 1771 ועתה אעלה אל ה' אולי אכפרה, באותה עלי' נתעכבתי ארבעים יום, נמצאו כלים בכ"ט באב", וכתיב 1772 "ואתנפל וגו'", ובפרש"י: "אלו הן עצמם האמורים למעלה, וכפלן כאן לפי שכתוב כאן סדר תפלתו, שנאמר 1773 ה' אלקים אל תשחת עמך וגו'".
ט. והמענה על זה 1774 :
ובהקדמה – שלכאורה הי' אפשר לתרץ מה שנאמר שבארבעים יום האחרונים עסק משה בתפלה – ע"פ מ"ש בפרקי דר"א 1775 , שבארבעים יום האמצעיים לא הי' משה בהר, אלא במחנה, וכדאיתא
393
בתנא דבי אליהו זוטא 1776 , ש"ארבעים יום האמצעיים .. נטל משה את האוהל ונטה לו מחוץ למחנה", וכפי שמבאר הגאון מווילנא בספרו אדרת אליהו 1777 , ש"כן מוכיחין פשטי המקראות", ו"מ"ש בפ' עקב ואתנפל לפני ה' כראשונה ארבעים יום .. זו היתה במ' יום האחרונים".
אלא שאין כן דעת רש"י בפירושו עה"ת, כנ"ל.
אבל, גם אליבי' ד[רש"י ו] פשוטו של מקרא – מפורש בקרא56 (בנוגע לארבעים יום האחרונים) " וישמע ה' אלי (ובתרגום אונקלוס: "וקביל ה' צלותי ") גם בפעם ההיא (ולכן) לא אבה ה' השחיתך", והיינו, שגם בארבעים יום אחרונים הי' ענין התפלה 1778 .
י. והחילוק בין התפלה שבארבעים יום האמצעיים לתפלה שבארבעים יום האחרונים – מבהיר רש"י בעצמו:
לאחרי "סדר תפלתו .. אל תשחת עמך וגו'" בארבעים יום האמצעיים – אמר הקב"ה למשה (כפי שמביא רש"י בפירושו על הפסוק 1779 "אני אעביר כל טובי על פניך גו'") "אני רוצה וצריך ללמדך סדר תפלה, שכשנצרכת לבקש רחמים על ישראל, הזכרת לי זכות אבות, כסבור אתה שאם תמה זכות אבות, אין עוד תקוה, אני אעביר כל מדת טובי לפניך .. וקראתי בשם ה' לפניך, ללמדך סדר בקשת רחמים, אף אם תכלה זכות אבות, וכסדר זה שאתה רואה אותי מעוטף וקורא י"ג מדות, הוי מלמד את ישראל לעשות כן, וע"י שיזכירו לפני רחום וחנון, יהיו נענין, כי רחמי לא כלים".
כלומר: הצורך "ללמדך סדר תפלה" הוא – לפי שהתפלה דמ' יום האמצעיים היתה באופן ש"הזכרת כו' כסבור כו'", ובאמת צ"ל התפלה באופן נעלה יותר – כפי ש"אתה רואה אותי מעוטף כו'".
ולאחרי שלימדו הקב"ה "סדר תפלה" שע"י אמירת י"ג מדה"ר, "שאינן חוזרות ריקם" 1780 – עסק משה בסדר תפלה זה (לא רק יום אחד, אלא) במשך ארבעים יום האחרונים, כדי לתקן ולהשלים "סדר תפלתו" בארבעים יום האמצעיים:
גם תפלת משה קודם שלימדו הקב"ה סדר תפלה ע"י אמירת י"ג מדה"ר – בודאי לא היתה בחנם ח"ו, שכן, כללות ענין התפלה הוא מלמטה למעלה, "סולם מוצב ארצה וראשו מגיע השמימה" 1781 , והרי הסדר
394
הוא שאי אפשר להגיע לשליבה העליונה לפני שמגיעים לשליבה שלמטה ממנה, כך, שלכל לראש הוצרך להיות ענין התפלה סתם, ורק לאח"ז היתה יכולה להיות התפלה ע"י אמירת י"ג מדה"ר, שעי"ז תיקן והשלים משה את התפלה שהתפלל בארבעים יום האמצעיים.
וכיון שתפלת משה בארבעים יום האמצעיים היתה באופן שבכל יום פעל ענין בפני עצמו כו', מובן, שגם התיקון על זה (לאחרי שלימדו הקב"ה סדר תפלה ע"י אמירת י"ג מדה"ר) הוצרך להיות במשך ארבעים יום.
יא. ורק עפ"ז מובן בפשטות הטעם שיוהכ"פ – ולא כ"ט אב – נקבע לסליחה כו', ובו נאמר "סלחתי כדברך":
מצינו בפירוש רש"י שבסוף ארבעים יום האחרונים, בי' בתשרי, יום הכיפורים, "נתרצה הקב"ה לישראל בשמחה ובלב שלם" 1782 , "בשמחה .. ברצון שלם" 1783 [וע"ד המבואר באגה"ת 1784 שנוסף על ענין התשובה באופן ש"אין מזכירין לו דבר וחצי דבר כו'", יש אופן נעלה יותר, שנעשה " לרצון לפני ה' ומרוצה וחביב לפניו ית' כקודם החטא"], "ואמר לו למשה סלחתי כדברך" 1785 , "לכך הוקבע למחילה ולסליחה"71.
[דרך אגב: יש להתעכב גם על מ"ש רש"י ש"אמר לו למשה סלחתי כדברך" – דלכאורה, הלשון "סלחתי כדברך" לא מצינו בנוגע לחטא העגל, אלא בנוגע לחטא המרגלים 1786 . ואכ"מ 1787 ].
ואם נאמר שתפלת משה היתה רק בארבעים יום האמצעיים – הי' צריך להקבע "למחילה ולסליחה" כ"ט אב, סוף ארבעים יום האמצעיים; וכיון שהוקבע למחילה ולסליחה" דוקא יוהכ"פ בי' בתשרי, בסוף ארבעים יום האחרונים, עכצ"ל, שעיקר ושלימות ענין התפלה הי' ב"סדר תפלה" דארבעים יום האחרונים (משא"כ סדר תפלתו בארבעים יום האמצעיים, שלא פעל בשמחה, ברצון, כדברך).
[ואין לומר שבמשך כל ארבעים יום האחרונים הי' רק ענין התורה, "לקבל לוחות אחרונות", ורק ביום האחרון, יוהכ"פ, הי' ענין הסליחה – כיון שיוהכ"פ אינו ענין בפני עצמו, אלא הוא בא בהמשך לימים
395
שלפניו, ועכצ"ל, שבכל משך ארבעים יום האחרונים הי' גם ענין התפלה].
ונמצא, שבארבעים יום האחרונים הי' לא רק ענין התורה, קבלת לוחות אחרונות, אלא גם ענין התפלה. ומובן שאין סתירה בדבר, ואדרבה: ענין התפלה (והתשובה) הי' בתור הקדמה שעי"ז יהי' ענין התורה (קבלת לוחות האחרונות) באופן נעלה יותר.
יב. ויש להוסיף ולבאר החילוק בענין התפלה בין ארבעים יום האמצעיים לארבעים יום האחרונים:
בארבעים יום האמצעיים הי' ענין התפלה כפי שהוא מצד משה עצמו, אשר, עם היותו בחיר הנבראים 1788 , ועד לשרש הנאצלים, ותפלתו היתה בתכלית השלימות, עד כדי כך, שאמר "ואם אין מחני נא גו'" 1789 , שזהו ענין המס"נ שאין למעלה הימנה – הרי זה רק עד כמה ש"נברא" יכול להגיע, ואין זה בערך לענין התפלה כפי שלימדו הקב"ה , שלמעלה לגמרי מגדר הנבראים.
ולכן, בנוגע לתפלת משה מצד עצמו – יכול להיות מעמד ומצב ש"תמה זכות אבות כו'"; משא"כ בנוגע לענין התפלה כפי שנמשך מלמעלה (כשלימד הקב"ה למשה "סדר תפלה" ע"י אמירת י"ג מדה"ר) – הרי זה באופן "שאינן חוזרות ריקם".
וזהו חידוש בענין התפלה – כי, בדרך כלל מבואר החילוק שבין ברכה לתפלה 1790 , שענין הברכה הוא באופן של וודאות, משא"כ ענין התפלה, שיש ספק אם תתקבל כו'; אבל "סדר תפלה" שע"י אמירת י"ג מדה"ר "שאינן חוזרות ריקם" – הרי זה באופן של וודאות, כמו ענין הברכה.
יג. עפ"ז יש לבאר הסיפור 1791 אודות המענה של אדמו"ר מהר"ש לא' מבעלי-המוסר, על שאלתו מדוע החסידים מאריכים בתפלתם, שמצינו במדרש 1792 שיש תפלה שעושה הכל, ויש תפלה שעושה מחצה, ולכן מאריכים החסידים בתפלה, כדי שגם המחצה יהי' כולו.
ולכאורה הרי זו המצאה יפה, בבחינת לשון נופל על לשון – אבל מהו תוכן הדברים?
396
והענין בזה:
החילוק בין תפלה קצרה לתפלה ארוכה הוא – שתפלה ארוכה פירושה ללא הגבלות, והיינו, שאינו מביט על השעון, בגשמיות, וגם לא ברוחניות, ואילו תפלה קצרה היינו שהיא במדידה והגבלה.
והחילוק ביניהם: יש חצי העליון וחצי התחתון. וכאשר התפלה היא בהגבלה – מגיעים על ידה רק לחצי התחתון ("תפלה עושה מחצה"); ואילו כאשר התפלה היא למעלה מהגבלות – אזי בחצי התחתון יש גם החצי העליון 1793 .
* * *
יד. נהוג לאחרונה ללמוד פסוק בפרשת השבוע עם פירוש רש"י, ומסתמא הכריזו ופירסמו כבר שהלימוד יהי' בפירוש רש"י על הפסוק18 "ושב ה' אלקיך את שבותך".
ובהקדמה – שענין זה שייך במיוחד לימים אלו, ימי ההכנה לר"ה (כאמור לעיל שפרשת נצבים קורין לעולם קודם ר"ה), כי, ענינו של ר"ה הוא בנין המלכות 1794 , וכיון ש"אין מלך בלא עם" 1795 , ו"ברוב עם הדרת מלך" 1796 , הרי מובן, שכאשר יקויים היעוד "ושב ה' אלקיך את שבותך", אזי יהי' בנין המלכות באופן נעלה יותר.
טו. הביאור בפירוש רש"י על הפסוק "ושב ה' אלקיך את שבותך", "הי' לו לכתוב והשיב (במקום "ושב") את שבותך (ולא לכפול "ה' אלקיך", ועכצ"ל, שההדגשה ד"ושב ה' אלקיך" הו"ע שנוגע להקב"ה בעצמו, ולכן), רבותינו למדו מכאן כביכול שהשכינה שרוי' עם ישראל בצרת גלותם (כלומר: לא זו בלבד שהקב"ה משתתף בצערם של ישראל, כפי שכבר פרש"י 1797 שהקב"ה נגלה למשה "מתוך הסנה", "משום עמו אנכי בצרה", אבל הוא בעצמו אינו בגלות 1798 , אלא עוד זאת, שהוא
397
בעצמו נמצא וסובל עמהם בצרת גלותם 1799 . ואעפ"כ, יוכל להיות ענין הגאולה, כי), וכשנגאלין, הכתיב גאולה לעצמו, שהוא ישוב עמהם.
(אמנם, החידוש בענין זה שייך בעיקר לגלות , ולמה נאמר בפסוק בנוגע לגאולה ? ולכן מוסיף רש"י) ועוד י"ל (שמ"ש "ושב ה' אלקיך" נוגע גם לקיבוץ גלויות, כי, השבת בנ"י מהגלות נעשית ע"י "ה' אלקיך" בעצמו 1800 , כיון) שגדול יום קבוץ גליות 1801 ובקושי כאילו הוא עצמו צריך להיות אוחז בידיו ממש איש איש ממקומו, כענין שנאמר19 ואתם תלוקטו לאחד אחד בני ישראל.
(אבל, אם מצד הקושי שבקיבוץ גלויות – הרי אין זה שייך לבנ"י דוקא, ולמה מדגיש הכתוב שהענין ד"ושב" הוא בגלל ש"ה' אלקיך"? ולכן מוסיף רש"י) "ואף בגליות שאר האומות מצינו כן, ושבתי את שבות בני עמון" (אלא שבאוה"ע ההשגחה על אישים פרטיים היא בהעלם
398
בלבושי הטבע, ומ"ש "ושבתי", שניכר בגלוי שהקב"ה עצמו עושה זאת – הרי זה רק בנוגע לכללות האומה; ואילו אצל בנ"י הרי זה באופן ש"אוחז בידיו ממש איש איש .. תלוקטו לאחד אחד").
ובדרך יינה של תורה: הענין ש"אוחז בידיו ממש איש איש" (אע"פ שיש בנ"י שנמצאים עדיין בגלות) – הוא מצד הארה פרטית שנחלקת ושייכת לכל אחד בפרטיות; אבל הגאולה ד עיקר שכינה, שלמעלה מהתחלקות – היא רק כאשר כל בנ"י יוצאים מהגלות, וזהו "כשנגאלין הכתיב גאולה לעצמו", שגאולת העצמות היא "כשנגאלין" (לשון רבים); ומצד מדריגה זו, הרי זה באופן ש"נגאלין", כאילו בדרך ממילא. ואעפ"כ מקדים רש"י "כשנגאלין" ל"אוחז .. איש איש", כי, הגאולה של כלל ישראל היא הסיבה שמביאה לכך ש"אוחז .. איש איש" –
הוגה ע"י כ"ק אדמו"ר שליט"א, ונדפס בלקו"ש ח"ט ע' 175 ואילך.
טז. ויש להוסיף במשנ"ת בפירוש רש"י בנוגע להחילוק בין בנ"י לאוה"ע בענין ההשגחה:
ידוע מ"ש הרגצ'ובי 1802 שהענין של השגחה פרטית ישנו רק אצל בנ"י, ואילו אצל אוה"ע (להבדיל) יש רק השגחה כללית, אבל לא על כל פרט, ומבאר גם הנפק"מ להלכה.
ולכאורה, הן אמת שאפשר לומר שדברי הרגצ'ובי הם לפי שיטת הרמב"ם 1803 (כידוע שהרגצ'ובי עסק בלהט ("ער האָט זיך געקאָכט") בדברי הרמב"ם 1804 ) שהשגחה פרטית היא רק על מין האדם, והרי "אתם קרויין אדם" 1805 , ולא אומות העולם, אבל עדיין אינו מובן, איך יתאים הדבר עם שיטת הבעש"ט 1806 בענין השגחה פרטית?
ונקודת הביאור בזה:
מבואר 1807 בכ"מ 1808 בדא"ח דכמה חילוקים באופן ההשגחה (אפילו בבנ"י עצמם, וכש"כ בעכו"ם), ואופן ההשגחה בעכו"ם – בנוגע להלכה אין זה השגחה. מעין דוגמא – מבואות המטונפות 1809 . ועפ"ז מובן
399
מש"נ 1810 "והסתרתי גו' ומצאוהו גו' מצאוני גו'". אלא שקשה: התינח מציאות הנברא , אבל הרי בכל דבר ותנועה ישנו ניצוץ במציאות בפועל שבו תלוי הקיום (ולכן אי אפשר לומר שאין זה מציאות בהלכה). והביאור בזה, שהניצוץ שבפנימיות – כביכול נעשה נבילה 1811 , והמקיף – אפשר לומר שהוא כללי 1812 . ובזה יומתק הא דלכו"ע יש השגחה בכללות המין (כמבואר במו"נ91 וכו').
אבל אצל בנ"י – הרי זה באופן שחיותו הפנימית של כל אחד מישראל היא ע"י ניצוץ פרטי שמחי' אותו, ולכן ישנה השגחה פרטית על כל אחד ואחד.
ויש להוסיף, שזהו גם הדיוק בפירוש רש"י שהקב"ה "אוחז בידיו כו'" – כי, "יד", שיש בה ה' אצבעות, מורה על ענין ההתחלקות 1813 , והיינו, שאצל בנ"י נמשכת החיות באופן של התחלקות לכל פרט ופרט כו' 1814 .
* * *
יז. כיון שעומדים ב"שבת סליחות", השבת שלפני ר"ה – הנה יה"ר שתומשך כתיבה וחתימה טובה לשנה טובה ומתוקה.
ויהי' זה באופן ש"לא אבה הוי' אלקיך לשמוע וגו'" 1815 , והיינו, שלא זו בלבד שלא ממלאים את רצונו של השטן המקטרג ח"ו, אלא שמלכתחילה לא שומעים כלל את דבריו, וכסיום הכתוב103 "כי אהבך הוי' אלקיך" (ולהעיר שבפסוק זה נאמר "הוי' אלקיך" ג"פ 1816 ).
וכהסיפור המובא במאמר של הצ"צ* (אף שבדרך כלל לא הובאו סיפורים במאמרים): "וכזה הי' מעשה בימי הבעש"ט ז"ל 1817 , שרדפו 1818 הב"ד שלמעלה לשטן המקטרג לחוב, ולא רצו לשמוע ממנו הקטרוגים כו'".
*) אוה"ת תצא ע' תתקפה.
400
ולהעיר, ש"מעשה" הוא מלשון עשי', והיינו, שנמשך בעולם העשי', בפועל ממש, ואירע "בימי הבעש"ט", שענינו הי' הפצת המעיינות, שזהו"ע של גילוי, והיינו, שענין זה נמשך בגילוי.
וכיון שהצ"צ כתב ענין זה, ועתה נדפסו הדברים, וכפתגם הצ"צ 1819 שדבר שבדפוס הוא לדורות – הרי נקבע לדורות שאין קטרוגים כלל, כיון שלא שומעים אותם, ולא רק באופן שקו הימין מתגבר על קו השמאל (ועד שהשמאל נהפך לימין), אלא באופן שמלכתחילה אין צד שמאל, אלא כולא ימין, כפי שמביא הצ"צ ש"לית שמאלא בהאי עתיקא" 1820 .
וכיון שכן, הרי אין צורך בבית-דין כלל, כי, הצורך בב"ד הוא רק כשיש ב' צדדים שיש להם טענה זה על זה, כמ"ש 1821 "עד האלקים (דיינים) יבוא דבר שניהם", משא"כ כאשר מלכתחילה יש רק צד אחד, אזי אין צורך בב"ד, אלא הכל נקבע ע"י הקב"ה לבדו.
ואף שהשטן טוען: לכך נבראתי – הרי הא גופא לא שומעים, כיון שמגרשים אותו, כך, שאין קטיגור, אלא רק סניגור.
וכן תהי' לנו – שהקב"ה בעצמו יתן לבנ"י כתיבה וחתימה טובה לשנה טובה ומתוקה כו'.
* * *
יח. (לאחרי ברכה אחרונה אמר כ"ק אדמו"ר שליט"א:)
שבת – לא זו בלבד ש"אין עצב בה" 1822 , אלא עוד זאת, שענינה שמחה (כדאיתא בבה"ג 1823 ). ואף ששבת ענינו עונג, כמ"ש 1824 "וקראת לשבת עונג", הנה בעונג דשבת נכלל גם ענין השמחה 1825 , ולא עוד אלא שהשמחה שבשבת היא במדריגה נעלית יותר מהשמחה שביו"ט.
וכיון שמיום השבת "מתברכין כולהו יומין"27, כל ימי השבוע הבא, כולל גם ראש השנה – צריכה להיות ההכנה לר"ה מתוך שמחה, וכאשר
401
ישנו ענין השמחה למטה, אזי נעשה גם ענין השמחה למעלה, והיינו, ש"כמים הפנים לפנים גו'" 1826 , נעשה גם "יאר ה' פניו אליך" 1827 .
ובהתאם לכך, יש לערוך התוועדויות בימים שנשארו עד ר"ה, החל ממוצאי שבת, סעודתא דדוד מלכא משיחא 1828 , שבודאי תהי' באופן נעלה כו', כיון שזהו השבת האחרון בשנה, וכן באור ליום ב', אור ליום ג' ואור ליום ד' (ערב ר"ה) – כך שתהי' ההמשכה בכל ד' העולמות (אלא שההתוועדויות תהיינה באופן שכל הענינים, כמו אמירת הסליחות וכו', יהיו בזמנם), וכך נרקוד ("אַריינטאַנצן") אל השנה החדשה בשמחה וטוב לבב.
[כ"ק אדמו"ר שליט"א צוה להכריז אודות זמני הלימוד 1829 . ואח"כ התחיל לנגן ניגון הקפות לאביו הרלוי"צ ז"ל, ואח"כ התחיל לנגן הניגון "הושיעה את עמך". ואח"כ אמר:]
בנוגע לשנה הבאה, שנת תשכ"ח (שעומדים ליכנס אלי' לאחרי שמסיימים שנת תשכ"ז) – כתב לי א' שהר"ת דתשכ"ח הוא: ת ורה ש בת כ שרות ח ינוך.
ובודאי יש להוסיף עוד כמה ראשי-תיבות, ובאופן שיהיו כלולים בזה כל תרי"ג מצוות. ואלו שעוסקים בענינים כגון-דא – בודאי יעשו זאת מתוך שמחה וטוב לבב.
וכאמור לעיל – שיערכו התוועדויות בכל יום, החל ממלוה- מלכה, סעודתא דדוד מלכא משיחא, ועי"ז יומשך קיום היעוד "ודוד עבדי נשיא להם לעולם" 1830 , בביאת משיח צדקנו, שיבוא ויגאלנו כו', בקרוב ממש.
[טרם צאתו התחיל כ"ק אדמו"ר שליט"א לנגן "כי בשמחה תצאו"].
______ ● ______
הערות
- 1713. ראה כתר שם טוב בהוספות סמ"א. וש"נ (נעתק ב"היום יום" כה אלול).
- 1714. ריש פרשתנו (נצבים).
- 1715. איוב ב, א.
- 1716. לקו"ת ריש פרשתנו (נצבים).
- 1717. ר"ה טז, א.
- 1718. מלכים-א כב, מח. וראה אוה"ת פרשתנו (נצבים) ע' א'רא ואילך.
- 1719. ראה סה"מ תרנ"ז ע' קנו ואילך. וש"נ.
- 1720. פרשתנו שם, יב.
- 1721. ראה לעיל ריש ע' 156. וש"נ.
- 1722. נוסח פיוט "היום הרת עולם" במוסף דר"ה.
- 1723. סי"ד.
- 1724. ויק"ר פכ"ט, ח.
- 1725. ר"פ בחוקותי.
- 1726. שם, יג.
- 1727. פרשתנו שם, יא.
- 1728. שם ל, ד.
- 1729. ראה בהנסמן בלקו"ש חכ"א ע' 36 הערה 57.
- 1730. שם, ג.
- 1731. ישעי' כז, יב.
- 1732. פ' ראה טז, ג.
- 1733. בא יב, כט.
- 1734. פרש"י עה"פ.
- 1735. ראה שמו"ר פי"ט ו. הובא במכתב י"ג אלול שנה זו בהערה (אג"ק חכ"ד ע' שפט).
- 1736. ראה מכילתא בשלח טו, א. הובא בתוד"ה ה"ג ונאמר – פסחים קטז, ב.
- 1737. ישעי' נב, יב.
- 1738. שם ל, טו. וראה אוה"ת בא ע' רצא ואילך. המשך וככה תרל"ז בתחלתו (פרקים א-ג). ובסופו (פקכ"ט ואילך) – סה"מ תרל"ז ח"ב ע' שפז ואילך; ע' תשטו ואילך. ועוד.
- 1739. זח"ב סג, ב. פח, א.
- 1740. שמו"ר פ"ל, ט.
- 1741. תהלים קמז, יט.
- 1742. אסתר ט, כח. וראה רמ"ז בס' תיקון שובבים. הובא ונת' בס' לב דוד (להחיד"א) פכ"ט.
- 1743. פרשתנו (וילך) לא, יב.
- 1744. הל' מלכים ספי"א.
- 1745. ישעי' לה, יו"ד. נא, יא.
- 1746. ראה סה"ש תרצ"ו ע' 137. תרצ"ז ס"ע 197 (נעתק ב"היום יום" כט שבט).
- 1747. ראה תו"מ חמ"ט ע' 252. וש"נ.
- 1748. אבות פ"א מי"ז.
- 1749. ראה ל"ת להאריז"ל ר"פ עקב. של"ה מס' תמיד עמוד התפלה ענין חנוכה (רמט, סע"ב).
- 1750. פל"ז ואילך.
- 1751. ראה גם תו"מ חמ"ו ע' 284. וש"נ.
- 1752. ראה סה"מ תר"ס ע' מג. סה"מ קונטרסים ח"ב רצו, א. ועוד.
- 1753. משלי ו, כג.
- 1754. נצבים ל, יא.
- 1755. ראה רמב"ן עה"פ. ר"ח פ"א משער התשובה. הובא בלקו"ת פרשתנו עה"פ (מה, סע"ג).
- 1756. ראה גם לעיל ע' 322. וש"נ.
- 1757. ראה גם שיחת ש"פ נצו"י, כ"ה אלול דאשתקד ס"ט ואילך (תו"מ חמ"ז ע' 345 ואילך). וש"נ.
- 1758. אבות פ"ד מי"ד.
- 1759. ראה נדרים לז, א. וש"נ.
- 1760. חינוך מצוה תי.
- 1761. ראה אבות פ"ג מ"ו. תניא אגה"ק סכ"ג. סה"מ תרפ"ח (תש"ח) ע' קמח ואילך (ע' 265 ואילך).
- 1762. ראה לקו"ת ראה לב, א ואילך. ובכ"מ.
- 1763. ראה ברכי יוסף או"ח סתקפ"א סק"ו. הובא באלף למטה במטה אפרים שם סקט"ו.
- 1764. אגה"ק ס"א (קג, א).
- 1765. ראה תו"מ חל"ו ס"ע 351 ואילך. וש"נ.
- 1766. חסר הסיום ( המו"ל ).
- 1767. שיחות ש"פ תצא ס"ח (לעיל ע' 344) וש"פ תבוא סי"ב (לעיל ס"ע 370ג ואילך).
- 1768. עקב יו"ד, יו"ד.
- 1769. פרש"י שם ט, יח. וראה פרש"י עה"פ.
- 1770. שם ט, יח.
- 1771. תשא לב, ל.
- 1772. עקב שם, כה.
- 1773. שם, כו.
- 1774. בהבא לקמן נכללו כמה פרטים ממענה כ"ק אדמו"ר שליט"א שהשיב לשואלים בכתי"ק ( המו"ל ).
- 1775. פמ"ו.
- 1776. פ"ד.
- 1777. עה"ת תשא לג, ז.
- 1778. ראה גם רמב"ן עה"פ.
- 1779. תשא שם, יט.
- 1780. פרש"י תשא שם.
- 1781. ויצא כח, יב.
- 1782. פרש"י תשא שם, יא.
- 1783. פרש"י עקב שם, יח.
- 1784. פ"ב.
- 1785. פרש"י תשא ועקב שם.
- 1786. שלח יד, כ.
- 1787. ראה שטמ"ק לב"ק פב, א. וראה גם לקו"ש חל"ט ע' 360 הערה 25. וש"נ.
- 1788. ראה פיהמ"ש להרמב"ם לסנהדרין פ' חלק ביסוד השביעי.
- 1789. תשא לב, לב.
- 1790. ראה לקו"ש ח"י ע' 42. וש"נ.
- 1791. ראה אג"ק אדמו"ר מהוריי"צ ח"ג ע' תסה ואילך. וראה גם אג"ק חי"ב ס"ע עדר ואילך.
- 1792. ויק"ר פ"י, ה.
- 1793. ברשימה שתח"י צויין שחסר ואינו ברור ( המו"ל ). וראה אג"ק שם ע' ערה (בהערה): ובדא"פ יל"פ: ע"י האריכות מגיע במדריגה עליונה יותר, ורגלי מדרי' עליונה הם כנגד כל המדרי' שלמטה הימנה (תניא ספי"ג). ומחצה הנ"ל – הוא ע"ד הל' דא"א וע"ק הם מחצה התחתון והעליון דכתר.
- 1794. ראה פע"ח שער ר"ה. שער הכוונות שם. לקו"ת פרשתנו (נצבים) נא, ב. סה"מ תש"ג ע' 5. ובכ"מ.
- 1795. רבינו בחיי וישב לח, ל. תניא שעהיוה"א רפ"ז (פא, ב). ועוד. – נסמן בתו"מ סה"מ תשרי ע' רלד הערה 86.
- 1796. משלי יד, כח.
- 1797. שמות ג, ב.
- 1798. ולהעיר, שה"סנה" הי' במדין, ולא במצרים (מקום הגלות). זאת ועוד: גם כשהקב"ה נמצא במצרים (מקום הגלות), הנה כשהוצרך לדבר עם משה, הי' מדבר עמו "מחוץ לכרך", "לפי שהיתה מלאה גילולים" (פרש"י בא יב, א).
- 1799. ולכן דוקא כאן כותב רש"י "כביכול" – מצד גודל הפלא שבדבר (שלא בערך לגבי ההתגלות "מתוך הסנה"), שתהי' בעלות לשר המדינה גם בנוגע לעניני אלקות , שיוכל לבלבל יהודי מתורה ועבודה, – ולדוגמא: שר המדינה זורק לו "טלוויזיא", ועכ"פ עיתון, וכל זמן שלא קרא את העיתון, לידע מה נעשה בוושינגטון בנוגע להנהגת העולם, אינו יכול לעמוד להתפלל!... וכמו"כ אינו יכול להתפלל עד שישתה "דזשוס" [לא כמו ברוסיא, שהיו מסתפקים בשתיית טיי, ולפעמים – בתוספת חלב, ואכן היו מתפללים טוב יותר], וישוחח "שיחה נאה", "מילתא דבדיחותא", ויתקן את ה"עניבה" כו', בגלל שחושש כיצד יסתכל עליו ה"עולם". ועד"ז בנוגע לענין האכילה, שמוכרח לראות את המאכל (כדברי הגמרא (יומא עד, ב) "אינו דומה מי שרואה ואוכל למי שאינו רואה ואוכל .. אוכלין ואין שבעין") ולהבטיח שיערב לחיכו ויתענג ממנו... – ולכאורה אינו מובן: הן אמת שאמריקא היא מדינה חזקה, ומייצרת "דזשוס" משובח, אבל אעפ"כ, איך יכול הדבר להפריע לעבודת האדם, שבאה מצד בחי' היחידה שבנפש?! – הרי זה ענין שבאין ערוך! ועל זה מוסיף רש"י תיבת "כביכול" – שרק הקב"ה בעצמו יכול לפעול שתהי' בעלות לשר המדינה שבה נמצאים בנ"י בגלות. ולא עוד אלא שיש לו בעלות גם בנוגע להקב"ה – שהרי הקב"ה רוצה להוציא את בנ"י מהגלות, וליתן להם – עוד בהיותם בגלות – כל טוב בגשמיות וברוחניות; ואילו שר המדינה טוען, שע"פ החשבון, לא נסתיים עדיין זמן הגלות כו'. ולכאורה: הרי הקב"ה הוא למעלה מכל החשבונות, ומי מעכב בידו? – אלא שהקב"ה הכניס את עצמו להיות יחד עם בנ"י בצרת גלותם.
- 1800. ועפ"ז, הדגשת הכתוב "ה' אלקיך" נדרשת לפניו ולאחריו: לפניו – על תיבת " ושב ", ש"ה' אלקיך" ישוב, כיון ש"השכינה שרוי' עם ישראל בצרת גלותן"; ולאחריו – על התיבות "את שבותך", שקאי על בנ"י, שההשבה היא ע"י "ה' אלקיך", ש"הוא עצמו .. אוחז .. איש איש ממקומו".
- 1801. ובפרט כשנעשה ביום אחד – כדיוק הלשון " יום קיבוץ גלויות" – הרי זה בודאי דבר הקשה ביותר, שלכן צריך להיעשות ע"י הקב"ה לבדו.
- 1802. ראה צפע"נ מהדו"ת ב, ב ואילך. יג, ב ואילך. ועוד.
- 1803. ראה מו"נ ח"ג פי"ז-יח.
- 1804. ראה גם אג"ק חל"ב ע' קמג. וש"נ.
- 1805. יבמות סא, רע"א. וש"נ.
- 1806. ראה כתר שם טוב בהוספות סקע"ט ואילך. וש"נ.
- 1807. קטע זה – מרשימת כ"ק אדמו"ר שליט"א (במענה על שאלת המניחים).
- 1808. ראה לקו"ש חי"ח ע' 167 הערה 35. ע' 199. וש"נ.
- 1809. ראה תו"מ חל"ב ע' 132.
- 1810. פרשתנו (וילך) לא, יז.
- 1811. כמבואר בדרושי כ"ק אדמו"ר (מהורש"ב) נ"ע (נסמן בתו"מ חכ"ה ריש ע' 159). וכידוע גם בפירוש הכתוב (משלי יג, ט. ועוד) "נר רשעים ידעך" (נסמן בתו"מ שם).
- 1812. והיינו, שבדרך מקיף, יש ביכולת ניצוץ אחד להחיות כמה גוים.
- 1813. ראה סהמ"צ להצ"צ מצות נט"י לסעודה (דרמ"צ סג, ב). ובכ"מ.
- 1814. חסר הסיום ( המו"ל ).
- 1815. תצא כג, ו.
- 1816. ראה לעיל ע' 351 ואילך. וש"נ.
- 1817. ראה כתר שם טוב בהוספות סתט"ו. וש"נ.
- 1818. בכמה כת"י: שדחפו.
- 1819. אג"ק אדמו"ר מהוריי"צ ח"ב ע' שפב.
- 1820. זח"ג קכט, א. ועד"ז שם רפט, א.
- 1821. משפטים כב, ח.
- 1822. ראה ירושלמי ברכות פ"ב סה"ז. הובא בתוד"ה מ"ד – מו"ק כג, ב.
- 1823. ראה בהנסמן בהערה בסה"מ תש"ט ס"ע 130, ולעיל ע' 214. וש"נ.
- 1824. ישעי' נח, יג.
- 1825. ראה תו"מ חל"ז ע' 180 הערה 44. וש"נ.
- 1826. משלי כז, יט.
- 1827. נשא ו, כה. וראה זח"ב קפד, ב.
- 1828. סידור האריז"ל בכוונת הבדלה ומוצ"ש. פע"ח שער השבת פכ"ד.
- 1829. ראה לעיל ס"ז.
- 1830. יחזקאל לז, כה.
ויקרא רבה כ״ט:ח׳ - הטקסט מספריא
רַבִּי חִיָּא בַּר אַבָּא בְּשֵׁם רַבִּי לֵוִי פָּתַח (תהלים סב, י): אַךְ הֶבֶל בְּנֵי אָדָם כָּזָב בְּנֵי אִישׁ בְּמֹאזְנַיִם לַעֲלוֹת הֵמָּה מֵהֶבֶל יָחַד, בְּנֹהַג שֶׁבָּעוֹלָם מָה הַבְּרִיּוֹת אוֹמְרִים אִישׁ פְּלוֹנִי נוֹשֵׂא פְּלוֹנִית, אַךְ הֶבֶל בְּנֵי אָדָם, פְּלוֹנִית תִּנָשֵׂא לִפְלוֹנִי, כָּזָב בְּנֵי אִישׁ הֵמָּה מֵהֶבֶל יָחַד. אָמַר רַבִּי חִיָּא עַד שֶׁהֵן עֲשׂוּיִין הֶבֶל בְּתוֹךְ מְעֵי אִמָּן הֵם יָחַד. אָמַר רַב נַחְמָן כָּל הֲבָלִים וּכְזָבִים שֶׁבְּנֵי אַבְרָהָם אָבִינוּ עוֹשִׂים בָּעוֹלָם הַזֶּה כְּדַאי הוּא לְכַפֵּר בְּעַד כֻּלָּם, הֲדָא הוּא דִכְתִיב (יהושע יד, טו): הָאָדָם הַגָּדוֹל בַּעֲנָקִים. בְּמֹאזְנַיִם לַעֲלוֹת, בְּמֹאזְנַיִם הוּא מִתְכַּפֵּר לָהֶם, בְּחֹדֶשׁ שֶׁמַּזָּלוֹ מֹאזְנַיִם, וְאֵיזֶה זֶה חֹדֶשׁ תִּשְׁרֵי, תִּשְׁרֵי וְתִשְׁבּוֹק וּתְכַפֵּר עַל חוֹבֵי עַמָּךְ, אֵימָתַי בַּחֹדֶשׁ הַשְּׁבִיעִי, דָּבָר אַחֵר, בַּחֹדֶשׁ הַשְּׁבִיעִי, שֶׁהוּא מְשֻׂבָּע בַּכֹּל, גִּתּוֹת בְּתוֹכוֹ, בְּרָכוֹת בְּתוֹכוֹ, כִּפּוּר בְּתוֹכוֹ, סֻכָּה בְּתוֹכוֹ, לוּלָּב וַעֲרָבָה בְּתוֹכוֹ.
שמות רבה ל׳:ט׳ - הטקסט מספריא
דָּבָר אַחֵר, וְאֵלֶּה הַמִּשְׁפָּטִים, הֲדָא הוּא דִכְתִיב (תהלים קמז, יט): מַגִּיד דְּבָרָיו לְיַעֲקֹב, אֵלּוּ הַדִּבְּרוֹת. (תהלים קמז, יט): חֻקָּיו וּמִשְׁפָּטָיו לְיִשְׂרָאֵל, אֵלּוּ הַמִּשְׁפָּטִים. לְפִי שֶׁאֵין מִדּוֹתָיו שֶׁל הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא כְּמִדַּת בָּשָׂר וָדָם, מִדַּת בָּשָׂר וָדָם מוֹרֶה לַאֲחֵרִים לַעֲשׂוֹת וְהוּא אֵינוֹ עוֹשֶׂה כְלוּם, וְהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא אֵינוֹ כֵן אֶלָּא מַה שֶּׁהוּא עוֹשֶׂה הוּא אוֹמֵר לְיִשְׂרָאֵל לַעֲשׂוֹת וְלִשְׁמֹר. מַעֲשֶׂה בְּרַבָּן גַּמְלִיאֵל וְרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ וְרַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן עֲזַרְיָה וְרַבִּי עֲקִיבָא שֶׁהָלְכוּ לְרוֹמִי וְדָרְשׁוּ שָׁם אֵין דְּרָכָיו שֶׁל הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא כְּבָשָׂר וְדָם שֶׁהוּא גוֹזֵר גְּזֵרָה וְהוּא אוֹמֵר לַאֲחֵרִים לַעֲשׂוֹת וְהוּא אֵינוֹ עוֹשֶׂה כְלוּם וְהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא אֵינוֹ כֵן. הָיָה שָׁם מִין אֶחָד אַחַר שֶׁיָּצְאוּ אָמַר לָהֶם אֵין דִּבְרֵיכֶם אֶלָּא כָּזָב, לֹא אֲמַרְתֶּם אֱלֹהִים אוֹמֵר וְעוֹשֶׂה, לָמָּה אֵינוֹ מְשַׁמֵּר אֶת הַשַּׁבָּת. אָמְרוּ לוֹ רָשָׁע שֶׁבָּעוֹלָם אֵין אָדָם רַשַּׁאי לְטַלְטֵל בְּתוֹךְ חֲצֵרוֹ בְּשַׁבָּת, אָמַר לָהֶם הֵן, אָמְרוּ לוֹ הָעֶלְיוֹנִים וְהַתַּחְתּוֹנִים חֲצֵרוֹ שֶׁל הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, שֶׁנֶּאֱמַר (ישעיה ו, ג): מְלֹא כָל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ, וַאֲפִלּוּ אָדָם עוֹבֵר עֲבֵרָה, אֵינוֹ מְטַלְטֵל מְלוֹא קוֹמָתוֹ, אָמַר לָהֶם הֵן, אָמְרוּ לוֹ כְּתִיב (ירמיה כג, כד): הֲלוֹא אֶת הַשָּׁמַיִם וְאֶת הָאָרֶץ אֲנִי מָלֵא. דָּבָר אַחֵר, מַגִּיד דְּבָרָיו לְיַעֲקֹב, אָמַר רַבִּי אַבָּהוּ בְּשֵׁם רַבִּי יוֹסֵי בַּר רַבִּי חֲנִינָא, מָשָׁל לְמֶלֶךְ שֶׁהָיָה לוֹ פַּרְדֵּס וְהָיָה נוֹטֵעַ בּוֹ כָּל מִינֵי אִילָנוֹת וְלֹא הָיָה נִכְנַס לְתוֹכוֹ אֶלָא הוּא, שֶׁהָיָה מְשַׁמְּרוֹ, מִשֶּׁעָמְדוּ בָנָיו עַל פִּרְקָן, אָמַר לָהֶם בָּנַי הַפַּרְדֵּס הַזֶּה אֲנִי הָיִיתִי מְשַׁמְּרוֹ וְלֹא הִנַּחְתִּי אָדָם לְהִכָּנֵס בְּתוֹכוֹ, אַתֶּם תִּהְיוּ מְשַׁמְּרִין אוֹתוֹ כְּדֶרֶךְ שֶׁהָיִיתִי אֲנִי מְשַׁמְּרוֹ. כָּךְ אָמַר הָאֱלֹהִים לְיִשְׂרָאֵל עַד שֶׁלֹא בָּרָאתִי אֶת הָעוֹלָם הַזֶּה הִתְקַנְתִּי אֶת הַתּוֹרָה, שֶׁנֶּאֱמַר (משלי ח, ל): וָאֶהְיֶה אֶצְלוֹ אָמוֹן, מַהוּ אָמוֹן, אוֹמֵן, שֶׁנֶּאֱמַר (במדבר יא, יב): כַּאֲשֶׁר יִשָֹּׂא הָאֹמֵן אֶת הַיֹּנֵק, לֹא נְתַתִּיהָ לְאֶחָד מִן עוֹבְדֵי כּוֹכָבִים אֶלָּא לְיִשְׂרָאֵל, שֶׁכֵּיוָן שֶׁעָמְדוּ יִשְׂרָאֵל וְאָמְרוּ (שמות כד, ז): כֹּל אֲשֶׁר דִּבֶּר ה' נַעֲשֶׂה וְנִשְׁמָע, מִיָּד נְתָנָהּ לָהֶם, הֱוֵי: מַגִּיד דְּבָרָיו לְיַעֲקֹב חֻקָּיו וּמִשְׁפָּטָיו לְיִשְׂרָאֵל לֹא עָשָׂה כֵן לְכָל גּוֹי, אֶלָא לְמִי, לְיַעֲקֹב, שֶׁבְּחָרוֹ מִכָּל הָעוֹבְדֵי כּוֹכָבִים, וְלֹא נָתַן לָהֶם אֶלָּא מִקְצָת, נָתַן לְאָדָם שֵׁשׁ מִצְווֹת, הוֹסִיף לְנֹחַ אַחַת, לְאַבְרָהָם שְׁמוֹנֶה, לְיַעֲקֹב תֵּשַׁע, אֲבָל לְיִשְׂרָאֵל נָתַן לָהֶם הַכֹּל. אָמַר רַבִּי סִימוֹן בְּשֵׁם רַבִּי חֲנִינָא מָשָׁל לְמֶלֶךְ שֶׁהָיָה לְפָנָיו שֻׁלְחָן עָרוּךְ וּמִינֵי תַּבְשִׁילִין, נִכְנַס עַבְדוֹ נָתַן לוֹ חֲתִיכָה. שֵׁנִי, נָתַן לוֹ בֵּיצָה. שְׁלִישִׁי, נָתַן לוֹ יָרָק, וְכֵן לְכָל אֶחָד וְאֶחָד. נִכְנַס בְּנוֹ נָתַן לוֹ כָּל הַשֻּׁלְחָן לְפָנָיו, אָמַר לוֹ לָאֵלּוּ נָתַתִּי מָנָה מָנָה, אֲבָל אֶת הַכֹּל נָתַתִּי בִּרְשׁוּתְךָ. כָּךְ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לֹא נָתַן לְעוֹבְדֵי כּוֹכָבִים אֶלָּא מִקְצַת מִצְווֹת, אֲבָל כְּשֶׁעָמְדוּ יִשְׂרָאֵל אָמַר לָהֶם הֲרֵי כָּל הַתּוֹרָה כֻּלָּהּ לָכֶם, שֶׁנֶּאֱמַר: לֹא עָשָׂה כֵן לְכָל גּוֹי. אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר מָשָׁל לְמֶלֶךְ שֶׁיָּצָא לְמִלְחָמָה וְהָיוּ הַלִּגְיוֹנוֹת עִמּוֹ, וְהָיָה שׁוֹחֵט בְּהֵמָה וְהָיָה מְחַלֵּק לְכָל אֶחָד וְאֶחָד מָנָה כְּדֵי שֶׁיַּגִּיעַ, הֵצִיץ בְּנוֹ וְאָמַר לוֹ מָה אַתָּה נוֹתֵן לִי, אָמַר לוֹ מִמַּה שֶּׁהִתְקַנְתִּי לְעַצְמִי. לְפִיכָךְ נָתַן הָאֱלֹהִים לְעוֹבְדֵי כּוֹכָבִים מִצְווֹת גָּלְמִיּוֹת שֶׁיִּיגְעוּ בָּהֶן וְלֹא הִפְרִישׁ בָּהֶן בֵּין טֻמְאָה לְטָהֳרָה, בָּאוּ יִשְׂרָאֵל וּפֵרַשׁ לָהֶם הַמִּצְווֹת כָּל אַחַת וְאַחַת, עָנְשָׁהּ וּמַתַּן שְׂכָרָהּ, שֶׁנֶּאֱמַר (שיר השירים א, ב): יִשָּׁקֵנִי מִנְּשִׁיקוֹת פִּיהוּ, לְכָךְ נֶאֱמַר: חֻקָּיו וּמִשְׁפָּטָיו לְיִשְׂרָאֵל.
משנה תורה, הלכות מלכים ומלחמות י״א - הטקסט מספריא
המלך המשיח עתיד לעמוד ולהחזיר מלכות בית דוד ליושנה לממשלה הראשונה ובונה המקדש ומקבץ נדחי ישראל וחוזרין כל המשפטים בימיו כשהיו מקודם מקריבין קרבנות ועושין שמטין ויובלות ככל מצותה האמורה בתורה וכל מי שאינו מאמין בו או מי שאינו מחכה לביאתו לא בשאר נביאים בלבד הוא כופר אלא בתורה ובמשה רבינו שהרי התורה העידה עליו שנאמר ושב ה' אלהיך את שבותך ורחמך ושב וקבצך וגו' אם יהיה נדחך בקצה השמים וגו' והביאך ה'. ואלו הדברים המפורשים בתורה הם כוללים כל הדברים שנאמרו על ידי כל הנביאים. אף בפרשת בלעם נאמר ושם נבא בשני המשיחים במשיח הראשון שהוא דוד שהושיע את ישראל מיד צריהם ובמשיח האחרון שעומד מבניו שמושיע את ישראל מיד בני עשיו. ושם הוא אומר אראנו ולא עתה זה דוד אשורנו ולא קרוב זה מלך המשיח דרך כוכב מיעקב זה דוד וקם שבט מישראל זה מלך המשיח ומחץ פאתי מואב זה דוד וכן הוא אומר ויך את מואב וימדדם בחבל וקרקר כל בני שת זה המלך המשיח שנאמר בו ומשלו מים עד ים והיה אדום ירשה זה דוד שנאמר ותהי אדום לדוד לעבדים וגו' והיה ירשה וגו' זה המלך המשיח שנאמר ועלו מושיעים בהר ציון וגו'.
אף בערי מקלט הוא אומר אם ירחיב ה' אלהיך את גבולך ויספת לך עוד שלש ערים וגו' ומעולם לא היה דבר זה ולא צוה הקדוש ברוך הוא לתוהו אבל בדברי הנביאים אין הדבר צריך ראייה שכל הספרים מלאים בדבר זה.
ואל יעלה על דעתך שהמלך המשיח צריך לעשות אותות ומופתים ומחדש דברים בעולם או מחיה מתים וכיוצא בדברים אלו אין הדבר כך שהרי רבי עקיבא חכם גדול מחכמי משנה היה והוא היה נושא כליו של בן כוזיבא המלך והוא היה אומר עליו שהוא המלך המשיח ודימה הוא וכל חכמי דורו שהוא המלך המשיח עד שנהרג בעונות כיון שנהרג נודע להם שאינו ולא שאלו ממנו חכמים לא אות ולא מופת ועיקר הדברים ככה הן שהתורה הזאת חוקיה ומשפטיה לעולם ולעולמי עולמים ואין מוסיפין עליהן ולא גורעין מהן.
ואם יעמוד מלך מבית דוד הוגה בתורה ועוסק במצות כדויד אביו, כפי תורה שבכתב ושבעל פה ויכוף כל ישראל לילך בה ולחזק בדקה ויילחם מלחמות ה' הרי זה בחזקת שהוא משיח אם עשה והצליח וניצח כל האומות שסביביו ובנה מקדש במקומו וקבץ נדחי ישראל הרי זה משיח בודאי
ואם לא הצליח עד כה, או נהרג--בידוע שאינו זה שהבטיחה עליו תורה, והרי הוא ככל מלכי בית דויד השלמים הכשרים שמתו. ולא העמידו הקדוש ברוך הוא אלא לנסות בו רבים, שנאמר "ומן המשכילים ייכשלו, לצרוף בהן ולברר וללבן--עד עת קץ: כי עוד, למועד"
אף ישוע הנוצרי שדימה שיהיה משיח, ונהרג בבית דין--כבר נתנבא בו דנייאל, שנאמר "ובני פריצי עמך, יינשאו להעמיד חזון--ונכשלו" (דניאל יא,יד). וכי יש מכשול גדול מזה: שכל הנביאים דיברו שהמשיח גואל ישראל ומושיעם, ומקבץ נדחיהם ומחזק מצוותן; וזה גרם לאבד ישראל בחרב, ולפזר שאריתם ולהשפילם, ולהחליף התורה, ולהטעות רוב העולם לעבוד אלוה מבלעדי ה'.
אבל מחשבות בורא עולם--אין כוח באדם להשיגם, כי לא דרכינו דרכיו ולא מחשבותינו מחשבותיו. וכל הדברים האלו של ישוע הנוצרי, ושל זה הישמעאלי שעמד אחריו--אינן אלא ליישר דרך למלך המשיח, ולתקן את העולם כולו לעבוד את ה' ביחד: שנאמר "כי אז אהפוך אל עמים, שפה ברורה, לקרוא כולם בשם ה', ולעובדו שכם אחד" (ראה צפניה ג,ט).
כיצד: כבר נתמלא העולם כולו מדברי המשיח, ומדברי התורה ומדברי המצוות, ופשטו דברים אלו באיים רחוקים, ובעמים רבים ערלי לב; והם נושאים ונותנים בדברים אלו, ובמצוות התורה--אלו אומרים מצוות אלו אמת היו, וכבר בטלו בזמן הזה, ולא היו נוהגות לדורות. ואלו אומרים דברים נסתרות יש בהם, ואינן כפשוטן, וכבר בא משיח, וגילה נסתריהם.
וכשיעמוד המלך המשיח באמת, ויצליח וירום ויינשא--מיד הם כולן חוזרין ויודעים ששקר נחלו אבותיהם, ושנביאיהם ואבותיהם הטעום.
משנה אבות א׳:י״ז - הטקסט מספריא
שמעון בנו אומר כל ימי גדלתי בין החכמים ולא מצאתי לגוף טוב אלא שתיקה ולא המדרש הוא העיקר אלא המעשה. וכל המרבה דברים מביא חטא:
משנה אבות ד׳:י״ד - הטקסט מספריא
רבי נהוראי אומר הוי גולה למקום תורה ואל תאמר שהיא תבוא אחריך. שחביריך יקיימוה בידך. ואל בינתך אל תשען:
נדרים ל״ז א - הטקסט מספריא
הָא קָא מַשְׁמַע לַן דַּאֲפִילּוּ בִּמְקוֹם שֶׁנּוֹטְלִין שָׂכָר, עַל הַמִּקְרָא שְׁרֵי לְמִשְׁקַל, עַל הַמִּדְרָשׁ לָא שְׁרֵי לְמִשְׁקַל.
מַאי שְׁנָא מִדְרָשׁ דְּלָא — דִּכְתִיב: ״וְאֹתִי צִוָּה ה׳ בָּעֵת הַהִיא לְלַמֵּד אֶתְכֶם״, וּכְתִיב: ״רְאֵה לִמַּדְתִּי אֶתְכֶם חֻקִּים וּמִשְׁפָּטִים כַּאֲשֶׁר צִוַּנִי ה׳״, מָה אֲנִי בְּחִנָּם — אַף אַתֶּם נָמֵי בְּחִנָּם. מִקְרָא נָמֵי בְּחִנָּם!
רַב אָמַר: שְׂכַר שִׁימּוּר. וְרַבִּי יוֹחָנָן אָמַר: שְׂכַר פִּיסּוּק טְעָמִים.
תְּנַן: לֹא יְלַמְּדֶנּוּ מִקְרָא. בִּשְׁלָמָא לְמַאן דְּאָמַר שְׂכַר פִּיסּוּק טְעָמִים — הַיְינוּ דְּלָא יְלַמְּדֶנּוּ, אֶלָּא לְמַאן דְּאָמַר שְׂכַר שִׁימּוּר — גָּדוֹל בַּר שִׁימּוּר הוּא? בְּקָטָן קָתָנֵי.
אִי בְּקָטָן, אֵימָא סֵיפָא: אֲבָל מְלַמֵּד אֶת בָּנָיו מִקְרָא, קָטָן בַּר בָּנִים הוּא?! חַסּוֹרֵי מְחַסְּרָא וְהָכִי קָתָנֵי: לֹא יְלַמְּדֶנּוּ מִקְרָא — בְּקָטָן, אִם הָיָה גָּדוֹל — מְלַמְּדוֹ לוֹ וּלְבָנָיו מִקְרָא.
מֵיתִיבִי: תִּינוֹקוֹת לֹא קוֹרִין בַּתְּחִילָּה בַּשַּׁבָּת, אֶלָּא שׁוֹנִין בָּרִאשׁוֹן. בִּשְׁלָמָא לְמַאן דְּאָמַר שְׂכַר פִּיסּוּק טְעָמִים — הַיְינוּ דְּאֵין קוֹרִין בַּתְּחִילָּה בַּשַּׁבָּת. אֶלָּא לְמַאן דְּאָמַר שְׂכַר שִׁימּוּר, אַמַּאי אֵין קוֹרִין בַּתְּחִילָּה בַּשַּׁבָּת, וְאַמַּאי שׁוֹנִין בָּרִאשׁוֹן? הָא אִיכָּא שְׂכַר שִׁימּוּר דְּשַׁבָּת!
וְלִיטַעְמָיךְ שְׂכַר פִּיסּוּק בְּשַׁבָּת מִי אָסוּר? הַבְלָעָה הִיא, וְהַבְלָעָה מִישְׁרֵא שְׁרֵי. דְּתַנְיָא: הַשּׂוֹכֵר אֶת הַפּוֹעֵל לִשְׁמוֹר אֶת הַתִּינוֹק, לִשְׁמוֹר אֶת הַפָּרָה, לִשְׁמוֹר אֶת הַזְּרָעִים — אֵין נוֹתְנִין לוֹ שְׂכַר שַׁבָּת. לְפִיכָךְ
The Gemara answers: This teaches us that even in a place where one takes payment for teaching, for teaching Bible it is permitted to take payment, but for teaching midrash it is not permitted to take payment.
The Gemara asks: In what way is midrash different from Bible, that one may not take payment for teaching it? Based on that which is written, which Moses said to the people: “And the Lord commanded me at that time to teach you statutes and laws” (Deuteronomy 4:14), and also that which is written: “Behold, I have taught you statutes and laws, as the Lord my God commanded me, that you should do so in the midst of the land where you go in to possess it” (Deuteronomy 4:5), God said: Just as I teach you for free, without payment, so too you also shall teach for free. There should be no difference between Bible and midrash, and Bible too, like midrash, should be taught for free.
Rav said: As Bible is typically taught to children, one who teaches Bible takes payment for watching the children. And Rabbi Yoḥanan said: He takes payment for teaching punctuation of the text with cantillation notes.
We learned in the mishna that one for whom benefit from another is forbidden by a vow, that other person may not teach him Bible. Granted, according to the one who says that the payment is for teaching punctuation of the text with cantillation notes, this is the reason that he shall not teach him Bible, as teaching punctuation is a component of teaching the biblical text. However, according to the one who says it is payment for watching the students, is an adult one who requires watching, and would payment be taken for doing so? Since the teacher typically does not receive payment for teaching adults, there is no benefit when he teaches for free the one for whom benefit is forbidden; why, then, is it prohibited? The Gemara answers: The mishna is teaching about the case of a minor who requires watching and who is prohibited by a vow from deriving benefit from the teacher.
The Gemara asks: If it is the case of a minor, say the latter clause of the mishna: However, he may teach his sons Bible. Is a minor one who is capable of bearing sons? The Gemara answers: The mishna is incomplete, and this is what it is teaching: He may not teach him Bible, in the case of a minor. If the student is an adult, he may teach him and his sons Bible. He may teach him because he does not require watching, and he may teach his son because the payment is for watching his son.
The Gemara raises an objection from a baraita: Children may not read a passage in the Bible for the first time on Shabbat; however, they may review a passage that they already learned once. Granted, according to the one who says that payment for teaching Bible is for teaching punctuation of the text with cantillation notes, this is the reason that children may not read a passage in the Bible for the first time on Shabbat, as it would be necessary to pay the teacher. However, according to the one who says it is payment for watching the children, why may children not read a passage in the Bible for the first time on Shabbat? And why may children review a passage that they already learned once? Isn’t there payment for watching the children on Shabbat in both cases?
The Gemara responds: And according to your reasoning, is receiving payment for teaching punctuation prohibited on Shabbat? It is a case of incorporation of the payment for teaching on Shabbat into the teacher’s weekly salary, and incorporation is permitted, as it is taught in a baraita: One who hires a day laborer to watch a child, to watch a cow, or to guard seeds does not give him payment for Shabbat. Therefore,
משנה אבות ג׳:ו׳ - הטקסט מספריא
רבי חלפתא איש כפר חנניה אומר עשרה שיושבין ועוסקין בתורה שכינה שרויה ביניהם. שנאמר (תהלים פב, א) אלהים נצב בעדת אל. ומנין אפילו חמשה שנאמר (עמוס ט, ו) ואגודתו על ארץ יסדה. ומנין אפילו שלשה. שנאמר בקרב אלהים ישפוט. ומנין אפילו שנים. שנאמר (מלאכי ג, טז) אז נדברו יראי ה' איש אל רעהו ויקשב ה' וישמע וגומר. ומנין אפילו אחד. שנאמר (שמות כ, כ) בכל המקום אשר אזכיר את שמי אבא אליך וברכתיך:
ויקרא רבה י׳:ה׳ - הטקסט מספריא
רַבִּי יְהוּדָה וְרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי, רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר תְּשׁוּבָה עוֹשָׂה מֶחֱצָה וּתְפִלָּה עוֹשָׂה הַכֹּל, רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי אָמַר תְּשׁוּבָה עָשְׂתָה אֶת הַכֹּל וּתְפִלָּה עָשְׂתָה מֶחֱצָה. עַל דַּעְתֵּיהּ דְּרַבִּי יְהוּדָה בַּר רַבִּי תְּשׁוּבָה עוֹשָׂה מֶחֱצָה, מִמִּי אַתְּ לָמֵד מִקַּיִן שֶׁנִּגְזְרָה עָלָיו גְּזֵרָה כֵּיוָן שֶׁעָשָׂה תְּשׁוּבָה נִמְנַע מִמֶּנּוּ חֲצִי גְזֵרָה, וּמִנַּיִן שֶׁעָשָׂה תְּשׁוּבָה, שֶׁנֶּאֱמַר (בראשית ד, יג): וַיֹּאמֶר קַיִן אֶל ה' גָּדוֹל עֲוֹנִי מִנְשׂוֹא, וּמִנַּיִן שֶׁנִּמְנַע מִמֶּנּוּ חֲצִי הַגְּזֵרָה, הֲדָא הוּא דִכְתִיב (בראשית ד, טז): וַיֵּצֵא קַיִן מִלִּפְנֵי ה' וַיֵּשֶׁב בְּאֶרֶץ נוֹד קִדְמַת עֵדֶן, נָע וָנָד אֵין כְּתִיב אֶלָא בְּאֶרֶץ נוֹד קִדְמַת עֵדֶן. דָּבָר אַחֵר, וַיֵּצֵא קַיִן, מֵהֵיכָן יָצָא רַבִּי יוּדָן בְּשֵׁם רַבִּי אַיְבוּ אָמַר הִפְשִׁיל בְּגָדָיו לַאֲחוֹרָיו וְיָצָא כְּגוֹנֵב דַּעַת הָעֶלְיוֹנָה. רַבִּי בֶּרֶכְיָה בְּשֵׁם רַבִּי אִלְעָאי בַּר שְׁמַעְיָא אָמַר יָצָא כְּמַעֲרִים וְכִמְרַמֶּה בְּבוֹרְאוֹ. רַב הוּנָא בְּשֵׁם רַבִּי חֲנִינָא בַּר יִצְחָק אָמַר יָצָא שָׂמֵחַ, כְּמָה דְתֵימַר (שמות ד, יד): וְגַם הִנֵּה הוּא יֹצֵא לִקְרָאתֶךָ וְרָאֲךָ וְשָׂמַח, כֵּיוָן שֶׁיָּצָא פָּגַע בּוֹ אָדָם הָרִאשׁוֹן אָמַר לוֹ מַה נַּעֲשָׂה בְּדִינֶךָ, אָמַר לוֹ עָשִׂיתִי תְּשׁוּבָה וְנִתְפַּשַׁרְתִּי, כֵּיוָן שֶׁשָּׁמַע אָדָם הָרִאשׁוֹן כָּךְ הִתְחִיל טוֹפֵחַ עַל פָּנָיו, אָמַר לוֹ כָּל כָּךְ הִיא כֹּחָהּ שֶׁל תְּשׁוּבָה וְלֹא הָיִיתִי יוֹדֵעַ, בְּאוֹתָהּ שָׁעָה אָמַר אָדָם הָרִאשׁוֹן (תהלים צב, א): מִזְמוֹר שִׁיר לְיוֹם הַשַּׁבָּת. אָמַר רַבִּי לֵוִי הַמִּזְמוֹר הַזֶּה אָדָם הָרִאשׁוֹן אֲמָרוֹ. עַל דַּעְתֵּיהּ דְּרַבִּי יְהוּדָה בְּרַבִּי דְּאָמַר תְּפִלָּה עָשְׂתָה אֶת הַכֹּל, מִמִּי אַתְּ לָמֵד מֵחִזְקִיָּה, חִזְקִיָּה עִקַּר מַלְכוּתוֹ לֹא הָיְתָה אֶלָּא אַרְבַּע עֶשְׂרֵה שָׁנָה, הֲדָא הוּא דִכְתִיב (ישעיה לו, א): וַיְהִי בְּאַרְבַּע עֶשְׂרֵה שָׁנָה לַמֶּלֶךְ חִזְקִיָּהוּ, וְכֵיוָן שֶׁהִתְפַּלֵּל הוֹסִיפוּ לוֹ חֲמֵשׁ עֶשְׂרֵה שָׁנָה, שֶׁנֶּאֱמַר (ישעיה לח, ה): הִנְנִי יוֹסִיף עַל יָמֶיךָ חֲמֵשׁ עֶשְׂרֵה שָׁנָה. עַל דַּעְתֵּיהּ דְּרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי דְּאָמַר תְּשׁוּבָה עָשְׂתָה אֶת הַכֹּל, מִמִּי אַתְּ לָמֵד מֵאַנְשֵׁי עֲנָתוֹת, שֶׁנֶּאֱמַר (ירמיה יא, כב): כֹּה אָמַר ה' וגו' הַבַּחוּרִים יָמֻתוּ בַחֶרֶב, וְכֵיוָן שֶׁעָשׂוּ תְּשׁוּבָה זָכוּ לְהִתְיַחֵס, שֶׁנֶּאֱמַר (נחמיה ז, כז): אַנְשֵׁי עֲנָתוֹת מֵאָה עֶשְׂרִים וּשְׁמֹנָה, וְאִם אֵין לְךָ לִלְמֹד מֵאַנְשֵׁי עֲנָתוֹת לְמַד מִיכָנְיָהוּ (ירמיה כב, כח): הַעֶצֶב נִבְזֶה נָפוּץ וגו'. רַבִּי אַבָּא בַּר כַּהֲנָא אָמַר כָּעֶצֶם הַזֶּה שֶׁל מֹחַ שֶׁמִּשֶּׁמְנַפְּצוֹ אֵין בּוֹ מְאוּמָה, רַבִּי חֶלְבּוֹ אָמַר כַּחוֹתָל שֶׁל תְּמָרָה שֶׁכְּשֶׁאַתָּה מְנַעֲרוֹ אֵין בּוֹ מְאֻמָּה, (נחמיה ז, כז) אִם כְּלִי אֵין חֵפֶץ בּוֹ, רַבִּי חָמָא בַּר חֲנִינָא אָמַר כַּכַּדִּין שֶׁל מֵי רַגְלַיִם, רַבִּי שְׁמוּאֵל בַּר נַחְמָן אָמַר כַּכַּדִין שֶׁל מְקִיזֵי דָם. אָמַר רַבִּי זֵירָא מִלְּתָא הָכָא שְׁמָעִית מִן רַבִּי שְׁמוּאֵל בַּר רַבִּי יִצְחָק דַּהֲוָה דָּרִישׁ הָכָא, וְלֵית אֲנָא יָדַע מַהוּ, אָמַר לֵיהּ רַבִּי אַחָא אֲרִיכָא דִּלְמָא דָא הִיא (נחמיה ז, ל): כִּתְבוּ אֶת הָאִישׁ הַזֶּה עֲרִירִי גֶּבֶר לֹא יִצְלַח בְּיָמָיו, אָמַר לֵיהּ הִין בְּיָמָיו אֵינוֹ מַצְלִיחַ בִּימֵי בְּנוֹ מַצְלִיחַ. רַבִּי אַחָא וְרַבִּי אָבִין בַּר בִּנְיָמִין בְּשֵׁם רַבִּי אַבָּא, גָּדוֹל הוּא כֹּחָהּ שֶׁל תְּשׁוּבָה שֶׁמְבַטֶּלֶת גְּזֵרָה וּמְבַטֶּלֶת שְׁבוּעָה, שְׁבוּעָה שֶׁנֶּאֱמַר (נחמיה כב, כד): חַי אָנִי נְאֻם ה' כִּי אִם יִהְיֶה כָּנְיָהוּ בֶן יְהוֹיָקִים וגו', וּמְבַטֶּלֶת גְּזֵרָה, (נחמיה כב, ל): כֹּה אָמַר ה' כִּתְבוּ אֶת הָאִישׁ הַזֶּה עֲרִירִי, וּכְתִיב (דברי הימים א ג, יז): וּבְנֵי יְכָנְיָה אַסִּר [בנו] שְׁאַלְתִּיאֵל בְּנוֹ, אַסִּר, שֶׁהָיָה בְּבֵית הָאֲסוּרִים, שְׁאַלְתִּיאֵל בְּנוֹ, שֶׁמִּמֶּנּוּ הוּשְׁתְּלָה מַלְכוּת בֵּית דָּוִד. אָמַר רַבִּי תַּנְחוּם בְּרַבִּי יִרְמְיָה אַסִּר זֶה הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא שֶׁאָסַר אֶת עַצְמוֹ בִּשְׁבוּעָה, שְׁאַלְתִּיאֵל, שֶׁשָּׁאַל אֵל לְבֵית דִּינוֹ שֶׁל מַעְלָה עַל נִדְרוֹ. עַל דַּעְתֵּיהּ דְּרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי דְּאָמַר תְּפִלָּה עָשְׂתָה מֶחֱצָה, מִמִי אַתָּה לָמֵד מֵאַהֲרֹן, שֶׁבַּתְּחִלָּה נִגְזְרָה גְזֵרָה עָלָיו, שֶׁנֶּאֱמַר (דברים ט, כ): וּבְאַהֲרֹן הִתְאַנַּף ה' מְאֹד לְהַשְׁמִידוֹ, אָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ דְּסִכְנִין בְּשֵׁם רַבִּי לֵוִי אֵין הַשְׁמָדָה אֶלָּא כִּלּוּי בָּנִים, כְּמָה דְאַתְּ אָמַר (עמוס ב, ט): וָאַשְׁמִיד פִּרְיוֹ מִמַּעַל וְשָׁרָשָׁיו מִתָּחַת, כֵּיוָן שֶׁהִתְפַּלֵּל משֶׁה עָלָיו נִמְנְעָה מִמֶּנּוּ חֲצִי הַגְּזֵרָה, מֵתוּ שְׁנַיִם וְנִשְׁתַּיְּירוּ שְׁנַיִם, הֲדָא הוּא דִכְתִיב (ויקרא ח, כ): קַח אֶת אַהֲרֹן וְאֶת בָּנָיו אִתּוֹ.
תניא, ליקוטי אמרים י״ג - הטקסט מספריא
וּבָזֶה יוּבַן לְשׁוֹן מַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ־זִכְרוֹנָם־לִבְרָכָה: ״בֵּינוֹנִים זֶה וָזֶה שׁוֹפְטָן״ [פֵּירוּשׁ, יֵצֶר טוֹב וְיֵצֶר הָרָע], דִּכְתִיב: ״כִּי יַעֲמוֹד לִימִין אֶבְיוֹן לְהוֹשִׁיעַ מִשּׁוֹפְטֵי נַפְשׁוֹ״, וְלֹא אָמְרוּ ״זֶה וָזֶה מוֹשְׁלִים״ חַס וְשָׁלוֹם, כִּי כְּשֶׁיֵּשׁ אֵיזוֹ שְׁלִיטָה וּמֶמְשָׁלָה לַיֵּצֶר הָרָע בָּ״עִיר קְטַנָּה״, אֲפִילוּ לְפִי שָׁעָה קַלָּה – נִקְרָא רָשָׁע בְּאוֹתָהּ שָׁעָה.
אֶלָּא, הַיֵּצֶר הָרָע אֵינוֹ – רַק עַל דֶּרֶךְ מָשָׁל כְּמוֹ שׁוֹפֵט וְדַיָּין הָאוֹמֵר דַּעְתּוֹ בַּמִּשְׁפָּט, וְאַף־עַל־פִּי־כֵן, יָכוֹל לִהְיוֹת שֶׁלֹּא יִהְיֶה פְּסַק הֲלָכָה כָּךְ לְמַעֲשֶׂה, מִפְּנֵי שֶׁיֵּשׁ עוֹד שׁוֹפֵט וְדַיָּין הַחוֹלֵק עָלָיו, וְצָרִיךְ לְהַכְרִיעַ בֵּינֵיהֶם, וַהֲלָכָה כְּדִבְרֵי הַמַּכְרִיעַ.
כָּךְ, הַיֵּצֶר הָרָע אוֹמֵר דַּעְתּוֹ בֶּחָלָל הַשְּׂמָאלִי שֶׁבַּלֵּב, וּמֵהַלֵּב עוֹלֶה לַמּוֹחַ לְהַרְהֵר בּוֹ, וּמִיָּד חוֹלֵק עָלָיו הַשּׁוֹפֵט הַשֵּׁנִי שֶׁהוּא הַנֶּפֶשׁ הָאֱלֹהִית שֶׁבַּמּוֹחַ, הַמִּתְפַּשֵּׁט בֶּחָלָל הַיְמָנִי שֶׁבַּלֵּב – מְקוֹם מִשְׁכַּן הַיֵּצֶר טוֹב, וַהֲלָכָה כְּדִבְרֵי הַמַּכְרִיעַ, הוּא הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא – הָעוֹזְרוֹ לְהַיֵּצֶר טוֹב, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ־זִכְרוֹנָם־לִבְרָכָה: ״אִלְמָלֵא הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא עוֹזְרוֹ אֵין יָכוֹל לוֹ״.
וְהָעֵזֶר, הִיא הַהֶאָרָה שֶׁמֵּאִיר אוֹר ה׳ עַל נֶפֶשׁ הָאֱלֹהִית, לִהְיוֹת לָהּ יִתְרוֹן וּשְׁלִיטָה עַל סִכְלוּת הַכְּסִיל וְיֵצֶר הָרָע, כְּיִתְרוֹן הָאוֹר מִן הַחוֹשֶׁךְ, כַּנִּזְכָּר לְעֵיל.
אַךְ מֵאַחַר שֶׁהָרָע שֶׁבֶּחָלָל הַשְּׂמָאלִי בַּבֵּינוֹנִי הוּא בְּתָקְפּוֹ כְּתוֹלַדְתּוֹ, לְהִתְאַוֹּת תַּאֲוָה לְכָל תַּעֲנוּגֵי עוֹלָם הַזֶּה, וְלֹא נִתְבַּטֵּל בְּמִיעוּט לְגַבֵּי הַטּוֹב וְלֹא נִדְחָה מִמְּקוֹמוֹ כְּלָל, רַק שֶׁאֵין לוֹ שְׁלִיטָה וּמֶמְשָׁלָה לְהִתְפַּשֵּׁט בְּאֵבְרֵי הַגּוּף, – מִפְּנֵי הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא הָעוֹמֵד לִימִין אֶבְיוֹן וְעוֹזֵר וּמֵאִיר לַנֶּפֶשׁ הָאֱלֹהִית – לָכֵן נִקְרָא – ״כְּרָשָׁע״, – כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ־זִכְרוֹנָם־לִבְרָכָה: ״אֲפִילוּ כָּל הָעוֹלָם כּוּלּוֹ אוֹמְרִים לְךָ צַדִּיק אַתָּה – הֱיֵה בְעֵינֶיךָ כְּרָשָׁע״, וְלֹא רָשָׁע מַמָּשׁ, – אֶלָּא שֶׁיַּחֲזִיק עַצְמוֹ לְבֵינוֹנִי, וְלֹא לְהַאֲמִין לְהָעוֹלָם שֶׁאוֹמְרִים שֶׁהָרָע שֶׁבּוֹ נִתְבַּטֵּל לְגַבֵּי הַטּוֹב, שֶׁזּוֹ מַדְרֵגַת צַדִּיק, – אֶלָּא יִהְיֶה בְעֵינָיו כְּאִלּוּ מַהוּתוֹ וְעַצְמוּתוֹ שֶׁל הָרָע הוּא בְּתָקְפּוֹ וּבִגְבוּרָתוֹ בֶּחָלָל הַשְּׂמָאלִי כְּתוֹלַדְתּוֹ, וְלֹא חָלַף וְהָלַךְ מִמֶּנּוּ מְאוּמָה, וְאַדְּרַבָּה – נִתְחַזֵּק יוֹתֵר בְּהֶמְשֵׁךְ הַזְּמַן, שֶׁנִּשְׁתַּמֵּשׁ בּוֹ הַרְבֵּה בַּאֲכִילָה וּשְׁתִיָּה וּשְׁאָר עִנְיְינֵי עוֹלָם הַזֶּה.
וְאַף מִי שֶׁבְּתוֹרַת ה׳ חֶפְצוֹ וְיֶהְגֶּה בָהּ יוֹמָם וָלַיְלָה לִשְׁמָהּ, אֵין זוֹ הוֹכָחָה כְּלָל שֶׁנִּדְחָה הָרָע מִמְּקוֹמוֹ, אֶלָּא יָכוֹל לִהְיוֹת, שֶׁמַּהוּתוֹ וְעַצְמוּתוֹ הוּא בְּתָקְפּוֹ וּבִגְבוּרָתוֹ בִּמְקוֹמוֹ בֶּחָלָל הַשְּׂמָאלִי, רַק שֶׁלְּבוּשָׁיו, שֶׁהֵם מַחֲשָׁבָה דִּבּוּר וּמַעֲשֶׂה שֶׁל נֶפֶשׁ הַבַּהֲמִית – אֵינָן מִתְלַבְּשִׁים בַּמּוֹחַ וְהַפֶּה וְהַיָּדַיִם וּשְׁאָר אֵבְרֵי הַגּוּף, מִפְּנֵי ה׳ שֶׁנָּתַן שְׁלִיטָה וּמֶמְשָׁלָה לַמּוֹחַ עַל הַלֵּב, וְלָכֵן נֶפֶשׁ הָאֱלֹהִית שֶׁבַּמּוֹחַ מוֹשֶׁלֶת בָּ״עִיר קְטַנָּה״, אֵבְרֵי הַגּוּף כּוּלָּם, שֶׁיִּהְיוּ לְבוּשׁ וּמֶרְכָּבָה לִשְׁלֹשָׁה לְבוּשֶׁיהָ שֶׁיִּתְלַבְּשׁוּ בָּהֶם, שֶׁהֵם מַחֲשָׁבָה דִּבּוּר וּמַעֲשֶׂה שֶׁל תַּרְיַ״ג מִצְוֹת הַתּוֹרָה.
אֲבָל מַהוּתָהּ וְעַצְמוּתָהּ שֶׁל נֶפֶשׁ הָאֱלֹהִית, אֵין לָהּ שְׁלִיטָה וּמֶמְשָׁלָה עַל מַהוּתָהּ וְעַצְמוּתָהּ שֶׁל נֶפֶשׁ הַבַּהֲמִית בַּבֵּינוֹנִי, כִּי אִם, בְּשָׁעָה שֶׁאַהֲבַת ה׳ הוּא בְּהִתְגַּלּוּת לִבּוֹ בְּעִתִּים מְזוּמָּנִים, כְּמוֹ בִּשְׁעַת הַתְּפִלָּה וְכַיּוֹצֵא בָהּ, וְאַף גַּם זֹאת הַפַּעַם, אֵינָהּ רַק שְׁלִיטָה וּמֶמְשָׁלָה לְבַד, כְּדִכְתִיב: ״וּלְאוֹם מִלְאוֹם יֶאֱמָץ״ – ״כְּשֶׁזֶּה קָם זֶה נוֹפֵל, וּכְשֶׁזֶּה קָם כוּ׳״, שֶׁנֶּפֶשׁ הָאֱלֹהִית מִתְאַמֶּצֶת וּמִתְגַּבֶּרֶת עַל נֶפֶשׁ הַבַּהֲמִית, בִּמְקוֹר הַגְּבוּרוֹת שֶׁהִיא בִּינָה, לְהִתְבּוֹנֵן בִּגְדוּלַּת ה׳ אֵין־סוֹף בָּרוּךְ־הוּא וּלְהוֹלִיד אַהֲבָה עַזָּה לַה׳ כְּרִשְׁפֵּי אֵשׁ בֶּחָלָל הַיְמָנִי שֶׁבְּלִבּוֹ, וְאָז – אִתְכַּפְיָא סִטְרָא אָחֳרָא שֶׁבֶּחָלָל הַשְּׂמָאלִי.
אֲבָל לֹא נִתְבַּטֵּל לְגַמְרֵי בַּבֵּינוֹנִי, אֶלָּא בַּצַּדִּיק, שֶׁנֶּאֱמַר בּוֹ: ״וְלִבִּי חָלַל בְּקִרְבִּי״, וְהוּא מוֹאֵס בְּרָע וְשׂוֹנְאוֹ בְּתַכְלִית הַשִּׂנְאָה וְהַמִּיאוּס, אוֹ שֶׁלֹּא בְּתַכְלִית הַשִּׂנְאָה, כַּנִּזְכָּר לְעֵיל.
אֲבָל בַּבֵּינוֹנִי, הוּא דֶּרֶךְ מָשָׁל כְּאָדָם שֶׁיָּשֵׁן, שֶׁיָּכוֹל לַחֲזוֹר וְלֵיעוֹר מִשְּׁנָתוֹ, כָּךְ הָרָע בַּבֵּינוֹנִי, הוּא כְּיָשֵׁן בֶּחָלָל הַשְּׂמָאלִי בִּשְׁעַת קְרִיאַת שְׁמַע וּתְפִלָּה, שֶׁלִּבּוֹ בּוֹעֵר בְּאַהֲבַת ה׳, וְאַחַר כָּךְ, יָכוֹל לִהְיוֹת חוֹזֵר וְנֵיעוֹר.
וְלָכֵן הָיָה רַבָּה מַחֲזִיק עַצְמוֹ כְּבֵינוֹנִי, אַף דְּלַא פָסִיק פּוּמֵיהּ מִגִּירְסָא וּבְתוֹרַת ה׳ חֶפְצוֹ יוֹמָם וָלַיְלָה, בַּחֲפִיצָה וַחֲשִׁיקָה וּתְשׁוּקָה וְנֶפֶשׁ שׁוֹקֵקָה לַה׳ בְּאַהֲבָה רַבָּה כְּבִשְׁעַת קְרִיאַת שְׁמַע וּתְפִלָּה, וְנִדְמֶה בְעֵינָיו כְּבֵינוֹנִי הַמִּתְפַּלֵּל כָּל הַיּוֹם, וּכְמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ־זִכְרוֹנָם־לִבְרָכָה: ״הַלְוַאי שֶׁיִּתְפַּלֵּל אָדָם כָּל הַיּוֹם כּוּלּוֹ״.
וְהִנֵּה, מִדַּת אַהֲבָה זוֹ, הָאֲמוּרָה בְּבֵינוֹנִים, בִּשְׁעַת הַתְּפִלָּה, עַל יְדֵי הִתְגַּבְּרוּת הַנֶּפֶשׁ הָאֱלֹהִית כוּ׳, הִנֵּה לְגַבֵּי מַדְרֵגַת הַצַּדִּיקִים עוֹבְדֵי ה׳ בֶּאֱמֶת לַאֲמִיתּוֹ, אֵין בְּחִינַת אַהֲבָה זוֹ נִקְרֵאת בְּשֵׁם ״עֲבוֹדַת אֱמֶת״ כְּלָל, מֵאַחַר שֶׁחוֹלֶפֶת וְעוֹבֶרֶת אַחַר הַתְּפִלָּה, וּכְתִיב: ״שְׂפַת אֱמֶת תִּכּוֹן לָעַד, וְעַד אַרְגִּיעָה לְשׁוֹן שָׁקֶר״.
וְאַף־עַל־פִּי־כֵן, לְגַבֵּי מַדְרֵגַת הַבֵּינוֹנִים – נִקְרֵאת ״עֲבוֹדָה תַמָּה״ בֶּאֱמֶת לַאֲמִיתּוֹ שֶׁלָּהֶם, אִישׁ אִישׁ כְּפִי מַדְרֵגָתוֹ בְּמַדְרֵגַת הַבֵּינוֹנִים, וַהֲרֵינִי קוֹרֵא בְּאַהֲבָתָם שֶׁבִּתְפִלָּתָם גַּם כֵּן ״שְׂפַת אֱמֶת תִּכּוֹן לָעַד״, הוֹאִיל וּבְכֹחַ נַפְשָׁם הָאֱלֹהִית לַחֲזוֹר וּלְעוֹרֵר בְּחִינַת אַהֲבָה זוֹ לְעוֹלָם, בְּהִתְגַּבְּרוּתָהּ בִּשְׁעַת הַתְּפִלָּה מִדֵּי יוֹם בְּיוֹם, עַל יְדֵי הֲכָנָה הָרְאוּיָה לְכָל נֶפֶשׁ כְּפִי עֶרְכָּהּ וּמַדְרֵגָתָהּ.
כִּי הִנֵּה, מִדַּת אֱמֶת הִיא מִדָּתוֹ שֶׁל יַעֲקֹב, הַנִּקְרָא: ״בְּרִיחַ הַתִּיכוֹן הַמַּבְרִיחַ מִן הַקָּצֶה אֶל הַקָּצֶה״ – מֵרוּם הַמַּעֲלוֹת וּמַדְרֵגוֹת עַד סוֹף כָּל דַּרְגִּין, וּבְכָל מַעֲלָה וּמַדְרֵגָה מַבְרִיחַ תּוֹךְ נְקוּדָּה הָאֶמְצָעִית, שֶׁהִיא נְקוּדַּת וּבְחִינַת מִדַּת אֱמֶת שֶׁלָּהּ.
וּמִדַּת אֱמֶת הִיא ״נַחֲלָה בְּלִי מְצָרִים״, וְאֵין לָהּ שִׁיעוּר לְמַעְלָה עַד רוּם הַמַּעֲלוֹת, וְכָל מַעֲלוֹת וּמַדְרֵגוֹת שֶׁלְּמַטָּה, הֵם כְּאַיִן לְגַבֵּי מַעֲלוֹת וּמַדְרֵגוֹת שֶׁלְּמַעְלָה מֵהֶן [כַּיָּדוּעַ לְיוֹדְעֵי חֵן, שֶׁבְּחִינַת רֹאשׁ וּמוֹחִין שֶׁל מַדְרֵגוֹת תַּחְתּוֹנוֹת הֵן לְמַטָּה מִבְּחִינַת עֲקֵבַיִים וְרַגְלֵי מַדְרֵגוֹת עֶלְיוֹנוֹת מֵהֶן, וּכְמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ־זִכְרוֹנָם־לִבְרָכָה: ״רַגְלֵי הַחַיּוֹת כְּנֶגֶד כּוּלָּן״]:
תלמוד ירושלמי ברכות ב׳:ז׳ - הטקסט מספריא
משנה: רָחַץ לַיְלָה רִאשׁוֹן שֶׁמֵּתָה אִשְׁתּוֹ. אָמְרוּ לוֹ תַלְמִידָיו לִימַּדְתָּנוּ רַבֵּנוּ שֶׁאָבֵל אָסוּר לִרְחוֹץ. אָמַר לָהֶן אֵינִי כִשְׁאָר כָּל בְּנֵי אָדָם אִיסְטְנֵיס אָנִי.
הלכה: מַאן תַּנָּא אָבֵל אָסוּר בִּרְחִיצָה כָל שִׁבְעָה רִבִּי נָתָן. רִבִּי אַמִּי הֲוָה לֵיהּ עוּבְדָּא וְשָׁאַל לְרִבִּי חִיָיא בַּר בָּא וְהוֹרֵי לֵיהּ כָּל שִׁבְעָה כְרִבִּי נָתָן. רִבִּי יוֹסֵי הֲוָה לֵיהּ עוּבְדָּא וְשָׁאַל לְרִבִּי בָּא בַּר כֹּהֵן לְגַבֵּי רִבִּי אָחָא אָמַר לֵיהּ לֹא כֵן [אִלְפָּן רִבִּי]. רִבִּי אַמִּי הַוָּה לֵיהּ עוּבְדָּא וְשָׁאַל לְרֵישׁ לָקִישׁ וְהוֹרֵי לֵיהּ כְּרִבִּי נָתָן כָּל שִׁבְעָה. אָמַר לֵיהּ דִּילְמָא תְּרֵין עוּבְדִּין אִינּוּן. אֲנָן אָמְרִין לֵיהּ עַל דְּרִבִּי חִיָיא בַּר בָּא. וְאַתּוּן אָמְרִין לֵיהּ עַל דְּרֵישׁ לָקִישׁ. וְעוֹד מִן הֲדָא רִבִּי חָמָא אָבוֹי דְּרִבִּי אוֹשַׁעְיָא הֲוָה לֵיהּ עוּבְדָּא שָׁאַל לְרַבָּנָן וְאָסְרוּן.
רִבִּי יוֹסֵי בָּעֵי אִיילֵּן רַבָּנָן. רַבָּנָן דְּהָכָא אוֹ רַבָּנָן דְּרוֹמַיָּא. אִין תֵּימַר רַבָּנָן דְּהָכָא נִיחָא. אִין תֵּימַר רַּבָּנָן דְּרוֹמַיָּא. רַבְרְבַיָיא קוֹמוֹי וְהוּא שָׁאַל לִזְעִירַיָיא. אִין תֵּימַר רַבָּנָן דְּרוֹמַיָּיא אִינּוּן שָׁרְיָין וְאִינּוּן אָסְרִין. דְּתַנִּי מָקוֹם שֶׁנָּהֲגוּ לְהַרְחִיץ אַחַר הַמִּיטָּה מַרְחִיצִין וּבְדָרוֹם מַרְחִיצִין. אָמַר רִבִּי יוֹסֵי בֵּי רִבִּי אָבוּן מִי שֶׁהוּא מַתִּיר אֶת הָרְחִיצָה הַזֹּאת עוֹשֶׂה אוֹתָהּ בַּאֲכִילָה וּשְׁתִיָּיה.
הֲדָא דְתֵימַר בִּרְחִיצָה שֶׁל תַּעֲנוֹג. אֲבָל בִּרְחִיצָה שֶׁאֵינָהּ שֶׁל תַּעֲנוֹג מוּתָּר. כַּהֲדָא דִשְׁמוּאֵל בַּר אַבָּא עָלוּ בוֹ חַטָּטִין אָתוּן שַׁיְילוּן לְרִבִּי יָסָא מַהוּ דְיַסְחֵי. אָמַר לוֹן דְּלָא יַסְחֵי מַיִית הוּא. אִין בָּעֵי אֲפִילוּ בְתִשְׁעָה בְאַב. אִין בָּעֵי אֲפִילוּ בְיוֹם הַכִּיפּוּרִים.
רִבִּי יוֹסֵי בְּרִבִּי חֲנִינָא רָאוּ אוֹתוֹ טוֹבֵל. אִם לְקֵרוּיוֹ לֹא יָדְעִין אִם לְהָקֵר גוּפוֹ שֶׁאֵין רְחִיצַת צוֹנֵין רְחִיצָה לֹא יָדְעִין.
הוֹרֵי רִבִּי בָּא כְהֵין תַּנְיָא. הוֹרֵי רִבִּי אָחָא בְּבָא מִן הַדֶּרֶךְ וְהָיוּ רַגְלָיו קֵיהוֹת עָלָיו שֶׁמּוּתָּר לְהַרְחִיצָן בַּמַּיִם.
תַּנִּי אָבֵל וּמְנוּדֶּה שֶׁהָיוּ מְהַלְּכִין בַּדֶּרֶךְ מוּתָּרִין בִּנְעִילַת הַסַּנְדָּל. לִכְשֶׁיָּבוֹאוּ אֶל הָעִיר יַחֲלוֹצוּ. וְכֵן בְּתִשְׁעָה בְאַב וְכֵן בְּתַעֲנִית צִיבּוּר.
תַּנִּי בְּמָקוֹם שֶׁנָּהֲגוּ לִשְׁאוֹל אֲבֵילִים בְּשַׁבָּת שׁוֹאֲלִין. וּבְדָרוֹם שׁוֹאֲלִין. רִבִּי הוֹשַׁעְיָא רוּבָּא אֲזַל לְחַד אֲתָר וַחֲזָא אֲבֵילַיָּא בְשׁוּבְתָּא וּשְׁאִיל בּוֹן. אָמַר לוֹן אֲנִי אֵינִי יוֹדֵעַ מִנְהַג מְקוֹמְכֶם. אֶלָּא שָׁלוֹם עֲלֵיכֶם כְּמִנְהַג מְקוֹמֵינוּ. רִבִּי יוֹסֵי בֵּי רִבִּי חֲלַפְתָּא מְשַׁבֵּחַ בִּדְרִבִּי מֵאִיר קוֹמֵי צִיפּוֹרָאֵי אָדָם גָּדוֹל אָדָם קָדוֹשׁ אָדָם צָנוּעַ. חַד זְמָן חֲמָא אֲבֵלַיָּיא בְשׁוּבְתָּא וּשְׁאַל בּוֹן. אָמְרִין לֵיהּ אֲהֵן דְּאַתְּ מַתְנֵי שְׁבָחֵיהּ. אָמַר לוֹן מַה עִיסְקֵיהּ. אָמְרִין לֵיהּ חֲמָא אֲבֵילַיָּיא בְשׁוּבְתָּא וּשְׁאַל בּוֹן. אָמַר לוֹן בָּעְאֵי אַתּוּן מֵידָע מַהוּ חֵילֵיהּ בָּא לְהוֹדִיעֲכֶם שֶׁאֵין אֵבֶל בְּשַׁבָּת. הֲדָא הִיא דִּכְתִיב בִּרְכַת יי הִיא תַעֲשִׁיר זוּ בִרְכַת שַׁבָּת. וְלֹא יוֹסִיף עֵצֶב עִמָּהּ זוּ אֲבֵילוּת. כְּמָה דְתֵימָא נֶעֱצָב הַמֶּלֶךְ עַל בְּנוֹ.
מצוטט ב־9 עמודים
תורת מנחם 9
- נא - שנת תשכ"ח - חלק ראשון ‹ שיחת ש"פ האזינו, שבת תשובה, ה'תשכ"ח תו"מ ח"נ ע' 399
- נא - שנת תשכ"ח - חלק ראשון ‹ שיחת יום ב' דחג הסוכות, ה'תשכ"ח תו"מ ח"נ ע' 400
- נא - שנת תשכ"ח - חלק ראשון ‹ ש"פ בראשית, מבה"ח מרחשון, ה'תשכ"ח תו"מ ח"נ ע' 396
- נב - שנת תשכ"ח - חלק שני ‹ שיחת ליל ב' דחג הפסח, ה'תשכ"ח תו"מ ח"נ ע' 390
- נג - שנת תשכ"ח - חלק שלישי ‹ שיחת יום ב' פ' בלק, י"ב תמוז, ה'תשכ"ח תו"מ ח"נ ע' 400
- נו - שנת תשכ"ט - חלק שלישי ‹ שיחת ליל ב' דחג הפסח, ה'תשכ"ט תו"מ ח"נ ע' 396
- נו - שנת תשכ"ט - חלק שלישי ‹ שיחת ש"פ בהעלותך, כ"א סיון, ה'תשכ"ט תו"מ ח"נ ע' 396
- סא - שנת תש"ל - חלק רביעי ‹ שיחת ש"פ נצבים-וילך, כ"ה אלול, ה'תש"ל תו"מ ח"נ ע' 391
- סב - שנת תשל"א - חלק ראשון ‹ שיחת ש"פ בראשית, מבה"ח מר-חשון, ה'תשל"א תו"מ ח"נ ע' 400
עמודים המצטטים את אותם מקורות
הקישור נקבע לפי ציטוטי הגמרא המשותפים בלבד - קישור ביבליוגרפי, לא נושאי. 33 עמודים.
- אגרות קודש כרך ג תקנא נדרים לז, ב
- לקוטי שיחות כרך כא הוספות - שיחות ומכתבים שיחה ז נדרים לז, ב
- תורת מנחם שיחת יום ד' פ' עקב, כ"ף מנחם-אב, ה'תשכ"ה מאותו ספר נדרים לז, א
- תורת שמואל תרל"א ויאמר גו' לך לך (ב) נדרים לז, ב
- שולחן ערוך יורה דעה הלכות רבית והלכות עיסקא הלכות רבית והלכות עיסקא ט נדרים לז, א
- שולחן ערוך יורה דעה הלכות תלמוד תורה הלכות ת"ת פרק ראשון א נדרים לז , א
- שולחן ערוך יורה דעה הלכות תלמוד תורה הלכות ת"ת פרק ראשון י נדרים לז , א
- שולחן ערוך קו"א יורה דעה סימן א (ז) נדרים לז, א
- שולחן ערוך קו"א יורה דעה הלכות ת"ת פרק ראשון (א) נדרים דף ל"ז
- שולחן ערוך קו"א יורה דעה הלכות ת"ת פרק ראשון (ב) נדרים דף ל"ז ע"ב
- שולחן ערוך קו"א יורה דעה הלכות ת"ת פרק ראשון (ג) נדרים דף ל"ז
- שולחן ערוך קו"א יורה דעה הלכות ת"ת פרק שלישי (א) נדרים לז, א
- אגרות קודש כרך כג ט'כז יומא עד, א
- לקוטי שיחות כרך לג י"ז תמוז שיחה א יומא עד, סע"ב
- לקוטי שיחות כרך ד ראה שיחה א יומא עד, ב
- לקוטי שיחות כרך ז מצורע שיחה ב יומא עד, א
- לקוטי שיחות כרך ז מצורע שיחה ב יומא עד, רע"א
- לקוטי שיחות כרך יד ואתחנן שיחה א יומא עד, א
- לקוטי שיחות כרך כא ויקה"פ שיחה א יומא עד, א
- לקוטי שיחות כרך כו בשלח שיחה ג יומא עד, ב
- תורת מנחם שיחת ש"פ במדבר, מבה"ח סיון, ה'תשי"ד מאותו ספר יומא עד, א
- תורת מנחם שיחת יום ג' פ' וארא, כ"ד טבת ה'תשי"ב מאותו ספר יומא עד, א
- תורת מנחם שיחת ש"פ עקב, כ"ף מנחם-אב, ה'תשכ"ג מאותו ספר יומא עד, ב
- תורת מנחם ר"ד בעת סעודת מוצאי יום הכיפורים, ה'תשכ"ז מאותו ספר יומא עד, ב
- שולחן ערוך אורח חיים חלק ג הלכות פסח: תמב דין ביעור תערובת חמץ קודם הפסח כח יומא עד, א
- רשימות שנים אוחזין הוספה מהדורא קמא יומא עד:
- לקוטי טעמים ומנהגים להגדה של פסח מגיד (המשך2) יומא עד, ב
- שוע"ר עם ביאור דברי שלום הלכות פסח - ח"ב (סי' תמב-תמז) תמב דין ביעור תערובת חמץ קודם הפסח יומא עד, א
- שוע"ר עם ביאור דברי שלום הלכות פסח - ח"ב (סי' תמב-תמז) תמו מי שמוצא חמץ בתוך המועד יומא עד, א
- לקוטי טעמים ומנהגים להגדה של פסח עם ביאור דברי שלום מגיד יומא עד, ב
- תורת מנחם שיחת יום ב' דחג השבועות, ה'תשכ"ח מאותו ספר יומא עד, ב
- תורת מנחם שיחת ש"פ מצורע, שבת הגדול, י"ב ניסן, ה'תש"ל מאותו ספר יומא עד, א
- תורת מנחם שיחת אור ליום ועש"ק, אדר"ח אייר, ה'תשל"ב מאותו ספר יומא עד, סע"א ואילך

