שיחה ב
138שיחה ב
א. "מכאן... שלא יהא אכזרי מלמחול"
בפרשתנו מספרת התורה בפרשת נחש הנחושת1: "וידבר העם באלקים ובמשה... וישלח ה' בעם את הנחשים... ויבא העם אל משה ויאמרו חטאנו... התפלל אל ה' ויסר מעלינו את הנחש, ויתפלל משה בעד העם".
רש"י מצטט את המילים "ויתפלל משה" ומפרש: "מכאן למי שמבקשים ממנו מחילה2 שלא יהא אכזרי מלמחול". ויש גורסים: "אכזרי למחול"3.
המקור לפירוש זה הוא במדרש תנחומא4, ושם נאמר: להודיע ענותנותו של משה שלא נשתהה לבקש עליהם רחמים, ולהודיעך כוח התשובה כיון שאמרו חטאנו מיד נתרצה להם, שאין המוחל נעשה להם אכזרי. וכן הוא אומר5: ויתפלל אברהם אל האלקים וירפא האלקים6 את אבימלך ואת...",
ב ולאחר מכן הוא מצטט פסוק נוסף מספר איוב.
ולפי זה צריך להבין: מדוע אומר רש"י "מכאן שמי שמבקשים ממנו מחילה", כאשר ניתן ללמוד זאת כבר מן הפסוק הקודם "ויתפלל אברהם...", כפי שמוכח ממדרש תנחומא7?
ועוד: לימוד זה מאברהם מופיע גם במשנה במסכת בבא קמא8, ש"אף־על־פי שהוא נותן לו (כאשר אדם חבל בחברו, הרי למרות ששילם לו את כל חמשת התשלומים9) אין נמחל לו (מן הצער של הבושת שביישו10) עד 138שיבקש ממנו, שנאמר11: ועתה השב אשת...12, ומנין שאם לא מחל לו שהוא אכזרי13 (או בגירסא האחרת14: ומנין שלא יהא המוחל אכזרי) שנאמר ויתפלל אברהם אל האלקים וירפא אלקים את אבימלך..."15.
ולפי זה תמוה, מדוע מפרש רש"י בפשוטו של מקרא שמסקנה זו נלמדת "מכאן", אצל משה, ולא, כפי שמובא במשנה, שהענין נלמד מ"ויתפלל אברהם אל האלקים"?
יותר מכך: במאורע המסופר על אברהם יש חידוש מודגש יותר לגבי אופן וחובת המחילה: הן מצד חומרת החטא – לקיחת שרה אשתו לבית אבימלך היתה, לכאורה, פגיעה וגרימת צער גדולה יותר16 מאשר "דברו במשה". והן מצד המחילה וביטול העונש – שם נאמר "ויתפלל אברהם... (ומיד) וירפא אלקים...", ואילו בפרשתנו היה בכך תנאי "עשה* לך שרף .. והיה כל הנשוך וראה אותו וחי", העונש לא הוסר מיד.
ב. דוקא בפרשתנו – בקשת מחילה
לכאורה ניתן היה לומר, שלפי פשוטו של מקרא, מפרש רש"י, שדוקא בפרשתנו יש ענין של בקשת מחילה:
– בני ישראל אמרו "חטאנו כי דברנו בה' ובך התפלל אל ה'".
לעומת זאת, אצל אבימלך לא היתה בקשת מחילה: דבריו17 "מה עשית לנו ומה חטאתי לך כי הבאתי עלי ועל ממלכתי חטאה גדולה מעשים אשר לא יעשו עשית עמדי... מה ראית כי עשית את הדבר הזה" אינם בקשת מחילה, אלא להיפך – זוהי תביעה מאברהם,
וכך מובן גם מפשטות הדברים בתוספתא18, שלא היתה כאן בקשת מחילה19: "החובל בחבירו אף־על־פי 139שלא ביקש החובל מן הנחבל, הנחבל צריך שיבקש עליו רחמים, שנאמר ויתפלל אברהם אל האלקים".
לכן אומר רש"י, שדוקא "מכאן (לומדים) למי שמבקשים ממנו מחילה שלא יהא אכזרי מלמחול".
אך אין לתרץ כך, כי אז, להיפך, התמיהה מתגברת: מדוע אין לומדים מ"אברהם", שאפילו ללא בקשת מחילה אין להיות אכזרי מלמחול, וקל וחומר לאחר בקשת מחילה?
[כן אי אפשר לתרץ ולהסביר שמ"ויתפלל אברהם" אין הוכחה לכך שהוא מחל,
משום שייתכן שהוא ביקש רחמים ללא בקשת מחילה של אבימלך וללא מחילה מצדו, בדומה לתפלתו על סדום, וכך ניתן יהיה להבין גם את דברי התוספתא,
– כי, בנוסף לדוחק לפרש20 שהוא ביקש רחמים למרות שלא מחל, הרי, אם כך, אין גם הכרח ללמוד זאת מפרשתנו, שבה מופיע בדיוק אותו ביטוי, "ויתפלל משה", כפי שמופיע אצל אברהם – "ויתפלל אברהם".
ואם כן הכרחי לומר, שמהביטוי "ויתפלל" מוכח שהיתה כאן מחילה21, ולכן אפשר ללמוד מ"ויתפלל אברהם" בדיוק כמו מ"ויתפלל משה", ולפיכך שבה הקושיה למקומה, כדלעיל].
ג. "ויתפלל אברהם" –
האם יש כאן מחילה?
לכאורה יש לומר, שלפי רש"י22 אי אפשר ללמוד מ"ויתפלל אברהם", משום ששם לא נדרשה – בקשת מחילה מצד אבימלך, ולפיכך לא היתה מחילה מצד אברהם:
טענת אבימלך היתה23: "בתם לבבי .. עשיתי זאת", והקדוש־ברוך־הוא קיבל זאת – "גם אנכי ידעתי כי בתם לבבך עשית זאת ואחשוך גם אנכי אותך מחטוא לי על כן לא נתתיך לנגוע אליה"24, כלומר, לא היה בכוונתו לפגוע באברהם, ולפיכך אין כאן צורך בבקשת מחילה (ובמחילה).
וכך מובן מדברי ה' אל אבימלך 140"ועתה השב אשת האיש כי נביא הוא ויתפלל בעדך וחיה" – די בכך שיחזיר את שרה "ויתפלל בעדך וחיה", כפי שמפרש רש"י: "השב אשת האיש – ואל תהא סבור שמא... או ישנאך ולא יתפלל עליך ... כי נביא הוא ויודע שלא נגעת בה לפיכך ויתפלל בעדך".
אך מן הפסוק25 "ויקח אבימלך צאן ובקר ועבדים ושפחות ויתן לאברהם...", שעל כך אומר רש"י "כדי שיתפייס ויתפלל עליו", מובן שכאן נדרשה בקשת מחילה מצד אבימלך והתפייסות מצד אברהם26, כפי שמוכח גם מן העובדה שאברהם נמנע מלקבל את מתנת אבימלך27.
ומובן בפשטות שאכן יש צורך בבקשת מחילה ובפיוס: בכל זאת, אבימלך חטא כלפי אברהם חטא חמור ביותר, ואין כאן חשיבות בכוונתו, ולכן נדרשת בקשת מחילה* מצד אבימלך, ויש צורך בהתפייסות מצד אברהם28.
– ושוב נותרה הקושיה בעינה: מדוע אין ללמוד מ"ויתפלל אברהם", ש"מכאן .. שלא יהא אכזרי מלמחול"?
ד. אופנים שונים במחילה
כדי להבין זאת יש להקדים ולבאר את הדיוק בלשון רש"י "שלא יהא אכזרי מלמחול". בתנחומא29 נאמר "שאין המוחל נעשה (להם) אכזרי", "שלא יהיה המוחל אכזרי"30 וכדומה, וכן במשנה31. ואילו רש"י משנה את 141הניסוח ואינו אומר "שלא יהא המוחל אכזרי", אלא "שלא יהא אכזרי מלמחול"32.
ויש לומר, שהחידוש בכך אינו בעצם המחילה, אלא באופן המחילה.
ההסבר לכך הוא: מחילה יכולה להיעשות במספר אופנים, ומהם: א) אדם מוחל לזולתו על חטא שחטא כנגדו כדי שהזולת לא ייענש. ב) אדם אינו מוחל רק כדי למנוע את הענשת זולתו, אלא אין לו שום שנאה בלבו כלפיו. ג) זוהי מחילה בלב שלם, כך שהוא מתפייס עמו בשלמות – הנמחל "מרוצה וחביב לפניו כקודם החטא"33.
במילים אחרות: באופן הראשון מוחל האדם על חטאו של הזולת, אשר פגע במוחל. באופן השני הוא מוחל לאדם אשר חטא. באופן השלישי – הוא גם עוקר את החטא לגמרי, ולא נותר שום רושם ממנו34.
ההשלכה המעשית להבדלים שבין האופנים השונים היא: כאשר מטרתו של האדם היא רק שהזולת לא ייענש בגלל חטא זה, הרי הוא משתדל במחילתו רק עד כמה שהדבר נוגע לעונשו של הזולת על חטא מסויים זה. אך באופן השני, ובמיוחד כאשר המחילה היא בלב שלם, הרי חשובה לו טובתו של הזולת, והוא משתדל ומשקיע עצמו במחילה ביתר שאת, עד כדי השפעה על הזולת שינהג כראוי בשלמות. עד כדי היותו "כקודם החטא", במצב שהיה לפני שפגע בו.
ה. מחילת משה – שינוי מצב העם
וזהו ההבדל בין "ויתפלל אברהם", מחילתו של אברהם, לבין המחילה שבפרשתנו:
לגבי אברהם נאמר "ויתפלל אברהם אל האלקים וירפא אלקים את אבימלך... וילדו" – תפלתו ובקשתו של אברהם היתה אודות רפואתו של 142אבימלך. שיוסר ממנו העונש שהגיע לו ולבני ביתו.
ואילו בפרשתנו אין נאמר רק "ויתפלל משה אל ה'", כפי שנאמר לגבי תפלת אברהם "ויתפלל אברהם אל האלקים", אלא התורה מוסיפה ומדגישה "ויתפלל משה בעד העם"35 – נגע ללבו מצבו של העם – הוא לא התכוון לביטול העונש (של הנחשים וכו') בלבד, אלא שיתוקן מצבו של העם.
ולכן ממשיכה התורה ואומרת, שעל כך השיב הקדוש־ברוך־הוא "עשה לך שרף": משמעות המילה "לך" לפי פשוטו של מקרא היא "משלך"36, כדברי רש"י37 לגבי "עשה לך שתי חצוצרות כסף" – ולכאורה, כיון שמדובר על יהודים, אשר "דברו בה' ובמשה", מתאים היה יותר שהשרף ייעשה דוקא משלהם, משל ציבור,
אלא בכך הראה הקדוש־ברוך־הוא למשה שיפעל באופן שיהא ניכר שהדבר חשוב לו (באופן של "לך – משלך"),
המראה שהוא עומד בענין זה לצדם.
שהרי מטרת עשיית נחש הנחושת לא היתה רק כדי לרפא את ישראל, אלא כדי לעורר את בני ישראל ל"ישראל מסתכלין כלפי מעלה ומשעבדין את לבם לאביהם שבשמים"38 – שיחזרו בתשובה לא רק לגבי דבריהם אלו והקשור לכך, אלא39 שיעבוד הלב לשמים, ומשום כך נצטווה משה* "ושים אותו על נס" ו"היה אם נשך הנחש את איש והביט אל נחש הנחושת וחי", כפי שמבאר רש"י את הפסוקים שבהמשך הפרשה40.
וזהו ההסבר לכך שהרפואה לא באה מיד לאחר תפלת משה, כפי שהיה אצל "ויתפלל אברהם אל האלקים (ומיד) וירפא אלקים את אבימלך..." – אלא על ידי "ויעש משה... וישימהו על הנס... והביט", כי המטרה איננה ביטול העונש בלבד, אלא החזרת ישראל 143בתשובה41 – "משעבדין את לבם לאביהם שבשמים".
ו. מחילה אכזרית
זהו הדיוק בדברי רש"י "מכאן למי שמבקשים ממנו מחילה שלא יהא אכזרי מלמחול", ולא "שלא יהא המוחל אכזרי", באופן סתמי:
הניסוח "שלא יהא המוחל אכזרי" מדבר על האדם עצמו, שלא יהא אכזרי בכלל, כלומר, כאשר אין מוחלים לזולת, ומשום כך הוא נענש, הרי זו אכזריות. וענין זה, שהמוחל לא יהא "אכזרי" באופן כללי, אכן לומדים42 מ"ויתפלל אברהם"43,
והחידוש שבפרשתנו הוא, ש"מכאן44 לומדים "שלא יהא אכזרי מלמחול": ניסוח זה אינו אמור כלפי האדם באופן כללי, שהמוחל לא יהא "אכזרי", וממילא ימחל לפוגע בו (כי אם לא ימחל הוא ייענש), אלא כלפי פעולת המחילה, שבענין המחילה "לא יהא אכזרי מלמחול", שהמחילה עצמה לא תהיה באופן של "אכזרי":
כאשר המחילה היא רק למען הסרת העונש, אין זו מחילה אמיתית, אלא מחילה אכזרית, כי יש למוחל בלבו שנאה או כעס וכדומה כלפי הנמחל. ואילו כאשר הוא מוחל בלב שלם45, זוהי מחילה הנקיה מ"אכזריות"46.
144יותר מכך מובן הדבר לפי הגירסא47 "אכזרי למחול" – אכזרי במחילה.
לפי גירסא זו מובן, כיצד הגיע המעתיק של פירוש רש"י לשנות ולכתוב "מלמחול" – משום שלא הובן לו כיצד ייתכנו ביחד "אכזרי" ו"למחול", ולפיכך הוסיף מ"ם – "מלמחול".
ואי אפשר להסביר כך להיפך, כי באם רש"י כתב "מלמחול" – ממה נבע השינוי (הטעות) "למחול"?!
ודוגמא הדומה לאכזרי במחילה. היא הנותן צדקה לעני בסבר פנים רעות – שאיבד זכותו אפילו נתן לו אלף זהובים48.
ז. הבדלי ניסוח בדברי הרמב"ם
לפי כל האמור לעיל ניתן לבאר מספר שינויים בלשון הרמב"ם. המביא ענין זה, שהמוחל לא יהא אכזרי וימחל, לפחות שלש פעמים49:
בהלכות דעות50: "כשיחטא איש לאיש לא ישטמנו וישתוק... אלא מצוה עליו להודיע...", ומסיים "ואם חזר וביקש ממנו למחול לו צריך למחול ולא יהא המוחל אכזרי, שנאמר51...".
בהלכות תשובה52: "אסור לאדם להיות אכזרי ולא יתפייס, אלא יהא נוח לרצות וקשה לכעוס, ובשעה שמבקש ממנו החוטא למחול... מוחל בלב שלם ובנפש חפיצה".
בהלכות חובל ומזיק53: "ואסור לנחבל להיות אכזרי ולא ימחול (לו54), אין זו דרך זרע ישראל, אלא כיון שביקש ממנו החובל ונתחנן לו פעם ראשונה ושניה וידע שהוא שב מחטאו וניחם על רעתו ימחול לו. וכל הממהר למחול הרי הוא משובח ורוח חכמים נוחה הימנו".
יש להבין מהו הטעם לשינויי הניסוח והפרטים שבין שלשה מקומות אלו:
א) בהלכות דעות נאמר "ואם חזר וביקש ממנו למחול לו צריך למחול ולא 145יהא המוחל אכזרי...", ואילו בהלכות תשובה ובהלכות חובל ומזיק מופיע הביטוי אסור – "אסור55 לאדם להיות אכזרי", "אסור לנחבל להיות אכזרי"?
ב) בהלכות חובל ומזיק מפרט הרמב"ם מתי וכיצד יש למחול: "כיון שביקש ממנו החובל ונתחנן לו פעם ראשונה ושניה וידע שהוא שב מחטאו וניחם על רעתו ימחול לו", אך בהלכות תשובה, וכן בהלכות דעות, אין מפורטים התנאים לגבי המוחל, שעליו למחול לאחר בקשת מחילה פעמיים וכו' (בדומה לכך נאמר בהלכה הקודמת56 לגבי מבקש המחילה, "לא רצה חבירו למחול לו מביא לו שורה של שלשה בני אדם... לא נתרצה להן מביא שניה ושלישית...")57 – והוא מציין כאן פרטים אחרים: "אלא יהא נוח לרצות וקשה לכעוס, ובשעה שמבקש ממנו החוטא למחול, מוחל בלב שלם ובנפש חפיצה, ואפילו הצר לו וחטא לו הרבה לא יקום ולא יטור וזהו דרכם של זרע ישראל ולבם הנכון...".
ג) יש להבין את דיוקי הניסוח: בהלכות דעות אומר הרמב"ם "ולא יהא המוחל אכזרי", ובהלכות תשובה "אסור לאדם להיות אכזרי", ובהלכות חובל ומזיק "ואסור לנחבל להיות אכזרי".
ד) וכן יש שינויי ניסוח בהמשך: בהלכות תשובה נאמר "אסור לאדם להיות אכזרי ולא יתפייס", ובהלכות חובל ומזיק "אסור לנחבל להיות אכזרי ולא ימחול (לו)", ובהלכות דעות אין מופיעה כלל תוספת זו.
ח. שלש דרגות במחילה
ויש לומר, שההסבר לכל זה הוא לפי האמור לעיל:
יש שלש דרגות בצורך של המחילה:
א) בהלכות חובל ומזיק עוסק הרמב"ם בסוג המחילה הקשור לדין של "חובל ומזיק", וכרוך בחבלה והיזק – יש צורך במחילה במקרה זה כדי שתתכפר עבירה של הזולת, וכדי למנוע הענשתו.
ב) בהלכות תשובה עוסק הרמב"ם במחילה מסוג שאינו קשור כל־כך לחטא ולעונש מסויים, אלא לחזרתו בתשובה של החוטא, כדי שתשובתו של הנמחל תהיה כראוי: על ידי58 146מחילתו הגמורה של המוחל, יוכל הזולת להיות על ידי חזרתו בתשובה "מרוצה33 וחביב .. כקודם החטא", נקי מחטא ורצוי בשלמות59.
ג) בהלכות דעות עוסק הרמב"ם במחילה כפי שהיא פרט בדעותיו – מדותיו של האדם60, המחילה הקשורה למדותיו של המוחל עצמו.
ולכן פותח הרמב"ם הלכה זו בהלכות דעות במילים "כשיחטא איש לאיש לא ישטמנו וישתוק... אלא מצוה עליו להודיעו...": ההלכה "לא ישטמנו" והמצוה "להודיע" אינה כל כך מצד החוטא, אלא מצד הנפגע עצמו, שלא תהא שנאה בלבו כלפי זולתו, אלא להיפך, "מצוה להודיעו ולומר לו...".
ובהמשך לכך הוא אומר "ואם חזר וביקש ממנו למחול לו צריך למחול ולא יהא המוחל אכזרי", ואינו מזכיר את האיסור שבדבר, או את המחילה לאחר בקשת מחילה פעמיים או שלש פעמים, משום שכאן מדבר הרמב"ם בעיקר על טובתו ותועלתו של המוחל ושל "דעותיו". מצד מדותיו של המוחל, הרי "אם חזר וביקש ממנו למחול לו צריך למחול ולא יהא המוחל אכזרי", שמיד כשמבקשים ממנו מחילה בפעם הראשונה לא יהא אכזרי בלבו, וימחל61.
לעומת זאת, בהלכות חובל ומזיק מדבר הרמב"ם על מחילה שהיא לכפרת החובל על חטא זה, כפי שהוא אומר בהלכה הקודמת62 "אין מתכפר לו ולא נמחל עוונו עד שיבקש מן הנחבל וימחול לו".
ולכן חשוב לציין כאן "כיון שביקש ממנו החובל ונתחנן לו פעם ראשונה ושניה וידע שהוא שב מחטאו וניחם על רעתו ימחול לו", שדוקא כאשר הוא 147רואה את השתדלותו של החוטא, אשר "שב מחטאו וניחם על רעתו" – הרי אז מתאים למחול לו כדי שיכופר לזולת חטאו, ולא ייענש עליו.
ואילו בהלכות תשובה מדבר הרמב"ם על מחילה הקשורה לשלמות תשובתו של החובל, אשר על כך נאמר בהלכה הקודמת63 "אין התשובה ולא יום הכפורים מכפרין אלא... אבל עבירות שבין אדם לחבירו כגון החובל את חבירו .. או גוזלו וכדומה, אינו נמחל לו לעולם, עד שיתן לחבירו מה שהוא חייב לו וירצהו אף־על־פי שהחזיר לו ממון שהוא חייב לו צריך לרצותו ולשאול ממנו שימחול לו..."
– ומשום כך הוא ממשיך ואומר ש"אסור לאדם להיות אכזרי ולא יתפייס אלא יהא נוח לרצות...", על־אף שלכאורה שייכים דברים אלו להלכות של מדות ודעות, כי דרכי המחילה, באופן של "מוחל בלב שלם ובנפש חפיצה..." משפיעות גם על שלמות תשובתו של החובל. כלומר, שלא די בכך שתהא מחילה למען הסרת העונש על חטא מסויים, אלא יש צורך במחילה שלמה, עד להיותו מרוצה וחביב לפניו.
ולכן אין כאן הדגשה על בקשת המחילה שלש פעמים, אלא "בשעה שמבקש ממנו החוטא למחול מוחל בלב שלם ובנפש חפיצה", וכך ניכר שלא זו בלבד שהוא מחל על חטאו, אלא שהוא רצוי לפניו בשלמות.
ט. הבדלים לשוניים – בהתאם לענין המדובר
וזהו ההסבר גם לשאר ההבדלים בניסוח: בהלכות חובל ומזיק אומר הרמב"ם "אסור לנחבל להיות אכזרי ולא ימחול לו". ובהלכות תשובה – "אסור לאדם להיות אכזרי ולא יתפייס":
בהלכות חובל ומזיק נדרשת בעיקר המחילה הקשורה לחבלה, כדי להסיר את העונש, ולכן נאמר שם "אסור לנחבל .. ימחול לו"64.
לעומת זאת, כאמור לעיל, בהלכות תשובה אין המחילה מוגבלת רק למען הסרת העונש על הפגיעה (על ידי חבלה או המקלל או הגוזל או המקניט, כפי שמפרט שם הרמב"ם לפני כן), אלא כאדם – כיהודי החפץ בטובתו של חבירו, לא די בכך שימחל לו למען הסרת העונש בלבד, אלא יש צורך "להתפייס" כדי שגם רעהו יגיע לחזרה מושלמת בתשובה.
לפי זה יש ליישב את הסתירה והקושיה בדברי הרמב"ם, כפי ששואל בעל "לחם משנה"65: בהלכות חובל ומזיק אומר הרמב"ם "שהמזיק ממון 148חבירו כיון ששילם מה שהוא חייב לשלם נתכפר לו" ואין הוא צריך לבקש מחילה מחבירו.
ובהלכות תשובה מונה הרמב"ם בין העבירות שבין אדם לחבירו אשר "אינו נמחל לו לעולם עד שיתן לחבירו מה שהוא חייב לו וירצהו" את המקרים "או גוזלו וכיוצא בהן"?
אלא66, לצורך כפרת החטא של המזיק ממון חבירו בלבד, שעל כך מדובר בהלכות חובל ומזיק, אין הכרחית בקשת מחילה.
אך למען שלמות ריצוי האדם, שעל כך מדובר בהלכות תשובה, הרי יש לומר שלשם כך נדרש ממנו "לרצותו ולשאול ממנו שימחול לו" גם לגבי פגיעה בממון חבירו בכל צורה שהיא67.
י. אף הקדוש־ברוך־הוא ממהר למחול
נאמר, מגיד דבריו ליעקב חוקיו ומשפטיו לישראל68. וכשם שלגבי ישראל "דרכם של זרע ישראל ולבם הנכון" הוא למחול "בלב שלם ובנפש חפיצה"69 ולמחול מיד, עד אשר גם לגבי מחילה על חטא מסויים קובע הרמב"ם בהלכות חובל ומזיק "וכל הממהר למחול הרי הוא משובח ורוח חכמים נוחה הימנו",
הרי מובן מכך, ש"על־אחת־כמה־וכמה" במדתו של הקדוש־ברוך־הוא, אשר "מחילה היא ממדת הרחמים ומדותיו הקדושות אינן בבחינת גבול ותכלית"70, שהוא ממהר למחול לישראל על כל הדברים הבלתי־רצויים, ובאופן של חן וחסד ורחמים בטוב הנראה והנגלה, ועצם מחילה זו מעוררת ומסייעת לישראל, אשר עושים תשובה מיד, ומיד הן נגאלין71, בגאולה האמיתית והשלמה.
הערות
עמוד 138
- 1. כא, ה־ז.
- 2. בדפוס שני ובכמה כת"י רש"י (שתח"י) "שמבקשים ממנו מטו". ובכת"י א' "רחמים להתפייס".
- 3. כן הוא בדפוס ראשון ובכמה כת"י רש"י (שתח"י). ונראה יותר כדלקמן ס"ו.
- 4. פרשתנו יט. ועד"ז בבמדב"ר פי"ט, כג. וראה לקמן הערה 7.
- 5. וירא כ, יז.
- 6. כ"ה בתנחומא. ובכתוב: אלקים.
- 7. במ"כ לבמדב"ר שם: בתנחומא גרס מכאן שלא יהי' המוחל אכזרי. ולפנינו בתנחומא ליתא (וכמו שהעיר בעץ יוסף לתנחומא שם). אבל כ"ה ביל"ש עה"פ (כא, ז). וליתא שם ההמשך "וכה"א ויתפלל אברהם גו'". ובתנחומא (באבער) פרשתנו מו: ללמדך שאין המוחל נעשה אכזרי. וגם שם ליתא ההמשך "וכה"א ויתפלל אברהם גו'". אבל בכל אופן צריך ביאור דהרי רש"י לא כתב כאן רבותינו דרשו וכיו"ב, ובפשטות הכתובים ה"ז מוכח לכאורה גם מאברהם.
- 8. צב, א.
- 9. כ"ה ברמב"ם הל' חובל ומזיק פ"ה ה"ט. טושו"ע חו"מ סי' תכב. וראה לקמן הערה 27 – פי' הראב"ד והמאירי.
- 10. ל' הטור חו"מ שם (וראה ב"ח ופרישה שכ"ה הנוסחא המדוייקת) – ע"פ ברייתא ב"ק שם (וראה פרש"י שם. ועד"ז במאירי שם). וראה פרישה שם, ובסמ"ע לשו"ע חו"מ שם עוד גירסא "מן הצער והבושת". ואכ"מ.
עמוד 138
- 11. וירא כ, יז.
- 12. כ"ה במשנה שבמשניות (פ"ח מ"ז), שבש"ס בבלי ובע"י. ובירושלמי (פ"ח ה"ז) הובא גם ההמשך "האיש כי נביא הוא". וראה שינויי נוסחאות למשניות ב"ק שם.
- 13. כ"ה במשנה בש"ס בבלי ובע"י. וכ"ה במפרשי הש"ס.
- 14. כ"ה במשנה שבמשניות ובמשנה שבירושלמי שם. וראה מלאכת שלמה למשניות שם ש"כך צ"ל וכן הגיה הר"ר יהוסף". וראה בפרטיות בשינויי נוסחאות למשניות שם.
- 15. ראה בהנסמן בהערות שלפנ"ז, שינויי נוסחאות (איזה חלק מהכתוב נעתק במשנה).
- 16. ראה מלאכת שלמה למשניות שם. ובמדרש הגדול לוירא שם, יז: ילמד כל אדם דרך ארץ מאברהם אבינו יש לך קשה יתר מזה שנוטלין אשתו בעל כרחו וכיון שביקש ממנו מחילה מחל כו'.
- *. כא, ח.
- 17. וירא כ, ט־י.
- 18. ב"ק פ"ט, יא.
- 19. כן פירש במנחת בכורים לתוספתא שם בפי' השני (וכן מפורש בספר חסידים סי' שס: אע"פ שלא בקש החובל מן הנחבל שימחל צריך הנחבל כו'). אבל בפירושו הראשון כתב "אע"פ שלא ביקש החובל מן הנחבל שיתפלל בעדו אבל בקשת מחילה בעינן" (וראה ספר חסידים סי' תשנד). וראה חסדי דוד (השלם) לתוספתא שם (ולפירוש השני בחסדי דוד "א"נ קמ"ל שהוא לטובתו (של הנחבל) שכיון שגם הוא צריך רחמים כו'" – אין הענין בתוספתא שייך לכאן). וראה פני משה לירושלמי ב"ק שם.
עמוד 139
- 20. ושאני סדום וכו' – שהקב"ה עוררו וכו'. וראה פרש"י וירא יח, יז. ואכ"מ.
- 21. ראה מאירי במשנה: והוא שנאמר באבימלך כו' כלומר שתבקש ממנו עד שימחול לך בלב טוב כל כך שיהא מתפלל בעדך (וראה גם מדרש הגדול וירא שם). וראה בפרטיות במפרשי הש"ס, מפרשים למשניות והע"י בפי' הראי' דהמשנה.
- 22. וכן לגירסת התנחומא (באבער) ויל"ש (דלעיל הערה 7) דלמדין מכאן ולא הובא הא דויתפלל אברהם.
- 23. וירא כ, ה.
- 24. שם, ו.
עמוד 140
- 25. שם, יד.
- 26. ולפ"ז מובן דזה שפי' רש"י "כי נביא הוא ויודע שלא נגעת בה לפיכך ויתפלל בעדך" אין הכוונה שאין צריך מחילה ופיוס מצד אברהם, אלא דאם הי' נוגע בה ח"ו לא הי' מועיל לאבימלך שום דבר. אבל פשיטא דגם כשלא נגע בה הי' צריך לפיוס דאברהם. וראה לקמן הערה 28.
- 27. בשטמ"ק (ב"ק שם) בשם גאון "אבל צערו אע"פ שמשלם לו את הצער אפילו יהא נותן לו כל ממון שבעולם אינו נמחל לו עד שיבקש ממנו, דצערא דגופא לא קא מחיל משום אגר ממונא". ובמאירי שם (והובא גם בשטמ"ק משמו) גורס כן במשנה "אע"פ שהוא נותן לו כל ממון שבעולם אינו נמחל לו עד שיבקש ממנו שנאמר כו'". ובחי' הראב"ד (שהובא בשטמ"ק שם) מפרש "ואע"פ שנתן אבימלך לאברהם אלף כסף וצאן ובקר אעפ"כ לא נתרפא עד שנתפלל בעדו"*; והיינו שנתינת המתנות כו' של אבימלך לא היתה מספקת לפייסו. אבל בפשוטו של מקרא, אין הפרש לכאורה באיזה אופן באה בקשת פיוס ומחילה. ובפשטות יש לומר שנתינת המתנות היתה ביחד עם בקשת מחילה בכדי שתתקבל מחילתו – "כדי שיתפייס ויתפלל עליו".
- *. וכן מפורש בשו"ע אדה"ז חלק חו"מ הל' נזקי גוף ונפש ס"ו: החובל כו' אפילו שלא בכוונה כו' אין מתכפר לו עד שיבקש ממנו וימחול לו כו'.
- 28. וכן מוכח מזה גופא שהי' צורך שאברהם יתפלל בעדו ולא רפאו הקב"ה תיכף כשהחזיר את שרה – ראה בפירוש הראי' מאברהם בהנסמן לעיל הערה 21 ובנ"כ טושו"ע חו"מ שם.
- 29. ועד"ז בתנחומא באבער (שבהערה 7) ובבמדב"ר (שבהערה 4).
- 30. מ"כ ויל"ש שבהערה 7.
- 31. ב"ק שם.
- . כ"ה בחי' הראב"ד הנדפס מכת"י (ירושלים, תשכ"ג). ובשטמ"ק שם: שהתפלל אברהם בעדו.
עמוד 141
- 32. להעיר שעד"ז הוא הלשון ברמ"א או"ח סי' תרו ס"א. שו"ע אדה"ז שם ס"ד. אגה"ת פי"א (ק, א). ובשו"ע חו"מ שם: ואסור לנחבל להיות אכזרי מלמחול. וראה הלשון בטור שם. וראה לקמן הערה 61.
- 33. ע"ד לשון אדה"ז באגה"ת רפ"ב לענין כפרה לפני ה'. וראה גם רמב"ם הל' תשובה פ"ז ה"ד ש"הבעל תשובה .. אהוב ונחמד הוא לפני הבורא כאלו לא חטא מעולם". – ולהעיר מהחידוש "מעולם" (ועד"ז הוא באגה"ת פ"א – צא, רע"א) – לא רק בנוגע להחטא עליו שב. וראה לקו"ב בספר התניא (ח"ב ע' נט ואילך). אגה"ת עם ליקוט פירושים כו' (ע' עח ואילך). לקו"ש [המתורגם] חי"ט ע' 424 הערה 20.
- 34. ראה יומא פו, סע"א בחטא שבין אדם למקום, דבתשובה מאהבה "נעקר עונו מתחלתו" (פרש"י שם ד"ה כאן), משא"כ בתשובה מיראה ש"מקצת שמו עליו" (פרש"י שם ד"ה וכתיב ארפא). ולהעיר מצפע"נ להל' תשובה פ"ב ה"ב בסופו דיש נפק"מ בין ג' תשובות מאהבה, מיראה וע"י יסורין. עיי"ש. וראה לקו"ש [המתורגם] חי"ז ע' 198 ואילך.
עמוד 142
- 35. ד"בעד העם" מיותר, שהרי זה בא בהמשך לבקשת העם "התפלל אל ה' ויסר מעלינו את הנחש" (וכמו שלא נאמר ד"ויתפלל אברהם .. בעד אבימלך"), אבל אין הכוונה דהכרחו של רש"י הוא רק מהתיבות "בעד העם" (כי אז הול"ל "וגו'") כ"א מכל הפרשה – ראה לקמן הערה 44.
- 36. ע"ד הש"ס – ראה ע"ז מד, א. ובארוכה – יומא ג, סע"א ואילך.
- 37. בהעלותך יו"ד, ב. ולכן אין רש"י צריך לפרשו עוה"פ כאן בפרשתנו.
- 38. ל' רש"י כא, ח: אמרו רבותינו. ובא בהמשך לבאר ולהסביר דבריו לפנ"ז "שלא הי' ממהר נשוך הנחש להתרפאות אלא א"כ מביט בו בכוונה", שפירושו לא הבטה אל "נחש הנחושת" מצ"ע בכוונה, אלא הסתכלות כשהוא על נס, כלפי מעלה כו' – ראה בהנסמן בהערה 40.
- 39. ראה הערה 33 בנוגע לדיוק "מעולם" – ואולי (גם) זה המקור לחידוש זה.
- *. כא, ח־ט.
- 40. וראה לקו"ש חי"ג ע' 73 ואילך.
עמוד 143
- 41. וזהו גם הטעם שנעשה בדמות נחש לעורר אותם ביותר לחזור בתשובה ע"י שרואה את הדבר שהזיקו (גו"א לפרש"י שם. וראה לקו"ש שם).
- 42. ורש"י לא הוצרך לפרשו, כי אי"ז חידוש לגבי הנהגת אברהם, משא"כ בפרשתנו שזה מוסיף הבנה באופן רפואת בנ"י (כדלעיל סעיף ה). וראה לקמן הערה 46.
- 43. ולכאורה זוהי הכוונה בהמשנה להגירסא לפנינו "ומנין שאם לא מחל לו שהוא אכזרי שנאמר ויתפלל אברהם אל האלקים וירפא אלקים את אבימלך גו'". ויומתק גם זה שמביא המשך הכתוב "וירפא אלקים" – ראה מאירי שם: ואם לא מחל לו נקרא אכזרי הואיל ובקש ממנו כראוי שנמצא שאינו חושש על עונש חבירו. ועיי"ש המשך לשונו. וראה חדא"ג מהרש"א למשנה ב"ק שם.
- 44. היינו מכללות המשך הסיפור (כדלעיל בפנים סעיף ה). ולכן מעתיק רש"י מהכתוב רק התיבות "ויתפלל משה" (מבלי להוסיף "וגו'") – כמדובר כמה פעמים (ראה ס' כללי רש"י (קה"ת תש"מ) פ"ו. וש"נ) דכאשר כוונת רש"י היא לכללות הענין – מעתיק רק התחלת הענין, ואינו מוסיף (גם) "וגו'". והטעם, כי אז אפשר לטעות שכוונתו רק להמשך התיבות באותו הפסוק (וכמו בנדו"ד – "בעד העם"), ולא לכל המשך הענין.
- 45. "שלא יהא אכזרי מלמחול" משמעו (גם) שלא ימנע עצמו מלמחול עוד הפעם ועוד הפעם.
- 46. ולכן כתב רש"י בלשון "שלא יהא אכזרי מלמחול", ולא בלשון "שימחול מחילה גמורה", וכיו"ב – להורות הכרח הדבר עד כדי כך שבלעדו ה"ה אכזרי. ומה שכתב רש"י שזהו לימוד והוראה לכל ("מכאן למי שמבקשים ממנו מחילה שלא יהא אכזרי מלמחול") ולא כפשט הכתוב (סיפור שמשה לא הי' (ח"ו) אכזרי מלמחול) – כי לאחרי כל מה שנאמר בתורה לפנ"ז ביחס של משה לבנ"י, איך שמסר נפשו עליהם, ובפרט לאחרי תפילתו ובקשתו בפ' שלח (במרגלים) ופ' קרח, אין הנהגה זו חידוש בנוגע למשה. ועכצ"ל, דזה שהתורה סיפרה זה בפרטי הדבר הוא – בכדי ללמד, לאחרים – מכאן למי שמבקשים ממנו מחילה שלא יהא אכזרי מלמחול.
עמוד 144
- 47. נסמן לעיל הערה 3.
- 48. רמב"ם הל' מת"ע פ"י ה"ד. וראה טושו"ע חיו"ד ס' רמט ס"ג (בשינוי לשון. ואכ"מ).
- 49. בשייכות לבקשת מחילה. וראה רמב"ם הל' ת"ת פ"ז הי"ג בנוגע להנהגת ת"ח "וחסידים הראשונים". ובכ"מ ברמב"ם באופן כללי – דישראל רחמנים הם ואין אכזריות מצוי' אלא בעכו"ם (ראה הל' איסורי ביאה פי"ט הי"ז. הל' מתנות עניים פ"י ה"ב. סוף הל' עבדים. ועוד).
- 50. פ"ו ה"ו.
- 51. ומביא הכתוב דפ' וירא "ויתפלל אברהם אל האלקים". וראה רמב"ם ספר המדע – ירושלים, תשכ"ד – בשינויי נוסחאות, שלכמה גי' הובא גם המשך הכתוב. עיי"ש.
- 52. פ"ב ה"י.
- 53. פ"ה ה"י.
- 54. כ"ה בכמה כת"י דהרמב"ם (ראה רמב"ם הוצאת פרענקל, וב"ילקוט ש"נ" שם). ובכמה כת"י ודפוסים ליתא "לו". וראה לקמן בפנים סעיף ט.
עמוד 145
- 55. לכמה גי' התחלת ההלכה בהל' תשובה שם היא "לפי שאסור" וכיו"ב. ולפ"ז קאי על הנאמר בהלכה לפנ"ז דכשלא רצה למחול לאחר פעם שלישית "הוא החוטא" – ראה רמב"ם ספר המדע הנ"ל. אבל לרוב הגי' התחלת ההלכה היא (כנדפס) "אסור לאדם כו'". ולפ"ז י"ל שקאי גם על פעם הא'. וראה חבור התשובה להמאירי מאמר א (משיב נפש) פי"א (ע' 209). וראה לקמן בפנים ובהערה 61.
- 56. הל' תשובה שם ה"ט.
- 57. ראה ב"ח, פרישה, סמ"ע (סק"ה) בחו"מ שם (סו"ס תכב).
- 58. ולהעיר מהענין דכמים הפנים לפנים כן לב האדם לאדם (משלי כז, יט).
עמוד 146
- 33.
- 59. להעיר מחובת הלבבות שער התשובה פ"ז קרוב לסופו, דמשמע שבאם לא שב מהעבירות שבין אדם לחבירו גם תשובתו על העבירות שלו שבין אדם למקום אינה מועילה כ"כ. וראה לקו"ש [המתורגם] חי"ז ע' 190 הערה 40 (וראה שם בפנים ע' 192). וש"נ.
- 60. ובהל' דעות יש חילוק בין פ"ה ופ"ו – ראה לקו"ש חכ"ז ע' [המתורגם] 186 ואילך. ואכ"מ.
- 61. ראה חבור התשובה להמאירי שם ובהנסמן לעיל הערה 57. וי"ל שזהו גם החידוש בפרשתנו – לפי התנחומא (באבער), במדב"ר ויל"ש שם (נסמן לעיל הערה 4, 7) – "מיד נתרצה להם שאין המוחל נעשה אכזרי", והיינו שמצד זה שאין המוחל נעשה אכזרי (בעצמו) יש למחול מיד*. [ועפ"ז אולי י"ל שההמשך במדרשים "ומנין שאם סרח כו'" – שנקרא חוטא אם אינו מוחל לו – מדובר בפעם הג', כברמב"ם הל' תשובה שם ה"ט. וראה חבור התשובה להמאירי שם]. ובשו"ע אדה"ז (שבהערה 32) ס"ד "והמוחל לא יהי' אכזרי מלמחול אלא ימחול לו מיד", אף שכתב לפנ"ז ס"ב דהמפייס ילך פעם ב' ופעם ג'. ובאגה"ת פי"א "שצריך האדם למחול תיכף ומיד שמבקשים ממנו מחילה ולא יהא אכזרי מלמחול ואם ביקש ממנו ג"פ כו'". ואכ"מ.
- 62. בהל' חובל ומזיק שם ה"ט.
- . אבל בתנחומא לפנינו "נעשה להם אכזרי", היינו ששייך לא להמוחל כ"א להנמחל.
עמוד 147
- 63. ה"ט.
- 64. ראה הערה 54.
- 65. בהל' חובל ומזיק שם ה"י. וראה גם תוס' יוהכ"פ ליומא פה, ב ד"ה עבירות.
עמוד 148
- 66. בלח"מ ובתוס' יוהכ"פ שם מחלקים בין גוזל ממון חבירו ומזיק ממון חבירו. ולכאורה מלשון הרמב"ם בהל' תשובה "או גוזלו וכיוצא בהן", וכן ממה שהוסיף (לאחר שכתב "אינו נמחל לו לעולם עד שיתן לחבירו מה שהוא חייב לו וירצהו") "אע"פ שהחזיר לו ממון שהוא חייב לו (ולא "ממון שגזלו" וכיו"ב) צריך לרצותו ולשאול ממנו שימחול לו", משמע שבכל גווני צריך לרצותו, כבפנים, וכבמפרשים שבהערה הבאה. – אבל בשו"ע אדה"ז הנ"ל (הערה *27) מחלק בין גוזל ומזיק (כלח"מ ותוס' יוהכ"פ הנ"ל).
- 67. ראה גם שו"ת שתי הלחם סט"ו. ספר קובץ על הרמב"ם הל' תשובה שם. (משיחת ש"פ חוקת תשד"מ)
- 68. תהלים קמז, יט. שמו"ר פ"ל, ט. וראה גם ירושלמי ר"ה פ"א ה"ג.
- 69. לשון הרמב"ם הל' תשובה שם ה"י.
- 70. אגה"ת פי"א. ע"ש.
- 71. רמב"ם הל' תשובה פ"ז ה"ה.
במדבר רבה י״ט:כ״ג - הטקסט מספריא
וַיָּבֹא הָעָם אֶל משֶׁה וַיֹּאמְרוּ חָטָאנוּ (במדבר כא, ז), יָדְעוּ שֶׁדִּבְּרוּ בְּמשֶׁה וְנִשְׁתַּטְּחוּ לְפָנָיו וְאָמְרוּ (במדבר כא, ז): הִתְפַּלֵּל אֶל ה' וְיָסֵר מֵעָלֵינוּ וגו', נָחָשׁ יָחִיד הָיָה, (במדבר כא, ז): וַיִּתְפַּלֵּל, לְהוֹדִיעֲךָ עִנְוְתָנוּתוֹ שֶׁל משֶׁה, שֶׁלֹא נִשְׁתַּהָה לְבַקֵּשׁ עֲלֵיהֶם רַחֲמִים, וּלְהוֹדִיעֲךָ כֹּחַ הַתְּשׁוּבָה, כֵּיוָן שֶׁאָמְרוּ חָטָאנוּ מִיָּד נִתְרַצָּה לָהֶם, שֶׁאֵין הַמּוֹחֵל נַעֲשָׂה אַכְזָרִי, וְכֵן הוּא אוֹמֵר (בראשית כ, יז): וַיִּתְפַּלֵּל אַבְרָהָם אֶל הָאֱלֹהִים וַיִּרְפָּא אֱלֹהִים. וְכֵן הוּא אוֹמֵר (איוב מב, י): וַה' שָׁב אֶת שְׁבוּת אִיּוֹב בְּהִתְפַּלְּלוֹ בְּעַד רֵעֵהוּ. וּמִנַּיִן שֶׁאִם סָרַח אָדָם לַחֲבֵרוֹ וְאָמַר לוֹ חָטָאתִי, שֶׁנִּקְרָא חוֹטֵא אִם אֵינוֹ מוֹחֵל לוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר (שמואל א יב, כג): גַּם אָנֹכִי חָלִילָה לִּי מֵחֲטֹא לַה' מֵחֲדֹל לְהִתְפַּלֵּל בַּעַדְכֶם, אֵימָתַי כְּשֶׁבָּאוּ וְאָמְרוּ חָטָאנוּ, שֶׁנֶּאֱמַר (שמואל א יב, יט): [ויאמרו כל העם אל שמואל התפלל בעד עבדיך וגו' כי יספנו על כל חטאתינו] וַיֹּאמֶר הָעָם אֶל שְׁמוּאֵל חָטָאנוּ כִּי עָבַרְנוּ אֶת פִּי ה' וְאֶת דְּבָרֶיךָ, הֵשִׁיב: חָלִילָה לִי מֵחֲטֹא לַה'. (במדבר כא, ח): וַיֹּאמֶר ה' אֶל משֶׁה עֲשֵׂה לְךָ שָׂרָף, וְהָיָה כָּל הַנָּשׁוּךְ, לֹא נְשׁוּךְ נָחָשׁ בִּלְבָד אֶלָּא אָמַר כָּל הַנָּשׁוּךְ, אֲפִלּוּ נָשׁוּךְ מִפֶּתֶן וְעַקְרָב וְחַיָּה רָעָה וְכֶלֶב. (במדבר כא, ט): וַיַּעַשׂ משֶׁה נְחַשׁ נְחשֶׁת וַיְשִׂמֵהוּ עַל הַנֵּס, זְרָקוֹ לָאֲוִיר וְעָמָד.
משנה תורה, הלכות חובל ומזיק ה׳:ט׳ - הטקסט מספריא
אינו דומה מזיק חבירו בגופו למזיק ממונו. שהמזיק ממון חבירו כיון ששלם מה שהוא חייב לשלם נתכפר לו. אבל חבל בחבירו אע"פ שנתן לו חמשה דברים אין מתכפר לו. ואפילו הקריב כל אילי נביות אינו מתכפר לו ולא נמחל עונו עד שיבקש מן הנחבל וימחול לו.
שולחן ערוך, חושן משפט תכ״ב - הטקסט מספריא
הַחוֹבֵל בַּחֲבֵרוֹ, אַף עַל פִּי שֶׁנָּתַן לוֹ ה' דְּבָרִים, אֵינוֹ מִתְכַּפֵּר לוֹ עַד שֶׁיְּבַקֵּשׁ מִמֶּנּוּ וְיִמְחֹל לוֹ. וְאָסוּר לַנֶּחְבָּל לִהְיוֹת אַכְזָרִי מִלִּמְחֹל, כִּי אֵין זֶה דֶרֶךְ זֶרַע יִשְׂרָאֵל, אֶלָּא כֵּיוָן שֶׁבִּקֵשׁ מִמֶּנּוּ הַחוֹבֵל וְנִתְחַנֵּן לוֹ פַעַם רִאשׁוֹנָה וּשְׁנִיָּה, וְיָדוּעַ שֶׁהוּא שָׁב מֵחֶטְאוֹ וְנִחַם מֵרָעָתוֹ, יִמְחֹל לוֹ. וְכָל הַמְמַהֵר לִמְחֹל הֲרֵי זֶה מְשֻׁבָּח, וְרוּחַ חֲכָמִים נוֹחָה הֵימֶנּוּ. הַגָּה: וְעַיֵּן בְּאֹרַח חַיִּים סִימָן תר"ו. אָסוּר לְבַקֵּשׁ דִּין מִן הַשָּׁמַיִם עַל חֲבֵרוֹ שֶׁעָשָׂה לוֹ רָעָה. וְדַוְקָא דְּאִית לֵהּ דַּיָּנָא בְאַרְעָא. וְכָל הַצּוֹעֵק עַל חֲבֵרוֹ, הוּא נֶעֱנָשׁ תְּחִלָּה (גְּמָרָא פֶּרֶק הַחוֹבֵל). וְיֵשׁ אוֹמְרִים דַּאֲפִלּוּ לֵית לֵהּ דַּיָּנָא בְּאַרְעָא אָסוּר לִצְעֹק עָלָיו, אֶלָּא אִם כֵּן הוֹדִיעוֹ תְּחִלָּה (הָרַ"ן פ"ק דְּר"ה).
דִּין נֶחְבָּל נִשְׁבָּע וְנוֹטֵל, נִתְבָּאֵר בְּסִימָן צ'.
רש"י על במדבר כ״א:ז׳ - הטקסט מספריא
ויתפלל משה. מִכָּאן לְמִי שֶׁמְּבַקְשִׁים מִמֶּנּוּ, שֶׁלֹּא יְהֵא אַכְזָרִי מִלִּמְחֹל (עי' תנחומא):
ויתפלל משה AND MOSES PRAYED — From this we may learn that he of whom one seeks forgiveness should not be so cruel as not to forgive (cf. Midrash Tanchuma, Chukat 19).
תניא, אגרת התשובה י״א - הטקסט מספריא
וְאָמְנָם, לִהְיוֹת בְּלִבּוֹ הַהַכְנָעָה, הִיא בְּחִינַת תְּשׁוּבָה תַּתָּאָה כַּנִּזְכָּר לְעֵיל, וְגַם הַשִּׂמְחָה בַּה׳, שְׁתֵּיהֶן בְּיַחַד – כְּבָר מִילְּתָא אֲמוּרָה בְּלִקּוּטֵי־אֲמָרִים סוֹף פֶּרֶק ל״ד, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב בַּזּוֹהַר הַקָּדוֹשׁ ״חֶדְוָה תְּקִיעָא בְּלִבַּאי מִסִּטְרָא דָא וְכוּ׳״. וּבְצֵירוּף עוֹד הָאֱמוּנָה וְהַבִּטָּחוֹן, לִהְיוֹת נָכוֹן לִבּוֹ בָּטוּחַ בַּה׳, כִּי חָפֵץ חֶסֶד הוּא, וְחַנּוּן וְרַחוּם וְרַב לִסְלוֹחַ, תֵּיכֶף וּמִיָּד שֶׁמְּבַקֵּשׁ מְחִילָה וּסְלִיחָה מֵאִתּוֹ יִתְבָּרֵךְ (״כְּרוֹב רַחֲמֶיךָ מְחֵה פְשָׁעָי״ ״כַּבְּסֵנִי טַהֲרֵנִי״, וְכָל עֲווֹנוֹתַי מְחֵה״ וְכוּ׳), בְּלִי שׁוּם סָפֵק וּסְפֵק סְפֵיקָא בָּעוֹלָם.
וּכְמוֹ שֶׁאָנוּ מְבָרְכִין בְּכָל תְּפִלַּת י״ח תֵּיכֶף שֶׁמְּבַקְשִׁים ״סְלַח לָנוּ כוּ׳״ – ״בָּרוּךְ אַתָּה ה׳ חַנּוּן הַמַּרְבֶּה לִסְלוֹחַ״, וַהֲרֵי ״סְפֵק בְּרָכוֹת לְהָקֵל״, מִשּׁוּם חֲשַׁשׁ בְּרָכָה לְבַטָּלָה? אֶלָּא, אֵין כָּאן שׁוּם סָפֵק כְּלָל, מֵאַחַר שֶׁבִּקַּשְׁנוּ ״סְלַח לָנוּ״ ״מְחָל לָנוּ״, וְאִילּוּ לֹא הָיִינוּ חוֹזְרִים וְחוֹטְאִים – הָיִינוּ נִגְאָלִין מִיָּד, כְּמוֹ שֶׁאָנוּ מְבָרְכִין: ״בָּרוּךְ אַתָּה ה׳ גּוֹאֵל יִשְׂרָאֵל״.
וַהֲרֵי אֲפִילוּ בְּמִדַּת בָּשָׂר וָדָם כֵּן, שֶׁצָּרִיךְ הָאָדָם לִמְחוֹל תֵּיכֶף וּמִיָּד שֶׁמְּבַקְשִׁים מִמֶּנּוּ מְחִילָה, וְלֹא יְהֵא אַכְזָרִי מִלִּמְחוֹל, וַאֲפִילוּ בְּקוֹטֵעַ יַד חֲבֵירוֹ, כִּדְאִיתָא בַּגְּמָרָא בְּסוֹף פֶּרֶק ח׳ דְּבָבָא קַמָּא:
וְאִם בִּיקֵּשׁ מִמֶּנּוּ ג׳ פְּעָמִים וְלֹא מָחַל לוֹ – שׁוּב אֵין צָרִיךְ לְבַקֵּשׁ מִמֶּנּוּ, וְהַגִּבְעוֹנִים שֶׁבִּיקֵּשׁ דָּוִד הַמֶּלֶךְ עָלָיו־הַשָּׁלוֹם מֵהֶם מְחִילָה בְּעַד שָׁאוּל שֶׁהֵמִית אֶת הַגִּבְעוֹנִים, וְלֹא רָצוּ לִמְחוֹל – גָּזַר דָּוִד עֲלֵיהֶם שֶׁלֹּא יָבֹאוּ בִּקְהַל ה׳, שֶׁהֵם רַחֲמָנִים וְכוּ׳, כִּדְאִיתָא בְּפֶרֶק ח׳ דִּיבָמוֹת.
וּבְמִדַּת הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא, עַל אַחַת כַּמָּה וְכַמָּה לְאֵין קֵץ.
וּמַה שֶּׁמְּשַׁבְּחִים וּמְבָרְכִים אֶת ה׳ ״חַנּוּן הַמַּרְבֶּה לִסְלוֹחַ״ – ״הַמַּרְבֶּה״ דַּיְיקָא, וּכְמוֹ שֶׁכָּתוּב בְּעֶזְרָא ״וְרַב לִסְלוֹחַ״, דְהַיְינוּ, שֶׁבְּמִדַּת בָּשָׂר וָדָם, אִם יֶחֱטָא אִישׁ לְאִישׁ וּבִיקֵּשׁ מִמֶּנּוּ מְחִילָה וּמָחַל לוֹ וְאַחַר כָּךְ חָזַר לְסוּרוֹ – קָשֶׁה מְאֹד שֶׁיִּמְחוֹל לוֹ שֵׁנִית, וּמִכָּל שֶׁכֵּן בִּשְׁלִישִׁית וּרְבִיעִית.
אֲבָל בְּמִדַּת הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא אֵין הֶפְרֵשׁ בֵּין פַּעַם אַחַת לְאֶלֶף פְּעָמִים, כִּי הַמְּחִילָה הִיא מִמִּדַּת הָרַחֲמִים, וּמִדּוֹתָיו הַקְּדוֹשׁוֹת אֵינָן בִּבְחִינַת גְּבוּל וְתַכְלִית, אֶלָּא בִּבְחִינַת אֵין־סוֹף, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב ״כִּי לֹא כָלוּ רַחֲמָיו״, וּלְגַבֵּי בְּחִינַת אֵין־סוֹף אֵין הֶפְרֵשׁ כְּלָל בֵּין מִסְפָּר קָטָן לְגָדוֹל, דְּ״כוּלָּא קַמֵּיהּ כְּלָא – מַמָּשׁ – חֲשִׁיב״, וּ״מַשְׁוֶה קָטָן וְגָדוֹל וְכוּ׳״.
וְלָכֵן ״מַעֲבִיר אַשְׁמוֹתֵינוּ בְּכָל שָׁנָה וְשָׁנָה״, וְכָל הַחֲטָאִים שֶׁמִּתְוַודִּים בְּ״עַל חֵטְא״ מִדֵּי שָׁנָה, אַף שֶׁחָזַר וְעָבַר עֲלֵיהֶם – חוֹזֵר וּמִתְוַדֶּה עֲלֵיהֶם בְּיוֹם הַכִּפּוּרִים בְּשָׁנָה הַבָּאָה, וְכֵן לְעוֹלָם. וּ״בְכָל שָׁנָה וְשָׁנָה״ לָאו דַּוְקָא, אֶלָּא כְּמוֹ כֵן בְּכָל יוֹם וָיוֹם ג׳ פְּעָמִים מְבָרְכִים: ״בָּרוּךְ אַתָּה ה׳ חַנּוּן הַמַּרְבֶּה לִסְלוֹחַ״.
וּכְמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ־זִכְרוֹנָם־לִבְרָכָה: ״תְּפִלָּה כְּנֶגֶד תְּמִידִין תִּקְּנוּהָ״, וְתָמִיד שֶׁל שַׁחַר הָיָה מְכַפֵּר עַל עֲבֵירוֹת הַלַּיְלָה, וְתָמִיד שֶׁל בֵּין הָעַרְבַּייִם עַל שֶׁל יוֹם, וְכֵן מִדֵּי יוֹם בְּיוֹם לְעוֹלָם: אֶלָּא שֶׁיּוֹם הַכִּפּוּרִים מְכַפֵּר עַל עֲבֵירוֹת חֲמוּרוֹת, וְהַתָּמִיד, שֶׁהוּא קָרְבַּן עוֹלָה, מְכַפֵּר עַל מִצְוֹת עֲשֵׂה בִּלְבַד, וְכֵן הַתְּפִלָּה בִּזְמַן הַזֶּה עִם הַתְּשׁוּבָה, כַּנִּזְכָּר לְעֵיל.
וְאֵין זֶה ״אֶחֱטָא וְאָשׁוּב״, כִּי הַיְינוּ דַוְקָא שֶׁבִּשְׁעַת הַחֵטְא הָיָה יָכוֹל לִכְבּוֹשׁ יִצְרוֹ, אֶלָּא שֶׁסּוֹמֵךְ בְּלִבּוֹ עַל הַתְּשׁוּבָה, וְלָכֵן, הוֹאִיל וְהַתְּשׁוּבָה גּוֹרֶמֶת לוֹ לַחֲטוֹא – ״אֵין מַסְפִּיקִין וְכוּ׳״. וְאַף גַּם זֹאת ״אֵין מַסְפִּיקִין״ דַּיְיקָא, אֲבָל אִם דָּחַק וְנִתְחַזֵּק וְנִתְגַּבֵּר עַל יִצְרוֹ וְעָשָׂה תְּשׁוּבָה – מְקַבְּלִין תְּשׁוּבָתוֹ.
אֲבָל אָנוּ שֶׁמְּבַקְשִׁים בְּכָל יוֹם: ״סְלַח לָנוּ״ – אָנוּ מַקְדִּימִין לְבַקֵּשׁ: ״וְהַחֲזִירֵנוּ בִּתְשׁוּבָה שְׁלֵימָה לְפָנֶיךָ״, דְּהַיְינוּ שֶׁלֹּא נָשׁוּב עוֹד לְכִסְלָה, וְכֵן בְּיוֹם הַכִּפּוּרִים מְבַקְשִׁים: ״יְהִי רָצוֹן מִלְּפָנֶיךָ שֶׁלֹּא אֶחֱטָא עוֹד״ – מַסְפִּיקִין וּמַסְפִּיקִין, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ־זִכְרוֹנָם־לִבְרָכָה: ״הַבָּא לִטַּהֵר מְסַיְּיעִין אוֹתוֹ״ – ״הַבָּא״ דַיְיקָא, מִיָּד שֶׁבָּא. וְאֵי לָזֹאת, גַּם הַסְּלִיחָה וְהַמְּחִילָה הִיא מִיָּד.
וּמַה שֶּׁכָּתוּב ״וְחַטָּאתִי נֶגְדִּי תָמִיד״ – אֵין הַמְכֻוָּון לִהְיוֹת תָּמִיד עָצֵב נִבְזֶה חַס וְשָׁלוֹם, דְּהָא כְּתִיב בַּתְרֵיהּ: ״תַּשְׁמִיעֵנִי שָׂשׂוֹן וְשִׂמְחָה וְגוֹ׳ וְרוּחַ נְדִיבָה תִסְמְכֵנִי וְגוֹ׳״, וּמִשּׁוּם שֶׁצָּרִיךְ לִהְיוֹת כָּל יָמָיו בִּתְשׁוּבָה עִילָּאָה, שֶׁהִיא בְּשִׂמְחָה רַבָּה כַּנִּזְכָּר לְעֵיל. אֶלָּא ״נֶגְדִּי״ דַיְיקָא, כְּמוֹ: ״וְאַתָּה תִּתְיַצֵּב מִנֶּגֶד״, ״מִנֶּגֶד סָבִיב לְאֹהֶל מוֹעֵד יַחֲנוּ״, וּפֵירֵשׁ רַשִׁ״י ״מֵרָחוֹק״. וְהַמְכֻוָּון, רַק לְבִלְתִּי רוּם לְבָבוֹ, וְלִהְיוֹת שְׁפַל רוּחַ בִּפְנֵי כָל הָאָדָם, כְּשֶׁיִּהְיֶה לְזִכָּרוֹן בֵּין עֵינָיו שֶׁחָטָא נֶגֶד ה׳.
וְאַדְּרַבָּה, לְעִנְיַן הַשִּׂמְחָה יוֹעִיל זִכְרוֹן הַחֵטְא בְּיֶתֶר שְׂאֵת, בִּכְדֵי לְקַבֵּל בְּשִׂמְחָה כָּל הַמְּאוֹרָעוֹת הַמִּתְרַגְּשׁוֹת וּבָאוֹת, בֵּין מִן הַשָּׁמַיִם, בֵּין עַל־יְדֵי הַבְּרִיּוֹת, בְּדִיבּוּר אוֹ בְּמַעֲשֶׂה (וְזוֹ עֵצָה טוֹבָה לְהִנָּצֵל מִכַּעַס וְכָל מִינֵי קְפֵידָא וְכוּ׳). וּכְמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ־זִכְרוֹנָם־לִבְרָכָה: ״הַנֶּעֱלָבִין וְאֵינָן עוֹלְבִין, שׁוֹמְעִין חֶרְפָּתָם וְאֵין מְשִׁיבִין, עוֹשִׂים מֵאַהֲבָה וּשְׂמֵחִים בְּיִסּוּרִים וְכוּ׳״, וְ״כָל הַמַּעֲבִיר עַל מִדּוֹתָיו – מַעֲבִירִים לוֹ עַל כָּל פְּשָׁעָיו״:
תניא, אגרת התשובה ב׳ - הטקסט מספריא
אַךְ כָּל זֶה לְעִנְיַן כַּפָּרָה וּמְחִילַת הֶעָוֹן, שֶׁנִּמְחָל לוֹ לְגַמְרֵי מַה שֶּׁעָבַר עַל מִצְוֹת הַמֶּלֶךְ כְּשֶׁעָשָׂה תְּשׁוּבָה שְׁלֵימָה, וְאֵין מַזְכִּירִין לוֹ דָּבָר וַחֲצִי דָּבָר בְּיוֹם הַדִּין לְעָנְשׁוֹ עַל זֶה חַס וְשָׁלוֹם בָּעוֹלָם־הַבָּא, וְנִפְטָר לְגַמְרֵי מִן הַדִּין בָּעוֹלָם־הַבָּא.
אָמְנָם, שֶׁיִּהְיֶה לְרָצוֹן לִפְנֵי ה׳ וּמְרוּצֶּה וְחָבִיב לְפָנָיו יִתְבָּרֵךְ כְּקוֹדֶם הַחֵטְא, לִהְיוֹת נַחַת רוּחַ לְקוֹנוֹ מֵעֲבוֹדָתוֹ – הָיָה צָרִיךְ לְהָבִיא קָרְבַּן עוֹלָה אֲפִילוּ עַל מִצְוַת עֲשֵׂה קַלָּה שֶׁאֵין בָּהּ כָּרֵת וּמִיתַת בֵּית־דִּין, כְּמוֹ שֶׁדָּרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ־זִכְרוֹנָם־לִבְרָכָה בְּתוֹרַת כֹּהֲנִים עַל פָּסוּק ״וְנִרְצָה לוֹ״; וְכִדְאִיתָא בַּגְּמָרָא פֶּרֶק קַמָּא דִזְבָחִים, דְּעוֹלָה מְכַפֶּרֶת עַל מִצְוַת עֲשֵׂה, וְהִיא דוֹרוֹן לְאַחַר שֶׁעָשָׂה תְּשׁוּבָה וְנִמְחַל לוֹ הָעוֹנֶשׁ.
וּכְאָדָם שֶׁסָּרַח בַּמֶּלֶךְ וּפִיְּיסוֹ עַל־יְדֵי פְּרַקְלִיטִין וּמָחַל לוֹ, אַף־עַל־פִּי־כֵן, שׁוֹלֵחַ דּוֹרוֹן וּמִנְחָה לְפָנָיו שֶׁיִּתְרַצֶּה לוֹ לִרְאוֹת פְּנֵי הַמֶּלֶךְ (וּלְשׁוֹן ״מְכַפֶּרֶת״, וְכֵן מַה שֶּׁכָּתוּב בַּתּוֹרָה ״וְנִרְצָה לוֹ לְכַפֵּר עָלָיו״ – אֵין זוֹ כַּפָּרַת נַפְשׁוֹ, אֶלָּא לְכַפֵּר לִפְנֵי ה׳ לִהְיוֹת נַחַת רוּחַ לְקוֹנוֹ, כִּדְאִיתָא שָׁם בַּגְּמָרָא, וּכְמוֹ שֶׁכָּתוּב: ״תָּמִים יִהְיֶה לְרָצוֹן״).
וְעַכְשָׁיו, שֶׁאֵין לָנוּ קָרְבָּן לְהָפִיק רָצוֹן מֵה׳ – הַתַּעֲנִית הוּא בִּמְקוֹם קָרְבָּן, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב בַּגְּמָרָא ״שֶׁיְּהֵא מִיעוּט חֶלְבִּי וְדָמִי שֶׁנִּתְמַעֵט – כְּאִלּוּ הִקְרַבְתִּי לְפָנֶיךָ וְכוּ׳״.
וְלָכֵן מָצִינוּ בְּכַמָּה תַּנָּאִים וְאַמוֹרָאִים, שֶׁעַל דָּבָר קַל הָיוּ מִתְעַנִּים תַּעֲנִיּוֹת הַרְבֵּה מְאֹד, כְּמוֹ רַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן עֲזַרְיָה, שֶׁהָיָה מַתִּיר שֶׁתְּהֵא פָּרָה יוֹצְאָה בִּרְצוּעָה שֶׁבֵּין קַרְנֶיהָ בְּשַׁבָּת, וַחֲכָמִים אוֹסְרִים, וּפַעַם אַחַת יָצְאָה כֵּן פָּרָתוֹ שֶׁל שְׁכֶנְתּוֹ וְלֹא מִיחָה בָּהּ, וְהוּשְׁחֲרוּ שִׁינָּיו מִפְּנֵי הַצּוֹמוֹת עַל שֶׁלֹּא קִיֵּים דִּבְרֵי חֲבֵירָיו; וְכֵן רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ, שֶׁאָמַר: ״בּוֹשְׁנִי מִדִּבְרֵיכֶם בֵּית שַׁמַּאי״, וְהוּשְׁחֲרוּ שִׁינָּיו מִפְּנֵי הַצּוֹמוֹת; וְרַב הוּנָא, פַּעַם אַחַת נִתְהַפְּכָה לוֹ רְצוּעָה שֶׁל תְּפִילִּין, וְהִתְעַנָּה מ׳ צוֹמוֹת; וְכָהֵנָּה רַבּוֹת.
וְעַל יְסוֹד זֶה, לִימֵּד הָאֲרִיזַ״ל לְתַלְמִידָיו עַל פִּי חָכְמַת הָאֱמֶת, מִסְפַּר הַצּוֹמוֹת לְכַמָּה עֲוֹנוֹת וַחֲטָאִים, אַף שֶׁאֵין בָּהֶן כָּרֵת וְלֹא מִיתָה בִּידֵי שָׁמַיִם, כְּמוֹ, עַל הַכַּעַס – קנ״א תַּעֲנִיּוֹת וְכוּ׳; וַאֲפִילוּ עַל אִיסּוּר דְּרַבָּנָן, כְּמוֹ סְתָם יֵינָם – יִתְעַנֶּה ע״ג תַּעֲנִיּוֹת וְכוּ׳; וְכֵן עַל בִּיטּוּל מִצְוַת עֲשֵׂה דְּרַבָּנָן, כְּמוֹ תְּפִלָּה – יִתְעַנֶּה ס״א תַּעֲנִיּוֹת וְכוּ׳.
וְדֶרֶךְ כְּלָל, סוֹד הַתַּעֲנִית הִיא סְגוּלָּה נִפְלָאָה לְהִתְגַּלּוּת רָצוֹן הָעֶלְיוֹן בָּרוּךְ־הוּא, כְּמוֹ הַקָּרְבָּן, שֶׁנֶּאֱמַר בּוֹ: ״רֵיחַ נִיחוֹחַ לַה׳״, וּכְמוֹ שֶׁכָּתוּב בִּישַׁעְיָה: ״הֲלָזֶה תִּקְרָא צוֹם וְיוֹם רָצוֹן לַה׳״, מִכְּלָל, שֶׁהַצּוֹם הַנִּרְצֶה הוּא יוֹם רָצוֹן:
משנה תורה, הלכות תשובה ז׳:ד׳ - הטקסט מספריא
ואל ידמה אדם בעל תשובה שהוא מרוחק ממעלת הצדיקים מפני העונות והחטאות שעשה אין הדבר כן אלא אהוב ונחמד הוא לפני הבורא כאילו לא חטא מעולם ולא עוד אלא ששכרו הרבה שהרי טעם טעם החטא ופירש ממנו וכבש יצרו אמרו חכמים מקום שבעלי תשובה עומדין אין צדיקים גמורין יכולין לעמוד בו כלומר מעלתן גדולה ממעלת אלו שלא חטאו מעולם מפני שהן כובשים יצרם יותר מהם.
תניא, אגרת התשובה א׳ - הטקסט מספריא
תַּנְיָא בְּסוֹף יוֹמָא: שְׁלֹשָׁה חִלּוּקֵי כַפָּרָה הֵם, וּתְשׁוּבָה עִם כָּל אֶחָד; עָבַר עַל מִצְוַת עֲשֵׂה וְשָׁב – אֵינוֹ זָז מִשָּׁם עַד שֶׁמּוֹחֲלִין לוֹ; עָבַר עַל מִצְוַת לֹא תַעֲשֶׂה וְשָׁב – תְּשׁוּבָה תּוֹלָה, וְיוֹם הַכִּפּוּרִים מְכַפֵּר.
(פֵּירוּשׁ, דְּאַף־עַל־גַּב דִּלְעִנְיַן קִיּוּם, מִצְוַת עֲשֵׂה גְּדוֹלָה, שֶׁדּוֹחָה אֶת לֹא תַעֲשֶׂה, הַיְינוּ מִשּׁוּם שֶׁעַל־יְדֵי קִיּוּם מִצְוַת עֲשֵׂה מַמְשִׁיךְ אוֹר וְשֶׁפַע בְּעוֹלָמוֹת עֶלְיוֹנִים מֵהֶאָרַת אוֹר־אֵין־סוֹף בָּרוּךְ־הוּא (כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב בַּזֹּהַר, דְּ״רַמַ״ח פִּקּוּדִין אִינּוּן רַמַ״ח אֵבָרִין דְּמַלְכָּא״), וְגַם עַל נַפְשׁוֹ הָאֱלֹקִית, כְּמוֹ שֶׁאוֹמְרִים: ״אֲשֶׁר קִדְּשָׁנוּ בְּמִצְוֹתָיו״; אֲבָל לְעִנְיַן תְּשׁוּבָה, אַף שֶׁמּוֹחֲלִין לוֹ הָעוֹנֶשׁ עַל שֶׁמָּרַד בְּמַלְכוּתוֹ יִתְבָּרֵךְ וְלֹא עָשָׂה מַאֲמַר הַמֶּלֶךְ, מִכָּל מָקוֹם הָאוֹר נֶעְדָּר וְכוּ׳.
וּכְמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ־זִכְרוֹנָם־לִבְרָכָה עַל פָּסוּק: ״מְעֻוָּות לֹא יוּכַל לִתְקֹן״ – ״זֶה שֶׁבִּיטֵּל קְרִיאַת־שְׁמַע שֶׁל עַרְבִית אוֹ וְכוּ׳״, דְּאַף שֶׁנִּזְהָר מֵעַתָּה לִקְרוֹת קְרִיאַת־שְׁמַע שֶׁל עַרְבִית וְשַׁחֲרִית לְעוֹלָם, אֵין תְּשׁוּבָתוֹ מוֹעֶלֶת לְתַקֵּן מַה שֶּׁבִּיטֵּל פַּעַם אַחַת;
וְהָעוֹבֵר עַל מִצְוַת לֹא תַעֲשֶׂה, עַל־יְדֵי שֶׁנִּדְבַּק הָרָע בְּנַפְשׁוֹ – עוֹשֶׂה פְּגַם לְמַעְלָה בְּשָׁרְשָׁהּ וּמְקוֹר חוּצְבָּהּ (בַּלְּבוּשִׁים דְּי׳ סְפִירוֹת דַּעֲשִׂיָּה, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב בְּתִיקּוּנֵי זֹהַר: ״לְבוּשִׁין תְּקִּינַת לוֹן, דְּמִנַּיְיהוּ פָּרְחִין נִשְׁמָתִין לִבְנֵי נָשָׁא וְכוּ׳״), לְכָךְ, אֵין כַּפָּרָה לְנַפְשׁוֹ וְלֹא לְמַעְלָה עַד יוֹם הַכִּפּוּרִים, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: ״וְכִפֶּר עַל הַקֹּדֶשׁ מִטּוּמְאוֹת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וּמִפִּשְׁעֵיהֶם וְגוֹ׳״, ״לִפְנֵי ה׳ תִּטְהָרוּ״ – ״לִפְנֵי ה׳״ דַּיְיקָא.
וְלָכֵן אֵין לִלְמוֹד מִכָּאן שׁוּם קוּלָּא חַס־וְשָׁלוֹם בְּמִצְוֹת עֲשֵׂה, וּבִפְרָט בְּתַלְמוּד תּוֹרָה, וְאַדְּרַבָּה, אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ־זִכְרוֹנָם־לִבְרָכָה: וִיתֵּר הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא עַל עֲבוֹדָה־זָרָה וְכוּ׳, אַף שֶׁהֵן כְּרֵיתוֹת וּמִיתוֹת בֵּית־דִּין, וְלֹא וִיתֵּר עַל בִּיטּוּל תַּלְמוּד תּוֹרָה).
עָבַר עַל כְּרֵיתוֹת וּמִיתוֹת בֵּית־דִּין – תְּשׁוּבָה וְיוֹם הַכִּפּוּרִים תּוֹלִין, וְיִסּוּרִין מְמָרְקִין (פֵּירוּשׁ, גּוֹמְרִין הַכַּפָּרָה, וְהוּא מִלְּשׁוֹן מְרִיקָה וּשְׁטִיפָה לְצַחְצֵחַ הַנֶּפֶשׁ, כִּי, כַּפָּרָה הִיא לְשׁוֹן קִינּוּחַ, שֶׁמְּקַנֵּחַ לִכְלוּךְ הַחֵטְא), שֶׁנֶּאֱמַר: ״וּפָקַדְתִּי בְשֵׁבֶט פִּשְׁעָם וּבִנְגָעִים עֲוֹנָם״. עַד כָּאן לְשׁוֹן הַבָּרַיְיתָא:
וְהִנֵּה, מִצְוַת הַתְּשׁוּבָה מִן הַתּוֹרָה, הִיא עֲזִיבַת הַחֵטְא בִּלְבַד (כִּדְאִיתָא בַּגְּמָרָא פֶּרֶק ג׳ דְּסַנְהֶדְרִין וּבְחֹשֶׁן־מִשְׁפָּט סוֹף סִימָן ל״ד לְעִנְיַן עֵדוּת), דְּהַיְינוּ, שֶׁיִּגְמוֹר בְּלִבּוֹ בְּלֵב שָׁלֵם, לְבַל יָשׁוּב עוֹד לְכִסְלָה, לִמְרוֹד בְּמַלְכוּתוֹ יִתְבָּרֵךְ, וְלֹא יַעֲבוֹר עוֹד מִצְוֹת הַמֶּלֶךְ חַס וְשָׁלוֹם, הֵן בְּמִצְוֹת עֲשֵׂה הֵן בְּמִצְוֹת לֹא תַעֲשֶׂה.
וְזֶהוּ עִיקַּר פֵּירוּשׁ לְשׁוֹן ״תְּשׁוּבָה״ לָשׁוּב אֶל ה׳ בְּכָל לִבּוֹ וּבְכָל נַפְשׁוֹ, לְעָבְדוֹ וְלִשְׁמוֹר כָּל מִצְוֹתָיו, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: ״יַעֲזוֹב רָשָׁע דַּרְכּוֹ וְאִישׁ אָוֶן מַחְשְׁבוֹתָיו, וְיָשׁוֹב אֶל ה׳ וְגוֹ׳״; וּבְפָרָשַׁת נִצָּבִים כְּתִיב: ״וְשַׁבְתָּ עַד ה׳ אֱלֹקֶיךָ וְשָׁמַעְתָּ בְקוֹלוֹ וְגוֹ׳, בְּכָל לְבָבְךָ וְגוֹ׳״, ״שׁוּבָה יִשְׂרָאֵל עַד ה׳ אֱלֹקֶיךָ וְגוֹ׳״, ״הֲשִׁיבֵנוּ ה׳ אֵלֶיךָ וְגוֹ׳״.
וְלֹא כְּדַעַת הֶהָמוֹן, שֶׁהַתְּשׁוּבָה הִיא הַתַּעֲנִית. וַאֲפִילוּ מִי שֶׁעָבַר עַל כְּרֵיתוֹת וּמִיתוֹת בֵּית־דִּין, שֶׁגְּמַר כַּפָּרָתוֹ הִיא עַל־יְדֵי יִסּוּרִים, הַיְינוּ, שֶׁהַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא מֵבִיא עָלָיו יִסּוּרִים (וּכְמוֹ שֶׁכָּתוּב: ״וּפָקַדְתִּי בְשֵׁבֶט וְגוֹ׳״ – ״וּפָקַדְתִּי״ דַיְיקָא), וְהַיְינוּ, כְּשֶׁתְּשׁוּבָתוֹ רְצוּיָה לְפָנָיו יִתְבָּרֵךְ, בְּשׁוּבוֹ אֶל ה׳ בְּכָל לִבּוֹ וְנַפְשׁוֹ מֵאַהֲבָה, אֲזַי, בְּאִתְעָרוּתָא דִלְתַתָּא וְ״כַּמַּיִם הַפָּנִים וְכוּ׳״ – אִתְעָרוּתָא דִלְעֵילָּא, לְעוֹרֵר הָאַהֲבָה וְחֶסֶד ה׳ לְמָרֵק עֲוֹנוֹ בְּיִסּוּרִים בָּעוֹלָם הַזֶּה, וּכְמוֹ שֶׁכָּתוּב: ״כִּי אֶת אֲשֶׁר יֶאֱהַב ה׳ יוֹכִיחַ וְגוֹ׳״.
וְלָכֵן לֹא הִזְכִּירוּ הָרַמְבַּ״ם וְהַסְּמַ״ג שׁוּם תַּעֲנִית כְּלָל בְּמִצְוַת הַתְּשׁוּבָה, אַף בִּכְרֵיתוֹת וּמִיתוֹת בֵּית־דִּין, רַק הַוִּידּוּי וּבַקָּשַׁת מְחִילָה, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב בַּתּוֹרָה: ״וְהִתְוַדּוּ אֶת חַטָּאתָם וְגוֹ׳״.
וּמַה שֶּׁכָּתוּב בְּיוֹאֵל: ״שׁוּבוּ עָדַי בְּכָל לְבַבְכֶם בְּצוֹם וּבִבְכִי גוֹ׳״, הַיְינוּ – לְבַטֵּל הַגְּזֵרָה שֶׁנִּגְזְרָה לְמָרֵק עֲוֹן הַדּוֹר עַל־יְדֵי יִסּוּרִים בַּאַרְבֶּה. וְזֶהוּ הַטַּעַם בְּכָל תַּעֲנִיּוֹת שֶׁמִּתְעַנִּין עַל כָּל צָרָה שֶׁלֹּא תָבֹא עַל הַצִּבּוּר, וּכְמוֹ שֶׁכָּתוּב בִּמְגִלַּת אֶסְתֵּר.
וּמַה שֶּׁכָּתוּב בְּסִפְרֵי הַמּוּסָר, וּבְרֹאשָׁם סֵפֶר הָרוֹקֵחַ וְסֵפֶר חֲסִידִים, הַרְבֵּה תַּעֲנִיּוֹת וְסִיגּוּפִים לָעוֹבֵר עַל כְּרֵיתוֹת וּמִיתוֹת בֵּית־דִּין, וְכֵן לְמוֹצִיא זֶרַע לְבַטָּלָה, שֶׁחַיָּיב מִיתָה בִּידֵי שָׁמַיִם, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב בַּתּוֹרָה גַּבֵּי עֵר וְאוֹנָן, וְדִינוֹ כְּחַיָּיבֵי כְרֵיתוֹת לְעִנְיָן זֶה – הַיְינוּ, כְּדֵי לִינָּצֵל מֵעוֹנֶשׁ יִסּוּרִים שֶׁל מַעְלָה חַס וְשָׁלוֹם. וְגַם, כְּדֵי לְזָרֵז וּלְמַהֵר גְּמַר כַּפָּרַת נַפְשׁוֹ. וְגַם אוּלַי אֵינוֹ שָׁב אֶל ה׳ בְּכָל לִבּוֹ וְנַפְשׁוֹ מֵאַהֲבָה, כִּי אִם מִיִּרְאָה:
יומא ג׳ א - הטקסט מספריא
פָּזֵ״ר קֶשֶׁ״ב.
אֲבָל לְעִנְיַן תַּשְׁלוּמִין, תַּשְׁלוּמִין דְּרִאשׁוֹן הוּא, דְּהָא תְּנַן: מִי שֶׁלֹּא חָג בְּיוֹם טוֹב הָרִאשׁוֹן שֶׁל חַג — חוֹגֵג וְהוֹלֵךְ כָּל הָרֶגֶל כּוּלּוֹ, וְיוֹם טוֹב הָאַחֲרוֹן שֶׁל חַג.
וְאֵימָא עֲצֶרֶת, דִּפְרִישַׁת שִׁבְעָה לְיוֹם אֶחָד הוּא! אָמַר רַבִּי אַבָּא: דָּנִין פַּר אֶחָד וְאַיִל אֶחָד מִפַּר אֶחָד וְאַיִל אֶחָד, לְאַפּוֹקֵי עֲצֶרֶת דִּשְׁנֵי אֵילִים נִינְהוּ.
הָנִיחָא לְמַאן דְּאָמַר יוֹם הַכִּפּוּרִים אַיִל אֶחָד הוּא, אֶלָּא לְמַאן דְּאָמַר שְׁנֵי אֵילִים נִינְהוּ, מַאי אִיכָּא לְמֵימַר! דְּתַנְיָא, רַבִּי אוֹמֵר: אַיִל אֶחָד, הוּא הָאָמוּר כָּאן, הוּא הָאָמוּר בְּחוֹמֶשׁ הַפְּקוּדִים. רַבִּי אֱלִיעֶזֶר בְּרַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: שְׁנֵי אֵילִים הֵם, אֶחָד הָאָמוּר כָּאן, וְאֶחָד הָאָמוּר בְּחוֹמֶשׁ הַפְּקוּדִים!
אֲפִילּוּ תֵּימָא רַבִּי אֱלִיעֶזֶר בְּרַבִּי שִׁמְעוֹן: הָתָם חַד לְחוֹבַת הַיּוֹם, וְחַד לְמוּסָפִין. לְאַפּוֹקֵי עֲצֶרֶת, דְּתַרְוַיְיהוּ חוֹבַת הַיּוֹם נִינְהוּ.
וְאֵימָא רֹאשׁ הַשָּׁנָה, דִּפְרִישַׁת שִׁבְעָה לְיוֹם אֶחָד הוּא! אָמַר רַבִּי אֲבָהוּ: דָּנִין פָּר וָאַיִל שֶׁלּוֹ מִפָּר וָאַיִל שֶׁלּוֹ. לְאַפּוֹקֵי עֲצֶרֶת וְרֹאשׁ הַשָּׁנָה, דְּצִיבּוּר נִינְהוּ. הָנִיחָא לְמַאן דְּאָמַר ״קַח לְךָ״ — מִשֶּׁלְּךָ,
Peh, zayin, reish, kuf, shin, beit, an acronym for: Lottery [payis], as a new lottery is performed on that day to determine which priests will sacrifice the offerings that day, and the order established on Sukkot does not continue; the blessing of time [zeman]: Who has given us life, sustained us, and brought us to this time, is recited just as it is recited at the start of each Festival; Festival [regel], as it is considered a Festival in and of itself and there is no mitzva to reside in the sukka (see Tosafot); offering [korban], as the number of offerings sacrificed on the Eighth Day is not a continuation of the number offered on Sukkot but is part of a new calculation; song [shira], as the Psalms recited by the Levites as the offerings were sacrificed on the Eighth Day are not a continuation of those recited on Sukkot; blessing [berakha], as the addition to the third blessing of Grace after Meals and in the Amida prayer (see Tosafot) is phrased differently than the addition recited on Sukkot.
However, despite all these differences, with regard to compensation for failure to sacrifice the Festival offerings at the earliest opportunity, everyone agrees that it is a day of compensation for obligations not met during the first Festival, as didn’t we learn in the mishna: One who did not celebrate on the first Festival day of Sukkot by sacrificing the Festival offering may celebrate and sacrifice the Festival offering throughout the whole Festival in its entirety, including the last Festival day of the festival of Sukkot. Apparently, the Eighth Day of Assembly is considered the last Festival day of Sukkot and is appended to it with regard to its obligations.
The Gemara challenges further: And say that the priest should be sequestered before the festival of Shavuot, which is a Festival preceded by weekdays, as there too it is a matter of sequestering of seven days for one day. Rabbi Abba said: There is a distinction between the inauguration and Shavuot, as one derives an instance where the obligatory offering is one bull and one ram, Yom Kippur, from an instance where the obligatory offering is one bull and one ram, the inauguration, to the exclusion of Shavuot, when they are two rams that are offered.
The Gemara challenges: This works out well according to the one who said that the obligatory offering on Yom Kippur is one ram; however, according to the one who said that they are two rams that are sacrificed on Yom Kippur, what is there to say? According to that opinion, Yom Kippur is not comparable to the inauguration. As it was taught in a baraita: Rabbi Yehuda HaNasi says: One ram is the one that is mentioned here; as it is written: “With this Aaron will come into the Sanctuary, with a young bull for a sin-offering and a ram for a burnt-offering” (Leviticus 16:3), and it is the same one that is mentioned in the book of Numbers: “And on the tenth day of the seventh month you will have a sacred gathering when you will afflict your souls; you will not do any labor, and you will offer a burnt-offering to the Lord for a sweet aroma: One young bull, one ram…” (Numbers 29:7–8). Rabbi Eliezer, son of Rabbi Shimon, says: They are two rams offered on Yom Kippur, one mentioned here in the book of Leviticus and one mentioned in the book of Numbers.
The Gemara rejects this solution: Even if you say that it is in accordance with the opinion of Rabbi Eliezer, son of Rabbi Shimon, and two rams are brought on Yom Kippur, a distinction remains between Yom Kippur and Shavuot. There, with regard to Yom Kippur, one ram, mentioned in the book of Leviticus, is for the obligation of the day, the atonement of Yom Kippur; and one ram, mentioned in the book of Numbers, is for the additional offerings. This is to the exclusion of the halakha with regard to Shavuot, where both rams are obligations of the day. Therefore, there is no basis for deriving the halakha with regard to Shavuot from the inauguration.
The Gemara asks: And say that the requirement derived is to sequester the priest prior to Rosh HaShana, as there, too, it is sequestering of seven days for one day. The days before Rosh HaShana are weekdays, and as in the inauguration, a bull and a ram are sacrificed. Rabbi Abbahu said that this too is rejected: One derives a bull and a ram that the High Priest brings from his own property on Yom Kippur from a bull and a ram that Aaron brought from his own property at the inauguration. This is to the exclusion of Shavuot and Rosh HaShana, when the bull and the ram sacrificed are from community property and not owned by the priest. The Gemara asks: This works out well according to the one who said that every time the Torah utilizes the phrase: Take you, it means from your own property,
רש"י על במדבר י׳:ב׳ - הטקסט מספריא
(עשה לך. שֶׁיִּהְיוּ תוֹקְעִין לְפָנֶיךָ כְּמֶלֶךְ, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר "וַיְהִי בִישֻׁרוּן מֶלֶךְ":
עשה לך. מִשֶּׁלְּךָ:
עשה לך. אַתָּה עֲשֵׂה וּמִשְׁתַּמֵּשׁ בָּהֶם וְלֹא אַחֵר):
למקרא העדה. כְּשֶׁתִּרְצֶה לְדַבֵּר עִם סַנְהֶדְרִין וּשְׁאָר הָעָם וְתִקְרָאֵם לֶאֱסֹף אֵלֶיךָ, תִּקְרָאֵם עַ"יְ חֲצוֹצְרוֹת:
ולמסע את המחנות. בִּשְׁעַת סִלּוּק מַסָּעוֹת תִּתְקְעוּ בָהֶם לְסִימָן, נִמְצֵאתָ אַתָּה אוֹמֵר עַ"פִּ שְׁלֹשָׁה הָיוּ נוֹסְעִים — עַל פִּי הַקָּבָּ"ה וְעַ"פִּ מֹשֶׁה וְעַ"פִּ הַחֲצוֹצְרוֹת (ברייתא דמל"ה פי"ג):
מקשה. מִן הָעֶשֶׁת תַּעֲשֶׂה בְּהַקָּשַׁת הַקֻּרְנָס:
עשה לך MAKE THEE etc. — make לך, “for thyself” (on thy own behalf) suggests that they shall blow them in your presence, as before a king, as it is said, (with reference to Moses) (Deuteronomy 33:5) ויהי בישרון מלך “and he was king in Jeshurun”.
עשה לך MAKE THEE — from that which is thine own and not from the common funds (Sifrei Bamidbar 72).
עשה לך MAKE FOR THYSELF” also suggests: you make them and use them, but no one else.
למקרא העדה [THAT THOU MAYEST USE THEM] FOR THE CALLING OF THE ASSEMBLY — i. e. when you wish to speak to the Sanhedrin and the rest of the people and you summon them to assemble unto you, you shall summon them by the trumpets.
ולמסע את המחנות AND FOR THE JOURNEYING OF THE CAMPS — at the time of departing on the journeys you shall blow them as a signal. Consequently you must say that they used to travel by a three-fold call: by the command of the Holy One, blessed be He, by the word of Moses (cf. Rashi on v. 18 at the end), and by the sound of the trumpets (Boraitha d’ Mlechet ha-Mishkan s. 13).
מקשה OF BEATEN WORK — from a block of silver you shall make them by hammer blows (Sifrei Bamidbar 72).
משנה תורה, הלכות מתנות עניים י׳:ד׳ - הטקסט מספריא
כל הנותן צדקה לעני בסבר פנים רעות ופניו כבושות בקרקע אפילו נתן לו אלף זהובים אבד זכותו והפסידה אלא נותן לו בסבר פנים יפות ובשמחה ומתאונן עמו על צרתו שנאמר אם לא בכיתי לקשה יום עגמה נפשי לאביון ומדבר לו דברי תחנונים ונחומים שנאמר ולב אלמנה ארנין.
משנה תורה, הלכות תלמוד תורה ז׳:י״ג - הטקסט מספריא
מי שנידוהו בפניו אין מתירין לו אלא בפניו נידוהו שלא בפניו מתירין לו בפניו ושלא בפניו ואין בין נידוי להפרה כלום אלא מנדין ומתירין ברגע אחד כשיחזור המנודה למוטב ואם ראו בית דין להניח זה בנידוי כמה שנים מניחין כפי רשעו וכן אם ראו בית דין להחרים לזה לכתחלה ולהחרים מי שיאכל עמו ושותה עמו או מי שיעמוד עמו בארבע אמות מחרימין כדי לייסרו וכדי לעשות סייג לתורה עד שלא יפרצו החוטאים אף על פי שיש רשות לחכם לנדות לכבודו אינו שבח לתלמיד חכם להנהיג עצמו בדבר זה אלא מעלים אזניו מדברי עם הארץ ולא ישית לבו להן כענין שאמר שלמה בחכמתו גם לכל הדברים אשר ידברו אל תתן לבך וכן היה דרך חסידים הראשונים שומעים חרפתם ואינן משיבין ולא עוד אלא שמוחלים למחרף וסולחים לו וחכמים גדולים היו משתבחים במעשיהם הנאים ואומרים שמעולם לא נידו אדם ולא החרימוהו לכבודן וזו היא דרכם של תלמידי חכמים שראוי לילך בה במה דברים אמורים כשבזהו או חרפהו בסתר אבל תלמיד חכם שבזהו או חרפו אדם בפרהסיא אסור לו למחול על כבודו ואם מחל נענש שזה בזיון תורה אלא נוקם ונוטר הדבר כנחש עד שיבקש ממנו מחילה ויסלח לו.
משנה תורה, הלכות איסורי ביאה י״ט:י״ז - הטקסט מספריא
כל משפחות בחזקת כשרות ומותר לישא מהן לכתחלה ואע"פ כן אם ראית שתי משפחות שמתגרות זו בזו תמיד או ראית משפחה שהיא בעלת מצה ומריבה תמיד או ראית איש שהוא מרבה מריבה עם הכל ועז פנים ביותר חוששין להן וראוי להתרחק מהן שאלו סימני פסלות הם וכן הפוסל את אחרים תמיד כגון שנותן שמץ במשפחות או ביחידים ואומר עליהן שהן ממזרים חוששין לו שמא ממזר הוא ואם אמר להן שהם עבדים חוששין לו שמא עבד הוא שכל הפוסל במומו פוסל וכן כל מי שיש בו עזות פנים או אכזריות ושונא את הבריות ואינו גומל להם חסד חוששין לו ביותר שמא גבעוני הוא שסימני ישראל האומה הקדושה ביישנין רחמנים וגומלי חסדים ובגבעונים הוא אומר והגבעונים לא מבני ישראל המה לפי שהעיזו פניהם ולא נתפייסו ולא רחמו על בני שאול ולא גמלו לישראל חסד למחול לבני מלכם והם עשו עמהם חסד והחיום בתחלה.
משנה תורה, הלכות מתנות עניים י׳:ב׳ - הטקסט מספריא
לעולם אין אדם מעני מן הצדקה ואין דבר רע ולא היזק נגלל בשביל הצדקה שנאמר והיה מעשה הצדקה שלום כל המרחם מרחמין עליו שנאמר ונתן לך רחמים ורחמך והרבך וכל מי שהוא אכזרי ואינו מרחם יש לחוש ליחסו שאין האכזריות מצויה אלא בעכו"ם שנאמר אכזרי המה ולא ירחמו וכל ישראל והנלוה עליהם כאחים הם שנאמר בנים אתם לה' אלהיכם ואם לא ירחם האח על האח מי ירחם עליו ולמי עניי ישראל נושאין עיניהן הלעכו"ם ששונאין אותו ורודפים אחריהן הא אין עיניהן תלויות אלא לאחיהן.
שמות רבה ל׳:ט׳ - הטקסט מספריא
דָּבָר אַחֵר, וְאֵלֶּה הַמִּשְׁפָּטִים, הֲדָא הוּא דִכְתִיב (תהלים קמז, יט): מַגִּיד דְּבָרָיו לְיַעֲקֹב, אֵלּוּ הַדִּבְּרוֹת. (תהלים קמז, יט): חֻקָּיו וּמִשְׁפָּטָיו לְיִשְׂרָאֵל, אֵלּוּ הַמִּשְׁפָּטִים. לְפִי שֶׁאֵין מִדּוֹתָיו שֶׁל הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא כְּמִדַּת בָּשָׂר וָדָם, מִדַּת בָּשָׂר וָדָם מוֹרֶה לַאֲחֵרִים לַעֲשׂוֹת וְהוּא אֵינוֹ עוֹשֶׂה כְלוּם, וְהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא אֵינוֹ כֵן אֶלָּא מַה שֶּׁהוּא עוֹשֶׂה הוּא אוֹמֵר לְיִשְׂרָאֵל לַעֲשׂוֹת וְלִשְׁמֹר. מַעֲשֶׂה בְּרַבָּן גַּמְלִיאֵל וְרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ וְרַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן עֲזַרְיָה וְרַבִּי עֲקִיבָא שֶׁהָלְכוּ לְרוֹמִי וְדָרְשׁוּ שָׁם אֵין דְּרָכָיו שֶׁל הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא כְּבָשָׂר וְדָם שֶׁהוּא גוֹזֵר גְּזֵרָה וְהוּא אוֹמֵר לַאֲחֵרִים לַעֲשׂוֹת וְהוּא אֵינוֹ עוֹשֶׂה כְלוּם וְהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא אֵינוֹ כֵן. הָיָה שָׁם מִין אֶחָד אַחַר שֶׁיָּצְאוּ אָמַר לָהֶם אֵין דִּבְרֵיכֶם אֶלָּא כָּזָב, לֹא אֲמַרְתֶּם אֱלֹהִים אוֹמֵר וְעוֹשֶׂה, לָמָּה אֵינוֹ מְשַׁמֵּר אֶת הַשַּׁבָּת. אָמְרוּ לוֹ רָשָׁע שֶׁבָּעוֹלָם אֵין אָדָם רַשַּׁאי לְטַלְטֵל בְּתוֹךְ חֲצֵרוֹ בְּשַׁבָּת, אָמַר לָהֶם הֵן, אָמְרוּ לוֹ הָעֶלְיוֹנִים וְהַתַּחְתּוֹנִים חֲצֵרוֹ שֶׁל הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, שֶׁנֶּאֱמַר (ישעיה ו, ג): מְלֹא כָל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ, וַאֲפִלּוּ אָדָם עוֹבֵר עֲבֵרָה, אֵינוֹ מְטַלְטֵל מְלוֹא קוֹמָתוֹ, אָמַר לָהֶם הֵן, אָמְרוּ לוֹ כְּתִיב (ירמיה כג, כד): הֲלוֹא אֶת הַשָּׁמַיִם וְאֶת הָאָרֶץ אֲנִי מָלֵא. דָּבָר אַחֵר, מַגִּיד דְּבָרָיו לְיַעֲקֹב, אָמַר רַבִּי אַבָּהוּ בְּשֵׁם רַבִּי יוֹסֵי בַּר רַבִּי חֲנִינָא, מָשָׁל לְמֶלֶךְ שֶׁהָיָה לוֹ פַּרְדֵּס וְהָיָה נוֹטֵעַ בּוֹ כָּל מִינֵי אִילָנוֹת וְלֹא הָיָה נִכְנַס לְתוֹכוֹ אֶלָא הוּא, שֶׁהָיָה מְשַׁמְּרוֹ, מִשֶּׁעָמְדוּ בָנָיו עַל פִּרְקָן, אָמַר לָהֶם בָּנַי הַפַּרְדֵּס הַזֶּה אֲנִי הָיִיתִי מְשַׁמְּרוֹ וְלֹא הִנַּחְתִּי אָדָם לְהִכָּנֵס בְּתוֹכוֹ, אַתֶּם תִּהְיוּ מְשַׁמְּרִין אוֹתוֹ כְּדֶרֶךְ שֶׁהָיִיתִי אֲנִי מְשַׁמְּרוֹ. כָּךְ אָמַר הָאֱלֹהִים לְיִשְׂרָאֵל עַד שֶׁלֹא בָּרָאתִי אֶת הָעוֹלָם הַזֶּה הִתְקַנְתִּי אֶת הַתּוֹרָה, שֶׁנֶּאֱמַר (משלי ח, ל): וָאֶהְיֶה אֶצְלוֹ אָמוֹן, מַהוּ אָמוֹן, אוֹמֵן, שֶׁנֶּאֱמַר (במדבר יא, יב): כַּאֲשֶׁר יִשָֹּׂא הָאֹמֵן אֶת הַיֹּנֵק, לֹא נְתַתִּיהָ לְאֶחָד מִן עוֹבְדֵי כּוֹכָבִים אֶלָּא לְיִשְׂרָאֵל, שֶׁכֵּיוָן שֶׁעָמְדוּ יִשְׂרָאֵל וְאָמְרוּ (שמות כד, ז): כֹּל אֲשֶׁר דִּבֶּר ה' נַעֲשֶׂה וְנִשְׁמָע, מִיָּד נְתָנָהּ לָהֶם, הֱוֵי: מַגִּיד דְּבָרָיו לְיַעֲקֹב חֻקָּיו וּמִשְׁפָּטָיו לְיִשְׂרָאֵל לֹא עָשָׂה כֵן לְכָל גּוֹי, אֶלָא לְמִי, לְיַעֲקֹב, שֶׁבְּחָרוֹ מִכָּל הָעוֹבְדֵי כּוֹכָבִים, וְלֹא נָתַן לָהֶם אֶלָּא מִקְצָת, נָתַן לְאָדָם שֵׁשׁ מִצְווֹת, הוֹסִיף לְנֹחַ אַחַת, לְאַבְרָהָם שְׁמוֹנֶה, לְיַעֲקֹב תֵּשַׁע, אֲבָל לְיִשְׂרָאֵל נָתַן לָהֶם הַכֹּל. אָמַר רַבִּי סִימוֹן בְּשֵׁם רַבִּי חֲנִינָא מָשָׁל לְמֶלֶךְ שֶׁהָיָה לְפָנָיו שֻׁלְחָן עָרוּךְ וּמִינֵי תַּבְשִׁילִין, נִכְנַס עַבְדוֹ נָתַן לוֹ חֲתִיכָה. שֵׁנִי, נָתַן לוֹ בֵּיצָה. שְׁלִישִׁי, נָתַן לוֹ יָרָק, וְכֵן לְכָל אֶחָד וְאֶחָד. נִכְנַס בְּנוֹ נָתַן לוֹ כָּל הַשֻּׁלְחָן לְפָנָיו, אָמַר לוֹ לָאֵלּוּ נָתַתִּי מָנָה מָנָה, אֲבָל אֶת הַכֹּל נָתַתִּי בִּרְשׁוּתְךָ. כָּךְ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לֹא נָתַן לְעוֹבְדֵי כּוֹכָבִים אֶלָּא מִקְצַת מִצְווֹת, אֲבָל כְּשֶׁעָמְדוּ יִשְׂרָאֵל אָמַר לָהֶם הֲרֵי כָּל הַתּוֹרָה כֻּלָּהּ לָכֶם, שֶׁנֶּאֱמַר: לֹא עָשָׂה כֵן לְכָל גּוֹי. אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר מָשָׁל לְמֶלֶךְ שֶׁיָּצָא לְמִלְחָמָה וְהָיוּ הַלִּגְיוֹנוֹת עִמּוֹ, וְהָיָה שׁוֹחֵט בְּהֵמָה וְהָיָה מְחַלֵּק לְכָל אֶחָד וְאֶחָד מָנָה כְּדֵי שֶׁיַּגִּיעַ, הֵצִיץ בְּנוֹ וְאָמַר לוֹ מָה אַתָּה נוֹתֵן לִי, אָמַר לוֹ מִמַּה שֶּׁהִתְקַנְתִּי לְעַצְמִי. לְפִיכָךְ נָתַן הָאֱלֹהִים לְעוֹבְדֵי כּוֹכָבִים מִצְווֹת גָּלְמִיּוֹת שֶׁיִּיגְעוּ בָּהֶן וְלֹא הִפְרִישׁ בָּהֶן בֵּין טֻמְאָה לְטָהֳרָה, בָּאוּ יִשְׂרָאֵל וּפֵרַשׁ לָהֶם הַמִּצְווֹת כָּל אַחַת וְאַחַת, עָנְשָׁהּ וּמַתַּן שְׂכָרָהּ, שֶׁנֶּאֱמַר (שיר השירים א, ב): יִשָּׁקֵנִי מִנְּשִׁיקוֹת פִּיהוּ, לְכָךְ נֶאֱמַר: חֻקָּיו וּמִשְׁפָּטָיו לְיִשְׂרָאֵל.
משנה תורה, הלכות תשובה ז׳:ה׳ - הטקסט מספריא
כל הנביאים כולן צוו על התשובה ואין ישראל נגאלין אלא בתשובה וכבר הבטיחה תורה שסוף ישראל לעשות תשובה בסוף גלותן ומיד הן נגאלין שנאמר והיה כי יבאו עליך כל הדברים וגו' ושבת עד ה' אלהיך.
מצוטט ב־3 עמודים
שולחן ערוך ספרי כ"ק אדמו"ר הזקן 2
שוע"ר עם ביאור דברי שלום ספרי כ"ק אדמו"ר הזקן 1
- הלכות תשרי ‹ הלכות יום הכיפורים (סי' תרד-תרכד) ‹ תרו שיפייס אדם את חבירו בערב יום כיפור לקוטי שיחות חכ"ח ע' 138

