שיחה ג
183שיחה ג
א. והכל משוקדים
על צורת המנורה נאמר בפרשתנו1: "שלשה גביעים משוקדים בקנה האחד כפתור ופרח... כן לששת הקנים... ובמנורה ("גופה של מנורה"2 – הקנה האמצעי) ארבעה גביעים משוקדים כפתוריה ופרחיה".
בהלכות בית הבחירה3, לאחר שמפרט הרמב"ם את מספר הגביעים, הכפתורים והפרחים, הן של "קנה המנורה" והן של "ששת הקנים", הוא מסכם: "והכל משוקדים כמו שקדים בעשייתן".
על דברי הרמב"ם "והכל משוקדים", שכל הגביעים, הכפתורים והפרחים במנורה היו "משוקדים", מביא בעל "כסף משנה" (מדברי הר"י קורקוס) ואומר: "כתב כן רבינו מדאמרינן בפרק הוציאו לו4 ה' מקראות אין להם הכרע, ואחד מהם משוקדים ("ובמנורה ארבעה גביעים משוקדים כפתוריה ופרחיה"5) דמספקא לן אי קאי אגביעים או אכפתוריה ופרחיה (=שיש לנו ספק אם המלה "משוקדים" מתייחסת
ג ל"גביעים", או ל"כפתוריה ופרחיה"), ולכך מפרש אתרוייהו (=לפי שתי האפשרויות גם יחד), דמספיקא עבדינן כולהו משוקדים, שאף אם יעשו משוקדים ואין צריך להיות משוקדים אין בכך הפסד, אבל אם יניח מלעשות משוקדים אם צריך משוקדים, איכא קפידא".
ושואל בעל "משנה למלך": הרי הספק המובא בברייתא הוא רק "בקרא (=על הפסוק) דובמנורה ארבעה גביעים משוקדים כפתוריה ופרחיה, דמיירי (=העוסק) בגופה של מנורה", אבל לגבי "כפתורים ופרחים בששת הקנים ("שלשה גביעים משוקדים בקנה האחד כפתור ופרח") לא מספקא ליה אי בעינן (=לגביהם אין ספק אם צריכים להיות) משוקדים, כיון דהפסיק (באמצעות המילים) בקנה האחד בין משוקדים לכפתור ופרח, דאי לא תימא הכי, הוי ליה למימר (=שהרי אם לא כך הוא, היה צריך להיכתב בפסוק) שלשה גביעים בקנה האחד משוקדים כפתור ופרח". ואם כך, מדוע אומר הרמב"ם "הכל משוקדים"? ו(ה"משנה למלך") מסיים את שאלתו ב"צריך עיון".
ב. איזה משני הפסוקים
אינו מובן?
המבי"ט6 מציג שאלה זו ומשיב לפי 183פירוש בעלי התוספות7, על הטעם לכך ש"משוקדים – אין לו הכרע", שהספק הוא "משום דאיכא אתנחתא בגביעים (=יש טעם מטעמי המקרא המכונה "אתנחתא" במלה "גביעים" אשר בפסוק) ובמנורה ארבעה גביעים, ומשמעו משוקדים כפתוריה ופרחיה, וקרא אחרינא מוכחא (=ואילו מפסוק אחר מובן) דמשוקדים לא קאי אלא אגביעים (=שהמלה משוקדים אמורה רק לגבי הגביעים) דכתיב שלשה גביעים משוקדים, ולהכי (=ולכן) אין לו הכרע". כלומר, הענין ש"אין לו הכרע" נובע מן הסתירה בין שני הפסוקים – מן הפסוק של ששת הקנים מוכח ש"משוקדים לא קאי אלא אגביעים", ואילו הפסוק "ובמנורה ארבעה גביעים", אשר "איכא אתנחתא בגביעים", הרי "משמעו משוקדים כפתוריה ופרחיה".
וכיון שכך – "עבדינן לכולהו (=עושים את כל) דקני המנורה נמי משוקדים .. דמאי שנא (=כי במה שונה) מנורה גופא מקני מנורה .. אי כולהו גביעים כפתורים ופרחים דמנורה בעו (=צריכים להיות) משוקדים, משום דאין הכרע ההיכא קאי, הכי נמי (=כך גם) כולהו דקנים בעו משוקדים".
אך פירוש זה אינו מובן, לכאורה:
לפי דברי המבי"ט יוצא, שמפני הסברה "מאי שנא מנורה גופא מקני מנורה" יש ספק ("אין לו הכרע") לגבי שני הפסוקים8,
כדבריו, שאם נאמר ש"משוקדים דמנורה לא קאי אלא אכפתוריה ופרחיה" צריך היה לומר שגם בפסוק "שלשה גביעים משוקדים בקנה האחד כפתור ופרח" יש לדחוק ולהסביר ש"קאי משוקדים אסיפי דקרא דכפתור ופרח",
ולפיכך, לפי הביאור שמביא בעל "כסף משנה" (מדברי המהרי"ק) "מספיקא עבדינן כולהו משוקדים" – יש לעשות את "הכל משוקדים", הן את המנורה עצמה והן את ששת הקנים, כי הספק הוא בשני הפסוקים, כדלעיל.
אך דחוק ביותר לפרש כך, כי9: א) כיצד ייתכן לומר, שמשום המחשבה "מאי שנא..." יפקיעו את המשמעות הפשוטה של הפסוק "שלשה גביעים..."10?! ב) במספר מקומות – 184בתלמוד הירושלמי11, בברייתא דמלאכת המשכן12, במכילתא13 ועוד – נאמר במפורש14 שהספק הוא בפסוק השני "ובמנורה ארבעה גביעים משוקדים..."15.
ולכאורה יש להסביר, שבפסוק הראשון "שלשה גביעים משוקדים..." אין כלל ספק שהמלה "משוקדים" אמורה רק לגבי הגביעים, כי המילים "בקנה האחד" מהוות הפסקה לפני המילים "כפתור ופרח", וכפי שמדייקים בעלי התוספות בלשונם16: וקרא אחרינא מוכחא דמשוקדים לא קאי אלא אגביעים", ואינם מתבטאים, כלשונם לפני כן, במלה "משמעו".
הספק, גם לפי ה"תוספות"16 הוא רק בפסוק השני: האם המלה "משוקדים" אמורה לגבי "כפתור...", כפי שמובן מכך ש"איכא אתנחתא בגביעים", שלא כששת הקנים, שבהם היו הגביעים משוקדים, או שהמלה "משוקדים" קשורה למלה "גביעים"17, כי כך נלמד בפסוק הקודם, אשר "מוכחא דמשוקדים לא קאי אלא אגביעים"18.
ואם כך, שבה הקושיה למקומה: מדוע צריכים הכפתורים והפרחים של ששת הקנים להיות משוקדים?
185ג. "כדי להשוותן"?
יש המפרשים19, שאמנם ישנו ספק רק לגבי הפסוק השני, כדלעיל, אך כיון שקיימת סברה להשוות ולקשר, כהוכחה, בין שני הפסוקים, כי "מסתברא שיהיו שווין", לכן סובר הרמב"ם, שכשם שב"גופה של מנורה" עושים את "הכל משוקדים", כי "אין לו הכרע", כך גם לגבי ששת הקנים, שגם אותם עושים "הכל משוקדים", "אף דהפסוק לא חייב כך" – "כדי להשוותן", כיון ש"אין קפידא בהוספה".
אך גם הסבר זה דורש עיון וביאור: האם די בסברה "כדי להשוותן" עד כדי חידוש הלכה ש"הכל משוקדים", גם כאשר ה"פסוק לא חייב כך"20, ובמיוחד כאשר הרמב"ם אינו מתבטא על כך במילים "ויראה לי" או בביטוי דומה. לכאורה, לשם חידוש זה בהלכה הכרחי מקור ברור21!
ד. "אין לו הכרע" – כיצד
ייתכן לגבי ציווי?
כדי להבין זאת יש להקדים ולבאר את הברייתא שהובאה לעיל ("תניא איסי בן יהודא") שבה נאמר, ש"משוקדים" – "אין לו הכרע", שהרי, לכאורה:
כיצד ייתכן לומר, שהתורה קובעת הלכה באופן ש"אין לו הכרע", כך שיתעורר ספק, ושלא יידעו כיצד לקיים את המצוה22?!
בארבעת הפסוקים המובאים לפני כן – "Uאת§ ¥ .. מחר ארור וקם" – חשוב מקומה של המלה רק לצורך הבנת משמעות הפסוק, אך בפסוק "משוקדים" הרי זהו ציווי לגבי אופן עשיית המנורה23.
הכרחי אפוא לומר, לכאורה, שבמושג "אין לו הכרע", אין הכוונה שמלכתחילה לא הכריעה התורה בענין זה, כי בודאי אמרה התורה באופן ברור כיצד לעשות את המנורה, וכך אכן עשאה משה רבינו בפועל, אלא, שהספק – "אין לו הכרע" – נוצר רק מאוחר יותר.
ומתעוררת השאלה: הרי תמיד היתה מנורה במשכן ובמקדש, ואם כך, מתי 186וכיצד נוצר הספק?
לכאורה ניתן היה לומר, שהספק נוצר בתקופת גלות בבל, כפי שהגמרא אומרת שם, לפני כן24, לגבי "אמה טרקסין", שרק "במקדש שני" אז "איסתפקא להו לרבנן בקדושתיה אי כלפנים אי כלחוץ", והספק נובע25 מן השאלה כיצד לבאר את הפסוק26 ("ודביר...") כמוסב לפניו או לאחריו27.
אך בנוסף לקושי שבהסבר זה, משום שהרי בין העולים עם עזרא היו "ורבים מהכהנים... הזקנים אשר ראו את הבית הראשון"28,
הרי עוד ועיקר: לא מצאנו בשום מקום, שהיה הבדל בצורת המנורה בין הבית הראשון לבית השני, שדוקא בבית השני תיעשה המנורה "הכל משוקדים"29!
כן אין לומר, שהספק התעורר רק אצל "איסי בן יהודה" ובתקופתו, כי
בנוסף לכך שיש לחקור אם בתקופתו – בהיותו תנא30 – כבר נשכחה צורת המנורה, ולא היתה אפשרות לבררה31, הרי עוד ועיקר,
לפי זה אין מקום להסביר את פסק הרמב"ם – "הכל משוקדים" – לגבי מנורת בית המקדש, על יסוד המאמר "אין לו הכרע" – ספק, שלפי האמור לעיל, נוצר רק לאחר החורבן32!
ה. כיצד התעוררו מחלוקות אודות מצוות שקויימו
ברציפות?
ידוע הדיון אודות המצוות שקויימו תמיד, מתקופת משה רבינו – כיצד התעוררו ספקות ומחלוקות לגבי אופן קיומן33?
187מהדוגמאות המפורסמות לכך, המחלוקת בין רש"י לבין רבינו תם לגבי תפילין, שהרי, לכאורה, כיצד תיתכן בכך מחלוקת, הרי ניתן וצריך לברר זאת בקלות על ידי עיון בתפילין של אבותיהם ובדיקה אם הם מסודרים לפי דעה זו או אחרת?!
וידוע ההסבר לכך34, שהמחלוקת לא התחילה בתקופתם של רש"י ורבינו תם, אלא שתי שיטות אלו היו קיימות גם בדורות שלפניהם, ובהתאם לשיטות אלו היו גם שני סוגים של תפילין בפועל.
אך השאלה עומדת בעינה: כיון שישראל מניחים תפילין מתקופת משה רבינו35, הרי צריכה להיות, לכאורה, מסורת מאב לבנו כו' בענין זה מאז דורו של משה, וכיצד נוצרה מחלוקת אפילו בתקופה הקדומה ביותר?
כך גם קיימת שאלה לגבי המחלוקת בין בית שמאי לבין בית הלל36 אודות הציצית – "כמה חוטין הוא נותן" – מה היתה המסורה, שלפיה קיימו ישראל את מצות ציצית מתקופת משה רבינו והלאה, ללא הפסקה?
ועוד דוגמאות מעין אלו.
אך בכל האפשרויות ליישוב הספקות לגבי המחלוקות שלעיל37, אי אפשר ליישב את השאלה בעניננו לגבי המנורה: המנורה שעשה משה, אשר היתה בתבנית "אשר38 אתה מראה בהר"39, הרי היתה קיימת במשך מאות השנים של הבית הראשון*, כך שראו וידעו בדיוק את צורת המנורה, וכאמור, לא מצאנו בשום מקום 188שהתעורר בכך ספק, אפילו בתקופת גלות בבל.
ו. אין ספק בהלכה לגבי צורת המנורה
ויש לומר, שההסבר לכך הוא, ש"היא הנותנת":
שתי השאלות שצויינו לעיל בענין "אין לו הכרע" – (א) כיצד ייתכן שציווי ה' לגבי המנורה יובע באופן המאפשר ספק כיצד לקיימו הלכה למעשה? (ב) והרי ניתן היה לברר ספק זה על פי המנורה שעשה משה –
מחייבות לומר, שלמעשה היתה מנורת משה באופן ש"הכל משוקדים" מצד הדין וההלכה (מסיבה המבוארת להלן בסעיף ז'), ולא מפני הספק ולחומרא.
ובמושג "אין לו הכרע" אין הכוונה לספק לגבי ההלכה, אילו חלקים במנורה הם "משוקדים", אלא רק לגבי פירוש הפסוקים, ודוקא לפי זה מובן שפסוק זה הוא בדיוק כארבעת הפסוקים האחרים40, המובאים בברייתא שצויינה לעיל בסעיף ד'. הספק הוא בהבנת הפסוק, אם המלה "משוקדים" מתייחסת כלפי מעלה או כלפי מטה, אך ברור שלמעשה נעשתה המנורה באופן ש"הכל משוקדים".
מכך יוצא, שפסק הרמב"ם "הכל משוקדים" אינו תוצאה של הספק ("אין לו הכרע") אשר נוצר בתקופה כלשהי, ובעקבותיו יש להחמיר, אלא זוהי ההלכה הקבועה. והמקור לפסק זה הוא מ"אין לו הכרע", המחייב לומר ש"הכל משוקדים", כדלעיל.
ז. "משוקדים" – תיאור אופן העשיה
ההסבר לכך הוא:
הענין של "משוקדים" איננו חלק מפרטי צורת המנורה, שצריכות להיות "בליטות"* על גבי הגביעים וכו' בצורה של "שקדים"41, כפי שצריכים, למשל, להיות במנורה גביעים כפתורים ופרחים, אלא, כפי שמדייק הרמב"ם בלשונו: "והכל משוקדים כמו שקדים בעשייתן" – הלכה זו היא פרט באופן עשיית המנורה. כפי שמבאר הרמב"ם בפירוש המשניות*: "משוקדים .. מלאכה ידועה אצל אומני הנחושת, שהן מכין בפטיש... כולו שקדים שקדים והוא מעשה מפורסם אין צריך לבאר".
189כלומר: כיון שהגביעים וכדומה היו למען נוי המנורה, כדברי רש"י42 "לא היו בה אלא לנוי", לכן ציותה התורה שהם ייעשו באופן של "משוקדים", שזהו מעשה אומנות המביא לידי כך שצורת הגביע וכדומה תהיה במירב הנוי והיופי.
מכך מובן, שלאחר שהתורה אומרת ש"נוי" המנורה דורש מעשה אומנות באופן של "משוקדים", אין מקום להבדיל באותה המנורה בין הגביעים לבין הכפתורים והפרחים; ברור, שכל חלקי המנורה43 צריכים להיעשות באופן אומנותי זה.
ובכך שהתורה מציינת זאת רק לגבי פרט אחד של המנורה – רק לגבי ה"גביעים", או רק לגבי הכפתורים והפרחים – אין הכוונה להוציא את הפרטים האחרים, אלא, להיפך: פסוק זה בא ללמד מפרט זה על הפרטים האחרים, כמצוי במקומות אחרים.
או באופן שונה מעט:
כיון ש"משוקדים" הוא פרט ב"נוי" המנורה, הרי במילא חלה החובה לעשות את המנורה באופן של "משוקדים", לא רק מפני ציווי מפורש על כך, אלא אף מפני הציווי הכללי של של "כל חלב לה'"45, כפי שמסביר הרמב"ם46, ש"כל דבר שהוא לשם הא־ל הטוב", צריך להיעשות "מן היפה המשובח ביותר .. מן הנאה והטוב"47, ועל־אחת־כמה־וכמה בעניננו, כאשר מדובר על כלי המקדש.
כלומר: בחובה של "משוקדים" יש שני דינים: א) החובה של "משוקדים" כציווי ופרט במנורה – וציווי זה בפסוק מוסב במפורש48 רק לגבי הגביעים, או רק לגבי הכפתורים והפרחים, באופן ש"אין לו הכרע". ב) כחלק מן הציווי הכללי של "ואנוהו", "כל חלב לה'" – שמציווי זה חלה החובה של "משוקדים" על הגביעים, על הכפתורים ועל הפרחים בשווה – "הכל משוקדים"49.
לפי זה מובן מדוע הענין ש"משוקדים" – "אין לו הכרע" מביע ספק רק לגבי פירוש הפסוקים, אך אין לכך השלכה לגבי הלכה למעשה, כי בכל אופן חל הדין של "משוקדים" על כל פרטי המנורה.
190אף לפי האופן השני שצויין לעיל, שלפיו יש בכל זאת, לכאורה49, השלכה לגבי הלכה למעשה – אם הפרט של "משוקדים" הוא דין לעיכובא, משום ציווי מפורש על כך בענין המנורה, או שזהו רק פרט של מלכתחילה50, משום "זה א־לי ואנוהו", "כל חלב לה'" –
בכל זאת, אי אפשר היה לברר על פי מנורת משה את הענין של "אין לו הכרע" לגבי פירוש הפסוק, כי אי אפשר היה לדעת אילו חלקים נעשו "משוקדים" מפני הציווי בפסוק על המנורה, ואילו נעשו כך מפני הציווי הכללי.
וכך מתורצת מאליה שאלת ה"משנה למלך", על כך שהרמב"ם אומר "הכל משוקדים" גם לגבי ששת הקנים, למרות שלגביהם אין שום ספק, כי הטעם לכך ש"הכל משוקדים" אינו נובע מן הספק, אלא שהענין של "משוקדים" חל כחובה על "הכל", על כל פרטי המנורה, ולכן הוא חל הן על הקנה האמצעי והן על ששת הקנים – שכולם צריכים להיעשות דוקא באופן של "ואנוהו", "מן היפה המשובח ביותר .. מן הנאה והטוב".
הערות
עמוד 183
- 1. כה, לג־לד.
- 2. ל' רש"י עה"פ. ועוד.
- 3. פ"ג ה"ב.
- 4. יומא נב, סע"א ואילך (הובא בפרש"י פרשתנו עה"פ).
- 5. פרש"י פרשתנו שם ויומא שם, ב. וראה לקמן בפנים סעיף ב – שכ"ה בכו"כ מקומות.
- 6. קרית ספר על הרמב"ם כאן. וראה עד"ז בהר המורי' על הרמב"ם. חזון עובדי' (ליוורנו, תקמ"ז) עה"ת פרשתנו (עח, ד ואילך). ועוד.
עמוד 183
- 7. יומא שם ד"ה שאת.
- 8. וכן משמע בשיח יצחק ליומא שם.
- 9. ונוסף לזה: לפי פירושו שאפשר לפרש (בדוחק עכ"פ) ד"משוקדים" (שבשני הפסוקים) קאי או אלפניו או אלאחריו – לכאורה, הדרא קושיית התוס' למקומה, "אמאי לא דרשינהו להו לפניהם ולאחריהם כמו בנשך ובמרבית" (ועוד)? וראה לקמן הערה 18.
- 10. משא"כ בפסוק השני, אף ד"איכא אתנחתא בגביעים" – אא"פ ללמוד ולהכריע (לדעת התוס'*)
- . משא"כ לדעת הריטב"א יומא שם "דאלו השתא דאיכא פסוקא דקראי והפסק טעמים נתברר ספיקו". וראה יד מלאכי כלל רעח. וכבר שקו"ט בזה מפיסוק הטעמים, דאל"כ אפשר לפשוט הספק בשאר ד' המקראות (ראה שיח יצחק ליומא שם ולחגיגה ו, ב (וש"נ). ועוד).
עמוד 184
- 11. ע"ז פ"ב ה"ז.
- 12. פ"י.
- 13. בשלח יז, ט. וכן בתנחומא שם.
- 14. וכהובא בהר המורי' שם (ונפרך תי' התו"ת פרשתנו כאן). ומה שמתרץ ד"אולי ס"ל לרבינו דבקנים ליכא לאסתפוקי כלל וקאי וודאי אגביעים ואכפתור .. וכמו שהקשו התוס' ביומא שם [ראה לעיל הערה 9] .. אבל כאן דאיכא אתנחתא ספוקי מספקא להו" – צע"ג, שהרי גבי קנים הפסיק הכתוב ע"י התיבות "בקנה האחד", ומדוע נאמר דנדרש גם אלאחריו (וקושיית התוס' היא רק בהפסוק דגופה של מנורה)? ולהעיר מפי' הנחלת יעקב (על פרש"י פרשתנו כאן) ב"אין לו הכרע" – אם הגביעים בלבד היו משוקדים כמו שאר קנים ולא הכפתורים ופרחים וקאי משוקדים אלמעלה בלבד או דקאי גם אלמטה וגם הכפתורים ופרחים היו משוקדים ומעלה יתירה הי' לקנה האמצעי". וראה גם נזר הקודש (השלם) לב"ר פ"פ, ה. מלבי"ם פרשתנו כאן.
- 15. ודוחק לומר שהביאו הפסוק השני רק משום שהספק נולד ע"י פסוק השני (הסותר הפסוק שלפניו) – ולהעיר שזוהי נפק"מ להלכה (ראה ברייתא דמלאכת המשכן) באיזה חלק מהמנורה חל הספק. – ראה שדי חמד כללים מע' חי"ת כלל צ"ח (וש"נ). ועוד. ואכ"מ.
- 16. והרי המל"מ מביא ראי' (דבפסוק הראשון אין ספק) מדברי התוס'. וכן משמע (שמפרש כן בתוס') בנחלת יעקב וחת"ס עה"ת פרשתנו כאן. וראה גם משכיל לדוד כאן. ועוד.
- 17. ראה הערה 10.
- 18. ולכן אא"פ לדרוש אלפניו ואלאחריו (ראה הערה 9) – כי לפי הסברא שנלמד מפסוק שלפני זה (מפני שגוף המנורה צ"ל שווה לששת הקנים) – יש לעשות רק הגביעים משוקדים (כמו ששת הקנים ש"מוכחא דמשוקדים לא קאי אלא אגביעים"). וראה לעיל הערה 14.
עמוד 185
- 19. מעשה רקח על הרמב"ם. ותי' עד"ז הובא בחזון עובדי' שם (והקשה עליו). וראה גם מלבי"ם כאן (ומביא מברייתא דמלאכת המשכן ספ"י "ונרותיהן שוות והן דומות זו לזו"). ומ"ש במעשה רקח שם עוד תי' – "משום דתחילת דין זה (ברמב"ם) אגופה של מנורה קאי .. וסיים (ברמב"ם) והכל משוקדים דקאי לגופה של מנורה שהתחיל" – לכאורה דוחק גדול ביותר.
- 20. ואינו דומה לדברי הכס"מ (מהרי"ק), דשם מוכרח לעשות שניהם מחמת הספק, ו"מספיקא עבדינן כולהו משוקדים".
- 21. ודוחק לומר דנלמד מברייתא דמלאכת המשכן שהובאה בהערה 19.
- 22. אפילו לא ביאור בתושבע"פ (שהי' צ"ל קבלה בזה וכו'). ולהעיר מריטב"א הנ"ל שוה"ג להערה 10.
- 23. ודוחק גדול לתרץ שזהו מפני שלפועל המנורה "נעשית מעצמה" (תנחומא בהעלותך ג (ועוד). פרש"י פרשתנו כה, לא).
עמוד 186
- 24. יומא נא, ב ואילך. וראה רמב"ם הל' ביהב"ח פ"ד ה"ב.
- 25. שם נב, סע"א – וע"ז הובאה הברייתא ד"חמשה מקראות כו'".
- 26. מ"א ו, יט.
- 27. וכן מצינו בעוד כמה ענינים ש"שכחום" מחמת גלות (ראה מגילה ג, א. ובכ"מ).
- 28. עזרא ג, יב. וראה מצו"ד שם.
- 29. ע"ד המובא ביומא שם ב"אמה טרקסין". וכן בעוד כמה ענינים (לדוגמא – מדות פ"ג מ"א. ועוד).
- 30. שהרי הובא בברייתא. וראה יפה עינים יומא שם. סדר הדורות ע' איסי בן עקיבא.
- 31. להעיר מאדר"נ (פמ"א, יב): ומנורה .. עדיין מונחין ברומי. ובשבת (סג, ב. וש"נ) "אני ראיתיו (הציץ) בעיר רומי וכתוב כו'" (וראה לקמן ע' 234 ואילך).
- 32. ולכאורה דוחק גדול לומר שסתימת ל' הרמב"ם "והכל משוקדים" הוא פסק רק היאך לעשות המנורה לעת"ל בביהמ"ק השלישי (ועפמ"ש בהקדמת הרמב"ם לפיה"מ שה"תועלת" בלימוד מס' מדות היא כדי לידע איך לבנות מקדש הג') – ובפרט שאז לכאורה לא שייך ספק בזה, וכמחז"ל (יומא ה, ב – בכגון דא) "אהרן .. ומשה עמהם". וראה תוי"ט (בהקדמתו למס' מדות): כשנזכה לבנות בנין העתיד יגלה הקב"ה עינינו כו'.
- 33. ע"ד קושיית הירושלמי (שבת פי"ט ה"א. פסחים פ"ו ה"א) בהא דנתעלמה הלכה מבני בתירא אם פסח דוחה שבת – "והלא א"א לשני שביעית שלא חל י"ד להיות בשבת" [והתי' "כדי ליתן גדולה להלל" – צ"ע לכאורה, שהרי זה ש"נעלם ונשכח מכל ישראל" (קה"ע שם) איך נעשה הפסח בפעם שלפנ"ז – הוא נס יוצא מגדר הטבע לגמרי, והרבה דרכים למקום ליתן גדולה להלל. – נת' בההתועדות, ובארוכה בשיחות י"א ניסן ואחש"פ תשל"ז].
עמוד 187
- 34. ראה שו"ת מן השמים ס"ג (ובהערות הר"ר מרגליות שם). אות חיים ושלום הל' תפילין סל"ד סק"ב ואילך. תו"ש מילואים לפ' בא (כרך י"ב) סמ"ד. וש"נ.
- 35. אלא שי"א שלא נתחייבו בתפילין במדבר (נסמן בתו"ש שם סי' מ – ע' רמט).
- 36. מנחות מא, ב.
- 37. וראה הנסמן בסוף הערה 33.
- 38. פרשתנו כה, מ. ושם, ט: ככל אשר אני מראה אותך גו' ואת תבנית כל כליו. ולהעיר מפרש"י שם: וכן תעשו – לדורות .. ומנורות .. שעשה שלמה כתבנית אלו (וברמב"ן שם פליג. וראה השקו"ט במפרשים שם. וראה לקו"ש [המתורגם] חכ"א ע' 190 הערה 46. ואכ"מ).
- 39. שמזה מובן, שגם את"ל שב"ד לאחרי זמן משה יכול לחלוק על פס"ד של (ב"ד ד)משה בדבר התלוי בלימוד באחת מן המדות שהתורה נדרשת בה – כדמשמע מפסק הרמב"ם (הל' ממרים פ"ב ה"א) שבזה אין צריך ב"ד גדול מחבירו בחכמה ובמנין (ראה שם ה"ב. וראה במפרשיו שם), ומקורו ממחז"ל (ר"ה כה, ריש ע"ב) "שקל הכתוב שלשה .. כמשה בדורו". וראה סדר הדורות (ד"א תתקל) הסיפור דר"ת ומשה (בנוגע לתפילין) ש"אמר משה טעית" (ע"ש באורך) – מ"מ, במנורה של משה שנעשית בתבנית שנראית בהר כו', מובן שלא שייך לשנות כו'.
- *. דהעשר מנורות שעשה שלמה (דה"ב ד, ז) היו בהוספה למנורה של משה (ראה מנחות צח, ב ואילך). ברייתא דמלאכת המשכן שם. ועוד).
עמוד 188
- 40. וראה גליוני הש"ס (להר"י ענגל) יומא נב, א – שציין לכמה מקומות בש"ס דנסתפקו במקרא אי קאי אלפניו או אלאחריו.
- *. ראה פיה"מ להרמב"ם שהובא לקמן בפנים. פי' הר"א בן הרמב"ם עה"ת ורשב"ם פרשתנו כאן (לג).
- 41. כ"ה לדעת הרמב"ם שכ' "כמו שקדים" (וכן בפיה"מ שם). ועד"ז בראב"ע כאן בשם הגאון (הרס"ג) "כדמות שקדים". וראה הנסמן בהערה הקודמת. הרד"ק בס' השרשים (ע' שקד). ועוד. – אבל בפרש"י עה"ת כאן "כתרגומו מצויירים היו כו'". וראה לקו"ש חי"א ע' 143.
- *. מנחות ספ"ג. זה44 א־לי ואנוהו – דיו נאה וכו', ציווי
עמוד 189
- 42. פרשתנו (כה, לא) בנוגע לגביעים – וכש"כ הכפתורים ופרחים.
- 43. ובזה יומתק מ"ש במפרשים הנ"ל (הערה 6,
- 45. ויקרא ג, טז.
- 46. סוף הל' איסורי מזבח.
- 47. ומפשטות ל' הרמב"ם משמע שהוא דין דאורייתא.
- 48. ולהעיר מסהמ"צ להרמב"ם שרש ב' (ע"ד הפרטים במצות "ואהבת לרעך כמוך" וכיו"ב). ואכ"מ.
- 49. ראה הערה הבאה.
- 19. דמצד הסברא צ"ל הכל בשווה.
- 44. בשלח טו, ב. שבת קלג, ב. וצע"ג שלא הביאו הרמב"ם. וידועה השקו"ט אם הוא חיוב דאורייתא או רק דרבנן – ראה שד"ח כללים מע' זיי"ן כלל יב. אנציקלופדי' תלמודית ערך הדור מצוה (ע' ערב־ג). וש"נ. וראה לקו"ש חכ"ז ע' 10 ואילך ובהערות שם.
עמוד 190
- 49.
- 50. "הרוצה לזכות עצמו כו'" (רמב"ם שם). – ועפ"ז הכפתורים ופרחים דששת הקנים שבודאי לא נאמר בהם "משוקדים" (כנ"ל סעיף ב) אינם מעכבים בדיעבד. ומסתימת ל' הרמב"ם "והכל משוקדים" משמע שדין אחד לכולם. ואולי י"ל להיפך (ודלא כבפנים) – שלהרמב"ם הדין ד"משוקדים" (וגם המפורש במנורה) אינו לעיכובא. (משיחת ש"פ מטו"מ תשמ"ב)
יומא נ״ב א - הטקסט מספריא
לְמֵיעַל לְהֶדְיָא. וְרַבִּי יוֹסֵי אָמַר לָךְ: חֲבִיבִין יִשְׂרָאֵל שֶׁלֹּא הִצְרִיכָן הַכָּתוּב לְשָׁלִיחַ.
וְרַבִּי יְהוּדָה נָמֵי, נֵיעוּל בֵּין מְנוֹרָה לְכוֹתֶל! מַשְׁחֲרִי מָאנֵיהּ.
אָמַר רַבִּי נָתָן: אַמָּה טְרַקְסִין, לֹא הִכְרִיעוּ בּוֹ חֲכָמִים אִי כְּלִפְנִים אִי כְּלַחוּץ.
מַתְקֵיף לַהּ רָבִינָא: מַאי טַעְמָא? אִילֵּימָא מִשּׁוּם דִּכְתִיב: ״וְהַבַּיִת אֲשֶׁר בָּנָה הַמֶּלֶךְ שְׁלֹמֹה לַה׳ שִׁשִּׁים אַמָּה אׇרְכּוֹ וְעֶשְׂרִים רׇחְבּוֹ וּשְׁלֹשִׁים אַמָּה קוֹמָתוֹ״, וּכְתִיב: ״וְאַרְבָּעִים בָּאַמָּה הָיָה הַבָּיִת הוּא הַהֵיכָל לִפְנָי״, וּכְתִיב: ״וְלִפְנֵי הַדְּבִיר עֶשְׂרִים אַמָּה אוֹרֶךְ וְעֶשְׂרִים אַמָּה רוֹחַב וְעֶשְׂרִים אַמָּה קוֹמָתוֹ״, וְלָא יָדְעִינַן אַמָּה טְרַקְסִין אִי מֵהָנֵי עֶשְׂרִים, וְאִי מֵהָנֵי אַרְבָּעִים.
וְדִילְמָא לָא מֵהָנֵי עֶשְׂרִין וְלָא מֵהָנֵי אַרְבְּעִין, וַחֲלָלָא קָא חָשֵׁיב, כְּותָלִים לָא קָא חָשֵׁיב. תִּדַּע, דְּכֹל הֵיכָא דְּקָא חָשֵׁיב כְּותָלִים — חָשֵׁיב לֵיהּ לְדִידֵיהּ,
דִּתְנַן: הַהֵיכָל מֵאָה עַל מֵאָה בְּרוּם מֵאָה. כּוֹתֶל אוּלָם חָמֵשׁ, וְהָאוּלָם אַחַת עֶשְׂרֵה, כּוֹתֶל הַהֵיכָל שֵׁשׁ, וְאׇרְכּוֹ אַרְבָּעִים אַמָּה, וְאַמָּה טְרַקְסִין, וְעֶשְׂרִים אַמָּה בֵּית קׇדְשֵׁי הַקֳּדָשִׁים, כּוֹתֶל הַהֵיכָל שֵׁשׁ, וְהַתָּא שֵׁשׁ, וְכוֹתֶל הַתָּא חָמֵשׁ.
אֶלָּא קְדוּשְּׁתֵיהּ אִי כְּלִפְנִים אִי כְּלַחוּץ.
וְהַיְינוּ דְּאָמַר רַבִּי יוֹחָנָן, בָּעֵי יוֹסֵף אִישׁ הוּצָל: ״וּדְבִיר בְּתוֹךְ הַבַּיִת מִפְּנִימָה הֵכִין לְתִתֵּן שָׁם אֶת אֲרוֹן בְּרִית ה׳״. אִיבַּעְיָא לְהוּ: הֵיכִי קָאָמַר קְרָא:
״וּדְבִיר בְּתוֹךְ הַבַּיִת מִפְּנִימָה הֵכִין לְתִתֵּן שָׁם״, אוֹ דִילְמָא הָכִי קָאָמַר: ״וּדְבִיר בְּתוֹךְ הַבַּיִת מִפְּנִימָה״?
וּמִי מְסַפְּקָא לֵיהּ? וְהַתַּנְיָא, אִיסִי בֶּן יְהוּדָה אוֹמֵר: חָמֵשׁ מִקְרָאוֹת בַּתּוֹרָה אֵין לָהֶן הֶכְרֵעַ:
to enter directly, as it is more appropriate for the High Priest to approach the Holy of Holies somewhat circuitously. And in response to this Rabbi Yosei could have said to you: The Jewish people are beloved by God, as the Torah did not require them to make use of an agent, e.g., an angel, to intercede on their behalf. Instead, God hears the nation’s prayers directly. Consequently, the High Priest, who represents the people on Yom Kippur, need not approach in a roundabout fashion.
The Gemara asks: But if an indirect approach is a mark of respect, in accordance with the opinion of Rabbi Yehuda, too, let the High Priest enter indirectly between the candelabrum and the wall. The Gemara answers: If the High Priest walks by that route, he might blacken his clothes through the soot left on the wall by the candelabrum.
Rabbi Natan said: With regard to the one-cubit partition, the Sages did not determine its status, whether it was part of the inside of the Holy of Holies or part of the outside area of the Sanctuary.
Ravina strongly objects to this opinion: What is the reason for this uncertainty? If we say it is because it is written: “And the House that King Solomon built for the Lord was sixty cubits in length, and its width was twenty cubits, and its height was thirty cubits” (I Kings 6:2), and it is written: “And the House, that is, the Sanctuary, was forty cubits long” (I Kings 6:17), and it is written: “And before the partition twenty cubits in length, and twenty cubits in width, and twenty cubits in height” (I Kings 6:20), and therefore we do not know whether the one-cubit partition was part of these twenty cubits of the Holy of Holies or part of these forty cubits of the Sanctuary, then this problem can be resolved.
Ravina explains the resolution of the problem: But perhaps it was not part of these twenty cubits nor part of these forty cubits, as in establishing the measurements the verse counts the space but does not count the walls themselves, i.e., the cubit of the wall is not included in either measurement. Know that it is so, as anywhere that the verse counts the area of the walls in addition to the spaces they contain, it also counts the one-cubit partition.
Ravina cites a proof for the previous claim. As we learned in a mishna: The Sanctuary was one hundred cubits by one hundred cubits, with a height of one hundred cubits. From east to west, the hundred cubits were divided as follows: The wall of the Entrance Hall was five cubits; and the Entrance Hall itself was eleven cubits; the wall of the Sanctuary was six cubits; the length of the Sanctuary itself was forty cubits; and there was the one-cubit partition; the Hall of the Holy of Holies was another twenty cubits; the outer wall of the Sanctuary was six cubits; and the chamber behind it was six cubits; and the wall of the chamber was five cubits. This mishna proves that when the walls are counted in addition to the spaces, the one-cubit partition is included in the calculation.
Rather, the uncertainty does not concern the location of the one-cubit partition, which was certainly positioned between the Sanctuary and the Holy of Holies. Instead, the issue is its sanctity, whether it was considered like the inside of the Holy of Holies or like the outside area of the Sanctuary. Since there was no such wall in the Second Temple, the Sages were uncertain with regard to the status of the extra cubit.
§ And this is what Rabbi Yoḥanan said: Yosef of Hutzal raised a dilemma with regard to the verse: “And he prepared a partition in the midst of the House within to set there the Ark of the Covenant of the Lord” (I Kings 6:19). This was his dilemma that was raised before the Sages: With regard to what case is the verse speaking?
The Gemara explains the dilemma. Should it be read: And Solomon prepared a partition in the midst of the House within to set there, meaning that he placed the partition within the Temple and behind it he prepared a space to place the Ark, and the partition itself did not possess the sanctity of the Holy of Holies? Or perhaps this is what the verse states: A partition in the midst of the House within, i.e., the verse ends there, while the rest of the text forms a new verse. According to this interpretation, the place of the partition itself was part of the Holy of Holies, and that was where Solomon prepared a place for the Ark.
The Gemara is surprised at this explanation: And was Yosef of Hutzal really uncertain how to punctuate this verse? But wasn’t it taught in a baraita that Isi ben Yehuda says: There are five verses in the Torah whose meaning cannot be decided, i.e., it is unclear from the text how the verses should be read.
בראשית רבה פ׳:ה׳ - הטקסט מספריא
רַבִּי תַּנְחוּמָא פָּתַח (קהלת ז, כח): אָדָם אֶחָד מֵאֶלֶף מָצָאתִי וְאִשָּׁה בְכָל אֵלֶּה לֹא מָצָאתִי, רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בְּשֵׁם רַבִּי לֵוִי פָּתַח (משלי א, כה): וַתִּפְרְעוּ כָל עֲצָתִי, הֲדָא הוּא דִכְתִיב (בראשית ב, כב): וַיִּבֶן ה' אֱלֹהִים אֶת הַצֵּלָע, וַיִּבֶן הִתְבּוֹנֵן מֵהֵיכָן לְבָרְאָהּ וכו': רֵישׁ לָקִישׁ מַיְתֵי לָהּ מֵהָכָא (בראשית לה, ז): וַיִּבֶן שָׁם מִזְבֵּחַ. רַבִּי בֶּרֶכְיָה בְּשֵׁם רַבִּי לֵוִי אָמַר לְאֶחָד שֶׁהָיָה בְּיָדוֹ לִיטְרָא אַחַת שֶׁל בָּשָׂר וְכֵיוָן שֶׁגִּלָּה אוֹתָהּ יָרַד הָעוֹף וַחֲטָפָהּ מִמֶּנּוּ, כָּךְ (בראשית לד, א): וַתֵּצֵא דִינָה בַּת לֵאָה, מִיָּד (בראשית לד, ב): וַיַּרְא אֹתָהּ שְׁכֶם בֶּן חֲמוֹר. רַבִּי שְׁמוּאֵל בַּר נַחְמָן אָמַר שֶׁגִּלָּה בָּהּ דְּרוֹעָהּ. וַיִּשְׁכַּב אֹתָהּ וַיְעַנֶּהָ, (בראשית לד, ב): וַיִּשְׁכַּב אֹתָהּ, כְּדַרְכָּהּ. וַיְעַנֶּהָ, שֶׁלֹא כְּדַרְכָּה.
מדרש תנחומא, בהעלותך ג׳ - הטקסט מספריא
בְּהַעֲלוֹתְךָ אֶת הַנֵּרוֹת. אַתָּה מוֹצֵא, שְׁנֵים עָשָׂר שְׁבָטִים שֶׁהִקְרִיבוּ קָרְבָּנוֹת לַחֲנֻכַּת הַמִּזְבֵּחַ, לֹא הִקְרִיב שֵׁבֶט לֵוִי כְּלוּם. וְהָיוּ מְצֵירִים וְאוֹמְרִים: לָמָּה רָחַקְנוּ מֵהַקְרָבָה לַחֲנֻכַּת הַמִּזְבֵּחַ. מָשָׁל לְמָה הַדָּבָר דּוֹמֶה. לַמֶּלֶךְ שֶׁעָשָׂה סְעוּדָה, וְהָיָה קוֹרֵא בְּכָל יוֹם אֻמָּנִיּוֹת. הָיָה לוֹ אוֹהֵב אֶחָד שֶׁהָיָה אוֹהֵב יוֹתֵר מִדַּאי, לֹא קָרָא אוֹתוֹ עִמָּהֶם. וְהָיָה מֵיצֵר לוֹמַר, שֶׁמָּא יֵשׁ בְּלִבּוֹ שֶׁל מֶלֶךְ עָלַי כְּלוּם לְפִיכָךְ לֹא זִמְּנַנִי מִכָּל הַסְּעוּדוֹת הָאֵלּוּ. כֵּיוָן שֶׁעָבְרוּ כָּל יְמֵי הַסְּעוּדָה, קָרָא לְאוֹתוֹ אוֹהֵב וְאָמַר, לְכָל בְּנֵי הַמְּדִינָה עָשִׂיתִי סְעוּדָה, וּלְךָ לְעַצְמְךָ אֲנִי עוֹשֶׂה סְעוּדָה אַחַת בִּלְבַד יְחִידָה. לוֹמַר, שֶׁאוֹהֲבִי אַתָּה. כָּךְ, הַמֶּלֶךְ, זֶה מֶלֶךְ מַלְכֵי הַמְּלָכִים הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא. אַתְּ מוֹצֵא שְׁנֵים עָשָׂר שְׁבָטִים הִקְרִיבוּ לַחֲנֻכַּת הַמִּזְבֵּחַ, וְקִבְּלָן הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, שֶׁנֶּאֱמַר: קַח מֵאִתָּם. וְשִׁבְטוֹ שֶׁל לֵוִי לֹא הִקְרִיבוּ. כֵּיוָן שֶׁעָבְרָה חֲנֻכַּת הַמִּזְבֵּחַ, אָמַר לָהֶם הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לְאַהֲרֹן וּלְבָנָיו, כָּל הַשְּׁבָטִים עָשׂוּ לְעָצְמָם חֲנֻכָּה, וְאַתֶּם לְעַצְמְכֶם עָשׂוּ חֲנֻכָּה. לְכָךְ נֶאֱמַר: דַּבֵּר אֶל אַהֲרֹן בְּהַעֲלוֹתְךָ, וְאַחֲרֵי כֵן, קַח אֶת הַלְּוִיִּם. דָּבָר אַחֵר, בְּהַעֲלוֹתְךָ אֶת הַנֵּרוֹת. אַתְּ מוֹצֵא שֶׁנִּתְקַשָּׁה מֹשֶׁה בְּמַעֲשֵׂה הַמְּנוֹרָה יוֹתֵר מִכָּל כְּלֵי הַמִּשְׁכָּן, עַד שֶׁהֶרְאָה לוֹ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא בָּאֶצְבַּע. בִּשְׁלֹשָה דְּבָרִים נִתְקַשָּׁה מֹשֶׁה כוּ'. מִקְשָׁה זָהָב, מַהוּ מִקְשָׁה. כְּלוֹמַר, מַה קָּשָׁה הִיא לַעֲשׂוֹת. שֶׁהַרְבֵּה יָגַע מֹשֶׁה עַד שֶׁלֹּא עָשָׂה הַמְּנוֹרָה, שֶׁכֵּן הוּא אוֹמֵר, מִקְשָׁה תֵּעָשֶׂה הַמְּנוֹרָה (שמות כה, לא). כֵּיוָן שֶׁנִּתְקַשָּׁה, אָמַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לְמֹשֶׁה, טוֹל כִּכָּר זָהָב וְהַשְׁלִיכֵהוּ לָאֵשׁ וְהוֹצִיאֵהוּ, וְהִיא נַעֲשֵׂית מֵעַצְמָהּ, וְכַפְתּוֹרֶיהָ וּפְרָחֶיהָ גְּבִיעֶיהָ וְקָנֶיהָ מִמֶּנָּה. אַתָּה הֶיֵה מַכֶּה בַּפַּטִּישׁ, וּמֵעַצְמָהּ נַעֲשֵׂית. לְכָךְ הוּא אוֹמֵר, מִקְשָׁה תֵּעָשֶׂה הַמְּנוֹרָה, יוּ״ד מָלֵא, וְלֹא כְּתִיב תַּעֲשֶׂה. כְּלוֹמַר, מֵעַצְמָהּ תֵּעָשֶׂה. מֶה עָשָׂה מֹשֶׁה. נָטַל אֶת הַכִּכָּר וְהִשְׁלִיכוּ לָאוּר, וְאָמַר מֹשֶׁה, רִבּוֹנוֹ שֶׁל עוֹלָם, הֲרֵי הַכִּכָּר נִשְׁלַךְ בְּתוֹךְ הָאֵשׁ, כְּשֵׁם שֶׁאַתָּה רוֹצֶה, תֵּעָשֶׂה לְפָנֶיךָ. מִיָּד יָצָאת הַמְּנוֹרָה עֲשׂוּיָה כְּתִקּוּנָהּ. לְכָךְ כְּתִיב: כַּמַּרְאֶה אֲשֶׁר הֶרְאָה ה' וְגוֹ'. כֵּן עָשָׂה מֹשֶׁה אֵין אוֹמֵר כָּאן, אֶלָּא כֵּן עָשָׂה, סְתָם. מִי עָשָׂה. הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא. לְפִיכָךְ אָמַר לוֹ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לְהַזְהִיר אֶת אַהֲרֹן לְהַדְלִיק, שֶׁנֶּאֱמַר: בְּהַעֲלוֹתְךָ אֶת הַנֵּרוֹת. אָמַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לְיִשְׂרָאֵל, אִם הִזְהַרְתָּם לִהְיוֹת מַדְלִיקִים לְפָנַי, אֲנִי מְשַׁמֵּר אֶת נַפְשׁוֹתֵיכֶם מִכָּל דָּבָר רַע, שֶׁנִּמְשְׁלוּ נַפְשׁוֹתֵיכֶם כַּנֵּר, שֶׁנֶּאֱמַר: נֵר ה' נִשְׁמַת אָדָם (משלי כ, כז).
רש"י על שמות כ״ה:ל״א - הטקסט מספריא
מקשה תיעשה המנורה. שֶׁלֹּא יַעֲשֶׂנָּה חֻלְיוֹת וְלֹא יַעֲשֶׂה קָנֶיהָ וְנֵרוֹתֶיהָ אֵבָרִים אֵבָרִים וְאַחַר כָּךְ יַדְבִּיקֵם, כְּדֶרֶךְ הַצּוֹרְפִים שֶׁקּוֹרִין שולד"יר בְּלַעַז, אֶלָּא כֻלָּהּ בָּאָה מֵחֲתִיכָה אַחַת, וּמַקִּישׁ בַּקֻּרְנָס וְחוֹתֵךְ בִּכְלִי הָאֻמָּנוּת וּמַפְרִיד הַקָּנִים אֵילָךְ וָאֵילָךְ:
מקשה. תַּרְגּוּמוֹ נְגִיד, לְשׁוֹן הַמְשָׁכָה, שֶׁמַּמְשִׁיךְ אֶת הָאֵבָרִים מִן הָעֶשֶׁת לְכָאן וּלְכָאן בְּהַקָּשַׁת הַקֻּרְנָס, וּלְשׁוֹן מִקְשָׁה מַכַּת קֻרְנָס, בטדי"ץ בְּלַעַז, כְּמוֹ דָּא לְדָא נָקְשָׁן (דניאל ה'):
תיעשה המנורה. מֵאֵלֶיהָ, לְפִי שֶׁהָיָה מֹשֶׁה מִתְקַשֶּׁה בָהּ, אָמַר לוֹ הַקָּבָּ"ה הַשְׁלֵךְ אֶת הַכִּכָּר לָאוּר וְהִיא נַעֲשֵׂית מֵאֵלֶיהָ, לְכָךְ לֹא נִכְתַּב תַּעֲשֶׂה (תנחומא):
ירכה. הוּא הָרֶגֶל שֶׁלְּמַטָּה הֶעָשׂוּי כְּמִין תֵּבָה, וּשְׁלֹשָׁה רַגְלַיִם יוֹצְאִין הֵימֶנּוּ וּלְמַטָּה:
וקנה. הַקָּנֶה הָאֶמְצָעִי שֶׁלָּהּ הָעוֹלֶה בְּאֶמְצַע הַיָּרֵךְ זָקוּף כְּלַפֵּי מַעְלָה, וְעָלָיו נֵר הָאֶמְצָעִי עָשׂוּי כְּמִין בָּזֵךְ, לָצוּק הַשֶּׁמֶן לְתוֹכוֹ וְלָתֵת הַפְּתִילָה:
גביעיה. הֵן כְּמִין כּוֹסוֹת שֶׁעוֹשִׂין מִזְּכוּכִית, אֲרֻכִּים וּקְצָרִים, וְקוֹרִין לָהֶם מדיר"נש בְּלַעַז, וְאֵלּוּ עֲשׂוּיִין שֶׁל זָהָב, וּבוֹלְטִין וְיוֹצְאִין מִכָּל קָנֶה וְקָנֶה כַּמִּנְיָן שֶׁנָּתַן בָּהֶם הַכָּתוּב, וְלֹא הָיוּ בָהּ אֶלָּא לְנוֹי:
כפתריה. כְּמִין תַּפּוּחִים הָיוּ, עֲגֻלִּין סָבִיב, בּוֹלְטִין סְבִיבוֹת הַקָּנֶה הָאֶמְצָעִי, כְּדֶרֶךְ שֶׁעוֹשִׂין לַמְּנוֹרוֹת שֶׁלִּפְנֵי הַשָּׂרִים, וְקוֹרִין לָהֶם פומיל"ש בְּלַעַז, וּמִנְיָן שֶׁלָּהֶם כָּתוּב בַּפָּרָשָׁה, כַּמָּה כַּפְתּוֹרִים בּוֹלְטִין מִמֶּנָּה וְכַמָּה חָלָק בֵּין כַּפְתּוֹר לְכַפְתּוֹר:
ופרחיה. צִיּוּרִין עֲשׂוּיִן בָּהּ כְּמִין פְּרָחִין:
ממנה יהיו. הַכֹּל מִקְשָׁה יוֹצֵא מִתּוֹךְ חֲתִיכַת הָעֶשֶׁת, וְלֹא יַעֲשֶׂה לְבַדָּם וְיַדְבִּיקֵם:
מקשה תיעשה המנורה OF BEATEN WORK SHALL THE CANDELABRUM BE MADE — i. e. one should not make it of separate pieces nor shall one make its branches or its lamps as separate limb — a kind of work called souder in old French, Engl, to solder, but is was to be made in its entirety of a single mass of gold. He (who made it) beat it with the hammer and cut away with the implements of his craft thus making the branches spread out in this direction and in that (cf. Sifrei Bamidbar 61:1).
מקשה — This word is translated in the Targum by נגיד, an expression for “drawing out;” he renders it thus because the parts of the candle-stick were drawn from the lump in this direction and in that by the blow of the hammer. The term מקשה denotes knocking with the hammer — batediz in old French — as the verb in (Daniel 5:6) “and his knees knocked (נקשן) one against another”.
תיעשה המנורה [OF BEATEN WORK] SHALL THE CANDELABRUM BE MADE — The passive form used here in contradistinction to the active forms of עשה used throughout this section in connection with the making of the vessels indicates that it shall be made of itself (automatically). Because Moses was puzzled by it (the work of the candlestick), the Holy One, blessed be He, said to him, “Cast the talent of gold into fire and it will be made of itself.” For this reason it does not say here תַּעֲשֶׂה “thou shalt make” (Midrash Tanchuma, Beha'alotcha 3)
ירכה — the foot (the base) below, which was made in form of a box, three legs coming out from it underneath.
וקנה — ITS SHAFT — its middle branch that rose from the central point of the base vertically upwards. On it was the middle lamp, made in the form of a cup into which to pour the oil and to put the wick.
גביעיה — They were like that kind of goblets which are made of glass and which are long and slender; in old French they are termed maderins (cf. Rashi on Genesis 44:2). These, however, were made of gold and came out as projections from each branch to the number which Scripture enjoins for them. They were on it for embellishment only.
כפתריה ITS KNOBS — These were like apples, globular, projecting all round the middle branch (shaft), such as are made for candlesticks of princely houses (lit., which stand before the princes), and which are called pommeaux in old French, apple-shaped ornaments. Their number is stated in this section — how many knobs projected from it (the middle branch) and how much was left plain between one knob and the other.
ופרחיה AND ITS FLOWERS — Figures were made on it in the shape of flowers.
ממנה יהיו SHALL BE OF THE SAME — All shall be of beaten work coming out of this block-shaped piece: one must not make them separately and then join them on the branches.
משנה תורה, הלכות בית הבחירה ד׳:ב׳ - הטקסט מספריא
בבית ראשון היה כותל מבדיל בין הקדש ובין קדש הקדשים עביו אמה וכיון שבנו הבית שני נסתפק להם אם עובי הכותל היה ממדת הקדש או ממדת קדש הקדשים לפיכך עשו קדש הקדשים עביו עשרים אמה תמימות ועשו הקדש ארבעים אמה תמימות והניחו אמה יתירה בין הקדש ובין קדש הקדשים ולא בנו כותל בבית שני אלא עשו שתי פרוכות אחת מצד קדש הקדשים ואחת מצד הקדש וביניהן אמה כנגד עובי הכותל שהיה בראשון אבל במקדש ראשון לא היתה שם אלא פרכת אחת בלבד שנאמר והבדילה הפרכת לכם וגו':
משנה מדות ג׳:א׳ - הטקסט מספריא
המזבח היה שלשים ושתים. על שלשים ושתים. עלה אמה וכנס אמה זה היסוד. נמצא שלשים על שלשים. עלה חמש וכנס אמה זה הסובב. נמצא עשרים ושמנה על עשרים ושמנה. מקום הקרנות אמה מזה ואמה מזה. נמצא עשרים ושש על עשרים ושש. מקום הילוך רגלי הכהנים אמה מזה ואמה מזה. נמצא עשרים וארבע על עשרים וארבע. מקום מערכה. אמר רבי יוסי מתחלה לא היה אלא שמונה ועשרים על שמונה ועשרים. כונס ועולה במדה זו. עד שנמצא מקום המערכה עשרים על עשרים. וכשעלו בני הגולה. הוסיפו עליו ארבע אמות מן הדרום. וארבע אמות מן המערב כמין גמא. שנאמר (יחזקאל מג, טז) והאריאל שתים עשרה ארך בשתים עשרה רחב. רבוע. יכול שאינו אלא שתים עשרה על שתים עשרה כשהוא אומר אל ארבעת רבעיו. מלמד שמן האמצע הוא מודד שתים עשרה אמה לכל רוח. וחוט של סיקרא חוגרו באמצע להבדיל בין הדמים העליונים לדמים התחתונים. והיסוד היה מהלך על פני כל הצפון ועל פני כל המערב. ואוכל בדרום אמה אחת. ובמזרח אמה אחת:
משנה תורה, הלכות ממרים ב׳:א׳ - הטקסט מספריא
ב"ד גדול שדרשו באחת מן המדות כפי מה שנראה בעיניהם שהדין כך ודנו דין ועמד אחריהם ב"ד אחר ונראה לו טעם אחר לסתור אותו הרי זה סותר ודן כפי מה שנראה בעיניו שנאמר אל השופט אשר יהיה בימים ההם אינך חייב ללכת אלא אחר בית דין שבדורך.

