שיחה ב
7שיחה ב
ויקרא
א. "קרבן מנחה" – גם עצים?
מן הפסוק1 "ונפש כי תקריב קרבן מנחה..." – ואין נאמר "כי תקריב מנחה"2 – לומדים ב"תורת כהנים"3, שאפשר לנדב, כקרבן בפני עצמו, גם לבונה, יין ושמן, הבאים ביחד עם הקרבן, וכן עצים.
יש להבין: מובן, שהמילה "קרבן" יכולה לרבות הבאת לבונה וכן יין או שמן כקרבן בפני עצמו, כיון שבין כך ובין כך הם מובאים כחלק מקרבן, גם מהם מורכב הקרבן, ולפיכך חלה עליהם קדושת – והשם – "קרבן".
אך כיצד ניתן לרבות מהמילה "קרבן" גם (נדבת) "עצים", אשר אינם חלק מן הקרבן4?
נאמר בגמרא5: "קרבן, מלמד שמתנדבין עצים .. וכן הוא אומר6 והגורלות הפלנו על קרבן העצים". ומפרש רש"י: "וכן הוא אומר – דעצים קרבן מקרו" (= נקראו)7. כלומר: כיון שמוצאים בתורה "עצים קרבן מקרו" יכולה המילה "קרבן" לרבות עצים.
אך זו היא רק הוכחה – שמוצאים פסוק שבו "עצים קרבן מקרו". אך עדיין דרוש הטעם: מדוע נקראים "עצים" בשם "קרבן", ולכן הם יכולים להיכלל בביטוי "תקריב קרבן"? והרי הם רק "הכשר מצוה", כדי שהקרבן יוכל להישרף, יש צורך בעצים ובאש.
ואילו היה כתוב במקום אחר כלשהו, ש"עצים" מובאים כחלק של קרבן, היה זה טעם לעניננו, שהמילה "קרבן" מרבה גם "עצים".
וכן יש להוסיף לכך, ולפחות "בדקות": הפסוק "והגורלות הפלנו על קרבן העצים" מדבר אודות "קרבן העצים" בה"א הידיעה, כיון שידוע מקודם שקיים קרבן עצים8, מספרת התורה שהוא הובא על ידי גורלות. כלומר: הבאת "קרבן עצים" היא 8תוצאה של לימוד זה בתורת כהנים ובגמרא ש"מתנדבין עצים". ואם כך, יוצא, שמביאים הוכחה מן התוצאה לגבי הגורם לה?
ב. עצים כקרבן בפני עצמו
לכאורה, ניתן היה להשיב על כך. וכדי להבין תירוץ זה, יש להקדים ולציין, שבנדבת העצים ייתכנו שני סוגים:
א) נדבת עצים למערכה – עצים שהשתמשו בהם לצורך האש והמערכה על־גבי המזבח, שעליהם מקריבים את הקרבנות.
ב) עצים שמוקרבים בעצמם על המזבח כקרבן בפני עצמו.
ולפי דעה זו, שדין זה של "מתנדבין עצים" אינו אמור לגבי נדבת עצים ללשכת עצי המערכה, אלא שניתן להביא עצים כקרבן בפני עצמו,
כשיטת רבי9, שחלים על העצים כל דיני הקרבנות: "טעונין מלח .. הגשה .. קמיצה .. עצים צריכים עצים". ולדעת הראב"ד10 סוברים גם רבנן שמקריבים את העצים על המזבח כקרבן בפני עצמו, וההבדל הוא רק בכך שלפי רבנן אין חלים על העצים דינים אלו, משום שאין הם קרבן גמור (כדעת רבי).
ולפי זה, ניתן היה, לכאורה, לתרץ: הפסוק "והגורלות הפלנו על קרבן העצים" מדבר אודות נדבת העצים למערכה11, שהרי הסיבה ל"גורלות" היתה, כמסופר בגמרא12, ש"לא מצאו עצים בלשכה" והמשפחות נדבו עצמם למערכה (כדלהלן בסעיף ד). וכיון שהתורה מכנה את נדבת העצים למערכה בשם "קרבן", מובן מכך, שגם עצי המערכה הם חלק מן ה"קרבן", ולכן המילה "קרבן" יכולה לרבות עצים, שאפשר להביאם גם כקרבן בפני עצמו על המזבח.
אך [בנוסף לכך, שאם סוברים שניתן להקריב עצים על המזבח כקרבן בפני עצמו, הרי סביר לומר, שהביטוי "והגורלות... קרבן העצים" אינו מכוון רק כלפי נדבת העצים למערכה, אלא שהמשפחות הביאו מן העצים שנדבו גם קרבן עצים על המזבח, כמפורש בריטב"א13 – הרי]
לפי הדעה, שהדין של "מתנדבין עצים", לדעת רבנן, בא ללמד ש"אותן גזירין קריבין להכשר הקרבנות על המערכה"14, יוצא, שהדין של 9"מתנדבין עצים" עוסק באותו ענין של "והגורלות הפלנו על קרבן העצים", ואם כך, שבה הקושיה למקומה.
ג. עצים כקרבן – לפי הסברה
הכרחי אפוא לומר, שהסיבה העיקרית לכך שהמילה "קרבן" מרבה את העצים, היא מתוך סברה הגיונית: כיון שעצי המערכה נשרפים על המזבח ביחד עם הקרבן, הרי הם חלק מן הקרבן15. אך לצורך הוכחה נוספת מצטטת הגמרא את הפסוק ומקדימה "וכן הוא אומר", ובפסוק זה מוסבת המילה "קרבן" במפורש לגבי העצים.
אך יש להבין: כיצד ההגיון שעצי המערכה הם כהקרבת קרבן, והרי, לכאורה, הם רק מכשירי קרבן16, כדלעיל – כדי להקריב קרבן יש צורך באש המזבח הבאה על ידי העצים.
ד. "זמן עצי כהנים והעם"
לגבי הענין של נדבת העצים, אנו מוצאים דבר פלא:
במשנה17 מנויות תשע התקופות של "עצי הכהנים והעם", כפי שמוסבר בגמרא12: "כשעלו בני הגולה לא מצאו עצים בלשכה", ומשפחות מסויימות נדבו עצים למערכה – ולכן תקנו, קבעו, שבכל שנה ושנה יביאו משפחות אלו את העצים באותו יום שבו הן הביאו עצים בפעם הראשונה, וביום זה משתמשים בעצים של משפחה זו "אפילו לשכה מלאה עצים".
תקופות העצים הן ימי חג למשפחות אלו "ואסורין בו בהספד ובתענית ובעשיית מלאכה"18, עד אשר, כפי שמסופר בגמרא19, דוחה יום טוב זה אפילו את תענית תשעה באב (נדחה).
ולכאורה: מדוע נדבת העצים היא שמחה רבה כל כך, עד אשר היא דוחה את צום תשעה באב (הנדחה)20?
יש מפרשים מה"אחרונים"21 המסבירים, שהסיבה לשמחה אינה רק משום נדבת העצים למערכה כשלעצמה, אלא משום שבאותו יום נהגו להביא גם "עולות נדבה"22, ולפי 10ההלכה23 יום שמביאים קרבן הוא יום טוב.
אך עדיין אין ברור: אמנם, החג בפועל הוא משום עולות הנדבה, אך הגורם לעצם הבאת עולות הנדבה ביום זה הוא היותו יום נדבת העצים.
יותר מכך: דחיית תענית תשעה באב (נדחה) אינה משום הקרבת עולות הנדבה כשלעצמן, שהרי ביום שחייבים לצום לא התירו הבאת עולת נדבה סתם ועל ידי כך לדחות תענית, אלא משום שנדבת העצים הביאה לידי קביעות, שביום זה מקריבים עולות נדבה, ולכן נדחית התענית.
ודרוש הסבר: במה חשובה כל כך נדבת העצים, שבעבודה נקבעו ימים טובים של "זמן עצי כהנים והעם", עד כדי כך שנדחית תענית תשעה באב (נדחה)?
ה. השמחה בכריתת העצים למערכה
בנוסף לשמחה שהיתה בעת נדבת העצים, היתה שמחה גם בעת כריתת העצים.
כדברי הגמרא24, שאחד הטעמים לשמחה של חמשה עשר באב הוא, משום שזהו "יום שפסקו מלכרות עצים למערכה", וכמבואר בדברי ה"ראשונים"25, שהשמחה היא על כך ש"באותו יום היו משלימין (ומסיימין26) מצוה גדולה כזאת".
ודוקא זוהי הסיבה לשמחה הגדולה ביותר של חמשה עשר באב27, עד אשר, כדברי המשנה28, "לא היו ימים טובים בישראל כחמשה עשר באב וכיום הכפורים". וכפי שמובן מהסברו של המהרש"א29, ששני הדברים שמציינת המשנה בקשר לשמחה וליום טוב – "ביום חתונתו זה מתן תורה וביום שמחת לבו זה בנין בית המקדש" – קשורים לשני הימים הללו של חמשה עשר באב ויום הכפורים: ב"מתן תורה" הכוונה היא, כפירוש רש"י30, ל"יום הכפורים שניתנו בו לוחות האחרונות", ובית המקדש – "אחמשה עשר באב קאי, (= אמור לגבי חמשה עשר באב) שטעמי שמחתו .. תלויים בבנין המקדש" –
אשר הדבר היחיד שבו מתבטא קשר גלוי בין ט"ו באב לבין בנין המקדש 11הוא31 היותו "יום שפסקו מלכרות עצים למערכת" שבמקדש32.
וגם לגבי שמחה זו אין מובן: אמנם, כריתת העצים למערכה היא "מצוה גדולה"33, אך זהו לכאורה רק הכשר מצוה, זהו רק טפל לעיקר, שהוא הקרבת הקרבנות על גבי המזבח34.
וכיצד ייתכן שדוקא כריתת העצים היא חשובה כל כך, עד אשר היא "יוצרת" יום טוב שהוא גדול מכל החגים האחרים, בעוד אשר הקרבת הקרבנות עצמם אינה גורמת ליום טוב ושמחה גדולה כזאת?
ו. הקרבת העצים – מהות הקרבנות
ויש לומר, שההסבר לכך הוא:
ידוע הסבר הרמב"ן35 אודות הקרבנות, שהמביא קרבן צריך להרהר באותה עת ששריפת הקרב והכליות והכרעיים של הקרבן, וזריקת הדם על המזבח, נעשות משום ש"ראוי לו שישפך דמו וישרף גופו לולא חסד הבורא שלקח ממנו תמורה .. דמו תחת דמו נפש תחת נפש...".
תכלית הקרבן היא, שהאדם יקריב את עצמו לקדוש־ברוך־הוא. אך הקדוש־ברוך־הוא עשה חסד עם ה"אדם כי יקריב", והחליף את ההקרבה הגשמית בהקרבה הבהמה וכו'36, אך ההקרבה צריכה לעוררו להקריב את נפשו, ברוחניות, אל הקדוש־ברוך־הוא.
ולפי זה ניתן לבאר את הרמז הטמון בפרט שכל קרבן על המזבח נשרף יחד עם עצי המערכה:
הקרבנות נחלקים לסוגים שונים, ולכל סוג הלכות המיוחדות לו לגבי אופן הקרבתו על המזבח. ולפי ביאור הרמב"ן שהוזכר לעיל מובן, שלכל סוג קרבן יש דינים מיוחדים משום שדוקא הם מתאימים לתכליתו של קרבן זה – מה צריך קרבן זה לעורר באדם המקריב, איזה "חלק" מ"עצמו" צריך האדם להקריב לקדוש־ברוך־הוא, בהתאם לגורם של קרבן זה – כפרה על חטא, נדבה, וכדומה.
וכפי שמוכח מפירוש הרמב"ן עצמו, שגם הפעולות הכלליות שהוא מונה – "שריפת הקרב... וזריקת הדם" – אינן מתבצעות בכל הקרבנות. בקרבן 12מנחה, לדוגמא, אין קיימים פרטים אלו, המנחה אינה קשורה לקרב וכדומה, ולדם של האדם המקריב.
אך מצד שני, הבסיס של כל הקרבנות הוא, שהאדם צריך להקריב את עצמו לקדוש־ברוך־הוא. כלומר, בראש ובראשונה צריכה להיות באדם הנכונות הכללית למסור את נפשו לקדוש־ברוך־הוא, בלי לתלות בחלק או בפרטים מסויימים של האדם, אלא "הקרבה" של עצם נפשו, של כל מהותו.
אלא שבכל סוג קרבן מתבטאת "הקרבה" זו של עצם נפשו למעשה בפרטים שונים של האדם.
וזוהי המשמעות של עצי המערכה הנשרפים על המזבח ביחד עם כל קרבן – זוהי ה"תמורה" של ה"הקרבה" המשותפת והכללית של האדם המקריב לקדוש־ברוך־הוא, הנדרשת בכל קרבן.
בכך מובן מדוע נרמז הדבר דוקא על ידי העצים, כי "האדם עץ השדה"37. כלומר, "עץ" אינו מבטא רק חלק מסויים או פרט של האדם, אלא את האדם כולו.
וכמוסבר בהרחבה במקום אחר38, שדוקא ב"צומח" (עץ) שבאדם מתבטאת פנימיות הנפש, כפי שעץ מחובר תמיד לשרשו ולמקורו. וזוהי הסיבה הפנימית לכך שנדבת העצים גרמה לשמחה וליום טוב גדול יותר מאשר הקרבת הקרבנות – משום שעצי המערכה אינם רק פרט טפל בקרבן (רק הכשר מצוה), אלא להיפך: זהו היסוד והכלל של ענין הקרבנות.
ז. מסירות נפש מושלמת דוקא בקרבן העצים
אחד ההבדלים שבין ה"הקרבה הכללית" של האדם, המתבטאת בשריפת עצי המערכה, לבין ה"הקרבה הפרטית" בהתאם לפרטי הקרבן שמביא האדם, הוא:
כאשר עוסק האדם ב"הקרבה" של כוח מסויים אחד – חלק ממציאותו, אין ביכלתו ל"השתחרר" לגמרי מעצמו, התבטלותו ומסירות נפשו "מלובשת" בכוח המסויים הזה, בנוסף לקיומם של הכחות האחרים.
והדבר מאפיל על התבטלותו ומסירות הנפש שלו.
אך כאשר מקריב האדם "הקרבה כללית" – הוא מתמסר לחלוטין אל הקדוש־ברוך־הוא – הרי אין מה שיכסה את מסירות הנפש שלו, כי הוא שרוי בהתבטלות כללית כלפי הקדוש־ברוך־הוא. זוהי התמסרות הנעלית מכל חישובים שכליים או רגשיים, ואפילו שכל ורגש של קדושה, וכדומה39.
וזוהי הסיבה לכך שה"עצים" שבכל 13קרבן אינם מובאים כחלק מהקרבן עצמו, אלא כדבר נפרד, כהכשר לקרבן
– וכן לגבי השמחה של זמן עצי כהנים והעם, שהיא באופן הדוחה תשעה באב (נדחה), שהגורם לה איננו עצם הקרבת הקרבנות, עולות הנדבה, או – כדעת הריטב"א – קרבן העצים, שהקריבו על המזבח כקרבן, אלא הגורם הוא דוקא עצם נדבת העצים למערכה, כדלעיל בסעיף ד' –
כי ההוכחה למסירות נפש מושלמת היא בהתמסרות למכשירי קרבן (או מצוה40):
כאשר יהודי מביא קרבן על המזבח, ואפילו קרבן העולה כליל41 ומציאותו מתבטלת, עלול המקריב לחשוב, שאמנם כאן למטה בטילה מציאותו, אך הוא מביא לידי "ריח ניחוח לה' – נחת רוח לפני שאמרתי ונעשה רצוני"42.
ואילו לגבי עצי המערכה אין אנו מוצאים שעל ידי שריפתם וכליונם על המזבח נגרם "ריח ניחוח לה'", ויחד עם זאת בשריפתם בטילה מציאותם לחלוטין, ואין בכך תחושה של מציאות עצמית, ותחושה שהם מביאים לידי "ריח ניחוח לה'".
והנכונות להתמסר לפעולה כזאת היא ההוכחה להתבטלות ומסירות נפש מושלמת – קרבן לה'.
ח. כריתת העצים – התמסרות מוחלטת לה'
אך לאחר כל זאת, הרי אפילו בנדבת העצים עדיין אין הוכחה מושלמת להתמסרות המוחלטת אל הקדוש־ברוך־הוא.
אמנם, אין לאדם תחושה שהוא פעל, אך בכל זאת, יש לו תחושת סיפוק מכך שהעצים התקדשו וניתן להקריב על ידם קרבן על המזבח.
הדרגה הנעלית ביותר של "אדם כי יקריב... להוי'" ללא עירוב של שום תחושה עצמית, מתבטאת בכריתת העצים למערכה – כאשר כורתים את העצים ביער, לפני הקדשתם לגזבר בבית המקדש.
כפי שמודגש במיוחד לגבי המשפחות שהביאו עצים לאחר חמשה עשר באב – [בעשרים באב בני פחת מואב בן יהודה, בעשרים באלול...43]. שהרי, מצד אחד, הם היו צריכים לכרות את העצים לא יאוחר מחמשה עשר באב (כי לאחר מכן הם פסולים למערכה24), אך מצד שני, הם לא יכלו להביאם ולהקדישם מיד, כי אז הם היו כבר אז שייכים להקדש "וכל היכא דאיתא, כי גזא דרחמנא איתא"44 14(=בכל מקום שהם נמצאים בו הם שייכים לקדוש־ברוך־הוא), כך שבעשרים באב וכדומה לא היו העצים שלהם והם לא היו יכולים לנדבם ולהביאם באותו היום.
ויוצא, אפוא, שבכל הימים שבין כריתת העצים לבין נדבתם היו העצים אצלם עצי חולין.
ובכך מובן, שבפעולת ההכנה של כריתת העצים45, שאז אין הקדושה ניכרת – זוהי התמסרות מושלמת לקדוש־ברוך־הוא באופן של התבטלות מוחלטת, כאשר האדם אינו חושב כלל על עצמו ועל פעליו, אלא עושה רק את רצון ה'.
ומכאן נובעת החשיבות הרבה של חמשה עשר באב, עד כדי כך ש"לא היו ימים טובים לישראל כחמשה עשר באב וכיום הכפורים" – שמחת חמשה עשר באב היא כיום הכפורים, "אחת בשנה"46, כאשר מתגלית אצל כל יהודי דרגת ה"אחת" שבנפשו, בחינת "יחידה"47. כי שמחתו של היהודי בכריתת העצים למערכה, כאשר הם עדיין נשארים ברשותו כעצי חול, נובעת מדרגת ה"יחידה" שבנפשו, שכל מהותה היא "יחידה ליחדך"48.
ט. שלושת סוגי הבנות כנגד שלושת אופני ה"עצים"
לפי זה ניתן לבאר גם את הקשר שבין תיאור השמחה, המובא בסוף מסכת תענית, לבין מהותו של יום חמשה עשר באב:
נאמר במשנה28 בט"ו באב וביום הכפורים "בנות ירושלים יוצאות וחולות בכרמים ומה היו אומרות, בחור שא נא עיניך...", ומפורט בברייתא49, שהיו שלושה סוגים של בנות ישראל: "יפיפיות שבהן מה היו אומרות, תנו עיניכם ליופי, שאין האשה50 אלא ליופי, מיוחסות שבהן היו אומרות, תנו עיניכם במשפחה לפי שאין האשה50 אלא לבנים, מכוערות שבהן מה היו אומרות, קחו מקחכם לשם שמים51".
ויש לומר, ששלושה סוגים אלו הם כנגד שלושת האופנים הללו של ענין ה"עצים".
יש עצים המובאים בעצמם כקרבן בנפרד על המזבח, וכנגד זה מצוי הסוג הראשון של הבנות – ה"יפיפיות", שהרי יופי52 הוא מעלה של האדם עצמו.
15לאחר מכן ישנם עצי המערכה, שמנדבים ומביאים אותם אל הלשכה – זמן עצי הכהנים והעם. כנגדם ישנן ה"מיוחסות", שהרי מעלת היחוס קשורה בעיקר לבנים – "אין האשה אלא לבנים", וכפי שמבאר רש"י: "אם בניך יהיו מיוחסין הכל קופצין עליהם...", בדומה לעצי המערכה שהם הכשרה לקרבן אחר.
וכריתת העצים למערכה, בהיותם חול ואינם קשורים לקודש – דומה ל"מכוערות" שבהן", שאין בהן מעלות גלויות. אך מצד שני, דוקא אצל ה"מכוערות" מורגשת המעלה של "קחו מקחכם לשם שמים" – לא האדם לעצמו, אלא רק לפי רצון ה', כאמור לפני כן, שדוקא בכריתת העצים למערכה מתבטאת המסירות לפעול "לשם שמים" ללא כל תחושה של ישות עצמית.
י. ההוראה: קירוב הזולת לה'
וזוהי ההוראה הנלמדת בעבודתו הרוחנית של כל אחד ואחד:
יש הסוברים, שהשמחה בעבודת ה' היא דוקא כאשר "הופכים עולמות" – לומדים את כל התורה כולה וכדומה.
אך כאשר פועלים בסיוע ליהודי אחד להתקרב לה', הרי אז "לשמחה – ובפרט שמחה גדולה – מה זו עושה"53 –
אלא, ההוראה הנלמדת היא: אמנם, אילו היתה ליהודי אפשרות לפעול יותר למען שלימותו העצמית, והוא לא פעל זאת, מגיע לו על כך עונש וכדומה,
אך מצד שני – אין עבירה מכבה מצוה54. ולגבי מצוה זו – לסייע ליהודי אחר ל"יקריב מכם קרבן לה'" – קובעת התורה, שהיא מביאה לשמחה הגדולה ביותר מכל השמחות: לא היו ימים טובים לישראל כחמשה עשר באב וכיום הכפורים.
(משיחות כ"ף מנחם אב תשכ"ה, תשל"ב).
הערות
עמוד 7
- 1. פרשתנו ב, א. – בכו"כ ענינים שנתבארו לקמן בפנים (בענין קרבן העצים) ראה גם לקו"ש [המתורגם] חי"ז ע' 25 ואילך. וש"נ.
- 2. ראה פי' הראב"ד, ר"ש משאנץ וק"א בתו"כ עה"פ. וראה מלבי"ם כאן.
- 3. עה"פ.
- 4. בראב"ד (וק"א) לתו"כ פרשתנו, דלדעת רבי יין ולבונה כו' "לא איקרו קרבן אלא שמצינו אותם קרבין עם הקרבנות" (ולכן כשבאים בפ"ע אין טעונין מלח כו'), משא"כ עצים, "אינהו גופייהו איקרו קרבן" (ע"ש). אבל מובן שזהו רק מחמת הלימוד שזהו בכלל "קרבן", משא"כ קודם (בלי) הלימוד מובן שיין ולבונה שייכים יותר לקרבן מעצים. וראה גם הלשון במדרש הגדול פרשתנו עה"פ: לבונה בפ"ע .. יין .. שמן .. ואפילו עצים.
- 5. מנחות כ, ב; קו, ב – הובא במפרשים הנ"ל.
- 6. נחמי' י, לה.
- 7. בפרש"י שם קו, ב: איקרו קרבן.
- 8. ראה קושיית המגי' במל"מ הל' שקלים פ"ד ה"ו (ד"ה שוב): אך קשה דהתם מייתי מקרא כו'. וראה שער המלך שם. שירי קרבן לירושלמי שקלים רפ"ד. ועוד.
עמוד 8
- 9. מנחות כ, ב. שם קו, ב. וראה תוספתא שקלים פ"ג, ג.
- 10. בפירושו לתו"כ פרשתנו כאן. וראה גם ק"א כאן. וכן משמע דעת הריטב"א תענית כו, א (בשם י"א) – כי דוחק לומר שמפרש שם רק אליבא דרבי (משא"כ בפרש"י תענית יב, א ד"ה שיו"ט, שמפורש "טעונין קמיצה כו'". וראה לקו"ש חי"ז שם הערה 34, 57).
- 11. ראה פרש"י וכו' נחמי' שם.
- 12. תענית כח, א. וכ"ה בירושלמי שבהערה 14.
- 13. שבהערה 10.
- 14. רבינו גרשום מנחות שם (קז, א), וכן מוכח לכאורה בתוספתא שקלים שם "אלו ואלו נופלים לדיר לשכת העצים". וראה גם ירושלמי שקלים שם (תענית פ"ד ה"ד. מגילה פ"א ה"ד) "מכשירי קרבן", ובמפרשים שם.
עמוד 9
- 15. להעיר מרמב"ם הל' ביאת מקדש פ"ט ה"ה. וראה הל' מעה"ק פי"ד סה"א. וראה לקו"ש חי"ז שם הערה 51. ואכ"מ.
- 16. לשון הירושלמי במקומות שבהערה 14. וראה לקו"ש שם הערה 48.
- 17. תענית כו, א.
- 12.
- 18. רמב"ם הל' כלי המקדש פ"ו ה"ט. וכ"ה בתוספתא תענית פ"ג, ו (בהספד ובתענית). וראה ירושלמי פסחים פ"ד ה"א. חגיגה פ"ב ה"ד.
- 19. תענית יב, א. תוספתא תענית שם. ירושלמי שקלים (מגילה ותענית) שם.
- 20. וראה גבורת ארי (תענית שם) שקו"ט איך דחי "יו"ט שלנו" (דרבנן) תענית מדברי קבלה. וראה מג"א סתקנ"ט סקי"א. ועוד.
- 21. משנה למלך הל' כלי המקדש שם. אבל ראה מפרשי הירושלמי שם. ועוד.
- 22. כמ"ש הרמב"ם – פיה"מ תענית פ"ד מ"ה. הל' כלי המקדש שם.
עמוד 10
- 23. ראה תוס' פסחים רפ"ד. ירושלמי פסחים שם. הובא ג"כ במפרשי הירושלמי שקלים שם. ועוד.
- 24. תענית לא, א.
- 25. רשב"ם ב"ב קכא, ב. נמוק"י שם. וראה תויו"ט סוף תענית. וראה לקו"ש חכ"ד ע' 48 ואילך.
- 26. כ"ה ברשב"ם שבע"י (וכן בנמוק"י הנ"ל).
- 27. נוסף לזה שמשמע שזהו הטעם העיקרי (ראה לקו"ש שם ע' 48. 53).
- 28. שם כו, ב.
- 29. בחדא"ג תענית שם.
- 30. במשנה שם. וראה בגמ' שם ל, ב.
עמוד 11
- 31. ואולי גם הא "שביטל הושע כו' שלא יעלו ישראל לרגל" (שם ל, סע"ב. וראה לקו"ש שם הערה 62). אבל אינו דומה לכריתת עצים למערכה המכשיר את עבודת הקרבנות שהיא מטרת הבית (רמב"ם ריש הל' בית הבחירה (אבל ראה שם: וחוגגין אליו ג' פעמים). וראה בארוכה לקו"ש שם ע' 54 ואילך ובהערה 70).
- 32. ראה גם אוצר בלום לע"י תענית שם (במשנה).
- 33. ראה לקו"ש שם בארוכה ביאור בגודל המצוה.
- 34. להעיר ממשנ"ת בלקו"ש שם (ע' 55 והערה
- 35. פרשתנו א, ט.
- 36. ראה פרש"י וירא כב, יג ד"ה תחת בנו (מב"ר פנ"ו, ט).
- 72. שי"ל שאי"ז הכשר לבד. ע"ש. אבל מובן, שלגבי הקרבת הקרבנות ממש ה"ז רק הכשר.
עמוד 12
- 37. שופטים כ, יט. וראה תענית ז, א.
- 38. ראה בארוכה לקו"ש שם ע' 116 ואילך.
- 39. ראה סה"מ תרנ"ט ע' כג ואילך. לקו"ש [המתורגם] ח"כ ע' 195 ואילך. ועוד.
עמוד 13
- 40. ראה גם לקו"ש [המתורגם] חי"ז ע' 410 ואילך.
- 41. ולהעיר שגם בעולה (משא"כ בפרים הנשרפים וכו') נשאר העור וניתן לכהן (צו ז, ח. זבחים קג, ב), משא"כ אפר העצים וכו' – דאפר הוא מציאות אחרת חדשה (ראה תוד"ה אין (פסחים כט, סע"א). חי' הרשב"א לקידושין (נו, ב). ועיין אגה"ק סט"ו).
- 42. פרשתנו שם ובפרש"י.
- 43. משנה תענית כו, סע"א.
- 24.
- 44. ר"ה ו, א. חולין קלט, א.
עמוד 14
- 45. להעיר מל' הידוע (לקו"ת שלח (מ, א). וראה מו"נ ח"ג פנ"א בהערה) אילו נצטווה לחטוב עצים.
- 46. ס"פ תצוה. אחרי טז, לד.
- 47. ראה תוד"ה עד אחת – מנחות יח, א.
- 48. הושענות דיום שלישי.
- 28.
- 49. בסיום המס'. – השינויים בין לשון המשנה ולשון הברייתא נתבארו בארוכה בלקו"ש [המתורגם] חי"ט ע' 86 ואילך. וראה גם לקו"ש ח"ט ע' 261 ואילך.
- 50. כ"ה בגמ' לפנינו. ובע"י (ודק"ס): אשה. וכ"ה בכתובות נט, ב.
- 51. כ"ה הגירסא בע"י. ובגמ' לפנינו: לשום.
- 52. היינו מצות כמפורש בשהש"ר (פ"ז, ז): מה יפית במצות.
עמוד 15
- 53. ע"פ קהלת ב, ב.
- 54. עיין סוטה כא, א ובפרש"י שם ד"ה מצוה וד"ה בעידנא.
מנחות כ׳ ב - הטקסט מספריא
אַדְּרַבָּה: דָּם הֲוָה לֵיהּ לְרַבּוֹיֵי, שֶׁכֵּן מַתִּיר כְּמוֹתָהּ, נִפְסָל בִּשְׁקִיעַת הַחַמָּה כְּמוֹתָהּ! הָנָךְ נְפִישָׁן.
אָמַר מָר: שׁוֹמֵעַ אֲנִי אֲפִילּוּ עֵצִים וָדָם שֶׁנִּקְרְאוּ קׇרְבָּן. מַאן שָׁמְעַתְּ לֵיהּ דְּאָמַר עֵצִים אִיקְּרוֹ קׇרְבָּן? רַבִּי! לְרַבִּי מִבַּעְיָא בָּעוּ מֶלַח!
דְּתַנְיָא: ״קׇרְבַּן מִנְחָה״ – מְלַמֵּד שֶׁמִּתְנַדְּבִין עֵצִים, וְכַמָּה? שְׁנֵי גְּזִרִין, וְכֵן הוּא אוֹמֵר: ״וְהַגּוֹרָלוֹת הִפַּלְנוּ עַל קֻרְבַּן הָעֵצִים״, רַבִּי אָמַר: עֵצִים קׇרְבַּן מִנְחָה הֵן, וּטְעוּנִין מֶלַח, וּטְעוּנִין הַגָּשָׁה.
וְאָמַר רָבָא: לְדִבְרֵי רַבִּי, עֵצִים טְעוּנִין קְמִיצָה. וְאָמַר רַב פָּפָּא: לְדִבְרֵי רַבִּי, עֵצִים צְרִיכִין עֵצִים.
סְמִי מִיכָּן עֵצִים, וְאֶלָּא קְרָא לְמַעוֹטֵי מַאי? אִי לְמַעוֹטֵי דָּם – מֵ״עַל מִנְחָתֶךָ״ נָפְקָא!
The Gemara rejects this proof: On the contrary, blood should be included in the requirement to have salt applied, since it renders the offering permitted to be sacrificed and eaten, as is so with regard to the handful, which renders the remainder of the meal offering permitted to be eaten. In addition, blood becomes invalid at sunset and can no longer be sprinkled on the altar, as is the halakha with regard to the handful of a meal offering, whereas the limbs of the burnt offering may be sacrificed at any point during the night. The Gemara responds: These characteristics shared by the meal offering and the limbs of the burnt offering are more than those shared by the blood and the meal offering.
§ The Gemara continues discussing the baraita: The Master said above: Had the verse stated only: And every offering you shall season with salt, I would derive that this applies to even the wood and the blood, which are also termed: An offering. Therefore, the verse states “and every meal offering of yours” (Leviticus 2:13), to teach that just as the meal offering is unique in that other items come as a requirement for it, so too, anything that is unique in that other items come as a requirement for it requires the application of salt. Therefore, the wood and the blood do not require salting, as in their case no other item is needed. The Gemara asks: Whom did you hear who says that the wood is termed an offering? It is Rabbi Yehuda HaNasi. But according to Rabbi Yehuda HaNasi, doesn’t the wood in fact require salting?
This is as it is taught in a baraita: The verse states: “And when one brings a meal offering [korban minḥa]” (Leviticus 2:1). The superfluous word korban teaches that one can voluntarily give wood as an offering for the altar. And how much wood must one bring if he does not specify an amount? Two logs. And the support for the fact that wood can be brought as a voluntary offering is from a verse, as the verse states: “And we cast lots for the wood offering” (Nehemiah 10:35). Rabbi Yehuda HaNasi says: This voluntary donation of wood is an offering like a meal offering, and therefore it requires salt and requires bringing to the corner of the altar, like a meal offering.
And Rava says: According to the statement of Rabbi Yehuda HaNasi, wood donated in this manner requires the removal of a handful, just as in the case of a meal offering, a portion of the wood must be removed and sacrificed separately. And Rav Pappa says that according to the statement of Rabbi Yehuda HaNasi, since it is an offering for the altar, the wood that is brought as an offering needs to be placed on other wood to burn, like any other offering that is burned on wood on the altar. Apparently, this means that Rabbi Yehuda HaNasi, who holds that the wood is termed an offering, also holds that it requires the application of salt, in contrast to the ruling in the baraita.
The Gemara responds: Remove wood from the baraita here, as it is not excluded by the term “and every meal offering of yours.” The Gemara asks: But then, the phrase in the verse “and every meal offering of yours” is to exclude what? If it serves to exclude blood, this is derived from the continuation of the verse, which states: “From your meal offering,” as explained in the continuation of the baraita.
משנה תורה, הלכות שקלים ד׳:ו׳ - הטקסט מספריא
מי שהתנדב לשמור בחנם אין שומעין לו משום בעלי זרוע שמא יבואו ויטלום מהן. לפיכך תיקנו להם חכמים שיטלו שכר מן הלשכה כדי שיפרשו הכל מאותו מקום שאלו שומרים שם.
משנה תורה, הלכות ביאת מקדש ט׳:ה׳ - הטקסט מספריא
והמסדר שני גזרי עצים על המערכה הרי הוא כמקטיר איברים וחייב מיתה שהעצים קרבן הוא אבל היוצק והבולל והפותת והמולח והמניף והמגיש ומסדר את לחם הפנים או את הבזיכין על השלחן והמטיב את הנרות והמצית אש במזבח והקומץ והמקבל דמים אע"פ שנפסלו והרי הוא מוזהר על כל אלו ולוקה אינו חייב מיתה מפני שכל אחת מהן עבודה שאחריה עבודה ואינה גמר עבודה:
משנה תורה, הלכות מעשה הקרבנות י״ד - הטקסט מספריא
מתנדב אדם ונודר עולה ושלמים וכל מין שירצה מחמשה מיני מנחות הבאין בנדר ונדבה ומתנדב או נודר מנחה ממנחת נסכים לבדה מאי זה מין משלשה מיני מנחות נסכים כמו שביארנו ומתנדב או נודר יין בפני עצמו או לבונה בפני עצמו או שמן בפני עצמו או עצים למערכה מפני שהן כקרבן שנאמר ולקרבן העצים:
שנים מתנדבין או נודרין קרבן אחד עולה או שלמים אפילו פרידה אחת של תורים או בני יונה מביאין אותה בשותפות אבל המנחה אינה באה בשותפות ודברים אלו הן דברי קבלה:
הניח מנחה לשני בניו ומת הרי אלו מביאין אותה:
אי זה הוא נדר ואי זו היא נדבה האומר הרי עלי עולה או הרי עלי שלמים או הרי עלי מנחה או הרי דמי בהמה זו עלי עולה או שלמים זהו הנדר אבל האומר הרי בהמה זו או דמי בהמה זו עולה או שלמים או הרי העשרון הזה מנחה הרי זו נדבה:
מה בין נדרים לנדבות שהנודר אם הפריש קרבנו ואבד או נגנב חייב באחריותו עד שיקריב כמו שנדר והמתנדב ואומר זו אם מת או נגנב אינו חייב באחריותו:
האומר דמי שור זה עלי עולה ודמי בית זה עלי קרבן ומת השור ונפל הבית חייב לשלם אמר הרי עלי עולה על מנת שלא אתחייב באחריותה אינו חייב באחריותה:
כבר ביארנו שהעושה בית חוץ למקדש להקריב בו קרבנות אינו כבית ע"ז והאומר הרי עלי עולה שאקריבנה במקדש והקריבה בבית זה לא יצא שאקריבנה בבית זה והקריבה במקדש יצא ואם הקריבה באותו הבית יצא הרי הוא כמי שנדר עולה על מנת שלא יתחייב באחריותה וענוש כרת על העליתה בחוץ וכן אם אמר הריני נזיר על מנת שאגלח בבית זה אם גלח שם יצא הרי הוא כמי שנדר לצער עצמו והרי ציער עצמו ואינה נזירות:
חטאת ואשם אינן באין אלא על חטא ואינן באין בנדר ונדבה האומר הרי עלי חטאת או אשם או שאמר הרי זו חטאת או אשם לא אמר כלום היה מחוייב חטאת או אשם ואמר הרי זו לחטאתי או לאשמי או הרי המעות האלו לחטאתי או לאשמי דבריו קיימים:
האומר קרבן מצורע זה או יולדת זו עלי אם היה אותו מצורע או היולדת עניים מביא הנודר קרבן עני ואם היו עשירים מביא הנודר קרבן עשיר אע"פ שהנודר עני:
האומר חטאתו ועולתו ואשמו ושלמיו של פלוני עלי אם רצה אותו פלוני הרי זה מניחו להקריבן על ידו ומתכפר לו רצה בשעת הפרשה ולא רצה בשעת הקרבה אלא חזר בו בעולה ובשלמים מקריבין ומתכפר לו בהן אף על פי שאינו רוצה עתה שהרי רצה בשעת הפרשה אבל בחטאת ובאשם לא נתכפר לו עד שירצה מתחלה ועד סוף:
האומר הרי עלי כנדרי רשעים שמנדריהן נזיר וקרבן ושבועה חייב בכולן כנדרי כשרין לא נתחייב כלום הרי עלי כנדבות כשרין הרי זה נדר בנזיר ובקרבן וכל כינויי קרבן כקרבן:
אין הנודר ולא המתנדב חייב עד שיהא פיו ולבו שוין כיצד המתכוון לומר הרי עלי עולה ואמר שלמים או שנתכוון לומר הרי זו עולה ואמר שלמים לא אמר כלום נתכוון לנדור בעולה ואמר קרבן לנדור בחרם ואמר הקדש דבריו קיימים שהעולה קרבן והחרם הקדש וכן כל כיוצא בזה בנדרים ונדבות אינו צריך להוציא בשפתיו כלום אלא אם גמר בלבו ולא הוציא בשפתיו כלום חייב כיצד גמר בלבו שזו עולה או שיביא עולה הרי זה חייב להביא שנאמר כל נדיב לב יביאה בנדיבות לב יתחייב להביא וכן כל כיוצא בזה מנדרי קדשים ונדבותן:
אחד נדרים ונדבות עם שאר הדברים שאדם חייב בהן מערכין ודמים ומעשרות ומתנות עניים מצות עשה מן התורה שיביא הכל ברגל שפגע בו תחלה שנאמר ובאת שמה והבאתם שמה וגו' כלומר בעת שתבא לחוג תביא כל מה שאתה חייב בו ותתן כל חוב שעליך לשם הגיע הרגל ולא הביא הרי זה ביטל מצות עשה עברו עליו שלשה רגלים ולא הביא קרבנותיו שנדר או התנדב או שלא נתן הערכים והחרמים והדמים הרי זה עבר בלא תעשה שנאמר לא תאחר לשלמו אינו עובר בלא תעשה עד שיעברו עליו רגלי השנה כולה ואין לוקין על לאו זה לפי שאין בו מעשה:
הקדיש בהמה למזבח ועברו עליו שני רגלים ונפל בה מום ופדאה על גב בהמה אחרת אינו עובר בלא תעשה עד שיעברו על האחרת שלשה רגלים ואחד האיש ואחד האשה עובר בבל תאחר אבל היורש אינו עובר בבל תאחר:
כל הקרבנות שעברו עליהן שלשה רגלים לא נפסלו אלא מקריבן וכשרים ובכל יום ויום אחר השלשה רגלים הוא עובר בלא תאחר ובית דין מצווין לעשותו מיד עד שיקריב קרבנותיו ברגל שפגע בו תחלה:
אע"פ שנאמר לרצונו כופין אותו עד שיאמר רוצה אני בין שנדר ולא הפריש בין שהפריש ולא הקריב כופין אותו עד שיקריב:
כל חייבי עולות ושלמים ממשכנין אותם אף על פי שאין מתכפר לו עד שירצה שנאמר לרצונו כופין אותו עד שיאמר רוצה אני אבל חייבי חטאות ואשמות אין ממשכנין אותן הואיל והם מעוכבי כפרה אין חוששין להם שמא יפשעו וישהו קרבנותיהן חוץ מחטאת נזיר הואיל ואינה מעכבתו מלשתות יין שמא יאחר אותה לפיכך ממשכנין אותו עליה:
משנה תורה, הלכות כלי המקדש והעובדין בו ו׳:ט׳ - הטקסט מספריא
ומהו קרבן העצים זמן קבוע היה למשפחות משפחות לצאת ליערים להביא עצים למערכה ויום שיגיע לבני משפחה זו להביא העצים היו מקריבין עולות נדבה וזהו קרבן העצים והיה להם כמו יו"ט ואסורין בו בהספד ובתענית ובעשיית מלאכה ודבר זה מנהג:
תלמוד ירושלמי חגיגה ב׳:ד׳ - הטקסט מספריא
משנה: עֲצֶרֶת שֶׁחָלָה לִהְיוֹת עֶרֶב שַׁבָּת בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים יוֹם טְבוֹחַ לְאַחַר שַׁבָּת. וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים אֵין לָהֶן יוֹם טְבוֹחַ וּמוֹדִין שֶׁאִם חָלָה לִהְיוֹת בַּשַׁבָּת שֶׁיּוֹם טְבוֹחַ לְאַחַר שַׁבָּת וְאֵין כֹּהֵן גָּדוֹל מִתְלַבֵּשׁ בְּכֵלָיו וּמוּתָּרִין בִּסְפֵּד וּבְתַעֲנִית שֶׁלֹּא לְקַיֵים דִּבְרֵי הָאוֹמְרִין עֲצֶרֶת לְאַחַר שַׁבָּת:
הלכה: עֲצֶרֶת שֶׁחָלָה לִהְיוֹת עֶרֶב שַׁבָּת. בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים. יוֹם טְבוֹחַ שֶׁלָּהּ לְאַחַר שַׁבָּת. בֵּית הִלֵּל אוֹמְרִים. אֵין לָהּ יוֹם טְבוֹחַ. אֶלָּא יוֹמָהּ הוּא טְבוּחָהּ. הָא בֵית שַׁמַּי אוֹמְרִים. יוֹם טְבוֹחַ שֶׁלָּהּ אַחַר שַׁבָּת. [וְאֵין] כֹּהֵן גָּדוֹל מִתְלַבֵּשׁ בְּכֵלָיו. (קוֹל) [מִקַּל] וָחוֹמֶר. מָה אִם בְּשָׁעָה שֶׁיֵּשׁ שָׁם שְׁלָמִים וְעוֹלוֹת כְּדִבְרֵי בֵית הִלֵּל אֵין כֹּהֵן גָּדוֹל מִתְלַבֵּשׁ בְּכֵלָיו. בְּשָׁעָה שֶׁאֵין שְׁלָמִים וְעוֹלוֹת כְּדִבְרֵי בֵית שַׁמַּי לֹא כָל שֶׁכֵּן.
כָּתוּב אֶחָד אוֹמֵר וְחַג הַקָּצִיר בִּכּוּרֵי מַעֲשֶׂיךָ. וְכָתוּב אַחֵר אוֹמֵר כָּל מְלֶאכֶת עֲבוֹדָה לֹא תַעֲשׂוּ. אָמַר רִבִּי חֲנַנְיָה. כֵּיצַד יִתְקַיְימוּ שְׁנֵי מִקְרָאוֹת הַלָּלוּ. בְּשָׁעָה שֶׁהוּא חָל בַּחוֹל אַת חוֹגֵג וְשׁוֹבֵת. וּבְשָׁעָה שֶׁהוּא חָל בַּשַּׁבָּת לְמָחָר אַתְּ חוֹגֵג וְקוֹצֵר. אָמַר רִבִּי יוֹסִי בֵּירִבִּי בּוּן. וּבִלְבַד שִׁיבֳּלִים לְעִיסָּתוֹ. כְּהָדָא דְתַנֵּי. לָהֶן אִינַשׁ דִּיהֶוֵי עֲלוֹהִי אָעִין וְבִכּוּרִין. הָאוֹמֵר. הֲרֵי עָלַי עֵצִים לַמִּזְבֵּחַ וְגִיזִירִין לַמַּעֲרָכָה. אָסוּר (בְּסֵפֶד) [בַּהֶסְפֶּד] וְתַעֲנִית וּמִלְעֲשׂוֹת מְלָאכָה בוֹ בַיּוֹם.
מוֹדִים שֶׁאִם חָלָה לִהְיוֹת בַּשַׁבָּת שֶׁיּוֹם טְבוֹחַ שֶׁלָּהּ לְאַחַר שַׁבָּת. הָא בֵית הִלֵּל אוֹמְרִים. יוֹם טְבוֹחַ שֶׁלָּהּ לְאַחַר שַׁבָּת. עוֹרוֹת שֶׁל מִי. רִבִּי טָבִי בְשֵׁם רִבִּי יֹאשִׁיָּה. אִיתְפּלְּגוֹן רִבִּי יוֹחָנָן וְרִבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן לָקִישׁ. רִבִּי יוֹחָנָן אָמַר. שֶׁלְּכָל הַמִּשְׁמָרוֹת. רִבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן לָקִישׁ אָמַר. שֶׁלְאוֹתוֹ הַמִּשְׁמָר. וַתְּ אָמַר. יוֹם טְבוֹחַ שֶׁלָּהּ לְאַחַר שַׁבָּת. עוֹרוֹת שֶׁלְמִי. תַּפְלוּגְתָא דְּרִבִּי יוֹחָנָן וְרִבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן לָקִישׁ. אָמַר רִבִּי יוֹחָנָן. עֲצֶרֶת יֵשׁ לָהּ תַּשְׁלוּמִין כָּל שִׁבְעָה. הָתִיב רַב הוֹשַׁעְיָה. וְהָא תַנֵּי. מַה הַחוֹדֶשׁ לִמְנוּיָיו יוֹם אֶחָד אַף הָעֲצֶרֶת לִמְנוּיָיהּ יוֹם אֶחָד. אָמַר רִבִּי לָא. שֶׁאִם לֹא חָג בָּרִאשׁוֹן יָחוּג כָּל שִׁבְעָה.
רִבִּי יוֹסֵי בֵּירִבִּי בּוּן בְּשֵׁם רִבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי. בְּכָל יוֹם כֹּהֵן גָּדוֹל מִתְלַבֵּשׁ בְּכֵלָיו וּבָא וּמַקְרִיב תָּמִיד שֶׁלְשַׁחַר. אִם יֵשׁ נְדָרִים וּנְדָבוֹת הוּא מַקְרִיבָן. וְהוֹלֵךְ וְאוֹכֵל בְּתוֹךְ בֵּיתוֹ. וּבָא וּמַקְרִיב תָּמִיד שֶׁלְּבֵין הָעַרְבָּיִם. וּבָא וְלָן בִּלִשְׁכַּת פַּלְהֶדְרִין. רִבִּי עוּקְבָּה בְשֵׁם רִבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי לֹא הָיָה עוֹשֶׁה כֵן אֶלָּא בַשַּׁבָּתוֹת וּבְיָמִים טוֹבִים. אִית תַּנָּיֵי תַנֵּי. הַצִּיץ מְרַצֶּה עַל מִצְחוֹ. אִית תַּנָּיֵי תַנֵּי אֲפִילוּ בְזָוִית. מָאן דְּאָמַר. הַצִּיץ מְרַצֶּה עַל מִצְחוֹ. וְהָיָה עַל מִצְחוֹ תָּמִיד. מָאן דְּאָמַר. אֲפִילוּ בְזָוִית. מֵהָדָא דְיוֹם הִַכִּיפּוּרִים. מָאן דְּאָמַר. הַצִּיץ מְרַצֶּה עַל מִצְחוֹ. מְסַיּיֵּעַ לְרִבִּי יוֹסֵי בֵּירִבִּי בּוּן. מָאן דְּאָמַר. אֲפִילוּ בְזָוִית. מְסַיּיֵּעַ לְרִבִּי עוּקְבָּה.
משנה תענית ד׳:ה׳ - הטקסט מספריא
זמן עצי כהנים והעם. תשעה. באחד בניסן בני ארח בן יהודה. בעשרים בתמוז בני דוד בן יהודה. בחמשה באב בני פרעוש בן יהודה. בשבעה בו בני יונדב בן רכב. בעשרה בו בני סנאה בן בנימין. בחמשה עשר בו בני זתוא בן יהודה. ועמהם כהנים ולוים. וכל מי שטעה בשבטו. ובני גונבי עלי בני קוצעי קציעות בעשרים בו בני פחת מואב בן יהודה. בעשרים באלול בני עדין בן יהודה. באחד בטבת. שבו בני פרעוש שניה. באחד בטבת לא היה בו מעמד. שהיה בו הלל. וקרבן מוסף. וקרבן עצים:
תענית ל״א א - הטקסט מספריא
לְאֵיזֶה שֶׁיִּרְצוּ יַעֲלוּ.
רַב מַתְנָה אָמַר: יוֹם שֶׁנִּתְּנוּ הֲרוּגֵי בֵיתֵּר לִקְבוּרָה. וְאָמַר רַב מַתְנָה: אוֹתוֹ יוֹם שֶׁנִּתְּנוּ הֲרוּגֵי בֵיתֵּר לִקְבוּרָה, תִּקְנוּ בְּיַבְנֶה ״הַטּוֹב וְהַמֵּטִיב״, ״הַטּוֹב״ — שֶׁלֹּא הִסְרִיחוּ, ״וְהַמֵּטִיב״ — שֶׁנִּתְּנוּ לִקְבוּרָה.
רַבָּה וְרַב יוֹסֵף דְּאָמְרִי תַּרְוַיְיהוּ: יוֹם שֶׁפָּסְקוּ מִלִּכְרוֹת עֵצִים לַמַּעֲרָכָה. דְּתַנְיָא, רַבִּי אֱלִיעֶזֶר הַגָּדוֹל אוֹמֵר: מֵחֲמִשָּׁה עָשָׂר בְּאָב וְאֵילָךְ תָּשַׁשׁ כּוֹחָהּ שֶׁל חַמָּה, וְלֹא הָיוּ כּוֹרְתִין עֵצִים לַמַּעֲרָכָה, לְפִי שֶׁאֵינָן יְבֵשִׁין.
אָמַר רַב מְנַשְּׁיָא: וְקָרוּ לֵיהּ יוֹם תְּבַר מַגָּל. מִכָּאן וְאֵילָךְ, דְּמוֹסֵיף — יוֹסֵיף, וּדְלָא מוֹסֵיף — יֵאָסֵף. מַאי ״יֵאָסֵף״? אָמַר רַב יוֹסֵף: תִּקְבְּרֵיהּ אִימֵּיהּ.
שֶׁבָּהֶן בְּנוֹת יְרוּשָׁלַיִם כּוּ׳. תָּנוּ רַבָּנַן: בַּת מֶלֶךְ שׁוֹאֶלֶת מִבַּת כֹּהֵן גָּדוֹל, בַּת כֹּהֵן גָּדוֹל —מִבַּת סְגָן, וּבַת סְגָן — מִבַּת מְשׁוּחַ מִלְחָמָה, וּבַת מְשׁוּחַ מִלְחָמָה — מִבַּת כֹּהֵן הֶדְיוֹט, וְכׇל יִשְׂרָאֵל שׁוֹאֲלִין זֶה מִזֶּה כְּדֵי שֶׁלֹּא (יִתְבַּיֵּישׁ) [לְבַיֵּישׁ] אֶת מִי שֶׁאֵין לוֹ.
כׇּל הַכֵּלִים טְעוּנִין טְבִילָה. אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר: אֲפִילּוּ מְקוּפָּלִין וּמוּנָּחִין בְּקוּפְסָא.
בְּנוֹת יִשְׂרָאֵל יוֹצְאוֹת וְחוֹלוֹת בַּכְּרָמִים. תָּנָא: מִי שֶׁאֵין לוֹ אִשָּׁה, נִפְנֶה לְשָׁם.
מְיוּחָסוֹת שֶׁבָּהֶן הָיוּ אוֹמְרוֹת: בָּחוּר וְכוּ׳. תָּנוּ רַבָּנַן: יְפֵיפִיּוֹת שֶׁבָּהֶן מָה הָיוּ אוֹמְרוֹת — תְּנוּ עֵינֵיכֶם לַיּוֹפִי, שֶׁאֵין הָאִשָּׁה אֶלָּא לְיוֹפִי. מְיוּחָסוֹת שֶׁבָּהֶן מָה הָיוּ אוֹמְרוֹת — תְּנוּ עֵינֵיכֶם לַמִּשְׁפָּחָה, לְפִי שֶׁאֵין הָאִשָּׁה אֶלָּא לְבָנִים. מְכוֹעָרוֹת שֶׁבָּהֶם מָה הָיוּ אוֹמְרוֹת — קְחוּ מִקַּחֲכֶם לְשׁוּם שָׁמַיִם, וּבִלְבַד שֶׁתְּעַטְּרוּנוּ בִּזְהוּבִים.
אָמַר עוּלָּא בִּירָאָה, אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר: עָתִיד הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לַעֲשׂוֹת מָחוֹל לְצַדִּיקִים, וְהוּא יוֹשֵׁב בֵּינֵיהֶם בְּגַן עֵדֶן, וְכׇל אֶחָד וְאֶחָד מַרְאֶה בְּאֶצְבָּעוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְאָמַר בַּיּוֹם הַהוּא הִנֵּה אֱלֹהֵינוּ זֶה קִוִּינוּ לוֹ וְיוֹשִׁיעֵנוּ זֶה ה׳ קִוִּינוּ לוֹ נָגִילָה וְנִשְׂמְחָה בִּישׁוּעָתוֹ״.
הֲדַרַן עֲלָךְ בִּשְׁלֹשָׁה פְּרָקִים וּסְלִיקָא לַהּ מַסֶּכֶת תַּעֲנִית
that they may ascend to wherever they wish, i.e., they may go to Jerusalem, Bethel, or Dan.
Rav Mattana said: There was an additional salvation on this day, as it was the day that the slain of Beitar were brought to burial, several years after the battle at Beitar (see Gittin 57a). And Rav Mattana said: On the same day that the slain of Beitar were brought to burial, they instituted the blessing: Who is good and does good, at Yavne. Who is good, thanking God that the corpses did not decompose while awaiting burial, and does good, thanking God that they were ultimately brought to burial.
It is Rabba and Rav Yosef who both say: The fifteenth of Av was the day on which they stopped chopping down trees for the arrangement of wood that burned on the altar, as it is taught in a baraita that Rabbi Eliezer the Great says: From the fifteenth of Av onward, the strength of the sun grows weaker, and from this date they would not cut additional wood for the arrangement, as they would not be properly dry, and they would therefore be unfit for use in the Temple.
Rav Menashya said: And they called the fifteenth of Av the day of the breaking of the scythe, as from this date onward no more trees were cut down, and therefore it was a celebration for the trees. The Gemara adds: From the fifteenth of Av onward, when the days begin to shorten, one who adds to his nightly Torah study will add years to his life, and he who does not add [mosif] will be gathered [ye’asef]. The Gemara asks: What is the meaning of the phrase: He will be gathered? Rav Yosef said: It means that his mother will bury him, as he will be gathered to his grave (see Genesis 49:33).
§ The mishna taught: As on them the daughters of Jerusalem would go out in white clothes, and on the fifteenth of Av they would go out to the vineyards and dance. The Sages taught this tradition in greater detail: The daughter of the king borrows white garments from the daughter of the High Priest; the daughter of the High Priest borrows from the daughter of the deputy High Priest; the daughter of the deputy High Priest borrows from the daughter of the priest anointed for war, i.e., the priest who would read verses of Torah and address the army as they prepared for battle; the daughter of the priest anointed for war borrows from the daughter of a common priest; and all the Jewish people borrow from each other. Why would they all borrow garments? They did this so as not to embarrass one who did not have her own white garments.
The mishna further taught: All the garments that the women borrowed require immersion, as those who previously wore them before might have been ritually impure. Rabbi Elazar says: Even if the garments were folded and placed in a box [kufsa], an indication that they had not been touched for a long time, they nevertheless require ritual immersion before being worn.
The mishna also stated that the daughters of the Jewish people would go out and dance in the vineyards. A tanna taught: One who did not have a wife would turn to there to find one.
It is taught that those women of distinguished lineage among them would say: Young man, please lift up your eyes and see what you choose for a wife. The Sages taught this practice in greater detail in a baraita: What would the beautiful women among them say? Set your eyes toward beauty, as a wife is only for her beauty. What would those of distinguished lineage among them say? Set your eyes toward family, as a wife is only for children, and the children of a wife from a distinguished family will inherit her lineage. What would the ugly ones among them say? Acquire your purchase for the sake of Heaven, provided that you adorn us with golden jewelry after our marriage to beautify us.
The tractate concludes with a statement related to the topic of dancing. Ulla of the city of Bira’a said that Rabbi Elazar said: In the future, in the end of days, the Holy One, Blessed be He, will arrange a dance of the righteous, and He will be sitting among them in the Garden of Eden, and each and every one of the righteous will point to God with his finger, as it is stated: “And it shall be said on that day: Behold, this is our God, for whom we waited, that He might save us. This is the Lord; for whom we waited. We will be glad and rejoice in His salvation” (Isaiah 25:9). God will be revealed, so that every righteous individual will be able to say: This is our God, as though they were pointing at Him with a finger.
בראשית רבה נ״ו:ט׳ - הטקסט מספריא
וַיִּשָּׂא אַבְרָהָם אֶת עֵינָיו וַיַּרְא וְהִנֵּה אַיִל אַחַר (בראשית כב, יג), מַהוּ אַחַר, אָמַר רַבִּי יוּדָן אַחַר כָּל הַמַּעֲשִׂים יִשְׂרָאֵל נֶאֱחָזִים בַּעֲבֵרוֹת, וּמִסְתַּבְּכִין בְּצָרוֹת, וְסוֹפָן לִגָּאֵל בְּקַרְנוֹ שֶׁל אַיִל, שֶׁנֶּאֱמַר (זכריה ט, יד): וַה' אֱלֹהִים בַּשּׁוֹפָר יִתְקָע וגו'. אָמַר רַבִּי יְהוּדָה בַּר סִימוֹן אַחַר כָּל הַדּוֹרוֹת, יִשְׂרָאֵל נֶאֱחָזִים בַּעֲבֵרוֹת, וּמִסְתַּבְּכִין בְּצָרוֹת, וְסוֹפָן לִגָּאֵל בְּקַרְנוֹ שֶׁל אַיִל, הֲדָא הוּא דִכְתִיב: וַה' אֱלֹהִים בַּשּׁוֹפָר יִתְקָע. אָמַר רַבִּי חֲנִינָא בַּר רַבִּי יִצְחָק כָּל יְמוֹת הַשָּׁנָה יִשְׂרָאֵל נֶאֱחָזִים בַּעֲבֵרוֹת, וּמִסְתַּבְּכִין בְּצָרוֹת, וּבְרֹאשׁ הַשָּׁנָה הֵן נוֹטְלִין שׁוֹפָר וְתוֹקְעִין בּוֹ וְנִזְכָּרִים לִפְנֵי הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא וְהוּא מוֹחֵל לָהֶם, וְסוֹפָן לִגָּאֵל בְּקַרְנוֹ שֶׁל אַיִל, שֶׁנֶּאֱמַר: וַה' אֱלֹהִים בַּשּׁוֹפָר יִתְקָע. רַבִּי לֵוִי אָמַר לְפִי שֶׁהָיָה אַבְרָהָם אָבִינוּ רוֹאֶה אֶת הָאַיִל נִתּוֹשׁ מִן הַחֹרֶשׁ הַזֶּה וְהוֹלֵךְ וּמִסְתַּבֵּךְ בְּחֹרֶשׁ אַחֵר, אָמַר לוֹ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא כָּךְ עֲתִידִין בָּנֶיךָ לְהִסְתַּבֵּךְ לַמַּלְכֻיּוֹת, מִבָּבֶל לְמָדַי, מִן מָדַי לְיָוָן, וּמִיָּוָן לֶאֱדוֹם, וְסוֹפָן לִגָּאֵל בְּקַרְנוֹ שֶׁל אַיִל, הֲדָא הוּא דִכְתִיב: וַה' אֱלֹהִים בַּשּׁוֹפָר יִתְקָע. (בראשית כב, יג): וַיֵּלֶךְ אַבְרָהָם וַיִּקַּח אֶת הָאַיִל וַיַּעֲלֵהוּ לְעֹלָה תַּחַת בְּנוֹ, רַבִּי בַּנְאִי אָמַר, אָמַר לְפָנָיו רִבּוֹן הָעוֹלָם הֱוֵי רוֹאֶה דָּמָיו שֶׁל אַיִל זֶה כְּאִלּוּ דָּמוֹ שֶׁל יִצְחָק בְּנִי, אֵמוּרָיו, כְּאִלּוּ אֵמוּרָיו דְּיִצְחָק בְּרִי, כַּהֲדָא דִתְנַן הֲרֵי זוֹ תַּחַת זוֹ, הֲרֵי זוֹ תְּמוּרַת זוֹ, הֲרֵי זוֹ חִלּוּפֵי זוֹ, הֲרֵי זוֹ תְּמוּרָה. רַבִּי פִּינְחָס אָמַר, אָמַר לְפָנָיו רִבּוֹן הָעוֹלָמִים הֱוֵי רוֹאֶה כְּאִלּוּ הִקְרַבְתִּי אֶת יִצְחָק בְּנִי תְּחִלָּה וְאַחַר כָּךְ הִקְרַבְתִּי אֶת הָאַיִל הַזֶּה תַּחְתָּיו, הֵיךְ מָה דְאַתְּ אָמַר (מלכים ב טו, ז): וַיִּמְלֹךְ יוֹתָם בְּנוֹ תַּחְתָּיו, כַּהֲדָא דִתְנַן כְּאִמְּרָא כְּדִירִים. רַבִּי יוֹחָנָן אָמַר כְּאִמְּרָא תְמִידָא. רֵישׁ לָקִישׁ אָמַר כְּאֵילוֹ שֶׁל יִצְחָק. תַּמָּן אָמְרֵי כִּוְלַד הַחַטָּאת. תָּנֵי בַּר קַפָּרָא כְּאִמּוּר דְּלָא יְנַק מִן יוֹמוֹי.
מצוטט ב־3 עמודים
לקוטי שיחות 1
- כרך כא ‹ שמות ‹ שיחה ב ‹ 17 לקו"ש חכ"ב ע' 7

