שיחת ש"פ נצבים-וילך, כ"ה אלול, ה'תשכ"ג
243
בלתי מוגה
א. אודות פרשת נצבים כותב רבינו הזקן בלקוטי-תורה 1315 : "הנה פרשה זו קורין לעולם קודם ר"ה, ומרומז במלת היום, דקאי על ר"ה".
וידוע גם מה שסיפר רבינו הזקן ששמע מרבו המגיד בשם רבו הבעש"ט 1316 בפירוש "אתם נצבים היום", "דהיום קאי על ראש השנה שהוא יום הדין, וכמ"ש 1317 ויהי היום גו', ותרגם והוה יום דינא רבא, ואתם נצבים, קיימים ועומדים, והיינו שזוכים בדין", והיינו, שלמרות שישנו ענין של דין, מ"מ, זוכים בדין.
וכדאיתא בטור 1318 : "מנהגו של עולם אדם שיש לו דין כו', לפי שאינו יודע איך יצא דינו, אבל ישראל אינן כן, לובשים לבנים ומתעטפים לבנים כו' ואוכלין ושותין ושמחין בר"ה לפי שיודעין שהקב"ה יעשה להם נס".
ב. וצריך להבין: הרי ידע איניש בנפשי' מעמדו ומצבו כו', וא"כ, איך יכול להיות בטוח שיזכה בדין?
אך הענין הוא:
הפסוק "אתם נצבים היום" בא בהמשך למ"ש בסיום הפרשה שלפנ"ז: "ולא נתן ה' לכם לב לדעת ועינים לראות ואזנים לשמוע עד היום הזה" 1319 , אבל "היום הזה" – לאחרי שעברו ארבעים שנה (כפירוש רש"י "שאין אדם עומד על סוף דעתו של רבו וחכמת משנתו עד ארבעים שנה") מ"היום הזה נהיית לעם" 1320 , דקאי על מ"ת שאז קבלו בנ"י מלכותו של הקב"ה ואח"כ קבלו גזירותיו (כדאיתא במכילתא 1321 ) – אזי " נתן ה' לכם לב לדעת עינים לראות ואזנים לשמוע".
ובפרטיות הו"ע ג' המוחין חב"ד 1322 : "לב לדעת" – ענין הדעת, "עינים לראות" – ענין החכמה, נקודת השכל, שהיא באופן של ראי', ו"אזנים לשמוע" – ענין הבינה, הבנה והשגה.
244
ולהעיר גם מהמאמר של אדמו"ר הזקן ד"ה ענין ר"ה ויוהכ"פ 1323 , שמסיים שם בפירוש הכתוב 1324 "לתהלה ולשם ולתפארת", שהם ג' המוחין חב"ד.
ועז"נ "נתן ה' לכם" – ד"כל הנותן בעין יפה הוא נותן" 1325 , אפילו כאשר הנותן הוא בשר ודם, ומכ"ש בנוגע לענין הנתינה מלמעלה.
ומזה מובן, שבודאי שאין זה באופן של העלם שאינו במציאות 1326 , אלא זהו ענין שישנו במציאות, ואדרבה – זוהי המציאות האמיתית, כיון שניתן מהקב"ה שהוא אמתת המציאות; ובודאי שיבוא גם בהתגלות, שהרי לא ידח ממנו נדח 1327 .
וכיון ש"נתן ה' לכם גו'", לכל אחד מישראל – לכן בטוח הוא שזוכה בדין, והיינו, שגם ענין הדין שישנו לפי שעה הוא רק לצד הטוב, ולכן הנהגתו בפועל היא באופן שלובש לבנים ומתעטף לבנים, בידעו שישנו פסק בתורה ש"אתם נצבים, קיימים ועומדים, והיינו שזוכים בדין" 1328 .
* * *
ג. אמנם עדיין צריך להבין:
הענין ד"נתן ה' לכם גו'" הוא מצד למעלה, אבל הכוונה היא בנוגע לפעולה על הנשמה המלובשת בגוף למטה ע"י עבודת האדם דוקא. וא"כ, אף ש"זוכין בדין" מצד למעלה , מ"מ, כאשר מדובר אודות הנהגת בנ"י למטה באופן ש"לובשים לבנים ומתעטפים לבנים כו'" – עדיין אינו מובן: כיצד יכולה להיות הנהגה כזו, בה בשעה שעושה חשבון צדק בנפשו ומוצא שלא בכל העתים הנהגתו היא כדבעי למהוי?!
ונקודת הביאור בזה – ע"פ המבואר בתניא 1329 בנוגע לעבודה דכל יום, ש"אף שהגוף עומד כו', מ"מ תיקר נפשו בעיניו לשמוח בשמחתה כו', שלא לערבב ולבלבל שמחת הנפש בעצבון הגוף", וכמובא שם (בהמשך הענין) 1330 מאמר הזהר 1331 "בכי' תקיעא בלבאי מסטרא דא וחדוה כו' מסטרא דא".
245
ועאכו"כ כאשר מבטלים את הענינים הבלתי-רצויים ע"י התשובה, והרי תשובה יכולה להיות "בשעתא חדא וברגעא חדא" 1332 .
ובהקדמה – דלכאורה, כיון שבענין התשובה ישנם כו"כ פרטים, כמו החרטה על העבר, וידוי דברים וכו' 1333 , א"כ, איך אפשר שכל זה יהי' בשעתא חדא וברגעא חדא?
אך הענין הוא – כפי שמבאר רבינו הזקן באגה"ת 1334 ש"מצות התשובה מן התורה היא עזיבת החטא בלבד", ומציין מקור הדברים בנגלה דתורה: "כדאיתא בגמרא פ"ג דסנהדרין 1335 ובח"מ ססי' ל"ד לענין עדות", ששם מדובר אודות פסולי עדות, כמו משחק בקוביא וכיו"ב, ש"אימתי חזרתן, משישברו את פיספסיהן (פי' כלי השחוק) ויחזרו בהן חזרה גמורה כו'", שאז חוזר ונעשה כשר לעדות, אף שרק שבר את כליו, ועדיין לא היתה אצלו חרטה על העבר ולא וידוי דברים.
וענין זה – "עזיבת החטא בלבד .. שיגמור בלבו בלב שלם לבל ישוב עוד לכסלה כו'" – אכן יכול להיות בשעתא חדא וברגעא חדא.
וכיון שכן, הרי מבלי הבט על מעמדו ומצבו הקודם, הנה בשעתא חדא וברגעא חדא ה"ה מגיע למעמד ומצב שגם מצד מציאותו למטה ראוי הוא ללבוש לבנים ולהתעטף לבנים כו'.
ד. ועוד זאת – מצד ענינו של ראש-השנה:
דובר בארוכה אשתקד 1336 שהענין ד"תמליכוני עליכם" – שזהו עיקר ענינו של ר"ה, כמארז"ל 1337 "אמר הקב"ה .. אמרו לפני בראש השנה מלכיות .. כדי שתמליכוני עליכם" – הוא נעלה יותר באין-ערוך מענין התשובה, דכשם שבנוגע לקיום מצוות צריך להיות תחילה הענין ד"קבלו מלכותי" ואח"כ "קבלו גזירותי"7, כך גם בנוגע לענין התשובה, שתחילה צריכה להיות הידיעה אודות מציאותו של המלך ("תמליכוני עליכם"), ואח"כ יכולים לשוב אליו כו'.
ועפ"ז נתבאר הדיוק בלשון חז"ל 1338 " עשרה ימים שבין ר"ה ליוהכ"פ", דאף שר"ה ויוהכ"פ נכללים ב"עשרה ימים" (שהרי בלעדם יש רק שבעה ימים), מ"מ, הלשון הוא "עשרה ימים שבין ר"ה ליוהכ"פ",
246
שמשמעותו שר"ה ויוהכ"פ אינם נכללים בימים אלו – כי, מצד ענין התשובה שבהם נכללים גם הם ב"עשרה ימים" ("עשרת ימי תשובה"), אבל מצד ענינם העיקרי (ובנדו"ד: ר"ה, שענינו "תמליכוני עליכם") הרי הם למעלה מעשרת ימי תשובה, שהם " בין ר"ה ליוהכ"פ".
וכידוע שבנין המלכות ("תמליכוני עליכם") נמשך ממקום נעלה יותר מהמקום שממנו נמשך ענין התשובה (שזהו גם ה"מקום שבעלי תשובה עומדין" 1339 ).
ומזה מובן, שבר"ה, מצד הענין ד"תמליכוני עליכם", שהוא למעלה גם מענין התשובה – אין מקום כלל לענין של חטא ועון, ומטעם זה אין אומרים וידוי בר"ה 1340 .
וענין זה נמשך ופועל כבר בערב ר"ה – שעם היותו סוף ימי הסליחות, אין אומרים בו תחנון 1341 , שכן, מצד הטירדה בענין ד"תמליכוני עליכם", שעוד מעט ("אָט אָט") צריך לבקש "מלוך על העולם כולו בכבודך", ומצד השמחה שבודאי תתמלא בקשתו, הרי הוא נמצא במעמד ומצב נעלה ביותר, שאין נתינת מקום כלל לענין של חטא ועון.
וכיון שכן, הרי בודאי בטוחים כל ישראל ש"זוכין בדין", ולכן "לובשים לבנים ומתעטפים לבנים כו' ואוכלין ושותין ושמחין בר"ה", והיינו, שהשמחה נמשכת וחודרת גם בנוגע לעניני הגוף, ועד לאכילת בשר – "אין שמחה אלא בבשר" 1342 (שהוא למטה יותר מדגים ועופות 1343 ) – כפי שמצינו שערב ר"ה הוא מארבעה פרקים בשנה שבהם יש דינים מיוחדים בנוגע למכירת בשר, "מפני שהעם כולן צריכים לבשר" 1344 .
ה. וזהו כללות הענין ד"אתם נצבים היום גו'" (שבא בהמשך להאמור לפנ"ז "נתן ה' לכם וגו'", כנ"ל ס"ב),
– שענין זה נאמר לכל אחד מישראל, לא רק ל"ראשיכם שבטיכם", אלא גם ל"חוטב עציך" ו"שואב מימיך", שהם הנתינים שבאו להתגייר בימי משה ונתנם חוטבי עצים ושואבי מים (כפירוש רש"י 1345 ); ועד"ז בכל אחד מישראל גופא: לא רק הכחות הנעלים, הבנה והשגה,
247
"ראשיכם שבטיכם", אלא גם הכחות התחתונים, "חוטב עציך" ו"שואב מימיך", וכתורת רבינו הזקן 1346 בפירוש "חוטב עציך", מלשון עצה, שצריך לחטוב ולעקור ("אויסהאַקען") את ה"רבות מחשבות בלב איש" 1347 , ו"שואב מימיך", לשאוב ולכלות ("אויסשעפּן") את המים שמצמיחים כל מיני תענוג 1348 (ענינים בלתי-רצויים) –
שכולם "קיימים ועומדים, והיינו שזוכים בדין" – הן מצד ענין התשובה (ומה גם שענין התשובה הוא באופן ד"כפלים לתושי'" 1349 ), והן (ועוד יותר) מצד הענין ד"תמליכוני עליכם" שלמעלה גם מענין התשובה,
והיינו, שכל אחד מישראל חדור בהענין ד"תמליכוני עליכם", שעי"ז מגיעים בהעצמות, ומשם נמשך הענין ד"יבחר לנו את נחלתנו את גאון יעקב אשר אהב (ובאופן ד)סלה" 1350 , אשר, "כל מקום שנאמר נצח סלה ועד אין לו הפסק" 1351 ,
ועד שנמשך גם בענינים גשמיים – כידוע שיחת כ"ק אדמו"ר (מהורש"ב) נ"ע 1352 אודות השייכות של ענין הגשמיות לבחי' העצמות,
ובאופן כזה היא ההמשכה על כל השנה כולה – שתהי' שנה טובה כו'14.
* * *
ו. ידוע סיפור רבינו נשיאנו אודות אחת התורות שאמר רבינו הזקן, מה ששמע ממורו המגיד בשם מורנו הבעש"ט 1353 :
"כי לולא התמהמהנו כי עתה שבנו זה פעמים" 1354 . "שבנו פעמים" הם שני אופני תשובה: (א) תשובה כללית דר"ה בקבלת עול מלכות שמים, (ב) תשובה פרטית דיוהכ"פ לפרט חטאיו לכבסם ולהטהר. ושתי תשובות אלו תלויות בחשבון הנפש שהאדם עושה בחודש אלול. וזהו "לולא התמהמהנו": לולא – אותיות "אלול", "לולא התמהמהנו" – אם האדם מתמהמה ומאריך בחשבון נפשו בחודש אלול, הנה אז "שבנו פעמים", כלומר, לפי אופן זה תהי' העבודה בשני אופני התשובה דר"ה ויוהכ"פ.
248
ומוסיף שם,
– ולהעיר, שלא ניכר אם זהו המשך תורת אדה"ז, או שזוהי הוספת כ"ק מו"ח אדמו"ר. ובנוגע אלינו, אין חילוק בדבר, שהרי בכל אופן הרי זה חלק מתורת החסידות. ומה גם שזהו מהמקומות היחידים שבהם נתבאר החילוק שבין עבודת חודש אלול לעבודת ימי הסליחות –
אמנם, ההכנה דחודש אלול היא הכנה כללית, וצריכה להיות גם הכנה פרטית, (ומבאר) שההכנה פרטית לעבודה דר"ה היא בימי הסליחות וכו'. וההכנה פרטית להעבודה דיוהכ"פ היא בהימים שבין כסא לעשור.
ז. וצריך להבין: מהו ענין התשובה דר"ה ("שבנו פעמים" – ר"ה ויוהכ"פ), הרי ענינו העיקרי של ר"ה הוא "תמליכוני עליכם" שלמעלה גם מענין התשובה?
ויש לומר, שזהו הדיוק "תשובה כללית דר"ה בקבלת עול מלכות שמים ":
אין הכוונה לתשובה פרטית על חטאים ועוונות, שהרי מצד הענין ד"תמליכוני עליכם" נעשה מעמד ומצב ש"לא הביט און ביעקב ולא ראה עמל בישראל" כיון ש"תרועת מלך בו" 1355 , אלא הכוונה היא לתשובה כללית – לא "כלל" של הפרטים, ש"אין בכלל אלא מה שבפרט" 1356 (וכמו החילוק בין ההכנה פרטית דימי הסליחות להכנה הכללית דחודש אלול), אלא כלל בעצם שלמעלה לגמרי מפרטים – שזהו הענין ד"תמליכוני עליכם", "קבלת עול מלכות שמים".
ח. ומזה מובן, שתשובה זו צריכה להיות (לא כמו התשובה דכל השנה שהיא באופן ש"בכי' כו' מסטרא דא וחדוה כו' מסטרא דא", אלא) בשמחה דוקא – כיון שענינה הוא הכתרת המלך ע"י קבלת עול מלכות שמים באופן ש"מלכותו ברצון קבלו עליהם" 1357 (שזהו החילוק בין מלוכה שהיא ברצון, לממשלה שהיא בעל-כרחו 1358 ), והרי הכתרת המלך היא בשמחה גדולה 1359 .
ועפ"ז יובן מה שסיפר כ"ק מו"ח אדמו"ר 1360 שכאשר חסידים הלכו לאמירת "זכור ברית" 1361 היו מתנודדים ("זיי האָבן זיך געשאָקלט")... –
249
דלכאורה, איזה מקום יש להנהגה כזו? ולא עוד אלא שמספרים אודות הנהגה זו! – כיון שנמצאים במעמד ומצב שאין נתינת מקום לענין של חטא ועון, וידוי וכו', אלא טרודים בענין ד"תמליכוני עליכם" מתוך שמחה.
ו"כמים הפנים לפנים גו'" 1362 – שעי"ז נעשית גם ההמשכה מלמעלה מתוך שמחה, וכיון ששמחה פורצת גדר 1363 , אזי ההמשכה היא בלי מדידות והגבלות14.
* * *
ט. צוה לנגן ואמר מאמר ד"ה כי המצוה הזאת וגו' 1364 .
[לאחרי המאמר ניגנו ניגון שמח, וכ"ק אדמו"ר שליט"א עמד מלא קומתו ורקד על מקומו בשמחה גדולה.
אח"כ צוה לנגן הניגון "אבינו מלכנו", ניגון הבעש"ט, וניגון ה"בינוני".
בהמשך ההתוועדות צוה כ"ק אדמו"ר שליט"א לנגן הניגון "סטאַוו-יאַ-פּיטוּ", ניגון אדמו"ר האמצעי, "אך לאלקים דומי נפשי", ניגון אדמו"ר מהר"ש, והניגון "אני מאמין" (נוסף על הניגון שלפני המאמר – של אדמו"ר מהורש"ב)].
* * *
י. נוסף על השייכות דיום הש"ק לר"ה מצד קריאת פרשת "אתם נצבים היום גו'", דקאי על ר"ה – ישנה שייכות נוספת לר"ה מצד הקביעות דשנה זו, שכ"ה אלול חל בשבת:
ידועה הקושיא בדרושי חסידות 1365 למה לא נקבע ר"ה בכ"ה באלול שבו נברא העולם.
ואע"פ שזוהי רק קושיא, ויש תירוץ על קושיא זו – הרי ידוע פתגם כ"ק מו"ח אדמו"ר 1366 שגם קושיא בתורה היא חלק מהתורה, שהיא
250
תורת אמת. ומזה מובן, שגם כ"ה אלול, שבו נברא העולם, יש לו שייכות לר"ה (ומה שאין עושים ר"ה בכ"ה אלול, הרי זה רק מפני שיש מעלה יתירה ביום ששי למעשה בראשית שבו נקבע ר"ה51).
יא. ונוסף על השייכות של כ"ה אלול לר"ה – ישנה גם העבודה השייכת לכ"ה אלול מצד עצמו:
אע"פ שכ"ה אלול קשור עם כללות הבריאה, וכדאיתא בפירוש רש"י 1367 "כל תולדות שמים וארץ נבראו ביום ראשון .. הוא שכתוב 1368 את השמים לרבות תולדותיהם ואת הארץ לרבות תולדותי'" – הרי ישנו הענין העיקרי שנתפרש בתורה בנוגע לבריאה דיום הראשון (כ"ה אלול): "ויאמר אלקים יהי אור ויהי אור" 1369 .
והנה, אמרו רז"ל 1370 "אור שברא הקב"ה ביום ראשון אדם צופה בו מסוף העולם ועד סופו", וכמבואר בחסידות 1371 גודל מעלת אור זה, שכולל כללות ההשתלשלות מריש כל דרגין עד סוף כל דרגין, להיותו אור שבאין ערוך כו'; ואור נעלה זה נמשך למטה בגשמיות, שלכן הי' אדה"ר יכול להביט בו כו'.
ואור זה ישנו גם לאחרי שנגנז – שהרי אמרו רז"ל ש"גנזו לצדיקים"56, או ש"גנזו בתורה" 1372 .
וכמ"ש הצ"צ 1373 אודות הבעש"ט והמגיד (ומלשון הצ"צ משמע שכן הי' גם אצל אדמו"ר הזקן), ש"רואים מסוף העולם ועד סופו ממש בעין ראי' .. והיינו ע"י שהי' גלוי לפניהם אור שנברא ביום ראשון (דהבריאה) שהשי"ת גנזו בתורה".
וכיון שמייחסים זאת לבעש"ט ואדמו"ר הזקן, הרי מובן, שהכוונה באור הגנוז בתורה היא – לתורת החסידות (דאף ששמו של אדמו"ר הזקן – שניאור – מוכיח עליו ששייך לשני האורות, אור של נגלה דתורה ואור של פנימיות התורה 1374 , הרי עיקר ענינו של אדמו"ר הזקן (וכן של הבעש"ט) הי' פנימיות התורה שנתגלתה בתורת החסידות).
יב. ומזה מובן, שהעבודה המיוחדת לכ"ה באלול – שבו נברא
251
האור היותר נעלה שנגנז אח"כ בתורה, בפנימיות התורה שנתגלה בתורת החסידות – היא: הוספה בלימוד תורת החסידות.
ולהעיר, שגם בהמשך הענין ד"לולא התמהמהנו", בנוגע לעבודה דחודש אלול, מעורר כ"ק מו"ח אדמו"ר אודות לימוד החסידות 1375 : "בשני חדשים אלו אלול ותשרי, יקבעו להם מועד וזמן מיוחד ללמוד תורת החסידות", וכפי שממשיך לבאר, ש"הלימוד יהי' שנים-שלשה חברים יחדיו וכו'"14.
* * *
יג. דובר כמ"פ שכאשר מקשרים ענין מסויים עם מעשה בפועל ממש, הרי זה פועל חוזק ותוקף בהענין, ומבטיח שלא ישתנה כו'.
ובנוגע לעניננו:
אדמו"ר הזקן מבאר בלקו"ת1 בפירוש הכתוב "אתם נצבים היום כולכם גו' ראשיכם שבטיכם גו' מחוטב עציך עד שואב מימיך" – "פרט הכתוב עשר מדרגות, שכמו שיש עשר מדרגות בנפש האדם, דהיינו ג' שכלים וז' מדות, כך הנה כל ישראל הם קומה אחת שלימה, וכללות נשמותיהן נקרא כנסת ישראל שנחלקת לעשר מדרגות, ובראש השנה מתעלים כל המדרגות, אפילו מחוטב עציך עד שואב מימיך, שהם בחינות ומדרגות התחתונות, להיות כולם מתעלים למעלה במקור חוצבם. וזהו ויהי בישורון מלך בהתאסף ראשי עם יחד שבטי ישראל 1376 , פי' שכולם מתאספים יחד להיות לאחדים כאחד".
וענין זה קשור גם עם ברכתו של הקב"ה ש"אתם נצבים, קיימים ועומדים, דהיינו שזוכים בדין"2 – כיון שהענין ד"ברכנו אבינו" הוא כאשר "כולנו כאחד" 1377 , שאז נמשך הגילוי ד"באור פניך" – "יאר הוי' פניו גו'" 1378 .
והדגשה יתירה בכל זה – כאשר מתאספים יחדיו כו"כ מישראל ממקומות שונים, כולל ובמיוחד – מעבר לים, היינו, שהענין ד"אתם נצבים היום כולכם", "לאחדים כאחד", נעשה בפועל ממש , ועי"ז מבטיחים שענין האחדות ישאר בתוקף ויומשך גם לאחרי שכל אחד חוזר למקומו.
יד. ובהקדמה – שלכאורה אינו מובן: מהי אמנם הסיבה לכך
252
שבמשך כל השנה כולה נמצאים במקומות שונים, הרי מוטב הי' אם כולם היו נמצאים מלכתחילה במקום אחד?
אך הענין הוא – ע"ד המבואר במאמר ד"ה להבין שרש ההפרש בין תורה למצוות 1379 , בנוגע לכללות העבודה דבירור הניצוצות שנפלו משבירת הכלים דתהו, דלכאורה, "למה עשה בחי' תהו בכדי שאח"כ יהי' בחי' עליות כו', אך זהו ענין המצות, גזירות המלך, בלי טעם, שכך עלה ברצונו בלי שום טעם כו'", וממשיך לבאר מעלת התורה, "שהוא בחינת גילוי הטעם שבמצוה".
ועד"ז בנדו"ד – שפנימיות התורה מגלה ומבארת את הטעם שכל אחד צריך להיות במקומו, שזהו בגלל שצריך להפיץ שם את האור הגנוז בתורה, פנימיות התורה שנתגלתה בתורת החסידות, שזהו כללות הענין ד"יפוצו מעינותיך חוצה", מסוף העולם ועד סופו.
ועוד זאת, שעי"ז נעשה עילוי גם אצל בנ"י שפועלים זאת, וכמבואר בהמשך תרס"ו 1380 המשל מבן המלך, שלא די בכך שנמצא בבית אביו המלך, אלא התכלית היא, שגם כאשר נמצא במרחקים, תהי' הנהגתו באופן הראוי לבן המלך, ודוקא אז ניכרת מעלתו כו' 1381 .
טו. ובנוגע לפועל:
נמצאים כאן כו"כ שבאו ממקומות אחרים, ועד מעבר לים, ומתאחדים כולם יחד מתוך קירוב נפשי להיות לאחדים כאחד ממש,
ובפרט כאשר האחדות היא מתוך התוועדות חסידית, שבה חוזרים פתגמים מרבינו נשיאנו וכו' עד להבעש"ט, בבחי' "ואשים דברי בפיך" 1382 , וכידוע הפתגם 1383 אודות גודל המעלה של התוועדות חסידית, שבכחה לפעול יותר מפעולתו של מלאך מיכאל (ע"ד המעלה ד"תמליכוני עליכם" אפילו לגבי ענין התשובה).
ולכן, כל אלו שבאו ממקומות אחרים – יאמרו עתה "לחיים",
253
"לחיים ולברכה", עד "לחיים טובים ולשלום" 1384 , וימשיכו כל הענינים גם לאחרי שחוזרים איש איש למקומו.
* * *
טז. האמור לעיל קשור גם עם ענינו של ר"ה – "תמליכוני עליכם":
ידוע שההמשכה דר"ה – "תמליכוני עליכם" – היא באופן ד"מן המיצר גו' ענני במרחב גו'" 1385 , וכמבואר בזה 1386 , שענין המיצר הוא (לא מצד חטאים, או מצד ענינם גשמיים כו', אלא) בחי' נקודה עצמית שלמעלה מהתפשטות לאורך ורוחב ועומק, ומצד זה נעשה אמיתית ענין ההרחבה – מרחב העצמי – בכל הענינים.
וזהו גם כללות הענין דיפוצו מעינותיך חוצה – שהרי המעיין הוא באופן של טיפה ונקודה (מיצר), ומזה נעשה "מעינותיך" לשון רבים, ובאופן של הפצה (מרחב), ועד שבאים ל"חוצה" ומבטלים את מציאות ה"חוצה" ("אויס חוצה") – שגם שם יורגש ה"מעיין".
וכן הוא גם בלימוד תורת החסידות (כנ"ל סי"ב), שהמיצר והמרחב באים ביחד – כי, מחד גיסא, צריך להיות הלימוד בתכלית הביטול (מיצר), שהרי "לית מחשבה תפיסא בך כלל" 1387 , וכידוע 1388 עד כמה צריכים להזהר בלימוד תורת החסידות שלא להכניס סברות משלו כו', וכדברי כ"ק מו"ח אדמו"ר שזהו בבחי' "אשר 1389 יעשה פסל ומסכה גו' ושם בסתר" 1390 ; ולאידך גיסא, צריך להיות לימוד החסידות דוקא באופן של הבנה והשגה (מרחב).
ויש לקשר זה גם עם כללות חודש תשרי:
ידוע החילוק שבין חודש ניסן לחודש תשרי, שחודש ניסן נקרא "חודש האביב" 1391 , שתיבת "אביב" היא לפי סדר אותיות הא"ב, מלמעלה למטה, שזהו הסדר דעבודת הצדיקים; משא"כ חודש תשרי, שהאותיות הם בסדר הפוך: ת' ש' ר', מלמטה למעלה 1392 , שזהו הסדר דעבודת
254
התשובה, כמרומז גם בשם "תשרי", שהוא מלשון "תשרי ותשבוק ותכפר על חובי עמך" 1393 .
אבל לפעמים מבואר ש"תשרי" הוא אותיות "ישרת", בחי' אור ישר, מלמעלה למטה 1394 .
והענין בזה – שאף שבדרך כלל עבודת התשובה אינה באופן ד"תמידים כסדרם" (שזהו הסדר דעבודת הצדיקים) 1395 , הנה בחודש תשרי, גם עבודת התשובה שהיא בתנועה של העלאה כו', צריכה לבוא בהתיישבות ובתמידות, וכידוע הפירוש ב"עולת תמיד" 1396 , שגם העלי' דתשובה צריכה להיות באופן של תמידיות 1397 .
ובלשון חז"ל בענין "שוב יום אחד לפני מיתתך" 1398 , שצריך להיות "כל ימיו בתשובה" 1399 , והיינו, שכל ימיו (בתמידות) ישנה אצלו תנועת התשובה שהיא "בשעתא חדא וברגעא חדא".
ובכללות הרי זה החיבור דעבודת התשובה עם עבודת הצדיקים, שזהו החידוש של משיח ש"אתא לאתבא צדיקייא בתיובתא" 1400 , ע"י המשכת וגילוי האור הגנוז כו'14.
* * *
יז. ידוע מ"ש אדמו"ר הזקן באגה"ק 1401 ש"בכל שנה ושנה יורד ומאיר .. אור חדש ומחודש .. עליון יותר שלא הי' מאיר עדין מימי עולם אור עליון כזה". ומזה מובן, שבכל שנה צריך להוסיף בכל הענינים.
ועד"ז בנוגע להמדובר בשנים שלפנ"ז 1402 בנוגע לאורחים שבאים לכאן, שעליהם להוסיף בלימוד התורה כו',
– ובאמת הרי זה שייך לכולם, כיון שכולם הם בבחינת אורחים, שהרי מקומה של הנשמה הוא מתחת כסא הכבוד 1403 , ולמעלה יותר כו', ומשם ירדה למטה כדי למלא שליחותה, ופעולת השליחות היא ע"י התורה ובתורה 1404 –
255
הנה גם בזה צריך להוסיף עוד יותר מכמו שהי' עד עתה, באופן שלמעלה מהרגילות – שזהו תוכן ענין התשובה שהיא באופן של יציאה מהרגילות כו' (ובפרט שהענין ד"תמליכוני עליכם" הוא למעלה גם מענין התשובה).
ובפשטות – לקבוע שיעורים נוספים כו', הן בנגלה והן בחסידות, הן בימי החול, ועוד יותר בשבתות וימים טובים, ומה טוב שמגידי- השיעורים יהיו מבין האורחים עצמם.
וכל זה – הן בנוגע לאורחים שכבר הגיעו, והן בנוגע לאורחים שיגיעו בימים שלאח"ז.
ועי"ז יתוסף בכל ההמשכות כו', שהרי כללות כל ההמשכות הם ע"י התורה, שעלי' נאמר 1405 "כוס ישועות אשא", ועי"ז – "ישא ה' פניו אליך" 1406 , שזהו"ע נעלה יותר מ"יאר ה' פניו אליך"64, ובלשון כ"ק מו"ח אדמו"ר (בנוגע לשנת תש"א 1407 ): "עס זאָל זיין כי תשא את ראש בני ישראל"14.
יח. [כ"ק אדמו"ר שליט"א ברך ברכה אחרונה, ואח"כ אמר:]
בעמדנו ביום הש"ק פ' נצבים, "אתם נצבים היום גו'", דקאי על ר"ה, היינו, שיוצאים מהשנה שעברה ועומדים להכנס לשנה הבאה,
– ובפרטיות: הכניסה לשנה הבאה מתחילה בעת קריאת התורה, הקשורה עם תפלת שחרית (שהרי לפני זמן התפלה, בליל שבת, אי אפשר עדיין לקרוא בתורה); ואילו כל משך הזמן דיום השבת שלפני קריאת התורה, שייך ליציאה משנה שעברה –
הרי זה צריך להיות בשמחה, שפורצת כל הגדרים.
[והתחיל כ"ק אדמו"ר שליט"א לנגן בעצמו "כי בשמחה תצאו"].
______ ● ______
הערות
- 1315. ריש פרשתנו (נצבים).
- 1316. ראה כתר שם טוב בהוספות סמ"א. וש"נ (נעתק ב"היום יום" כה אלול).
- 1317. איוב ב, א.
- 1318. או"ח סוסתקפ"א – מירושלמי ר"ה פ"א ה"ג. יל"ש ואתחנן רמז תתכה.
- 1319. תבוא כט, ג.
- 1320. שם כז, ט.
- 1321. יתרו כ, ג.
- 1322. ראה גם אג"ק חכ"ד ע' שנו, ובהערות. לקו"ש חי"ד ע' 106. ועוד.
- 1323. לקו"ת תבוא מב, ב ואילך.
- 1324. תבוא כו, יט.
- 1325. ראה ב"ב נג, רע"א. וש"נ.
- 1326. ראה המשך תרס"ו ע' פ ואילך. ועוד.
- 1327. ע"פ שמואל-ב יד, יד. וראה הל' ת"ת לאדה"ז פ"ד סה"ג. תניא ספל"ט.
- 1328. חסר הסיום ( המו"ל ).
- 1329. פל"א (מ, ב).
- 1330. ספל"ד.
- 1331. ח"ג עה, א.
- 1332. זח"א קכט, סע"א.
- 1333. ראה לקו"ש חי"ז ע' 197 ואילך. וש"נ.
- 1334. פ"א.
- 1335. כה, ב.
- 1336. שיחת יום ב' דר"ה בתחלתה (תו"מ חל"ה ע' 14 ואילך). וש"נ.
- 1337. ר"ה טז, סע"א. וש"נ.
- 1338. שם יח, א. וש"נ.
- 1339. ברכות לד, ב.
- 1340. ראה גם לקו"ש ח"ד ע' 1360 הערה 3 (משיחה זו).
- 1341. טושו"ע או"ח סתקפ"א ס"ג.
- 1342. פסחים קט, א.
- 1343. ראה לקו"ת בהעלותך לג, ב. ובכ"מ.
- 1344. ראה חולין פג, א (במשנה). רמב"ם הל' מכירה ספ"ט. וראה גם שיחת ליל ער"ה דאשתקד ס"ח (תו"מ חל"ד ס"ע 317 ואילך). וש"נ.
- 1345. פרשתנו (נצבים) כט, יו"ד – מיבמות עט, סע"א.
- 1346. סה"ש תרח"ץ ע' 275 (נעתק ב"היום יום" יט אלול).
- 1347. משלי יט, כא.
- 1348. תניא פ"א.
- 1349. איוב יא, ו. וראה תניא אגה"ת ספ"ט.
- 1350. תהלים מז, ה. וראה ד"ה יבחר לנו גו' דיום ב' דר"ה שנה זו (תו"מ חל"ה בתחלתו). וש"נ.
- 1351. עירובין נד, א.
- 1352. ראה סה"ש תורת שלום ע' 120 ואילך.
- 1353. ראה כתר שם טוב בהוספות סי"ז. וש"נ.
- 1354. מקץ מג, יו"ד.
- 1355. בלק כג, כא.
- 1356. עירובין כח, א. ועוד.
- 1357. נוסח תפלת ערבית.
- 1358. ראה לקו"ת דרושי ר"ה נו, סע"ב ואילך. ובכ"מ.
- 1359. סה"מ תש"ג ס"ע 6.
- 1360. ראה תו"מ – רשימת היומן ריש ע' שלט. וש"נ.
- 1361. ראה שיחת ליל ער"ה דאשתקד סכ"ב (תו"מ חל"ד ע' 331).
- 1362. משלי כז, יט.
- 1363. ראה סה"מ תרנ"ז ס"ע רכג ואילך. ועוד.
- 1364. המאמר (שלא הגיע לידינו לע"ע) הי' מיוסד על מאמרי אדמו"ר הזקן ד"ה לך הוי' הצדקה וד"ה אנכי אנכי הוא מוחה פשעיך למעני – תקס"ב (נדפסו בקונטרס מאמרי חודש אלול תשכ"ג, ולאח"ז במאמרי אדה"ז – אתהלך לאזניא ס"ע ר ואילך. תקס"ב ח"א ס"ע יג ואילך).
- 1365. ראה לקו"ת פרשתנו (נצבים) מז, א ואילך. וראה גם תו"מ סה"מ תשרי ע' מא. וש"נ.
- 1366. ראה סה"ש תש"ב ריש ע' 125. וראה גם שיחת ש"פ נצו"י, כ"ה אלול תשי"ז בתחלתה (תו"מ ח"כ ע' 265).
- 1367. בראשית א, יד.
- 1368. שם, א.
- 1369. שם, ג.
- 1370. חגיגה יב, א.
- 1371. ראה ספר הערכים חב"ד בערכו (כרך ג ע' תקיג ואילך). וש"נ.
- 1372. ראה תו"מ ח"ב ע' 55 הערה 9, ח"כ ע' 246 הערה 48. וש"נ.
- 1373. דרך אמונה מצות עדות סה, א. וראה גם תו"מ ח"כ ע' 246 ואילך. וש"נ.
- 1374. ראה לקו"ש ח"ו ע' 37. וש"נ.
- 1375. אג"ק שלו ח"ד ע' קלב.
- 1376. ברכה לג, ה.
- 1377. נוסח ברכת "שים שלום" בתפלת העמידה. וראה תניא פל"ב.
- 1378. נשא ו, כה.
- 1379. נדפס בקונטרס מאמרי חודש אלול הנ"ל (ולאח"ז במאמרי אדה"ז תקס"ח ח"ב ע' תרחצ ואילך). וראה גם ד"ה לדוד הוי' אורי וישעי דש"פ תבוא, ח"י אלול (לעיל ע' 228 ואילך).
- 1380. ראה המשך תרס"ו ס"ע שפ ואילך. וראה גם תו"מ חל"ד ע' 239 הערה 23. וש"נ.
- 1381. נזכר גם אודות הכוונה הפנימית שבענין הגלויות – לא רק בגלל ש"מפני חטאינו גלינו מארצנו" (ראה לקו"ש ח"ה ע' 183 ואילך. ועוד).
- 1382. ישעי' נא, טז.
- 1383. אג"ק אדמו"ר מהוריי"צ ח"ג ע' תיג. וש"נ.
- 1384. ראה סה"ש תרפ"ז ע' 120. תרצ"ז ריש ע' 230 (נעתק ב"היום יום" כט אד"א).
- 1385. תהלים קיח, ה.
- 1386. ראה ד"ה מן המיצר אעת"ר (סה"מ אעת"ר בתחלתו). תרצ"ה (סה"מ קונטרסים ח"ב שכב, א ואילך). ועוד.
- 1387. תקו"ז בהקדמה (יז, א).
- 1388. ראה גם תו"מ חי"ט ריש ע' 184. וש"נ.
- 1389. כ"ק אדמו"ר שליט"א אמר: אינני רוצה להזכיר בפירוש הלשון שנאמר בהתחלת הפסוק!...
- 1390. תבוא כז, טו.
- 1391. בא יג, ד. ועוד.
- 1392. ראה זח"ב קפו, א. הובא באוה"ת דרושים לר"ה ע' א'שא.
- 1393. ויק"ר פכ"ט, ח.
- 1394. ראה לקו"ת דרושי ר"ה נד, ד. וראה גם אוה"ת דרושים לשבועות ע' קפ. תבוא ע' תתשיח.
- 1395. ראה לקו"ת דרושי ש"ש סה, א. ובכ"מ.
- 1396. פינחס כח, ו.
- 1397. ראה מאמרי אדהאמ"צ דברים ח"ג ס"ע א'קצז ואילך. אוה"ת פינחס ע' א'קנא. ועוד.
- 1398. אבות פ"ב מ"י.
- 1399. שבת קנג, א.
- 1400. ראה זח"ג קנג, ב. לקו"ת דרושי שמע"צ צב, ב. ובכ"מ.
- 1401. סי"ד.
- 1402. ראה תו"מ חל"ב ע' 26 ואילך. וש"נ.
- 1403. זח"ג כט, ריש ע"ב. וראה הנסמן בנצו"ז לזח"א קיג, א.
- 1404. ע"ד ב' הפירושים ב"בראשית": א) שבריאת העולם היא " בשביל התורה שנקראת ראשית" (פרש"י ורמב"ן ר"פ בראשית). ב) שבריאת העולם היא ע"י התורה (ראה ב"ר בתחלתו. זח"ב קסא, ריש ע"ב).
- 1405. תהלים קטז, יג. וראה סה"מ קונטרסים ח"ב שלט, ריש ע"ב.
- 1406. נשא ו, כו.
- 1407. ברכת ער"ה תש"א, אחר תפלת המנחה (סה"ש קיץ ה'ש"ת בסופו).
בבא בתרא נ״ג א - הטקסט מספריא
שֶׁלֹּא בְּפָנָיו – צָרִיךְ לְמֵימַר לֵיהּ: ״לֵךְ חֲזֵק וּקְנִי״.
בָּעֵי רַב: מַתָּנָה – הֵיאַךְ? אָמַר שְׁמוּאֵל: מַאי תִּבְעֵי לֵיהּ לְאַבָּא? הַשְׁתָּא וּמָה מֶכֶר, דְּקָא יָהֵיב לֵיהּ זוּזֵי, אִי אֲמַר לֵיהּ: ״לֵךְ חֲזֵק וּקְנִי״ – אִין, אִי לָא – לָא; מַתָּנָה, לֹא כׇּל שֶׁכֵּן?! וְרַב סָבַר: מַאן דְּיָהֵיב מַתָּנָה, בְּעַיִן יָפָה יָהֵיב.
וְכַמָּה כׇּל שֶׁהוּא? כְּדִשְׁמוּאֵל – דְּאָמַר שְׁמוּאֵל: גָּדַר גָּדֵר וְהִשְׁלִימוֹ לַעֲשָׂרָה, וּפָרַץ פִּרְצָה כְּדֵי שֶׁיִּכָּנֵס וְיֵצֵא בָּהּ – הֲרֵי זוֹ חֲזָקָה.
הַאי גָּדֵר הֵיכִי דָמֵי? אִילֵּימָא דְּמֵעִיקָּרָא לָא הֲווֹ סָלְקִי לַהּ, וְהַשְׁתָּא נָמֵי לָא סָלְקִי לַהּ – מַאי עֲבַד? וְאֶלָּא דְּמֵעִיקָּרָא הֲווֹ סָלְקִי לַהּ, וְהַשְׁתָּא לָא סָלְקִי לַהּ – טוּבָא עֲבַד! לָא צְרִיכָא, דְּמֵעִיקָּרָא הֲווֹ סָלְקִי לַהּ בְּרַוְוחָא, וְהַשְׁתָּא קָא סָלְקִי לַהּ בְּדוּחְקָא.
הַאי פִּרְצָה – הֵיכִי דָמֵי? אִילֵּימָא דְּמֵעִיקָּרָא הֲווֹ עָיְילִי בַּהּ, וְהַשְׁתָּא נָמֵי עָיְילִי בַּהּ – מַאי עֲבַד? וְאֶלָּא דְּמֵעִיקָּרָא לָא הֲווֹ עָיְילִי בַּהּ, וְהַשְׁתָּא קָא עָיְילִי בַּהּ – טוּבָא עֲבַד! לָא צְרִיכָא, דְּמֵעִיקָּרָא הֲווֹ עָיְילִי בַּהּ בְּדוּחְקָא, וְהַשְׁתָּא עָיְילִי בַּהּ בְּרַוְוחָא.
אָמַר רַב אַסִּי אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: נָתָן צְרוֹר וְהוֹעִיל, נָטַל צְרוֹר וְהוֹעִיל – הֲרֵי זוֹ חֲזָקָה. מַאי ״נָתַן״ וּמַאי ״נָטַל״?
אִילֵּימָא נָתַן צְרוֹר – וּסְכַר מַיָּא מִינַּהּ, נָטַל צְרוֹר – וְאַפֵּיק מַיָּא מִינַּהּ; הַאי מַבְרִיחַ אֲרִי מִנִּכְסֵי חֲבֵרוֹ הוּא! אֶלָּא נָתַן צְרוֹר – דְּצַמֵּד לַהּ מַיָּא, נָטַל צְרוֹר – וְאַרְוַח לַהּ מַיָּא.
וְאָמַר רַב אַסִּי אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: שְׁתֵּי שָׂדוֹת וּמֶצֶר אֶחָד בֵּינֵיהֶן, הֶחְזִיק בְּאַחַת מֵהֶן לִקְנוֹתָהּ – קְנָאָהּ.
But if the act was performed not in the seller’s presence, the seller must say to him: Go, take possession and thereby acquire the property for him to acquire it.
Rav raises a dilemma: How does one acquire a gift, i.e., is it necessary for the giver to say: Go, take possession and thereby acquire? Shmuel said: What dilemma is raised to Abba, i.e., Rav? Now one could say the following: And what is the halakha with regard to a sale, where the buyer is giving money to the seller? If the seller says to the buyer: Go, take possession and thereby acquire the property, the acquisition does take effect, but if he did not say this, it does not. Therefore, with regard to a gift, where no money is given to the seller, is it not all the more so reasonable that the acquisition not take effect without a clear directive from the seller? The Gemara answers: And Rav holds that it is possible to say that one who gives a gift gives it generously, and would allow the acquisition even absent a clear directive.
§ The mishna teaches that taking possession can be performed by building a fence or breaching a fence even a bit. The Gemara clarifies: And how much is the measure of a bit? It is in accordance with the statement of Shmuel, as Shmuel says: If one had previously built a fence, and now completed it to a height of ten handbreadths, which is the height of a halakhically significant barrier; or similarly, if one had previously breached a breach, and now expanded it in order that it be large enough that a person can enter and exit through it, this is considered taking possession.
The Gemara asks: What are the circumstances of this fence? If we say that initially one could not climb over it to enter the field, and now too one still could not climb over it, what did he accomplish? Nothing has changed through his completing the height of the fence. And alternatively, if it was such that initially one could climb over it to enter the field, and now one could not climb over it, he has accomplished a great deal, and the mishna should not have referred to this addition as: A bit. The Gemara answers: No, it is necessary to state this ruling if the height of the fence was such that initially one could climb over it with ease, and now one could climb over it only with effort.
The Gemara similarly asks: What are the circumstances of this breach? If we say that initially, one could enter the field through it, and now too one could enter the field through it, what did he accomplish? Nothing has changed through his expanding the breach? And alternatively, if it was such that initially one could not enter the field through it, and now one could enter the field through it, he has accomplished a great deal, and the mishna should not have referred to this as: A bit. The Gemara answers: No, it is necessary to state this ruling if the size of the breach was such that initially one could enter the field through it with effort, and now one could enter the field through it with ease.
Rav Asi says that Rabbi Yoḥanan says: If one placed a stone and it helps to serve some objective, or if one removed a stone and it helps to serve some objective, this act is considered taking possession. The Gemara asks: What is the meaning of placed, and what is the meaning of removed?
If we say that he placed a stone in the fence and stopped the water from flooding the field, or he removed a stone from the fence and thereby fashioned an opening that released water that had been flooding the field, this is analogous to one who chases away a lion from another’s property. In other words, these acts prevent damage to the field, which one is obligated to prevent even in the case of the property of another, and accordingly, they do not constitute a demonstration of ownership. Rather, it means that he placed a stone that connected water to the field and irrigated it, or he removed a stone and enhanced the flow of water to it.
§ The Gemara cites another statement of the same amora with regard to taking possession. And Rav Asi says that Rabbi Yoḥanan says: If there were two fields with one boundary between them, and one took possession of one of the fields in order to acquire it, he has acquired it.
פסחים ק״ט א - הטקסט מספריא
קְלָיוֹת וֶאֱגוֹזִין בְּעֶרֶב פֶּסַח כְּדֵי שֶׁלֹּא יִשְׁנוּ, וְיִשְׁאֲלוּ. אָמְרוּ עָלָיו עַל רַבִּי עֲקִיבָא שֶׁהָיָה מְחַלֵּק קְלָיוֹת וֶאֱגוֹזִין לְתִינוֹקוֹת בְּעֶרֶב פֶּסַח כְּדֵי שֶׁלֹּא יִשְׁנוּ, וְיִשְׁאֲלוּ. תַּנְיָא, רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר: חוֹטְפִין מַצּוֹת בְּלֵילֵי פְּסָחִים בִּשְׁבִיל תִּינוֹקוֹת שֶׁלֹּא יִשְׁנוּ.
תַּנְיָא, אָמְרוּ עָלָיו עַל רַבִּי עֲקִיבָא: מִיָּמָיו לֹא אָמַר הִגִּיעַ עֵת לַעֲמוֹד בְּבֵית הַמִּדְרָשׁ, חוּץ מֵעַרְבֵי פְסָחִים וְעֶרֶב יוֹם הַכִּפּוּרִים. בְּעֶרֶב פֶּסַח — בִּשְׁבִיל תִּינוֹקוֹת, כְּדֵי שֶׁלֹּא יִשְׁנוּ. וְעֶרֶב יוֹם הַכִּפּוּרִים — כְּדֵי שֶׁיַּאֲכִילוּ אֶת בְּנֵיהֶם.
תָּנוּ רַבָּנַן: חַיָּיב אָדָם לְשַׂמֵּחַ בָּנָיו וּבְנֵי בֵיתוֹ בָּרֶגֶל, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְשָׂמַחְתָּ בְּחַגֶּךָ״. בַּמֶּה מְשַׂמְּחָם — בְּיַיִן.
רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: אֲנָשִׁים בָּרָאוּי לָהֶם, וְנָשִׁים בָּרָאוּי לָהֶן. אֲנָשִׁים בָּרָאוּי לָהֶם — בְּיַיִן. וְנָשִׁים בְּמַאי? תָּנֵי רַב יוֹסֵף: בְּבָבֶל — בְּבִגְדֵי צִבְעוֹנִין, בְּאֶרֶץ יִשְׂרָאֵל — בְּבִגְדֵי פִּשְׁתָּן מְגוֹהָצִין.
תַּנְיָא, רַבִּי יְהוּדָה בֶּן בְּתֵירָא אוֹמֵר: בִּזְמַן שֶׁבֵּית הַמִּקְדָּשׁ קַיָּים אֵין שִׂמְחָה אֶלָּא בְּבָשָׂר, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְזָבַחְתָּ שְׁלָמִים וְאָכַלְתָּ שָּׁם וְשָׂמַחְתָּ לִפְנֵי ה׳ אֱלֹהֶיךָ״, וְעַכְשָׁיו שֶׁאֵין בֵּית הַמִּקְדָּשׁ קַיָּים, אֵין שִׂמְחָה אֶלָּא בְּיַיִן, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְיַיִן יְשַׂמַּח לְבַב אֱנוֹשׁ״.
אָמַר רַבִּי יִצְחָק: קִסְתָּא דְמוּרְיְסָא דַּהֲוָה בְּצִיפּוֹרִי הִיא הֲוָת כְּמִין לוּגָּא דְּמַקְדְּשָׁא, וּבָהּ מְשַׁעֲרִין רְבִיעִית שֶׁל פֶּסַח. אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: תְּמָנְיָיתָא קַדְמָיְיתָא דַּהֲוָה בִּטְבֶרְיָא הֲוָת יַתִּירָה עַל דָּא רִיבְעָא, וּבָהּ מְשַׁעֲרִין רְבִיעִית שֶׁל פֶּסַח.
אָמַר רַב חִסְדָּא: רְבִיעִית שֶׁל תּוֹרָה אֶצְבָּעַיִם עַל אֶצְבָּעַיִם בְּרוּם אֶצְבָּעַיִם וַחֲצִי אֶצְבַּע וְחוֹמֶשׁ אֶצְבַּע. כִּדְתַנְיָא: ״וְרָחַץ בַּמַּיִם אֶת כָּל בְּשָׂרוֹ״ — שֶׁלֹּא יְהֵא דָּבָר חוֹצֵץ בֵּין בְּשָׂרוֹ לַמַּיִם. ״בַּמַּיִם״ — בְּמֵי מִקְוֶה. ״אֶת כׇּל בְּשָׂרוֹ״ — מַיִם שֶׁכׇּל גּוּפוֹ עוֹלֶה בָּהֶן, וְכַמָּה הֵן?
roasted grains and nuts on Passover eve, so that they will not sleep and also so they will ask the four questions at night. They said about Rabbi Akiva that he would distribute roasted grains and nuts to children on Passover eve, so that they would not sleep and so they would ask. It was taught in a baraita that Rabbi Eliezer says: One grabs the matzot on the nights of Passover. One should eat them very quickly on account of the children, so that, due to the hasty consumption of the meal, they will not sleep and they will inquire into the meaning of this unusual practice.
It was taught in a baraita: They said about Rabbi Akiva that in all his days he never said to his students that the time had come to arise from their learning in the study hall. Instead, he would continue to teach as long as they were willing to listen. This was true except for the eves of Passover and the eve of Yom Kippur, when he would stop teaching. The Gemara explains the reasons for these exceptions: On the eve of Passover, he would stop on account of the children, so that they would go to sleep during the day, so that they would not be tired and sleep at night. And on the eve of Yom Kippur, he would stop so that his students would remember to feed their children.
The Sages taught: A man is obligated to gladden his children and the members of his household on a Festival, as it is stated: “And you shall rejoice on your Festival, you, and your son, and your daughter, and your manservant, and your maidservant, and the Levite, and the stranger, and the fatherless, and the widow that are within your gates” (Deuteronomy 16:14). With what should one make them rejoice? With wine.
Rabbi Yehuda says: One should enable each member of his household to rejoice with an item that pleases them, men with what is fit for them and women with what is fit for them. Rabbi Yehuda elaborates: Men with what is fit for them, i.e., with wine. And as for the women, with what should one cause them to rejoice? Rav Yosef teaches: One should delight them with new clothes, in Babylonia with colored clothes and in Eretz Yisrael with the pressed linen clothes that are manufactured there.
It was taught in a baraita that Rabbi Yehuda ben Beteira says: When the Temple is standing, rejoicing is only through the eating of sacrificial meat, as it is stated: “And you shall sacrifice peace-offerings and you shall eat there and you shall rejoice before the Lord your God” (Deuteronomy 27:7). And now that the Temple is not standing and one cannot eat sacrificial meat, he can fulfill the mitzva of rejoicing on a Festival only by drinking wine, as it is stated: “And wine that gladdens the heart of man” (Psalms 104:15).
Rabbi Yitzḥak said: The vessel used for measuring brine [moraysa] that was in Tzippori was the same volume as the log in the Temple, and with it the Sages would measure the quarter-log of Passover. They would fill this vessel and then divide the liquid it contained into four equal parts. The result was one quarter-log, which is the minimum measure of wine for the four cups on Passover and for certain other halakhot. Rabbi Yoḥanan said: The old eighth measure that was in use in Tiberias was greater than this eighth measure by one quarter-log, and with it we measure the quarter-log of Passover. When the old measure is filled and poured into the newer version, the amount left in the original vessel is one quarter-log.
Rav Ḥisda said: The quarter-log measurement of the Torah is two fingerbreadths by two fingerbreadths in volume, by the height of two fingerbreadths and one half fingerbreadth and one-fifth of a fingerbreadth. This statement is as it was taught in a baraita concerning a ritual bath, about which the verse states: “And he shall bathe all his flesh in the water” (Leviticus 15:16), from which the Sages expounded: This phrase teaches that there should be nothing interposing between one’s flesh and the water. The expression “in the water” indicates that the verse is referring to a specific body of water, i.e., in the water of a ritual bath. The phrase “all his flesh” teaches that one must immerse in water that his whole body can enter at once. And how much is that?
משנה תורה, הלכות מכירה ט׳ - הטקסט מספריא
המוכר להקדש ואמר לו הגזבר בכמה אתה מוכר חפץ זה ואמר בעשרה אפילו היה שוה מאה כיון שאמר בעשרה אינו לחזור בו שאמירה לגבוה כמסירה להדיוט.
הגזבר שקנה להקדש או שמכר ידו על העליונה כיצד נתן דמים של הקדש אע"פ שלא משך הפירות אם הוקרו קנה כדין תורה ואם הוזלו הפירות חוזר שהרי לא משך ולא יהא כח הדיוט חמור מכח ההקדש וכן אם מכר חפץ של הקדש ומשכו הלוקח ולא נתן דמים והוזל החפץ קנה שלא יהא כח הדיוט חמור מכח הקדש ואם הוקר החפץ חוזר בו שהרי לא לקח הגזבר דמים וההקדש אינו נקנה אלא בכסף שנאמר ונתן הכסף וקם לו ואין הגזבר חייב לקבל מי שפרע.
נכסי יתומים הרי הן כהקדש כיצד יתומים שמכרו פירות ונמשכו מהן הפירות ועדיין לא לקחו הדמים והוקרו הפירות חוזרין בהן שאין נכסי יתומים נקנין אלא בכסף כהקדש הוזלו הפירות לא יהיה כח הדיוט יותר חמור מכחן.
וכן אם לקחו הדמים ועדיין לא נמשכו פירותיהן והוקרו חוזרין כשאר ההדיוטות אבל אם הוזלו הפירות ורצו הלקוחות לחזור בהן חוזרין ומקבלין מי שפרע כדינם עם שאר העם שאם נחייב אותם ליקח הפירות כדין תורה הרי זה רעה ליתומים שאם יהיה דינם כך כשיצטרכו למכור לא ימצאו מי יתן להם דמים.
וכן יתומים שלקחו פירות ומשכו הפירות ולא נתנו הדמים והוקרו לא יהיה כח הדיוט גדול מכחן ואם הוזלו הפירות אינן חוזרין שזו רעה להם כשיצטרכו לקנות פירות לא ימצאו מי שימכור להם.
נתנו הדמים ולא משכו הפירות והוזלו הפירות חוזרין לא יהיה כח הדיוט גדול מכחן הוקרו אם רצו המוכרים לחזור בהן חוזרין ומקבלין מי שפרע שאם יהיה דינם שיקנו בנתינת המעות יאמר להם המוכר נשרפו הפירות שלקחת או אבדו באונס וכבר נעשו ברשותכם משעת נתינת המעות.
בארבעה פרקים בשנה העמידו דבריהם על דין תורה בבשר מפני שהעם כולן צריכין לבשר ואלו הן:ערב יום טוב האחרון של חג וערב יום טוב הראשון של פסח וערב העצרת וערב ראש השנה כיצד היה לטבח שור אפילו שוה מאה דינרין ולקח דינר אחד מן הלוקח כדי ליתן לו בשר כשישחוט ולא נתקבצו לו כל דמי השור אינו יכול לחזור בו אלא משחיטין את הטבח בעל כרחו וכופין אותו לשחוט וליתן הבשר ללוקח לפיכך אם מת השור מת ללוקח.
תניא, ליקוטי אמרים א׳ - הטקסט מספריא
תַּנְיָא [בְּסוֹף פֶּרֶק ג׳ דְּנִדָּה]: ״מַשְׁבִּיעִים אוֹתוֹ, תְּהִי צַדִּיק וְאַל תְּהִי רָשָׁע. וַאֲפִילוּ כָּל הָעוֹלָם כּוּלּוֹ אוֹמְרִים לְךָ צַדִּיק אַתָּה – הֱיֵה בְעֵינֶיךָ כְּרָשָׁע״.
וְצָרִיךְ לְהָבִין, דְּהָא תְּנַן [אָבוֹת פֶּרֶק ב׳]: ״וְאַל תְּהִי רָשָׁע בִּפְנֵי עַצְמֶךָ״.
וְגַם, אִם יִהְיֶה בְעֵינָיו כְּרָשָׁע – יֵרַע לְבָבוֹ וְיִהְיֶה עָצֵב, וְלֹא יוּכַל לַעֲבוֹד ה׳ בְּשִׂמְחָה וּבְטוּב לֵבָב, וְאִם לֹא יֵרַע לְבָבוֹ כְּלָל מִזֶּה, יָכוֹל לָבוֹא לִידֵי קַלּוּת, חַס וְשָׁלוֹם.
אַךְ הָעִנְיָן, כִּי הִנֵּה מָצִינוּ בַּגְּמָרָא ה׳ חֲלוּקּוֹת: צַדִּיק וְטוֹב לוֹ, צַדִּיק וְרַע לוֹ, רָשָׁע וְטוֹב לוֹ, רָשָׁע וְרַע לוֹ, וּבֵינוֹנִי.
וּפֵירְשׁוּ בַּגְּמָרָא: ״צַדִּיק וְטוֹב לוֹ – צַדִּיק גָּמוּר, צַדִּיק וְרַע לוֹ – צַדִּיק שֶׁאֵינוֹ גָמוּר״. וּבְרַעְיָא מְהֵימְנָא פָּרָשַׁת מִשְׁפָּטִים פֵּירַשׁ: צַדִּיק וְרַע לוֹ – שֶׁהָרָע שֶׁבּוֹ כָּפוּף לַטּוֹב וְכוּ׳, וּבַגְּמָרָא סוֹף פֶּרֶק ט׳ דִּבְרָכוֹת: ״צַדִּיקִים – יֵצֶר טוֹב שׁוֹפְטָן כוּ׳, רְשָׁעִים – יֵצֶר הָרָע שׁוֹפְטָן, בֵּינוֹנִים – זֶה וָזֶה שׁוֹפְטָן וְכוּ׳. אָמַר רַבָּה: כְּגוֹן אֲנָא בֵּינוֹנִי. אָמַר לֵיהּ אַבַּיֵּי: לֹא שָׁבִיק מַר חַיֵּי לְכָל בִּרְיָּה וְכוּ׳״.
וּלְהָבִין כָּל זֶה בַּאֵר הֵיטֵב, וְגַם לְהָבִין מַה שֶּׁאָמַר אִיּוֹב [בָּבָא בַּתְרָא פֶּרֶק א׳]: ״רִבּוֹנוֹ שֶׁל עוֹלָם, בָּרָאתָ צַדִּיקִים בָּרָאתָ רְשָׁעִים כוּ׳״, וְהָא ‘צַדִּיק׳ וְ׳רָשָׁע׳ לֹא קָאָמַר!
וְגַם לְהָבִין מַהוּת מַדְרֵגַת הַבֵּינוֹנִי, שֶׁבְּוַדַּאי אֵינוֹ מֶחֱצָה זְכֻיּוֹת וּמֶחֱצָה עֲוֹנוֹת, שֶׁאִם כֵּן, אֵיךְ טָעָה רַבָּה בְּעַצְמוֹ לוֹמַר שֶׁהוּא בֵּינוֹנִי, וְנוֹדָע דְּלָא פָסִיק פּוּמֵיהּ מִגִּירְסָא, עַד שֶׁאֲפִילוּ מַלְאַךְ הַמָּוֶת לֹא הָיָה יָכוֹל לִשְׁלוֹט בּוֹ, וְאֵיךְ הָיָה יָכוֹל לִטְעוֹת בְּמֶחֱצָה עֲוֹנוֹת חַס וְשָׁלוֹם?
וְעוֹד, שֶׁהֲרֵי בְּשָׁעָה שֶׁעוֹשֶׂה עֲוֹנוֹת נִקְרָא רָשָׁע גָּמוּר [וְאִם אַחַר־כָּךְ עָשָׂה תְּשׁוּבָה – נִקְרָא צַדִּיק גָּמוּר], וַאֲפִילוּ הָעוֹבֵר עַל אִיסּוּר קַל שֶׁל דִּבְרֵי סוֹפְרִים – מִקְרֵי רָשָׁע, כִּדְאִיתָא בְּפֶרֶק ב׳ דִּיבָמוֹת וּבְפֶרֶק קַמָּא דְנִדָּה.
וַאֲפִילוּ מִי שֶׁיֵּשׁ בְּיָדוֹ לִמְחוֹת וְלֹא מִיחָה נִקְרָא רָשָׁע [בְּפֶרֶק ו׳ דִּשְׁבוּעוֹת].
וְכָל שֶׁכֵּן וְקַל וָחֹמֶר, בִּמְבַטֵּל אֵיזוֹ מִצְוַת עֲשֵׂה שֶׁאֶפְשָׁר לוֹ לְקַיְּימָהּ, כְּמוֹ כָּל שֶׁאֶפְשָׁר לוֹ לַעֲסוֹק בַּתּוֹרָה וְאֵינוֹ עוֹסֵק, שֶׁעָלָיו דָּרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ־זִכְרוֹנָם־לִבְרָכָה: ״כִּי דְּבַר ה׳ בָּזָה וְגוֹ׳ הִכָּרֵת תִּכָּרֵת וְגוֹ׳״. וּפְשִׁיטָא דְּמִקְרֵי רָשָׁע טְפֵי מֵעוֹבֵר אִיסּוּר דְּרַבָּנָן.
וְאִם כֵּן, עַל כָּרְחֲךָ הַבֵּינוֹנִי אֵין בּוֹ אֲפִילוּ עֲוֹן בִּיטּוּל תּוֹרָה, וּמִשּׁוּם הָכֵי טָעָה רַבָּה בְּעַצְמוֹ לוֹמַר שֶׁהוּא בֵּינוֹנִי
הגהה
וּמַה שֶּׁכָּתוּב בַּזֹּהַר חֵלֶק ג׳ דַּף רל״א: כָּל שֶׁמְּמוּﬠָטִין ﬠֲוֹנוֹתָיו וְכוּ׳, הִיא שְׁאֵלַת רַב הַמְנוּנָא לְאֵלִיָּהוּ, אֲבָל לְפִי תְּשׁוּבַת אֵלִיָּהוּ שָׁם, פֵּירוּשׁ ״צַדִּיק וְרַע לוֹ״ הוּא כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב בְּרַﬠְיָא מְהֵימְנָא פָּרָשָׁה מִשְׁפָּטִים דִּלְﬠֵיל. וְשִׁבְﬠִים פָּנִים לַתּוֹרָה:
וְהָא דְּאָמְרִינָן בְּעָלְמָא, דְּמֶחֱצָה עַל מֶחֱצָה מִקְרֵי בֵּינוֹנִי, וְרוֹב זְכֻיּוֹת מִקְרֵי צַדִּיק, הוּא שֵׁם הַמּוּשְׁאָל לְעִנְיַן שָׂכָר וְעוֹנֶשׁ, לְפִי שֶׁנִּדּוֹן אַחַר רוּבּוֹ, וּמִקְרֵי צַדִּיק בְּדִינוֹ מֵאַחַר שֶׁזּוֹכֶה בַּדִּין, אֲבָל לְעִנְיַן אֲמִיתַּת שֵׁם הַתּוֹאַר וְהַמַּעֲלָה שֶׁל מַעֲלַת וּמַדְרֵגוֹת חֲלוּקוֹת צַדִּיקִים וּבֵינוֹנִים, אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ־זִכְרוֹנָם־לִבְרָכָה: ״צַדִּיקִים יֵצֶר טוֹב שׁוֹפְטָן, שֶׁנֶּאֱמַר: וְלִבִּי חָלַל בְּקִרְבִּי״ – שֶׁאֵין לוֹ יֵצֶר הָרָע, כִּי הֲרָגוֹ בְּתַעֲנִית; אֲבָל כָּל מִי שֶׁלֹּא הִגִּיעַ לְמַדְרֵגָה זוֹ, אַף שֶׁזְּכֻיוֹתָיו מְרוּבִּים עַל עֲוֹנוֹתָיו – אֵינוֹ בְּמַעֲלַת וּמַדְרֵגַת צַדִּיק כְּלָל.
וְלָכֵן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ־זִכְרוֹנָם־לִבְרָכָה בַּמִּדְרָשׁ: ״רָאָה הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא בַּצַּדִּיקִים שֶׁהֵם מוּעָטִים – עָמַד וּשְׁתָלָן בְּכָל דּוֹר וָדוֹר וְכוּ׳, וּכְמוֹ שֶׁכָּתוּב: וְצַדִּיק יְסוֹד עוֹלָם״:
אַךְ בֵּיאוּר הָעִנְיָן, עַל פִּי מַה שֶּׁכָּתַב הָרַב חַיִּים וִיטַאל זִכְרוֹנוֹ לִבְרָכָה בְּשַׁעַר הַקְּדוּשָּׁה [וּבְעֵץ חַיִּים שַׁעַר נ׳ פֶּרֶק ב׳], דִּלְכָל אִישׁ יִשְׂרָאֵל, אֶחָד צַדִּיק וְאֶחָד רָשָׁע, יֵשׁ שְׁתֵּי נְשָׁמוֹת, דִכְתִיב: ״וּנְשָׁמוֹת אֲנִי עָשִׂיתִי״, שֶׁהֵן שְׁתֵּי נְפָשׁוֹת –נֶפֶשׁ אַחַת מִצַּד הַקְּלִיפָּה וְסִטְרָא אָחֳרָא, וְהִיא הַמִּתְלַבֶּשֶׁת בְּדַם הָאָדָם לְהַחֲיוֹת הַגּוּף, וּכְדִכְתִיב: ״כִּי נֶפֶשׁ הַבָּשָׂר בַּדָּם הִיא״, וּמִמֶּנָּה בָּאוֹת כָּל הַמִּדּוֹת רָעוֹת, מֵאַרְבַּע יְסוֹדוֹת רָעִים שֶׁבָּהּ, דְּהַיְינוּ: כַּעַס וְגַאֲוָה – מִיסוֹד הָאֵשׁ שֶׁנִּגְבָּהּ לְמַעְלָה, וְתַאֲוַת הַתַּעֲנוּגִים – מִיסוֹד הַמַּיִם, כִּי הַמַּיִם מַצְמִיחִים כָּל מִינֵי תַּעֲנוּג, וְהוֹלֵלוּת וְלֵיצָנוּת וְהִתְפָּאֲרוּת וּדְבָרִים בְּטֵלִים – מִיסוֹד הָרוּחַ, וְעַצְלוּת וְעַצְבוּת – מִיסוֹד הֶעָפָר.
וְגַם מִדּוֹת טוֹבוֹת שֶׁבְּטֶבַע כָּל יִשְׂרָאֵל בְּתוֹלְדוֹתָם, כְּמוֹ רַחֲמָנוּת וּגְמִילוּת חֲסָדִים – בָּאוֹת מִמֶּנָּה.
כִּי בְּיִשְׂרָאֵל נֶפֶשׁ זוֹ דִּקְלִיפָּה, הִיא מִקְּלִיפַּת נוֹגַהּ, שֶׁיֵּשׁ בָּהּ גַּם כֵּן טוֹב, וְהִיא מִסּוֹד ״עֵץ הַדַּעַת טוֹב וָרָע״:
מַה שֶּׁאֵין כֵּן נַפְשׁוֹת אוּמּוֹת הָעוֹלָם, הֵן מִשְּׁאָר קְלִיפּוֹת טְמֵאוֹת, שֶׁאֵין בָּהֶן טוֹב כְּלָל, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב בְּעֵץ חַיִּים שַׁעַר מ״ט פֶּרֶק ג׳. וְכָל טִיבוּ דְּעָבְדִין הָאוּמּוֹת לְגַרְמַיְיהוּ עָבְדִין, וְכִדְאִיתָא בַּגְּמָרָא עַל פָּסוּק: ״וְחֶסֶד לְאוּמִּים חַטָּאת״ –שֶׁכָּל צְדָקָה וָחֶסֶד שֶׁאוּמּוֹת הָעוֹלָם עוֹשִׂין, אֵינָן אֶלָּא לְהִתְיַיהֵר כוּ׳:
תניא, אגרת התשובה ט׳ - הטקסט מספריא
וּבֵיאוּר הָעִנְיָן, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב בַּזּוֹהַר הַקָּדוֹשׁ וְתִיקּוּנִים בְּכַמָּה מְקוֹמוֹת, דְּבִינָה – אִיהִי תְּשׁוּבָה עִילָּאָה, ״וְהָאֵם רוֹבֶצֶת עַל הָאֶפְרוֹחִים״ וְכוּ׳.
דְּהַיְינוּ, שֶׁעַל־יְדֵי שֶׁמִּתְבּוֹנֵן בִּגְדוּלַּת ה׳ בְּהַעֲמָקַת הַדַּעַת, וּמוֹלִיד מֵרוּחַ בִּינָתוֹ דְּחִילוּ וּרְחִימוּ שִׂכְלִיִּים, וּבְטוּב טַעַם וָדַעַת, כָּעִנְיָן שֶׁנֶּאֱמַר: ״לְאַהֲבָה אֶת ה׳ אֱלֹקֶיךָ״, מִשּׁוּם ״כִּי הוּא חַיֶּיךָ וְגוֹ׳״, וְלֹא דַי לוֹ בְּאַהֲבָה טִבְעִית הַמְסוּתֶּרֶת לְבַד וְכוּ׳, וְכֵן בְּיִרְאָה וָפַחַד אוֹ בּוּשָׁה וְכוּ׳, כַּנּוֹדָע – אֲזַי נִקְרֵאת ״הָאֵם רוֹבֶצֶת עַל הָאֶפְרוֹחִים״ וְכוּ׳.
וְהִנֵּה, עִיקַּר הָאַהֲבָה הִיא ״אִתְדַּבְּקוּת רוּחָא בְּרוּחָא״ כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: ״יִשָּׁקֵנִי מִנְּשִׁיקוֹת פִּיהוּ וְגוֹ׳״, כַּנּוֹדָע. וְעַל זֶה נֶאֱמַר: ״וּבְכָל נַפְשְׁךָ״, שֶׁהֵם הֵם כָּל חֶלְקֵי הַנֶּפֶשׁ: שֵׂכֶל וּמִדּוֹת, וּלְבוּשֵׁיהֶם: מַחֲשָׁבָה דִּיבּוּר וּמַעֲשֶׂה, לְדָבְקָה כוּלָּן בּוֹ יִתְבָּרֵךְ.
דְּהַיְינוּ, הַמִּדּוֹת – בְּמִדּוֹתָיו יִתְבָּרֵךְ, ״מַה הוּא רַחוּם וְכוּ׳״.
וְהַשֵּׂכֶל – בְּשִׂכְלוֹ וְחָכְמָתוֹ יִתְבָּרֵךְ, הוּא עִיּוּן הַתּוֹרָה, דְּ״אוֹרַיְיתָא מֵחָכְמָה נָפְקָא״:
וְכֵן הַמַּחֲשָׁבָה – בְּמַחֲשַׁבְתּוֹ יִתְבָּרֵךְ: וְהַדִּיבּוּר – בִּדְבַר ה׳, זוֹ הֲלָכָה, וּכְמוֹ שֶׁכָּתוּב: ״וָאָשִׂים דְּבָרַי בְּפִיךָ״, ״וּדְבָרַי אֲשֶׁר שַׂמְתִּי בְּפִיךָ״:
וְהַמַּעֲשֶׂה – הוּא מַעֲשֵׂה הַצְּדָקָה, לְהַחֲיוֹת רוּחַ שְׁפָלִים, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: ״כִּי שֵׁשֶׁת יָמִים עָשָׂה ה׳ וְגוֹ׳״, כַּנּוֹדָע בְּמָקוֹם אַחֵר.
וְזוֹ הִיא ״אִתְדַּבְּקוּת דְּרוּחָא בְּרוּחָא״ בְּתַכְלִית הַדְּבֵיקוּת וְהַיִּחוּד, כְּשֶׁהִיא מֵחֲמַת אַהֲבָה וְכוּ׳. וּלְפִי שֶׁפְּגַם הַבְּרִית בְּהוֹצָאַת זֶרַע לְבַטָּלָה, וְאֵין צָרִיךְ לוֹמַר בַּעֲרָיוֹת, אוֹ שְׁאָר אִיסּוּרֵי בִּיאָה דְּאוֹרַיְיתָא אוֹ דְרַבָּנָן (כִּי חֲמוּרִים דִּבְרֵי סוֹפְרִים וְכוּ׳) פּוֹגֵם בַּמּוֹחַ, לָכֵן תִּיקּוּנוֹ הוּא דְּיִתְעַסֵּק בְּאוֹרַיְיתָא, דְּמֵחָכְמָה נָפְקָא.
וְזֶהוּ שֶׁכָּתוּב בְּתָנָא דְבֵי אֵלִיָּהוּ: ״אָדָם עָבַר עֲבֵירָה וְנִתְחַיֵּיב מִיתָה לַמָּקוֹם, מַה יַּעֲשֶׂה וְיִחְיֶה? אִם הָיָה רָגִיל לִקְרוֹת דַּף אֶחָד – יִקְרָא ב׳ דַּפִּים, לִשְׁנוֹת פֶּרֶק אֶחָד – יִשְׁנֶה ב׳ פְּרָקִים וְכוּ׳״. וְהַיְינוּ, כִּמְשַׁל חֶבֶל הַנִּפְסָק וְחוֹזֵר וְקוֹשְׁרוֹ, שֶׁבִּמְקוֹם הַקֶּשֶׁר הוּא כָּפוּל וּמְכוּפָּל, וְכָכָה הוּא בְּ״חֶבֶל נַחֲלָתוֹ״ וְכוּ׳.
וְזֶהוּ שֶׁאָמַר הַכָּתוּב: ״בְּחֶסֶד וֶאֱמֶת יְכוּפַּר עָוֹן וְגוֹ׳״, ״וְאֵין אֱמֶת אֶלָּא תּוֹרָה וְכוּ׳״.
וַ״עֲוֹן בֵּית עֵלִי בְּזֶבַח וּמִנְחָה הוּא דְאֵינוֹ מִתְכַּפֵּר – אֲבָל מִתְכַּפֵּר בְּתוֹרָה וּגְמִילוּת חֲסָדִים״, כִּדְאִיתָא בְּסוֹף פֶּרֶק קַמָּא דְרֹאשׁ הַשָּׁנָה:
תניא, ליקוטי אמרים ל״ב - הטקסט מספריא
וְהִנֵּה, עַל יְדֵי קִיּוּם הַדְּבָרִים הַנִּזְכָּרִים לְעֵיל, לִהְיוֹת גּוּפוֹ נִבְזֶה וְנִמְאָס בְּעֵינָיו, רַק שִׂמְחָתוֹ תִּהְיֶה שִׂמְחַת הַנֶּפֶשׁ לְבַדָּהּ, הֲרֵי זוֹ דֶּרֶךְ יְשָׁרָה וְקַלָּה לָבֹא לִידֵי קִיּוּם מִצְוַת ״וְאָהַבְתָּ לְרֵעֲךָ כָּמוֹךָ״ לְכָל נֶפֶשׁ מִיִּשְׂרָאֵל – לְמִגָּדוֹל וְעַד קָטָן.
כִּי מֵאַחַר שֶׁגּוּפוֹ נִמְאָס וּמְתוֹעָב אֶצְלוֹ, וְהַנֶּפֶשׁ וְהָרוּחַ מִי יוֹדֵעַ גְּדוּלָּתָן וּמַעֲלָתָן בְּשָׁרְשָׁן וּמְקוֹרָן בֵּאלֹקִים חַיִּים. בְּשֶׁגַּם שֶׁכּוּלָּן מַתְאִימוֹת, וְאָב אֶחָד לְכוּלָּנָה, וְלָכֵן נִקְרְאוּ כָּל יִשְׂרָאֵל ״אַחִים״ מַמָּשׁ, מִצַּד שׁוֹרֶשׁ נַפְשָׁם בַּה׳ אֶחָד רַק שֶׁהַגּוּפִים מְחוּלָּקִים. וְלָכֵן, הָעוֹשִׂים גּוּפָם עִיקָּר וְנַפְשָׁם טְפֵלָה – אִי אֶפְשָׁר לִהְיוֹת אַהֲבָה וְאַחֲוָה אֲמִיתִּית בֵּינֵיהֶם, אֶלָּא הַתְּלוּיָה בְדָבָר לְבַדָּהּ.
וְזֶהוּ שֶׁאָמַר הִלֵּל הַזָּקֵן עַל קִיּוּם מִצְוָה זוֹ: ״זֶהוּ כָּל הַתּוֹרָה כוּלָּהּ, וְאִידָךְ פֵּירוּשָׁא הוּא כוּ׳״. כִּי יְסוֹד וְשׁוֹרֶשׁ כָּל הַתּוֹרָה – הוּא לְהַגְבִּיהַּ וּלְהַעֲלוֹת הַנֶּפֶשׁ עַל הַגּוּף מַעְלָה מַּעְלָה עַד עִיקָּרָא וְשָׁרְשָׁא דְּכָל עָלְמִין וְגַם, לְהַמְשִׁיךְ אוֹר־אֵין־סוֹף בָּרוּךְ־הוּא בִּכְנֶסֶת יִשְׂרָאֵל, כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר לְקַמָּן, דְּהַיְינוּ, בִּמְקוֹר נִשְׁמוֹת כָּל יִשְׂרָאֵל, לְמֶהֱוֵי אֶחָד בְּאֶחָד דַּוְקָא, וְלֹא כְּשֶׁיֵּשׁ פֵּירוּד חַס וְשָׁלוֹם בַּנְּשָׁמוֹת, דְּ״קוּדְשָׁא־בְּרִיךְ־הוּא לָא שַׁרְיָא בַּאֲתַר פְּגִים״, וּכְמוֹ שֶׁאוֹמְרִים: ״בָּרְכֵנוּ אָבִינוּ כּוּלָּנוּ כְּאֶחָד בְּאוֹר פָּנֶיךָ״, וּכְמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּמָקוֹם אַחֵר בַּאֲרִיכוּת:
וּמַה שֶּׁכָּתוּב בַּגְּמָרָא, שֶׁמִּי שֶׁרוֹאֶה בַּחֲבֵירוֹ שֶׁחָטָא – מִצְוָה לִשְׂנֹאותוֹ, וְגַם לוֹמַר לְרַבּוֹ שֶׁיִּשְׂנָאֵהוּ. הַיְינוּ – בַּחֲבֵירוֹ בְּתוֹרָה וּמִצְוֹת, וּכְבָר קִיֵּים בּוֹ מִצְוַת ״הוֹכֵחַ תּוֹכִיחַ אֶת עֲמִיתֶךָ״ – עַם שֶׁאִתְּךָ בְּתוֹרָה וּבְמִצְוֹת, וְאַף־עַל־פִּי־כֵן לֹא שָׁב מֵחֶטְאוֹ, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב בְּסֵפֶר חֲרֵדִים.
אֲבָל מִי שֶׁאֵינוֹ חֲבֵירוֹ וְאֵינוֹ מְקוֹרָב אֶצְלוֹ, הִנֵּה עַל זֶה אָמַר הִלֵּל הַזָּקֵן: ״הֱוֵי מִתַּלְמִידָיו שֶׁל אַהֲרֹן, אוֹהֵב שָׁלוֹם וְכוּ׳, אוֹהֵב אֶת הַבְּרִיּוֹת וּמְקָרְבָן לַתּוֹרָה״. לוֹמַר, שֶׁאַף הָרְחוֹקִים מִתּוֹרַת ה׳ וַעֲבוֹדָתוֹ, וְלָכֵן נִקְרָאִים בְּשֵׁם ״בְּרִיּוֹת״ בְּעָלְמָא – צָרִיךְ לְמָשְׁכָן בְּחַבְלֵי עֲבוֹתוֹת אַהֲבָה, וְכוּלֵּי הַאי וְאוּלַי יוּכַל לְקָרְבָן לְתוֹרָה וַעֲבוֹדַת ה׳; וְהֵן לָא – לֹא הִפְסִיד שְׂכַר מִצְוַת אַהֲבַת רֵיעִים.
וְגַם הַמְקוֹרָבִים אֵלָיו וְהוֹכִיחָם וְלֹא שָׁבוּ מֵעֲוֹנוֹתֵיהֶם שֶׁמִּצְוָה לִשְׂנֹאותָם – מִצְוָה לְאָהֳבָם גַּם כֵּן. וּשְׁתֵּיהֶן הֵן אֱמֶת: שִׂנְאָה – מִצַּד הָרָע שֶׁבָּהֶם, וְאַהֲבָה – מִצַּד בְּחִינַת הַטּוֹב הַגָּנוּז שֶׁבָּהֶם, שֶׁהוּא נִיצוֹץ אֱלֹקוּת שֶׁבְּתוֹכָם הַמְחַיֶּה נַפְשָׁם הָאֱלֹקִית. וְגַם, לְעוֹרֵר רַחֲמִים בְּלִבּוֹ עָלֶיהָ, כִּי הִיא בִּבְחִינַת גָּלוּת בְּתוֹךְ הָרָע מִסִּטְרָא אָחֳרָא הַגּוֹבֵר עָלֶיהָ בָּרְשָׁעִים, וְהָרַחֲמָנוּת – מְבַטֶּלֶת הַשִּׂנְאָה וּמְעוֹרֶרֶת הָאַהֲבָה, כַּנּוֹדָע מִמַּה שֶּׁכָּתוּב: לְ״יַעֲקֹב אֲשֶׁר פָּדָה אֶת אַבְרָהָם״.
[וְלֹא אָמַר דָּוִד הַמֶּלֶךְ עָלָיו הַשָּׁלוֹם: ״תַּכְלִית שִׂנְאָה שְׂנֵאתִים וְגוֹ׳״, אֶלָּא עַל הַמִּינִים וְהָאֶפִּיקוֹרְסִים, שֶׁאֵין לָהֶם חֵלֶק בֵּאלֹהֵי יִשְׂרָאֵל, כִּדְאִיתָא בַּגְּמָרָא רֵישׁ פֶּרֶק ט״ז דְּשַׁבָּת]:
ויקרא רבה כ״ט:ח׳ - הטקסט מספריא
רַבִּי חִיָּא בַּר אַבָּא בְּשֵׁם רַבִּי לֵוִי פָּתַח (תהלים סב, י): אַךְ הֶבֶל בְּנֵי אָדָם כָּזָב בְּנֵי אִישׁ בְּמֹאזְנַיִם לַעֲלוֹת הֵמָּה מֵהֶבֶל יָחַד, בְּנֹהַג שֶׁבָּעוֹלָם מָה הַבְּרִיּוֹת אוֹמְרִים אִישׁ פְּלוֹנִי נוֹשֵׂא פְּלוֹנִית, אַךְ הֶבֶל בְּנֵי אָדָם, פְּלוֹנִית תִּנָשֵׂא לִפְלוֹנִי, כָּזָב בְּנֵי אִישׁ הֵמָּה מֵהֶבֶל יָחַד. אָמַר רַבִּי חִיָּא עַד שֶׁהֵן עֲשׂוּיִין הֶבֶל בְּתוֹךְ מְעֵי אִמָּן הֵם יָחַד. אָמַר רַב נַחְמָן כָּל הֲבָלִים וּכְזָבִים שֶׁבְּנֵי אַבְרָהָם אָבִינוּ עוֹשִׂים בָּעוֹלָם הַזֶּה כְּדַאי הוּא לְכַפֵּר בְּעַד כֻּלָּם, הֲדָא הוּא דִכְתִיב (יהושע יד, טו): הָאָדָם הַגָּדוֹל בַּעֲנָקִים. בְּמֹאזְנַיִם לַעֲלוֹת, בְּמֹאזְנַיִם הוּא מִתְכַּפֵּר לָהֶם, בְּחֹדֶשׁ שֶׁמַּזָּלוֹ מֹאזְנַיִם, וְאֵיזֶה זֶה חֹדֶשׁ תִּשְׁרֵי, תִּשְׁרֵי וְתִשְׁבּוֹק וּתְכַפֵּר עַל חוֹבֵי עַמָּךְ, אֵימָתַי בַּחֹדֶשׁ הַשְּׁבִיעִי, דָּבָר אַחֵר, בַּחֹדֶשׁ הַשְּׁבִיעִי, שֶׁהוּא מְשֻׂבָּע בַּכֹּל, גִּתּוֹת בְּתוֹכוֹ, בְּרָכוֹת בְּתוֹכוֹ, כִּפּוּר בְּתוֹכוֹ, סֻכָּה בְּתוֹכוֹ, לוּלָּב וַעֲרָבָה בְּתוֹכוֹ.
משנה אבות ב׳:י׳ - הטקסט מספריא
הם אמרו שלשה שלשה דברים. רבי אליעזר אומר יהי כבוד חברך חביב עליך כשלך. ואל תהי נוח לכעוס. ושוב יום אחד לפני מיתתך. והוי מתחמם כנגד אורן של חכמים. והוי זהיר בגחלתן שלא תכוה. שנשיכתן. נשיכת שועל. ועקיצתן. עקיצת עקרב. ולחישתן. לחישת שרף. וכל דבריהם כגחלי אש:
מצוטט ב־7 עמודים
תורת מנחם 7
- לח - שנת תשכ"ד - חלק ראשון ‹ בס"ד. שיחת ש"פ האזינו, שבת תשובה, ה'תשכ"ד תו"מ חל"ז ע' 245
- מה- שנת תשכ"ו - חלק ראשון ‹ בס"ד. שיחת ש"פ ויצא, יו"ד כסלו, ה'תשכ"ו תו"מ חל"ז ע' 252
- מה- שנת תשכ"ו - חלק ראשון ‹ בס"ד. שיחת ש"פ שמות, כ"ג טבת, מבה"ח שבט, ה'תשכ"ו תו"מ חל"ז ע' 250
- מז - שנת תשכ"ו - חלק שלישי ‹ בס"ד. שיחת ש"פ נצבים-וילך, כ"ה אלול, ה'תשכ"ו תו"מ חל"ז ע' 249
- מח- שנת תשכ"ז - חלק ראשון ‹ בס"ד. שיחת ש"פ בראשית, מבה"ח מרחשון, ה'תשכ"ז תו"מ חל"ז ע' 253
- נא - שנת תשכ"ח - חלק ראשון ‹ ש"פ בראשית, מבה"ח מרחשון, ה'תשכ"ח תו"מ חל"ז ע' 250
- סד - שנת תשל"א - חלק שלישי ‹ שיחת ש"פ נשא, י"ב סיון, ה'תשל"א תו"מ חל"ז ע' 255
עמודים המצטטים את אותם מקורות
הקישור נקבע לפי ציטוטי הגמרא המשותפים בלבד - קישור ביבליוגרפי, לא נושאי. 4 עמודים.

