שיחה א
391שיחה א
אגרת התשובה *
א. כ' באב חל בסמוך לשבת מברכים חודש אלול
יום עשרים באב, כ' אב – יום ההילולא של אבי מורי1 – חל בשנים רבות בשבוע, אשר בשבת שלו2, מברכים את חודש אלול3, החודש הקשור לתשובה4.
לפיכך תילמד ההערה הראשונה של בעל ההילולא על "אגרת התשובה" של אדמו"ר הזקן.
ב. הדוגמא שמביא אדמו"ר הזקן באגרת התשובה
באגרת התשובה5 מביא אדמו"ר הזקן את הדעה, שכאשר אדם נכשל באותו חטא פעמים רבות, עליו לצום מספר הצומות שנקבע (על פי הקבלה) לחטא זה כמספר הפעמים שחטא – "פעמים רבות כפי המספר אשר חטא".
בהמשך הוא מביא לכך דוגמא של "המוציא זרע לבטלה", שמספר הצומות שנקבע לחטא זה הוא פ"ד תעניות6, ו"אם חטא בזה עשר או עשרים פעמים על־דרך משל, צריך להתענות עשר או עשרים פעמים פ"ד, וכן לעולם".
אבי מורי מבאר בהערותיו על ספר התניא7, שאדמו"ר הזקן מביא את הדוגמא "עשר או עשרים", כי הפגם שנגרם על ידי חטא זה הוא בכח החכמה, כנאמר בהמשך אגרת התשובה8, שהחטא "פוגם במוח", והכוונה היא בעיקר למוח החכמה9.
391לפיכך מובאת הדוגמא "עשר או עשרים", כי חכמה מתבטאת באות יו"ד10, (של שם הוי'11), ואות זו קשורה לשני המספרים – "עשר" ו"עשרים": י' בגימטריא "עשר", והאות יו"ד במילואו – י' ו' ד' – בגמטריא "עשרים".
יש להבין: הענין שעליו מדבר אדמו"ר הזקן כאן, שצריך לצום, לפי דעה זו, "פעמים רבות כפי המספר אשר חטא", קשור לכל החטאים, ו"המוציא זרע לבטלה" מובא כאן כדוגמא – "כגון המוציא...". ומהו הקשר בין ענין זה לבין הפגם שבו פוגם חטא מסויים זה, המובא כדוגמא בלבד?
השאלה אף תמוהה יותר: התמיהה על לשונו של אדמו"ר הזקן "עשר או עשרים" איננה מדוע הוא בחר מספר זה ולא אחר, כי אז ניתן היה לומר, ולפחות בדוחק, שכיון שעליו לנקוב במספר מסויים, הוא בוחר במספר הרומז לפגם שלו גורם החטא המובא כדוגמא,
אלא התמיהה היא על כך שנקיבת מספר מסויים מיותרת לחלוטין: גם אילו היה נאמר "צריך להתענות פ"ד על כל פעם", או בביטוי דומה לזה, בלי לנקוב במספר מסויים – לא היה חסר דבר,
ותמוה: כיצד ייתכן לומר, שאדמו"ר הזקן יוסיף מספר מסויים לדוגמא, שאין בה צורך, כדי לרמוז לפגם של חטא מסויים המובא כדוגמא בלבד?
ג. לשם מה מובא מספר
מסויים כדוגמא?
בדומה לשאלה זו, לשם מה נוקט אדמו"ר הזקן במספר מסויים כדוגמא – "עשר או עשרים", יש שאלה כללית יותר, שאותה אין אבי מורי מציין: לשם מה צריך אדמו"ר הזקן להביא, בכלל, דוגמא של חטא מסויים.
אילו היה נאמר רק "במי שחטא חטא אחד... מספר הצומות לאותו החטא...", בלי לציין דוגמא של חטא מסויים, גם אז היו הדברים מובנים. מדוע מוסיף אדמו"ר הזקן ואומר "כגון המוציא זרע לבטלה..."12?
כן יש להבין, מדוע לאחר שאומר אדמו"ר הזקן "ואם חטא בזה עשר או עשרים פעמים על דרך משל, צריך להתענות עשר או עשרים פעמים פ"ד", הוא מוסיף ואומר "וכן לעולם", שאף אם חטא חטא זה יותר מעשרים פעמים עליו לצום פ"ד צומות עבור על פעם שחטא.
392ולכאורה: מהו החידוש בכך? מדוע נחשוב ש"צריך להתענות... כפי המספר אשר חטא" רק עד עשרים פעמים? לשם מה עליו להוסיף "וכן לעולם"13?
ד. השאלה על המשך הפרק באגרת התשובה
בהערה הנ"ל של אבי מורי, הוא מבאר, בסוגריים, דיוק נוסף באגרת התשובה:
בהמשך אותו פרק14, אומר אדמו"ר הזקן: "כל בעל נפש... יחמיר על עצמו להשלים על כל פנים פעם אחת כל ימי חייו מספר הצומות לכל עון ועון מעונות החמורים שחייבין עליהם מיתה על כל פנים ואפילו בידי שמים בלבד, כגון להוצאות זרע לבטלה פ"ד צומות פעם אחת בימי חייו. ויכול לדחותן .. ויתענה כעשר תעניות על דרך משל בחורף אחד...".
ומסביר אבי מורי, שאדמו"ר הזקן אומר "כעשר תעניות", כי "כעשר הוא גם כן י'". וגם בענין זה יש שאלה כללית יותר, שאותה אין אבי מורי מציין: לשם מה מביא אדמו"ר הזקן דוגמא לענין זה (כגון הוצאות זרע לבטלה...15).
כן יש להבין: כיון שהאות יו"ד אינה קשורה רק למספר עשר, כי אם גם למספר עשרים, כדלעיל – מהי הסיבה, בפנימיות הענינים16 לכך שלגבי "ויתענה .. בחורף אחד" מציין אדמו"ר הזקן רק את המספר עשר, ולא את המספר עשרים?
ה. על ידי ההערה הנ"ל מוסבר גם הענין הכללי
כבר הוסבר פעמים רבות לגבי הערותיו של אבי מורי על הזהר ועל ספר התניא וכדומה, שמפני מספר סיבות, וכן מפני מחסור בנייר ובדיו, הוא כתבן בקיצור נמרץ. וכאשר לומדים זאת בעיון הראוי, רואים, שבאמצעות ההערות מתורצות מספר שאלות, המתעוררות על המקום ששם נכתבו ההערות, ולפעמים גם על מקומות אחרים, בנוסף לדיוקים שהוא מציין בפירושו.
ויותר מכך: למרות שברוב ההערות הוא מתעכב על דיוקי לשון וכדומה, רואים במקומות רבים, כאשר מתעמקים כראוי, שבאמצעות הערות אלו מובן גם התוכן הכללי של הענין שעליו נאמרו ההערות.
וכך בעניננו: אמנם, בגלוי מבואר רק הדיוק, שאדמו"ר הזקן מביא את הדוגמא "עשר או עשרים", ו"כעשר 393תעניות", הרי באמצעות הערה זו מתורצים עוד דיוקים רבים, כולל הדיוקים שהובאו לעיל בסעיפים ג' וד'.
ויותר מכך: באמצעות הערה זו מובן גם התוכן הכללי של הענין – הסיבה לכך, שלפי דעה אחת, "צריך להתענות מספר הצומות לאותו חטא פעמים רבות כפי המספר אשר חטא", וכן הסיבה לכך ש"כל בעל נפש... יחמיר על עצמו להשלים לפחות פעם אחת...", כפי שיוסבר להלן.
ו. שלושת הענינים שבכל עבירה ובתיקונה
ויש לומר, שההסבר לכל האמור לעיל הוא: בפגם הנגרם על ידי חטא, וכן בתיקון לכך (תשובה), יש, באופן כללי, שלושה ענינים:
א) כיון שבעשיית כל חטא עוברים על ציוויו של מלך מלכי המלכים הקדוש־ברוך־הוא, שזהו המשותף לכל העבירות – הרי באמצעות כל עבירה, כולל על ידי ביטול מצות עשה, פורק האדם מעצמו על מלכות שמים17 ונעשה רשע18.
והתיקון לכך הוא – "שיעזוב החוטא חטאו... ויגמור בלבו שלא יעשהו עוד19, ובלשון אדמו"ר הזקן: "שיגמור בלבו בלב שלם לבל לישוב עוד לכסלה למרוד במלכותו יתברך ולא יעבור עוד מצות המלך ח"ו"20. על ידי ההחלטה והקבלה לעתיד, שזוהי מהות התשובה21, הוא יוצא מיד22 מגדר היותו רשע. וזה אפשרי אפילו ברגעא חדא23, כפי שנפסקה ההלכה בגמרא ובספרי הפוסקים, שעל ידי הרהור אחד של תשובה יכול רשע גמור להיעשות צדיק גמור24.
ב) כיון שתמימות ושלימות איברי 394הנפש תלויה במצוות, הרי על ידי ביטול מצות עשה, או על ידי עבירה על מצות לא תעשה, נגרם פגם באיבר המסויים הקשור למצות המסויימת שעליה עברו.
וכדי לתקן פגם מסויים זה יש לעשות תשובה ותיקון המתאימים בדיוק לעבירה מסויימת זו, כולל מספר הצומות שנקבעו לעבירה מסויימת זו25.
ג) כיון שפגם באיבר מסויים גורם למעין פגם דומה לו בכל האיברים, גורמת כל עבירה לפגם בכל כחותיו ואיבריו של האדם, כפי שרואים בקל וחומר מכך שכל פעולה משפיעה על כלל העולם שמחוץ לאדם26.
ולכן "מדרכי התשובה" לא רק "ומתרחק מן הדבר שחטא...", אלא גם "משנה מעשיו כולן לטובה ולדרך ישרה"27.
ז. הפגם בכל איבר פוגע בשלושה ענינים
התורה – "כללות28 ופרטות נאמרה" – ובכל אחד משלושת הענינים הללו, שבסעיף ו', יש באופן פרטי את כל שלושת הענינים.
ובעניננו, מספר הצומות שנקבע לעבירות מסויימות, הקשור לפגם המסויים (הענין השני שדלעיל) – הרי בפגם זה עצמו ישנם שלושת הענינים הנ"ל:
וההסבר לכך הוא:
כיון שכל האיברים כלולים זה מזה, יוצא, שבכל איבר יש שלושה ענינים: א) עצם מהותו. ב) האופן שבו הוא כולל את שאר האיברים. ג) האופן שבו הוא נמצא בכל שאר האיברים29.
מכך מובן, שהפגם של האיבר המסויים, הנגרם על ידי עבירה מסויימת, פוגע בכל שלושת הענינים הללו.
ח. לשלושת אופני הפגמים יש שלושה אופני תיקון
ויש לומר, שהפגם בעצם מהותו של האיבר נגרם כולו מיד בפעם הראשונה שחוטאים חטא זה, ולא נוסף בכך30 על ידי שחוטאים חטא זה שוב.
הפגם בפרטי האיבר, ב"איברים" הכלולים בו וכדומה, נגרם בשלימותו רק בעשיית החטא בפעם השלישית, כפי שמביא אדמו"ר הזקן31 מן 395הזהר32 "זמנא תליתאה אתפשט ההוא כתמא מסטרא דא לסטרא דא" (= בפעם השלישית מתפשט הכתם הזה מצד זה לצד זה).
הפגם הנגרם לאיברים האחרים, הקיים כבר בפעם הראשונה, אך לעולם לא התפשט על פני האיבר כולו, מפני שאת העבירה של איבר זה אין הוא חוטא – סביר לומר, שבכל פעם נוספת שחוטאים חטא זה גדל הפגם.
זהו ההסבר לשלוש הדעות – והרי אלו ואלו דברי אלקים חיים33 – לגבי מספר הפעמים שצריך לצום את מספר הצומות שנקבע עבור חטא, אם חטאו בו פעמים רבות – לפי הדעה הראשונה יש לצום עבור כל פעם בנפרד, לפי הדעה השניה די לצום את מספר הצומות פעם אחת, וה"הכרעה המקובלת" היא שיש לצום שלוש פעמים.
כדי לתקן את הפגם בעצם מהותו של האיבר, די לצום את מספר הצומות פעם אחת, כדי לתקן את הפגם באיברים האחרים, יש לצום עבור כל פעם ופעם שחטאו. וכדי לתקן את הפגם באיברים האחרים כפי שהם כלולים באיבר זה, יש לצום שלוש פעמים.
ויש לומר, שזוהי הסיבה לכך שלמרות שאדמו"ר הזקן מקבל את ה"הכרעה המקובלת", "להתענות ג' פעמים כפי מספר הצומות דחטא זה", בכל זאת הוא פוסק שבפעם הראשונה של "מספר הצומות" יש להחמיר יותר מאשר בשתי הפעמים האחרות (בשתי הפעמים האחרות "ב' חצאי יום נחשבים לו ליום אחד", אך לא כן בפעם הראשונה)34, כי35 הפגם בעצם מהותו של האיבר, שתיקונו הוא במספר הצומות פעם אחת, חמור יותר מהפגם באיברים הכלולים בו, שתיקונו הוא באמצעות שתי הפעמים הנוספות של מספר הצומות.
ט. בחטא זה מודגשת חומרת שלושת אופני הפגם
ויש לומר, שזהו אחד הטעמים לכך שבציינו את הדעה הראשונה "שצריך להתענות... כפי המספר אשר חטא", מוסיף אדמו"ר הזקן "כגון המוציא זרע לבטלה...":
לגבי שכבת זרע, אומר הרמב"ם36: "כל שתצא ביותר הגוף כלה37 וכחו כלה וחייו אובדים". מכך מובן שבחטא של הוצאת זרע לבטלה גלוי יותר (א) שהחטא משפיע גם על כל אברי 396הגוף38, (ב) שבכל פעם שחוטאים הפגם גדל.
ולפיכך מוסיף אדמו"ר הזקן "כגון המוציא זרע לבטלה..." – כי על ידי הבאת דוגמא זו מובן לגבי כל החטאים הטעם לדעה שצריך לצום על כל פעם ופעם שחוטאים.
י. ... כח הגוף וחייו
לפני שהרמב"ם אומר "וכל שתצא ביותר הגוף כלה... וחייו אובדים", הוא מקדים ואומר36: "שכבת זרע היא כח הגוף וחייו". כלומר, שכבת זרע משפיעה על כל הגוף כתוצאה מכך שהיא "כח הגוף".
ויש לומר, שהעובדה שהתכונה של "שכבת זרע היא כח הגוף" (שהיא כוללת גם את הכח של הגוף כולו39) איננה עצם מהותה, אלא זהו ענין נוסף, שהרי עצם מהותה היא נקודה שמעל להגדרה וציור.
ויותר מכך: הנקודה המהותית של טפת הזרע קשורה למהות הנפש40.
ומכיון שמהותה היא נקודה, הקשורה לעצם מהות הנפש – לכן היא כוללת גם את "כח הגוף".
יא. חומר הפגם נוגע לכל שלשת הענינים
מכך מובן לגבי חטא של הוצאת זרע לבטלה, שחומרת הפגם הנגרם על ידי חטא זה היא לגבי כל שלושת הענינים שדלעיל:
מכיון שטפת הזרע מהווה וכוללת את "כח הגוף" ומשפיעה על הגוף כולו – הרי הפגם שנגרם לאיברים האחרים, כפי שהם כלולים בתוך האיבר או כפי שהם כלשעצמם, חמור יותר מאשר בחטאים אחרים.
ומפני עצם מהותה, הרי גם הפגם בעצם המהות של האיבר, הנגרם על ידי חטא זה, חמור יותר מאשר בחטאים אחרים, כיון שהחטא אינו פוגם רק בעצם מהותו של איבר מסויים, אלא בעצם המהות של ענין שקשור למהות הנפש.
יב. ההסבר לכך שהדוגמא מובאת שלוש פעמים בפרקנו
לפי זה ניתן להבין מדוע מביא אדמו"ר הזקן את הדוגמא של הוצאת זרע לבטלה שלוש פעמים בפרק זה: לגבי הדעה "שצריך להתענות .. כפי המספר אשר חטא" הוא מוסיף "כגון המוציא זרע לבטלה...". לגבי ה"הכרעה המקובלת" "להתענות ג' פעמים" הוא מוסיף "דהיינו רנ"ב צומות על הוצאת שכבת זרע לבטלה". ולגבי "כל בעל נפש... יחמיר על עצמו להשלים על כל פנים פעם אחת..." הוא מוסיף "כגון להוצאת זרע לבטלה פ"ד צומות פעם אחת...".
397הסיבה לכך ש"צריך להתענות .. כפי המספר אשר חטא" היא מפני שעל ידי החטא נפגמים גם האיברים האחרים כפי שהם כשלעצמם. הסיבה לכך שצריך "להתענות ג' פעמים" היא מפני הפגם באיברים כפי שהם כלולים באיבר הקשור לחטא. והסיבה לכך שצריך "להשלים על כל פנים פעם אחת" את כל הצומות, ולא "ב' חצאי יום", היא מפני החומרה של הפגם הנגרם בעצם מהותו של האיבר, כפי שנתבאר לעיל –
וכל שלושת הענינים הללו מוסברים על ידי הבאת הדוגמא של הוצאת זרע לבטלה בשלושת המקומות הללו, כי בחטא זה מודגשים יותר כל שלושת הענינים.
יג. ההסבר לפירוט שלושת
האופנים: "עשר"
"עשרים" ו"לעולם"
לפי כל האמור לעיל ניתן להבין מדוע בדוגמא שמביא אדמו"ר הזקן לגבי הדעה "שצריך להתענות... כפי המספר אשר חטא" אין הוא אומר סתם "צריך להתענות פ"ד על כל פעם" או סגנון דומה לזה, אלא מפרט "עשר או עשרים... וכן לעולם":
על ידי שצמים "פעמים רבות כפי המספר אשר חטא" מתקנים את כל שלושת הסוגים של הפגם: על ידי שצמים את "מספר הצומות" בפעם הראשונה, מתקנים את הפגם שנגרם לעצם מהותו של האיבר. על ידי שצמים פעמים נוספות, מתקנים גם את הפגם שנגרם לאיברים הכלולים באיבר זה. ועל ידי הצומות הנוספים, לאחר שלושת הפעמים הראשונות, מתקנים גם את הפגם שנגרם לאיברים כשלעצמם.
ולכן מפרט אדמו"ר הזקן שלושה אופנים: "עשר", "עשרים", ו"לעולם", כי שלושת האופנים הללו מבטאים את שלושת האפשרויות שלעיל, כדלהלן.
יד. הקשר בין ג' האופנים הנ"ל לבין האות יו"ד לצורותיה השונות
בתורת החסידות41 מוסבר בענין "מילוי האותיות", שהמילוי של כל אות (האותיות שמהן מורכב שמה המלא של האות) הוא רק "כדי לפרש לזולתו". כפי שאכן מובן בדוגמא המובאת לעיל של האות יו"ד, שבמחשבה ובכתב, ניתן לחשוב ולכתוב, גם את האות י' בלבד, אבל כאשר רוצים לקרוא את שם האות בדיבור, לזולת, יש צורך להוסיף את המילוי של האות, את האותיות ו' ד'.
אך למרות זאת, גם המילוי ו' ד' נכלל לפני כן באות י' עצמה, אך גם בהיותו כלול בתוך האות, אין הוא "נחשב מבחינת עצמות אלא רק דבר נוסף על העצמות", כי הוא רק "כדי לפרש לזולתו".
ולפי זה מובן ששלושת האופנים – "עשר", "עשרים" ו"לעולם" – קשורים 398לשלושת הענינים שדלעיל: "עשר", הערך המספרי של האות י' עצמה, שהוא "כדמות טיפה"42 – קשור לפגם, ולתיקון, של המוח עצמו. "עשרים", הערך המספרי של האות יו"ד במילואה – קשור לפגם, ולתיקון, של איברי הגוף כפי שהם כלולים במוח. ו"לעולם", הפעמים שמעל לעשרים – קשורים לפגם, ולתיקון, של הגוף – עולם קטן43.
לפי זה מובן גם מדוע בענין של "ויתענה .. בחורף אחד" מביא אדמו"ר הזקן רק את המספר עשר ולא עשרים, כי "ויתענה .. בחורף אחד" הוא הדרך שניתן לצום "פ"ד צומות פעם אחת", ולכן מתאים לכך רק המספר עשר.
הערות
עמוד 391
- 1. להעיר שביום ההילולא דשנה זו (תשל"ט) מתחילה שנת הל"ו להסתלקותו. וראה לקלוי"צ אגרות־קודש ע' תיד: שהמספר ל"ו יש לו מעלה גדולה כו'.
- 2. שבו עולים כל ימי השבוע, ראה אוה"ת בראשית דרושים עה"פ ויכולו.
- 3. להעיר שבעשרים באב (מ' יום לפני ר"ה) הוא התחלת ההכנה לר"ה (ראה מנהגי הק"ק בית א־ל יכבץ (נדפסו בהקדמת ספר דברי שלום סימן סד. בס' יד אליהו (להרב סלאטקי, ירושלים תשכ"ג) מע' מנהגים): ביום ך' לחודש אב עושים התרת נדרים שהוא ארבעים יום קודם ר"ה), ולהעיר אשר בר"ח אלול הוא התחלת מ' ימי תשובה המסתיימים ביוה"כ – שגם הוא (יוה"כ) נקרא ר"ה (יחזקאל מ, א. ראה לקו"ת דרושי ר"ה נח, א).
- 4. ראה לקוטי מהרי"ל במקומו, ל"ת להאריז"ל ר"פ תצא עה"פ (כא, יג) ובכתה גו' ירח ימים שהוא חודש אלול. טואו"ח ר"ס תקפ"א.
- 5. רפ"ג.
- 6. משנת חסידים מס' תשובה (הנזכר באגה"ת לקמן) פ"י מי"א.
- 7. ע' כט.
- 8. פ"ט (צט, א).
- 9. להעיר מהסיום באגה"ת שם: לכן תיקונו הוא דיתעסק באורייתא דמחכמה נפקא.
- . לקוטי שיחות
- . ביאורים בלקוטי לוי"צ על אגה"ת. המשך ביאורים אלה נדפס בהלקו"ש מכ"ף מנ"א תש"נ עד יוהכ"פ תנש"א; כ"ף מנ"א תנש"א עד ש"פ שופטים תנש"א. המו"ל.
- . נזכר בש"ס (תענית כו, א) כיום קרבן עצים דבני פחת מואב בן יהודה, (שם כח, א) בני דוד כו' בני יואב. וראה לקו"ש [המתורגם] ח"ד ע' 85 ואילך. ח"ט ע' 89 ואילך.
עמוד 391
- 10. ולכן הפגם דהוצאת ז"ל הוא בחכמה, כי הוצאת ז"ל היא טיפה ואות י' (חכמה) הוא בדוגמת טיפה (לקוטי לוי יצחק שם).
- 11. אגה"ת פ"ד (צד, ב) ובכ"מ.
- 12. וגם: הענין ד"נחלקו במי שחטא חטא א' פעמים רבות" שברפ"ג, ה"ה בא בהמשך ל"מספר הצומות לכמה עונות וחטאים" שלפנ"ז (ספ"ב). וא"כ: אפילו (באם מצד איזה טעם) צריך לדוגמא – הו"ל למנקט דוגמא מהענינים שכתב כבר לפנ"ז (כעס, סתם יינם, ביטול תפלה), ולמה נקט הדוגמא דמוציא ז"ל? ואף שלקמן בפרק זה (צג, א) גבי "עונות החמורים כו' בידי שמים" אין שייך שינקוט הדוגמאות דספ"ב – הרי דוחק לומר, שבשביל זה נקט דוגמא זו גם בתחילת הפרק.
עמוד 392
- 13. ובפרט, שלאחרי "עשר או עשרים פעמים" מוסיף "עד"מ", וגם לאח"ז אומר "דומיא דקרבן חטאת שחייב להביא על כל פעם ופעם".
- 14. צב, סע"ב ואילך.
- 15. מה שנקט דוגמא זו דוקא – יש לומר, שזהו לפי שב"עונות החמורים שחייבין עליהם מיתה עכ"פ ואפי' בידי שמים בלבד", עון זה הוא מצוי יותר. והשאלה שבפנים היא למה הוצרך לדוגמא בכלל.
- 16. הטעם ע"ז בפשטות – י"ל לפי שעשרים תעניות בחורף א' הוא (ע"ד הרגיל) "יותר (מ)כפי כחו".
עמוד 393
- 17. וכנ"ל (באגה"ת) פ"א, שגם כשעבר על מ"ע "מרד במלכותו ית'". וראה גם תניא ח"א פ"ל (לט, רע"א) ובכ"מ. וראה לקמן הערה 20.
- 18. תניא ח"א פ"א. וש"נ.
- 19. רמב"ם הלכות תשובה פ"ב ה"ב.
- 20. אגה"ת פ"א (צא, א). ומחדש בזה אדמוה"ז, שהגמר בלב צריך להיות לא רק שלא יעשה עוד פעם החטא שעשה (כדמשמע מפשטות לשון הרמב"ם שם: שלא יעשהו עוד), כי אם שלא יעבור על שום מצוה ("הן במ"ע הן במל"ת"). ויתירה מזו: שצריך לגמור בלבו (גם) שלא למרוד במלכותו ית'. ומהמשך הענין באגה"ת שם משמע שזה מעכב ב"מצות התשובה מן התורה". ויש לומר הביאור בזה: ע"י עשיית חטא (גם ע"י חטא אחד) פורק ממנו עול מצות (בכלל), וזה מורה – שפרק מעליו גם עול מלכות שמים (היסוד דעול מצות – ראה מכילתא יתרו כ, ג. וראה גם ברכות יג, א). ולכן גדר התשובה היא – שיקבל עליו (מחדש) עומ"ש (שלא למרוד במלכותו ית'), ואח"כ עול מצות (שלא לעבור על מצות המלך*).
- 21. כלשון הרמב"ם שם: ומה היא התשובה הוא שיעזוב כו' ויגמור בלבו כו'. (משא"כ ב"יתנחם על שעבר" כתב "וכן יתנחם כו'"). וראה אגה"ת שם: מצות התשובה כו' היא עזיבת החטא בלבד. וראה בארוכה לקו"ש [המתורגם] חי"ז ע' 211 ואילך.
- 22. גם לפני שתיקן את החטא – ראה חלקת מחוקק אה"ע סל"ח סקמ"ד.
- 23. זח"א קכט, סע"א.
- 24. קדושין מט, ב. אה"ע שם סעיף לא. ובאור זרוע ברכות סי' קיב וכ"ה בלקו"ת (דברים א, ב): צדיק גמור.
- . ועפ"ז יומתק גם דיוק לשון אדמו"ר הזקן "מצות המלך".
עמוד 394
- 25. לקו"ת נצבים מה, ג. ובכ"מ.
- 26. רמב"ם הלכות תשובה פ"ג ה"ד. לקו"ת במדבר ה, רע"ב. ובד"ה וכל העם ש"ת ספ"ב: דלבד זאת מה שפועל ההזדככות בהדברים שהמצות מלובשים בהם .. פועל הזדככות (גם) בכללות החומריות שבעולם.
- 27. רמב"ם הלכות תשובה פ"ב ה"ד.
- 28. ראה תניא בהקדמה (ג, ב). וראה חגיגה ו, ב.
- 29. ראה ספהמ"צ להצ"צ מצות אהבת ישראל (כח, ב) ובכ"מ. ובספהמ"צ שם: בו יש זולתו .. וכן הוא כלול בזולתו.
- 30. י"ל דוגמא – טמא שחוזר ונוגע באותה הטומאה עוה"פ ועוה"פ. וראה נזיר (מב, ב): ולא יחלל כו' יצא זה שהוא מחולל ועומד. הענין דאין איסור חל על איסור, ועוד. וראה אגה"ת פ"ז (צז, ב): בריבוי החטאים יכול כו'. ואכ"מ.
- 31. באגה"ת כאן (צב, ב).
עמוד 395
- 32. ס"פ נח (עג, ב). וראה תולוי"צ לסנה' ע' קעג, שאין סתירה לזה ממרז"ל (יומא פו, ב) שלישית מוחלין לו רביעית כו'.
- 33. עירובין יג, ב. אפילו בנוגע לדעת ב"ש ש"כדאי היית לחוב כו'" (ברכות י, סע"ב). ומכש"כ בנדו"ד שגם לשאר הדיעות יש לחוש לדעת המחמירים (אגה"ת כאן – צג, א).
- 34. באגה"ת פ"ג (צג, א).
- 35. נוסף על זה שמספר הצומות פעם אחת היא לכל הדיעות.
- 36. הלכות דעות פ"ד הי"ט.
- 37. י"ג בלה (בבי"ת).
עמוד 396
- 38. וכמו שהאריך בר"ח שער הקדושה פי"א (קסז, ג). פי"ז (רד, ד). של"ה שער האותיות (צט, א).
- 36.
- 39. ראה ר"ח שם פט"ז (ר, ד): הזרע .. יש לו חלק מכל אבר ואבר.
- 40. ראה המשך שמח תשמח תרנ"ז ע' 93 (סה"מ תרנ"ז ע' רסט): בהשפעת הטיפה נמשך בזה כל עצמות העלם הנפש. ושם, שלכן יכול להיות יפה כח הפבן מכח האב, עיי"ש. וראה לקו"ש [המתורגם] ח"ח ע' 158 הערה 35.
עמוד 397
- 41. ראה בכ"ז סדור קטו, ב. קנט, ב. קצב, ב.
עמוד 398
- 42. הערת אאמו"ר בלקוטי לוי יצחק לתניא שם. (משיחת ש"פ עקב תש"ל)
- 43. תנחומא פקודי ג (בתחלתו). תקו"ז תס"ט (צ, א). ועוד.
משנה תורה, הלכות תשובה ב׳:ב׳ - הטקסט מספריא
ומה היא התשובה? הוא שיעזוב החוטא חטאו, ויסירו ממחשבתו, ויגמור בלבו שלא יעשהו עוד, שנאמר: "יעזוב רשע דרכו ואיש אוון מחשבותיו" (ישעיהו נה, ז). וכן יתנחם על שעבר, שנאמר: "כי אחרי שובי נחמתי" (ירמיהו לא, יט), ויעיד עליו יודע תעלומות שלא ישוב לזה החטא לעולם, שנאמר: "ולא נאמר עוד אלהינו למעשה ידינו" (הושע יד, ד). וצריך להתודות בשפתיו ולומר עניינות אלו שגמר בלבו.
תניא, אגרת התשובה א׳ - הטקסט מספריא
תַּנְיָא בְּסוֹף יוֹמָא: שְׁלֹשָׁה חִלּוּקֵי כַפָּרָה הֵם, וּתְשׁוּבָה עִם כָּל אֶחָד; עָבַר עַל מִצְוַת עֲשֵׂה וְשָׁב – אֵינוֹ זָז מִשָּׁם עַד שֶׁמּוֹחֲלִין לוֹ; עָבַר עַל מִצְוַת לֹא תַעֲשֶׂה וְשָׁב – תְּשׁוּבָה תּוֹלָה, וְיוֹם הַכִּפּוּרִים מְכַפֵּר.
(פֵּירוּשׁ, דְּאַף־עַל־גַּב דִּלְעִנְיַן קִיּוּם, מִצְוַת עֲשֵׂה גְּדוֹלָה, שֶׁדּוֹחָה אֶת לֹא תַעֲשֶׂה, הַיְינוּ מִשּׁוּם שֶׁעַל־יְדֵי קִיּוּם מִצְוַת עֲשֵׂה מַמְשִׁיךְ אוֹר וְשֶׁפַע בְּעוֹלָמוֹת עֶלְיוֹנִים מֵהֶאָרַת אוֹר־אֵין־סוֹף בָּרוּךְ־הוּא (כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב בַּזֹּהַר, דְּ״רַמַ״ח פִּקּוּדִין אִינּוּן רַמַ״ח אֵבָרִין דְּמַלְכָּא״), וְגַם עַל נַפְשׁוֹ הָאֱלֹקִית, כְּמוֹ שֶׁאוֹמְרִים: ״אֲשֶׁר קִדְּשָׁנוּ בְּמִצְוֹתָיו״; אֲבָל לְעִנְיַן תְּשׁוּבָה, אַף שֶׁמּוֹחֲלִין לוֹ הָעוֹנֶשׁ עַל שֶׁמָּרַד בְּמַלְכוּתוֹ יִתְבָּרֵךְ וְלֹא עָשָׂה מַאֲמַר הַמֶּלֶךְ, מִכָּל מָקוֹם הָאוֹר נֶעְדָּר וְכוּ׳.
וּכְמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ־זִכְרוֹנָם־לִבְרָכָה עַל פָּסוּק: ״מְעֻוָּות לֹא יוּכַל לִתְקֹן״ – ״זֶה שֶׁבִּיטֵּל קְרִיאַת־שְׁמַע שֶׁל עַרְבִית אוֹ וְכוּ׳״, דְּאַף שֶׁנִּזְהָר מֵעַתָּה לִקְרוֹת קְרִיאַת־שְׁמַע שֶׁל עַרְבִית וְשַׁחֲרִית לְעוֹלָם, אֵין תְּשׁוּבָתוֹ מוֹעֶלֶת לְתַקֵּן מַה שֶּׁבִּיטֵּל פַּעַם אַחַת;
וְהָעוֹבֵר עַל מִצְוַת לֹא תַעֲשֶׂה, עַל־יְדֵי שֶׁנִּדְבַּק הָרָע בְּנַפְשׁוֹ – עוֹשֶׂה פְּגַם לְמַעְלָה בְּשָׁרְשָׁהּ וּמְקוֹר חוּצְבָּהּ (בַּלְּבוּשִׁים דְּי׳ סְפִירוֹת דַּעֲשִׂיָּה, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב בְּתִיקּוּנֵי זֹהַר: ״לְבוּשִׁין תְּקִּינַת לוֹן, דְּמִנַּיְיהוּ פָּרְחִין נִשְׁמָתִין לִבְנֵי נָשָׁא וְכוּ׳״), לְכָךְ, אֵין כַּפָּרָה לְנַפְשׁוֹ וְלֹא לְמַעְלָה עַד יוֹם הַכִּפּוּרִים, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: ״וְכִפֶּר עַל הַקֹּדֶשׁ מִטּוּמְאוֹת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וּמִפִּשְׁעֵיהֶם וְגוֹ׳״, ״לִפְנֵי ה׳ תִּטְהָרוּ״ – ״לִפְנֵי ה׳״ דַּיְיקָא.
וְלָכֵן אֵין לִלְמוֹד מִכָּאן שׁוּם קוּלָּא חַס־וְשָׁלוֹם בְּמִצְוֹת עֲשֵׂה, וּבִפְרָט בְּתַלְמוּד תּוֹרָה, וְאַדְּרַבָּה, אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ־זִכְרוֹנָם־לִבְרָכָה: וִיתֵּר הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא עַל עֲבוֹדָה־זָרָה וְכוּ׳, אַף שֶׁהֵן כְּרֵיתוֹת וּמִיתוֹת בֵּית־דִּין, וְלֹא וִיתֵּר עַל בִּיטּוּל תַּלְמוּד תּוֹרָה).
עָבַר עַל כְּרֵיתוֹת וּמִיתוֹת בֵּית־דִּין – תְּשׁוּבָה וְיוֹם הַכִּפּוּרִים תּוֹלִין, וְיִסּוּרִין מְמָרְקִין (פֵּירוּשׁ, גּוֹמְרִין הַכַּפָּרָה, וְהוּא מִלְּשׁוֹן מְרִיקָה וּשְׁטִיפָה לְצַחְצֵחַ הַנֶּפֶשׁ, כִּי, כַּפָּרָה הִיא לְשׁוֹן קִינּוּחַ, שֶׁמְּקַנֵּחַ לִכְלוּךְ הַחֵטְא), שֶׁנֶּאֱמַר: ״וּפָקַדְתִּי בְשֵׁבֶט פִּשְׁעָם וּבִנְגָעִים עֲוֹנָם״. עַד כָּאן לְשׁוֹן הַבָּרַיְיתָא:
וְהִנֵּה, מִצְוַת הַתְּשׁוּבָה מִן הַתּוֹרָה, הִיא עֲזִיבַת הַחֵטְא בִּלְבַד (כִּדְאִיתָא בַּגְּמָרָא פֶּרֶק ג׳ דְּסַנְהֶדְרִין וּבְחֹשֶׁן־מִשְׁפָּט סוֹף סִימָן ל״ד לְעִנְיַן עֵדוּת), דְּהַיְינוּ, שֶׁיִּגְמוֹר בְּלִבּוֹ בְּלֵב שָׁלֵם, לְבַל יָשׁוּב עוֹד לְכִסְלָה, לִמְרוֹד בְּמַלְכוּתוֹ יִתְבָּרֵךְ, וְלֹא יַעֲבוֹר עוֹד מִצְוֹת הַמֶּלֶךְ חַס וְשָׁלוֹם, הֵן בְּמִצְוֹת עֲשֵׂה הֵן בְּמִצְוֹת לֹא תַעֲשֶׂה.
וְזֶהוּ עִיקַּר פֵּירוּשׁ לְשׁוֹן ״תְּשׁוּבָה״ לָשׁוּב אֶל ה׳ בְּכָל לִבּוֹ וּבְכָל נַפְשׁוֹ, לְעָבְדוֹ וְלִשְׁמוֹר כָּל מִצְוֹתָיו, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: ״יַעֲזוֹב רָשָׁע דַּרְכּוֹ וְאִישׁ אָוֶן מַחְשְׁבוֹתָיו, וְיָשׁוֹב אֶל ה׳ וְגוֹ׳״; וּבְפָרָשַׁת נִצָּבִים כְּתִיב: ״וְשַׁבְתָּ עַד ה׳ אֱלֹקֶיךָ וְשָׁמַעְתָּ בְקוֹלוֹ וְגוֹ׳, בְּכָל לְבָבְךָ וְגוֹ׳״, ״שׁוּבָה יִשְׂרָאֵל עַד ה׳ אֱלֹקֶיךָ וְגוֹ׳״, ״הֲשִׁיבֵנוּ ה׳ אֵלֶיךָ וְגוֹ׳״.
וְלֹא כְּדַעַת הֶהָמוֹן, שֶׁהַתְּשׁוּבָה הִיא הַתַּעֲנִית. וַאֲפִילוּ מִי שֶׁעָבַר עַל כְּרֵיתוֹת וּמִיתוֹת בֵּית־דִּין, שֶׁגְּמַר כַּפָּרָתוֹ הִיא עַל־יְדֵי יִסּוּרִים, הַיְינוּ, שֶׁהַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא מֵבִיא עָלָיו יִסּוּרִים (וּכְמוֹ שֶׁכָּתוּב: ״וּפָקַדְתִּי בְשֵׁבֶט וְגוֹ׳״ – ״וּפָקַדְתִּי״ דַיְיקָא), וְהַיְינוּ, כְּשֶׁתְּשׁוּבָתוֹ רְצוּיָה לְפָנָיו יִתְבָּרֵךְ, בְּשׁוּבוֹ אֶל ה׳ בְּכָל לִבּוֹ וְנַפְשׁוֹ מֵאַהֲבָה, אֲזַי, בְּאִתְעָרוּתָא דִלְתַתָּא וְ״כַּמַּיִם הַפָּנִים וְכוּ׳״ – אִתְעָרוּתָא דִלְעֵילָּא, לְעוֹרֵר הָאַהֲבָה וְחֶסֶד ה׳ לְמָרֵק עֲוֹנוֹ בְּיִסּוּרִים בָּעוֹלָם הַזֶּה, וּכְמוֹ שֶׁכָּתוּב: ״כִּי אֶת אֲשֶׁר יֶאֱהַב ה׳ יוֹכִיחַ וְגוֹ׳״.
וְלָכֵן לֹא הִזְכִּירוּ הָרַמְבַּ״ם וְהַסְּמַ״ג שׁוּם תַּעֲנִית כְּלָל בְּמִצְוַת הַתְּשׁוּבָה, אַף בִּכְרֵיתוֹת וּמִיתוֹת בֵּית־דִּין, רַק הַוִּידּוּי וּבַקָּשַׁת מְחִילָה, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב בַּתּוֹרָה: ״וְהִתְוַדּוּ אֶת חַטָּאתָם וְגוֹ׳״.
וּמַה שֶּׁכָּתוּב בְּיוֹאֵל: ״שׁוּבוּ עָדַי בְּכָל לְבַבְכֶם בְּצוֹם וּבִבְכִי גוֹ׳״, הַיְינוּ – לְבַטֵּל הַגְּזֵרָה שֶׁנִּגְזְרָה לְמָרֵק עֲוֹן הַדּוֹר עַל־יְדֵי יִסּוּרִים בַּאַרְבֶּה. וְזֶהוּ הַטַּעַם בְּכָל תַּעֲנִיּוֹת שֶׁמִּתְעַנִּין עַל כָּל צָרָה שֶׁלֹּא תָבֹא עַל הַצִּבּוּר, וּכְמוֹ שֶׁכָּתוּב בִּמְגִלַּת אֶסְתֵּר.
וּמַה שֶּׁכָּתוּב בְּסִפְרֵי הַמּוּסָר, וּבְרֹאשָׁם סֵפֶר הָרוֹקֵחַ וְסֵפֶר חֲסִידִים, הַרְבֵּה תַּעֲנִיּוֹת וְסִיגּוּפִים לָעוֹבֵר עַל כְּרֵיתוֹת וּמִיתוֹת בֵּית־דִּין, וְכֵן לְמוֹצִיא זֶרַע לְבַטָּלָה, שֶׁחַיָּיב מִיתָה בִּידֵי שָׁמַיִם, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב בַּתּוֹרָה גַּבֵּי עֵר וְאוֹנָן, וְדִינוֹ כְּחַיָּיבֵי כְרֵיתוֹת לְעִנְיָן זֶה – הַיְינוּ, כְּדֵי לִינָּצֵל מֵעוֹנֶשׁ יִסּוּרִים שֶׁל מַעְלָה חַס וְשָׁלוֹם. וְגַם, כְּדֵי לְזָרֵז וּלְמַהֵר גְּמַר כַּפָּרַת נַפְשׁוֹ. וְגַם אוּלַי אֵינוֹ שָׁב אֶל ה׳ בְּכָל לִבּוֹ וְנַפְשׁוֹ מֵאַהֲבָה, כִּי אִם מִיִּרְאָה:
משנה תורה, הלכות תשובה ג׳:ד׳ - הטקסט מספריא
אע"פ שתקיעת שופר בראש השנה גזירת הכתוב, רמז יש בו, כלומר עורו ישינים משנתכם ונרדמים הקיצו מתרדמתכם וחפשו במעשיכם וחזרו בתשובה וזכרו בוראכם. אלו השוכחים את האמת בהבלי הזמן, ושוגים כל שנתם בהבל וריק אשר לא יועיל ולא יציל, הביטו לנפשותיכם והטיבו דרכיכם ומעלליכם. ויעזוב כל אחד מכם דרכו הרעה, ומחשבתו אשר לא טובה.לפיכך צריך כל אדם שיראה עצמו כל השנה כולה כאילו חציו זכאי וחציו חייב. וכן כל העולם חציו זכאי וחציו חייב.חטא חטא אחד, הרי הכריע את עצמו ואת כל העולם כולו לכף חובה וגרם לו השחתה. עשה מצוה אחת, הרי הכריע את עצמו ואת כל העולם כולו לכף זכות וגרם לו ולהם תשועה והצלה, שנאמר: "וצדיק יסוד עולם" (משלי י, כה). זה שצדק הכריע את כל העולם לזכות והצילו.ומפני ענין זה, נהגו כל בית ישראל להרבות בצדקה ובמעשים טובים ולעסוק במצות מראש השנה ועד יוה"כ יתר מכל השנה.ונהגו כולם לקום בלילה בעשרה ימים אלו ולהתפלל בבתי כנסיות בדברי תחנונים ובכיבושין עד שיאור היום.
משנה תורה, הלכות תשובה ב׳:ד׳ - הטקסט מספריא
מדרכי התשובה להיות השב צועק תמיד לפני השם בבכי ובתחנונים, ועושה צדקה כפי כחו, ומתרחק הרבה מן הדבר שחטא בו. ומשנה שמו, כלומר: אני אחר ואיני אותו האיש שעשה אותן המעשים, ומשנה מעשיו כולן לטובה ולדרך ישרה, וגולה ממקומו, שגלות מכפרת עון מפני שגורמת לו להכנע ולהיות עניו ושפל רוח.
תניא, אגרת התשובה ז׳ - הטקסט מספריא
וְאוּלָם, דֶּרֶךְ הָאֱמֶת וְהַיָּשָׁר לִבְחִינַת תְּשׁוּבָה תַּתָּאָה, הֵ״א תַּתָּאָה הַנִּזְכֶּרֶת לְעֵיל – הֵם ב׳ דְּבָרִים דֶּרֶךְ כְּלָל.
הָאֶחָד, הוּא לְעוֹרֵר רַחֲמִים הָעֶלְיוֹנִים מִמְּקוֹר הָרַחֲמִים עַל נִשְׁמָתוֹ וְנַפְשׁוֹ הָאֱלֹקִית, שֶׁנָּפְלָה ״מֵאִיגְּרָא רָמָה״ – חַיֵּי הַחַיִּים בָּרוּךְ־הוּא לְ״בִירָא עֲמִיקְתָּא״, הֵן הֵיכְלוֹת הַטּוּמְאָה וְהַסִּטְרָא אָחֳרָא, וְעַל מְקוֹרָהּ בִּמְקוֹר הַחַיִּים, הוּא שֵׁם הַוָיָ׳ בָּרוּךְ־הוּא; וּכְמוֹ שֶׁכָּתוּב: ״וְיָשׁוֹב אֶל הַוָיָ׳ וִירַחֲמֵהוּ״, פֵּירוּשׁ, לְעוֹרֵר רַחֲמִים עַל הַשְׁפָּעַת שֵׁם הַוָיָ׳ בָּרוּךְ־הוּא, שֶׁנִּשְׁתַּלְשְׁלָה וְיָרְדָה תּוֹךְ הֵיכְלוֹת הַסִּטְרָא אָחֳרָא הַטְּמֵאִים לְהַחֲיוֹתָם, עַל־יְדֵי מַעֲשֵׂה אֱנוֹשׁ וְתַחְבּוּלוֹתָיו, וּמַחְשְׁבוֹתָיו הָרָעוֹת; וּכְמוֹ שֶׁכָּתוּב: ״מֶלֶךְ אָסוּר בָּרְהָטִים״ – בִּרְהִיטֵי מוֹחָא וְכוּ׳ הִיא בְּחִינַת גָּלוּת הַשְּׁכִינָה, כַּנִּזְכָּר לְעֵיל.
וּזְמַן הַמְסוּגָּל לָזֶה, הוּא בְּתִיקּוּן חֲצוֹת, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב בַּסִּידּוּר בְּהֶעָרָה, עַיֵּין שָׁם בַּאֲרִיכוּת. וְזֶהוּ שֶׁכָּתוּב שָׁם: ״נָפְלָה עֲטֶרֶת רֹאשֵׁינוּ, אוֹי נָא לָנוּ כִּי חָטָאנוּ״.
וְלָכֵן נִקְרָא הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא ״מֶלֶךְ עָלוּב״ בְּפִרְקֵי הֵיכָלוֹת, כְּמוֹ שֶׁכָּתַב הָרַמַ״ק זִכְרוֹנוֹ לִבְרָכָה, כִּי אֵין לְךָ עֶלְבּוֹן גָּדוֹל מִזֶּה, וּבִפְרָט כַּאֲשֶׁר יִתְבּוֹנֵן הַמַּשְׂכִּיל בִּגְדוּלַּת אֵין־סוֹף בָּרוּךְ־הוּא, מְמַלֵּא כָּל עָלְמִין וְסוֹבֵב כָּל עָלְמִין, כָּל אֶחָד וְאֶחָד לְפִי שִׁיעוּר שִׂכְלוֹ וַהֲבָנָתוֹ, יִתְמַרְמֵר עַל זֶה מְאֹד מְאֹד.
וְהַב׳, לְבַטֵּשׁ וּלְהַכְנִיעַ הַקְּלִיפָּה וְסִטְרָא אָחֳרָא, אֲשֶׁר כָּל חַיּוּתָהּ הִיא רַק בְּחִינַת גַּסּוּת וְהַגְבָּהָה, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: ״אִם תַּגְבִּיהַּ כַּנֶּשֶׁר וְגוֹ׳״, וְהַבִּיטּוּשׁ וְהַהַכְנָעָה עַד עָפָר מַמָּשׁ – זוֹהִי מִיתָתָהּ וּבִיטּוּלָהּ.
וְהַיְינוּ, עַל־יְדֵי ״לֵב נִשְׁבָּר וְנִדְכֶּה״, וְלִהְיוֹת ״נִבְזֶה בְעֵינָיו נִמְאָס״ וְכוּ׳, וּכְמוֹ שֶׁכָּתוּב בַּזּוֹהַר הַקָּדוֹשׁ עַל פָּסוּק: ״זִבְחֵי אֱלֹקִים רוּחַ נִשְׁבָּרָה, לֵב נִשְׁבָּר וְנִדְכֶּה וְכוּ׳״, כִּי כָּל קָרְבָּן מִן הַבְּהֵמָה – הוּא לְשֵׁם הַוָיָ׳, הִיא מִדַּת הָרַחֲמִים, אֲבָל לְשֵׁם אֱלֹקִים, הִיא מִדַּת הַדִּין – אֵין מַקְרִיבִין קָרְבַּן בְּהֵמָה, כִּי אִם לְשַׁבֵּר וּלְהַעֲבִיר רוּחַ הַטּוּמְאָה וְהַסִּטְרָא אָחֳרָא, וְזֶהוּ ״רוּחַ נִשְׁבָּרָה״.
וְהַאֵיךְ נִשְׁבְּרָה רוּחַ הַסִּטְרָא אָחֳרָא? כְּשֶׁהַ״לֵּב נִשְׁבָּר וְנִדְכֶּה״ וְכוּ׳.
וְהַאֵיךְ נִשְׁבָּר הַלֵּב וְנִדְכֶּה? הִנֵּה, מְעַט מִזְּעֵיר הוּא עַל־יְדֵי סִיגּוּפִים וְתַעֲנִיּוֹת, בְּדוֹרוֹתֵינוּ אֵלֶּה שֶׁאֵין לָנוּ כֹּחַ לְהִתְעַנּוֹת הַרְבֵּה כְּדָוִד הַמֶּלֶךְ, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ־זִכְרוֹנָם־לִבְרָכָה עַל פָּסוּק: ״וְלִבִּי חָלַל בְּקִרְבִּי״ – שֶׁ״הֲרָגוֹ בְּתַעֲנִית״.
אַךְ עִיקַּר הַכְנָעַת הַלֵּב, לִהְיוֹת נִשְׁבָּר וְנִדְכֶּה וְהַעֲבָרַת רוּחַ הַטּוּמְאָה וְסִטְרָא אָחֳרָא, הוּא לִהְיוֹת מִ״מָּארֵי דְּחוּשְׁבָּנָא״ בְּעוֹמֶק הַדַּעַת, לְהַעֲמִיק דַּעְתּוֹ וּבִינָתוֹ שָׁעָה אַחַת בְּכָל יוֹם אוֹ לַיְלָה לִפְנֵי תִּיקּוּן־חֲצוֹת, לְהִתְבּוֹנֵן בְּמַה שֶּׁפָּעַל וְעָשָׂה בַּחֲטָאָיו בְּחִינַת גָּלוּת הַשְּׁכִינָה כַּנִּזְכָּר לְעֵיל, וְגָרַם לַעֲקוֹר נִשְׁמָתוֹ וְנַפְשׁוֹ הָאֱלֹקִית מֵחַיֵּי הַחַיִּים בָּרוּךְ־הוּא, וְהוֹרִידָהּ לִמְקוֹם הַטּוּמְאָה וְהַמָּוֶת, הֵן הֵיכְלוֹת הַסִּטְרָא אָחֳרָא, וְנַעֲשֵׂית בִּבְחִינַת מֶרְכָּבָה אֲלֵיהֶם לְקַבֵּל מֵהֶם שֶׁפַע וְחַיּוּת לְהַשְׁפִּיעַ לְגוּפוֹ, כַּנִּזְכָּר לְעֵיל.
וְזֶהוּ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ־זִכְרוֹנָם־לִבְרָכָה: ״רְשָׁעִים בְּחַיֵּיהֶם קְרוּיִים מֵתִים״, כְּלוֹמַר, שֶׁחַיֵּיהֶם נִמְשָׁכִים מִמְּקוֹם הַמָּוֶת וְהַטּוּמְאָה, (וְכֵן מַה שֶּׁכָּתוּב: ״לֹא הַמֵּתִים יְהַלְלוּ וְגוֹ׳״, אֵינוֹ כְּ״לוֹעֵג לָרָשׁ״ חַס וְשָׁלוֹם אֶלָּא הַכַּוָּונָה עַל הָרְשָׁעִים שֶׁבְּחַיֵּיהֶם קְרוּיִים מֵתִים, שֶׁמְּבַלְבְּלִים אוֹתָם בְּמַחֲשָׁבוֹת זָרוֹת בְּעוֹדָם בְּרִשְׁעָם וְאֵינָם חֲפֵיצִים בִּתְשׁוּבָה, כַּנּוֹדָע).
וְאַף מִי שֶׁלֹּא עָבַר עַל עֲוֹן כָּרֵת, וְגַם לֹא עַל עֲוֹן מִיתָה בִּידֵי שָׁמַיִם שֶׁהוּא הוֹצָאַת זֶרַע לְבַטָּלָה וּכְהַאי גַּוְנָא, אֶלָּא שְׁאָר עֲבֵירוֹת קַלּוֹת, אַף־עַל־פִּי־כֵן, מֵאַחַר שֶׁהֵן פּוֹגְמִים בַּנְּשָׁמָה וְנֶפֶשׁ הָאֱלֹקִית, וְכִמְשַׁל פְּגִימַת וּפְסִיקַת חֲבָלִים דַּקִּים כַּנִּזְכָּר לְעֵיל, הֲרֵי בְּרִיבּוּי הַחֲטָאִים יָכוֹל לִהְיוֹת פְּגַם כְּמוֹ בְּלָאו אֶחָד שֶׁיֵּשׁ בּוֹ כָּרֵת אוֹ מִיתָה, וַאֲפִילוּ בִּכְפִילַת חֵטְא אֶחָד פְּעָמִים רַבּוֹת מְאֹד.
כְּמוֹ שֶׁהִמְשִׁיל הַנָּבִיא הַחֲטָאִים לְעָנָן הַמַּאֲפִיל אוֹר הַשֶּׁמֶשׁ, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: ״מָחִיתִי כָעָב פְּשָׁעֶיךָ״ – הֵם עֲבֵירוֹת חֲמוּרוֹת, [הַמַּבְדִּילִים] בֵּין פְּנִימִית הַשְׁפָּעַת שֵׁם הַוָיָ׳ בָּרוּךְ־הוּא לַנֶּפֶשׁ הָאֱלֹקִית, כְּהַבְדָּלַת עָנָן עָב וְחָשׁוּךְ, הַמַּבְדִּיל בֵּין הַשֶּׁמֶשׁ לָאָרֶץ וְלַדָּרִים עָלֶיהָ עַל דֶּרֶךְ מָשָׁל: וְכֶעָנָן חַטֹּאתֶיךָ הֵן ״עֲבֵירוֹת קַלּוֹת שֶׁאָדָם דָּשׁ בַּעֲקֵבָיו״, הַמַּבְדִּילִים כְּהַבְדָּלַת עָנָן קַל וְקָלוּשׁ עַל דֶּרֶךְ מָשָׁל.
וְהִנֵּה, כְּמוֹ שֶׁבַּמָּשָׁל הַזֶּה, אִם מֵשִׂים אָדָם נֶגֶד אוֹר הַשֶּׁמֶשׁ בַּחַלּוֹן מְחִיצוֹת קַלּוֹת וּקְלוּשׁוֹת לָרוֹב מְאֹד, הֵן מַאֲפִילוֹת כְּמוֹ מְחִיצָה אַחַת עָבָה וְיוֹתֵר – וְכָכָה מַמָּשׁ הוּא בַּנִּמְשָׁל בְּכָל עֲוֹנוֹת שֶׁאָדָם דָּשׁ בַּעֲקֵבָיו. וּמִכָּל שֶׁכֵּן הַמְפוּרְסָמוֹת מִדִּבְרֵי רַבּוֹתֵינוּ־זִכְרוֹנָם־לִבְרָכָה, שֶׁהֵן מַמָּשׁ כַּעֲבוֹדָה־זָרָה וְגִילּוּי־עֲרָיוֹת וּשְׁפִיכוּת־דָּמִים.
כְּמוֹ הַעֲלָמַת עַיִן מִן הַצְּדָקָה, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: ״הִשָּׁמֶר לְךָ פֶּן יִהְיֶה דָבָר עִם לְבָבְךָ בְלִיַּעַל וְגוֹ׳״, וּ״בְלִיַּעַל״, הִיא עוֹבֵד עֲבוֹדַת אֱלִילִים וְכוּ׳, וְהַמְסַפֵּר בִּגְנוּת חֲבֵירוֹ, הִיא לָשׁוֹן הָרָע, הַשְּׁקוּלָה כַּעֲבוֹדָה־זָרָה וְגִילּוּי־עֲרָיוֹת וּשְׁפִיכוּת־דָּמִים, וְכָל הַכּוֹעֵס כְּאִלּוּ עוֹבֵד עֲבוֹדָה־זָרָה, וְכֵן מִי שֶׁיֵּשׁ בּוֹ גַּסּוּת הָרוּחַ, וְכָהֵנָּה רַבּוֹת בַּגְּמָרָא. וְתַלְמוּד תּוֹרָה כְּנֶגֶד כּוּלָּן, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ־זִכְרוֹנָם־לִבְרָכָה: ״וִיתֵּר הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא עַל עֲבוֹדָה־זָרָה וְכוּ׳״.
וְלָכֵן סִידְּרוּ בִּקְרִיאַת־שְׁמַע שֶׁעַל־הַמִּטָּה, לְקַבֵּל עָלָיו ד׳ מִיתוֹת בֵּית־דִּין וְכוּ׳. מִלְּבַד, שֶׁעַל פִּי הַסּוֹד, כָּל הַפּוֹגֵם בְּאוֹת יוּ״ד שֶׁל שֵׁם הַוָיָ׳ – כְּאִילּוּ נִתְחַיֵּיב סְקִילָה, וְהַפּוֹגֵם בְּאוֹת הֵ״א – כְּאִילּוּ נִתְחַיֵּיב שְׂרֵיפָה, וּבְאוֹת וָי״ו – כְּאִילּוּ נִתְחַיֵּיב הֶרֶג, וּבְאוֹת הֵ״א אַחֲרוֹנָה – כְּאִילּוּ נִתְחַיֵּיב חֶנֶק: וְהַמְבַטֵּל קְרִיאַת־שְׁמַע – פּוֹגֵם בְּאוֹת יוּ״ד, וּתְפִילִּין – בְּאוֹת הֵ״א, וְצִיצִית – בְּאוֹת וָי״ו, וּתְפִלָּה – בְּאוֹת הֵ״א וְכוּ׳.
וּמִזֶּה יָכוֹל הַמַּשְׂכִּיל לִלְמוֹד לִשְׁאָר עֲוֹנוֹת וַחֲטָאִים, וּבִיטּוּל תּוֹרָה כְּנֶגֶד כּוּלָּן:
תניא, אגרת התשובה ג׳ - הטקסט מספריא
וְהִנֵּה, חַכְמֵי הַמּוּסָר הָאַחֲרוֹנִים נֶחְלְקוּ בְּמִי שֶׁחָטָא חֵטְא אֶחָד פְּעָמִים רַבּוֹת; דְּיֵשׁ אוֹמְרִים, שֶׁצָּרִיךְ לְהִתְעַנּוֹת מִסְפַּר הַצּוֹמוֹת לְאוֹתוֹ חֵטְא פְּעָמִים רַבּוֹת כְּפִי הַמִּסְפָּר אֲשֶׁר חָטָא; כְּגוֹן הַמּוֹצִיא זֶרַע לְבַטָּלָה, שֶׁמִּסְפַּר הַצּוֹמוֹת הַמְפוֹרָשׁ בְּתִיקּוּנֵי תְּשׁוּבָה מֵהָאֲרִיזַ״ל הֵן פ״ד תַּעֲנִיּוֹת, וְאִם חָטָא בָּזֶה עֶשֶׂר אוֹ עֶשְׂרִים פְּעָמִים, עַל דֶּרֶךְ מָשָׁל – צָרִיךְ לְהִתְעַנוֹת עֶשֶׂר אוֹ עֶשְׂרִים פְּעָמִים פ״ד, וְכֵן לְעוֹלָם, דּוּמְיָא דְּקָרְבַּן חַטָּאת, שֶׁחַיָּיב לְהָבִיא עַל כָּל פַּעַם וּפַעַם.
וְיֵשׁ מְדַמִּין עִנְיָן זֶה לְקָרְבַּן עוֹלָה הַבָּאָה עַל מִצְוַת עֲשֵׂה, דַּאֲפִילוּ עָבַר עַל כַּמָּה מִצְוֹת עֲשֵׂה – מִתְכַּפֵּר בְּעוֹלָה אַחַת, כִּדְאִיתָא בַּגְּמָרָא פֶּרֶק קַמָּא דִזְבָחִים.
וְהַכְרָעָה הַמְקוּבֶּלֶת בָּזֶה, לְהִתְעַנּוֹת ג׳ פְּעָמִים כְּפִי מִסְפַּר הַצּוֹמוֹת דְּחֵטְא זֶה, דְּהַיְינוּ, רנ״ב צוֹמוֹת עַל הוֹצָאוֹת שִׁכְבַת זֶרַע לְבַטָּלָה, וְכֵן בִּשְׁאָר חֲטָאִים וַעֲוֹנוֹת. וְהַטַּעַם הוּא, עַל פִּי מַה שֶּׁכָּתוּב בַּזּוֹהַר הַקָּדוֹשׁ סוֹף פָּרָשַׁת נֹחַ: ״כֵּיוָן דְּחָב בַּר נַשׁ קַמֵּי קוּדְשָׁא־בְּרִיךְ־הוּא זִמְנָא חֲדָא עָבִיד רְשִׁימוּ כוּ׳, זִמְנָא תְּלִיתָאָה אִתְפַּשֵּׁט הַהוּא כִּתְמָא מִסִּטְרָא דָא לְסִטְרָא דָא כוּ׳״. לְכָךְ – צָרִיךְ מִסְפַּר הַצּוֹמוֹת גַּם כֵּן ג׳ פְּעָמִים וְכוּ׳.
אָכֵן, כָּל זֶה בְּאָדָם חָזָק וּבָרִיא, שֶׁאֵין רִיבּוּי הַצּוֹמוֹת מַזִּיק לוֹ כְּלָל לִבְרִיאוּת גּוּפוֹ, וּכְמוֹ בַּדּוֹרוֹת הָרִאשׁוֹנִים. אֲבָל מִי שֶׁרִיבּוּי הַצּוֹמוֹת מַזִּיק לוֹ, שֶׁאֶפְשָׁר שֶׁיּוּכַל לָבֹא לִידֵי חוֹלִי אוֹ מֵיחוֹשׁ חַס וְשָׁלוֹם, כְּמוֹ בְּדוֹרוֹתֵינוּ אֵלֶּה, אָסוּר לוֹ לְהַרְבּוֹת בְּתַעֲנִיּוֹת אֲפִילוּ עַל כְּרֵיתוֹת וּמִיתוֹת בֵּית־דִּין, וּמִכָּל שֶׁכֵּן עַל מִצְוֹת עֲשֵׂה וּמִצְוֹת לֹא תַעֲשֶׂה שֶׁאֵין בָּהֶן כָּרֵת, אֶלָּא כְּפִי אֲשֶׁר יְשַׁעֵר בְּנַפְשׁוֹ שֶׁבְּוַדַּאי לֹא יַזִּיק לוֹ כְּלָל.
כִּי אֲפִילוּ בַּדּוֹרוֹת הָרִאשׁוֹנִים, בִּימֵי תַּנָּאִים וְאַמוֹרָאִים – לֹא הָיוּ מִתְעַנִּין בִּכְהַאי גַּוְנָא, אֶלָּא הַבְּרִיאִים, דְּמָצוּ לְצַעוּרֵי נַפְשַׁיְיהוּ; וּדְלָא מָצִי לְצַעוּרֵי נַפְשֵׁיהּ וּמִתְעַנֶּה – נִקְרָא ״חוֹטֵא״ בַּגְּמָרָא פֶּרֶק קַמָּא דְתַעֲנִית, וַאֲפִילוּ מִתְעַנֶּה עַל עֲבֵירוֹת שֶׁבְּיָדוֹ כִּדְפֵירֵשׁ רַשִׁ״י שָׁם, וְכִדְאִיתָא בַּגְּמָרָא פֶּרֶק קַמָּא דִזְבָחִים, שֶׁאֵין לְךָ אָדָם מִיִּשְׂרָאֵל שֶׁאֵינוֹ מְחוּיָּיב עֲשֵׂה וְכוּ׳.
וּמִכָּל שֶׁכֵּן מִי שֶׁהוּא בַּעַל תּוֹרָה, שֶׁחוֹטֵא וְנֶעֱנָשׁ בְּכִפְלַיִים, כִּי מֵחֲמַת חֲלִישׁוּת הַתַּעֲנִית לֹא יוּכַל לַעֲסוֹק בָּהּ כָּרָאוּי.
אֶלָּא מַאי תַּקַּנְתֵּיהּ? כְּדִכְתִיב: ״וַחֲטָאָךְ בְּצִדְקָה פְרוּק״; וּכְמוֹ שֶׁכָּתְבוּ הַפּוֹסְקִים, לִיתֵּן בְּעַד כָּל יוֹם תַּעֲנִית שֶׁל תְּשׁוּבָה – עֵרֶךְ ח״י גְּדוֹלִים פּוֹלִישׁ וְכוּ׳, וְהֶעָשִׁיר יוֹסִיף לְפִי עָשְׁרוֹ וְכוּ׳, כְּמוֹ שֶׁכָּתַב הַמָּגֵן־אַבְרָהָם הִלְכוֹת תַּעֲנִית:
וּמִכָּל מָקוֹם, כָּל בַּעַל נֶפֶשׁ הֶחָפֵץ קִרְבַת ה׳, לְתַקֵּן נַפְשׁוֹ לַהֲשִׁיבָהּ אֶל ה׳ בִּתְשׁוּבָה מְעוּלָּה מִן הַמּוּבְחָר – יַחְמִיר עַל עַצְמוֹ לְהַשְׁלִים עַל כָּל פָּנִים פַּעַם אַחַת כָּל יְמֵי חַיָּיו מִסְפַּר הַצּוֹמוֹת לְכָל עָוֹן וְעָוֹן מֵעֲוֹנוֹת הַחֲמוּרִים שֶׁחַיָּיבִין עֲלֵיהֶם מִיתָה עַל כָּל פָּנִים, וַאֲפִילוּ בִּידֵי שָׁמַיִם בִּלְבַד, כְּגוֹן לְהוֹצָאוֹת זֶרַע לְבַטָּלָה פ״ד צוֹמוֹת פַּעַם אַחַת בִּימֵי חַיָּיו.
וְיָכוֹל לִדְחוֹתָן לַיָּמִים הַקְּצָרִים בַּחוֹרֶף, וְיִתְעַנֶּה כְּעֶשֶׂר תַּעֲנִיּוֹת עַל דֶּרֶךְ מָשָׁל בְּחוֹרֶף אֶחָד, אוֹ פָּחוֹת, וְיִגְמוֹר מִסְפַּר הַפ״ד צוֹמוֹת בְּט׳ שָׁנִים, אוֹ יוֹתֵר – כְּפִי כֹחוֹ (וְגַם, יָכוֹל לֶאֱכוֹל מְעַט כְּג׳ שָׁעוֹת לִפְנֵי נֵץ הַחַמָּה, וְאַף־עַל־פִּי־כֵן נֶחְשָׁב לְתַעֲנִית אִם הִתְנָה כֵּן).
וּלְתַשְׁלוּם רנ״ב צוֹמוֹת כַּנִּזְכָּר לְעֵיל – יִתְעַנֶּה עוֹד ד׳ פְּעָמִים פ״ד עַד אַחַר חֲצוֹת הַיּוֹם בִּלְבַד, דְּמִיחְשַׁב גַּם כֵּן תַּעֲנִית בִּירוּשַׁלְמִי, וּב׳ חֲצָאֵי יוֹם נֶחְשָׁבִים לוֹ לְיוֹם אֶחָד לְעִנְיָן זֶה. וְכֵן לִשְׁאָר עֲוֹנוֹת כַּיּוֹצֵא בָהֶן, אֲשֶׁר כָּל ״לֵב יוֹדֵעַ מָרַת נַפְשׁוֹ״, וְחָפֵץ בְּהִצָּדְקָהּ:
אָכֵן, מִסְפַּר הַצּוֹמוֹת הָעוֹדְפִים עַל רנ״ב וּכְהַאי גַּוְנָא, שֶׁהָיָה צָרִיךְ לְהִתְעַנּוֹת, לָחוּשׁ לְדַעַת הַמַּחְמִירִים לְהִתְעַנּוֹת מִסְפַּר הַצּוֹמוֹת שֶׁעַל כָּל חֵטְא וְחֵטְא כְּפִי מִסְפַּר הַפְּעָמִים שֶׁחָטָא כַּנִּזְכָּר לְעֵיל, יִפְדֶּה כוּלָּן בִּצְדָקָה עֵרֶךְ ח״י גְּדוֹלִים פּוֹלִישׁ בְּעַד כָּל יוֹם. וְכֵן שְׁאָר כָּל תַּעֲנִיּוֹת שֶׁצָּרִיךְ לְהִתְעַנּוֹת עַל עֲבֵירוֹת שֶׁאֵין בָּהֶן מִיתָה, וַאֲפִילוּ עַל בִּיטּוּל מִצְוֹת עֲשֵׂה דְּאוֹרַיְיתָא וּדְרַבָּנָן, וְתַלְמוּד תּוֹרָה כְּנֶגֶד כּוּלָּם, כְּפִי הַמִּסְפָּר הַמְפוֹרָשׁ בְּתִיקּוּנֵי הַתְּשׁוּבָה מֵהָאֲרִ״י זִכְרוֹנוֹ לִבְרָכָה (וְרוּבָּם נִזְכָּרִים בְּ״מִשְׁנַת חֲסִידִים״ בְּמַסֶּכֶת הַתְּשׁוּבָה) – הַכֹּל כַּאֲשֶׁר לַכֹּל, יִפְדֶּה בִּצְדָקָה כַּנִּזְכָּר לְעֵיל, אִי לָא מָצִי לְצַעוּרֵי נַפְשֵׁיהּ כַּנִּזְכָּר לְעֵיל.
וְאַף שֶׁיַּעֲלֶה לְסַךְ מְסוּיָּים, אֵין לָחוּשׁ מִשּׁוּם ״אַל יְבַזְבֵּז יוֹתֵר מֵחוֹמֶשׁ״, דְּלָא מִקְרֵי בִּזְבּוּז בִּכְהַאי גַּוְנָא, מֵאַחַר שֶׁעוֹשֶׂה לִפְדּוֹת נַפְשׁוֹ מִתַּעֲנִיּוֹת וְסִיגּוּפִים. וְלָא גָרְעָא מֵרְפוּאַת הַגּוּף וּשְׁאָר צְרָכָיו.
וּלְפִי שֶׁמִּסְפַּר הַצּוֹמוֹת הַמּוּזְכָּרִים בְּתִקּוּנֵי תְּשׁוּבָה הַנִּזְכָּרִים לְעֵיל רַבּוּ בִּמְאֹד מְאֹד, לָכֵן נָהֲגוּ עַכְשָׁיו כָּל הַחֲרֵדִים לִדְבַר ה׳, לְהַרְבּוֹת מְאֹד מְאֹד בִּצְדָקָה, מֵחֲמַת חֲלִישׁוּת הַדּוֹר, דְּלָא מָצוּ לְצַעוּרֵי נַפְשָׁם כּוּלֵּי הַאי (וּכְמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּמָקוֹם אַחֵר עַל פָּסוּק: ״חַסְדֵי ה׳ כִּי לֹא תָמְנוּ״):
משנה תורה, הלכות דעות ד׳:י״ט - הטקסט מספריא
שכבת זרע היא כח הגוף וחייו ומאור העינים וכל שתצא ביותר הגוף כלה וכחו כלה וחייו אובדים הוא שאמר שלמה בחכמתו אל תתן לנשים חילך כל השטוף בבעילה זקנה קופצת עליו וכחו תשש ועיניו כהות וריח רע נודף מפיו ומשחיו ושער ראשו וגבות עיניו וריסי עיניו נושרות ושער זקנו ושחיו ושער רגליו רבה שיניו נופלות והרבה כאבים חוץ מאלו באים עליו אמרו חכמי הרופאים אחד מאלף מת בשאר חלאים והאלף מרוב התשמיש לפיכך צריך אדם להזהר בדבר זה אם רצה לחיות בטובה ולא יבעול אלא כשימצא גופו בריא וחזק ביותר והוא מתקשה הרבה שלא לדעתו ומסיח עצמו לדבר אחר והקישוי בו כשהיה וימצא כובד ממתניו ולמטה וכאלו חוטי הביצים נמשכים ובשרו חם זה צריך לבעול ורפואה לו שיבעול לא יבעול אדם והוא שבע ולא רעב אלא אחר שיתעכל המזון שבמעיו ויבדוק נקביו קודם בעילה ולאחר בעילה ולא יבעול מעומד ולא מיושב ולא בבית המרחץ ולא ביום שיכנס למרחץ ולא ביום הקזה ולא ביום יציאה לדרך או ביאה מן הדרך לא לפניהם ולא לאחריהם.
מצוטט ב־7 עמודים
לקוטי שיחות 1
- כרך יז ‹ אחרי ‹ שיחה א ‹ 181 לקו"ש חי"ט ע' 394
תורת מנחם 6
- ו - שנת תשי"ב - חלק שלישי ‹ בס"ד. שיחת כ"ף מנחם-אב, ה'תשי"ב לקו"ש חי"ט ע' 391
- יד - שנת תשט"ו - חלק שני ‹ בס"ד. שיחת ש"פ מטות-מסעי, מבה"ח מנחם-אב ה'תשט"ו. לקו"ש חי"ט ע' 392
- יד - שנת תשט"ו - חלק שני ‹ בס"ד. שיחת יום ב' פ' ראה, כ"ף מנחם-אב, ה'תשט"ו. לקו"ש חי"ט ע' 391
- נד - שנת תשכ"ט - חלק ראשון ‹ שיחת יום שמחת תורה, ה'תשכ"ט לקו"ש חי"ט ע' 394
- נד - שנת תשכ"ט - חלק ראשון ‹ שיחת ש"פ ויצא, ט' כסלו, ה'תשכ"ט לקו"ש חי"ט ע' 391
- סא - שנת תש"ל - חלק רביעי ‹ שיחת ש"פ עקב, כ"ף מנחם-אב, ה'תש"ל לקו"ש חי"ט ע' 391

