שיחה ד
223שיחה ד
יתרו
א. הקושי שמיישב רש"י בפסוק "וירד ה' על הר סיני"
על "וירד ה' על הר סיני"1 מפרש רש"י: יכול ירד עליו ממש, תלמוד לומר2 כי מן השמים דברתי עמכם, מלמד וכו' (כדלהלן מסעיף ג').
בפשטות מסבירים, שכוונת רש"י היא ליישב את הסתירה בין הפסוקים: כאן נאמר "וירד ה' על הר סיני", שמשמעותו הפשוטה היא "ירד עליו ממש", ומאוחר יותר נאמר "כי מן השמים דברתי עמכם". ועל כך משיב רש"י: "מלמד...".
אך אי אפשר לומר שזוהי כוונת רש"י כאן, כי:
(א) לשם מה צריך רש"י להקדים ולומר את המילים "יכול ירד עליו ממש" – הוא צריך היה להתחיל מיד בקושי3 "וכתוב אחד אומר כי מן השמים..." וכדומה?
(ב) ועיקר: הסתירה בין שני הפסוקים מתעוררת רק בפסוק המאוחר יותר "כי מן השמים...". ומדוע מתייחס רש"י לסתירה כבר בפסוק שלנו4?
ד
[ובמיוחד כאשר בפסוק "כי מן השמים..." אכן מתייחס רש"י לסתירה – "וכתוב אחד אומר וירד ה' על הר סיני", כדלהלן בסעיף ד'].
הכרחי אפוא לומר, שכוונת רש"י אינה ליישב את הסתירה שבין שני הפסוקים, אלא שבפסוק כאן, לפני ידיעתנו אודות הפסוק המאוחר יותר "כי מן השמים...", מתעורר ספק – "יכול" – אם "ירד עליו ממש" או לאו. וכיון שמכאן אי אפשר להכריע ספק זה, מצטט רש"י כהוכחה פסוק מאוחר יותר – "תלמוד לומר כי מן השמים דברתי עמכם".
יש להבין: מנין מתעורר כאן הספק אם "ירד עליו ממש".
ב. הספק אם "ירד עליו ממש" מתעורר עקב פסוקים קודמים
ההסבר לכך הוא: בפסוק קודם5 נאמר "והר סיני עשן כולו מפני אשר ירד עליו ה' באש". ההר היה מלא עשן, 224אך לא בער. ולכאורה: אם ה"אש" – "ירד עליו ממש", צריך היה ההר לבעור6 [ובמיוחד הצמחים וכל אשר היה עליו, כנאמר במפורש בפסוק7 שעל הר סיני היה סנה, וכפי המובן בפשטות, לא היה זה הסנה8 או הצמח היחיד על הר סיני9]?
אפשר לומר, שההר היה מלא עשן אך בנס לא בער, ברם לשם מה יש צורך לעשות נס זה במיוחד? ובמיוחד כאשר לפני כן, לגבי הסנה שבהר סיני, כתוב שהוא בער. לפיכך פשוט יותר להסביר שהדבר היה כך בדרך הטבע: כיון שאש ה' לא "ירד עליו ממש", אלא היא נשארה מעל ההר, ולכן לא בער ההר, אלא רק "עשן כולו" מפני האש אשר היתה רק סמוכה אליו10, כתכונתה הטבעית של האש, שכאשר האש סמוכה במדה מספקת לדבר כלשהו עולה מדבר זה "עשן".
ולפיכך אומר רש"י מיד בפסוק זה "יכול ירד עליו ממש" – מן הפסוקים כאן11 מתעורר ספק אם "ירד עליו ממש".
אך לפי זה יש להבין מצד שני: מדוע 225זה ספק בלבד ורש"י זקוק להוכחה מהפסוק המאוחר יותר "כי מן השמים..." שלא "ירד עליו ממש", בעוד אשר כבר יודעים זאת מן הפסוק הקודם "והר סיני עשן כולו", כדלעיל?
ג. כיצד נלמדים כל פרטי פירוש רש"י לפי הפשט
לאחר מכן ממשיך רש"י ואומר: "מלמד שהרכין שמים העליונים ותחתונים והציען על גבי ההר כמצע על המטה, וירד כסא הכבוד עליהם".
המקור לפירוש זה הוא ב"מכילתא*11. אך, כאמור פעמים רבות, מצטט רש"י בפירושו רק את מדרשי חז"ל שהם לפי דרך הפשט וחשובים לפשוטו של מקרא. ובמיוחד בעניננו, כאשר רש"יאינו מציין (כפי שהוא נוהג במקרים רבים12) מקור לפירושו. ומובן, שהוא לומד פירוש זה על כל פרטיו (לא מ"מכילתא", אלא) מפשוטו של מקרא13.
יש להבין: כדי ליישב בין שני הענינים – (א) "וירד ה' על הר סיני", (ב) "מן השמים דברתי עמכם" – די, לכאורה, לומר בקצרה "מלמד שהרכין שמים על גבי ההר וירד עליהם"14,
מנין לומד רש"י בפשוטו של מקרא, ש(א) "הרכין שמים העליונים ותחתונים", (ב) לא רק "הרכין...", כי אם גם "והציען...". (ג) בפרט זה עצמו – "כמצע על המטה", (ד) "וירד (לא "ה'" כלשון הפסוק אלא) כסא הכבוד עליהם"15?
ד. השאלות המתעוררות בהשוואת פירושי רש"י על שני הפסוקים
בנוסף לדיוקים בפירוש רש"י במקום זה, יש להבין גם כיצד מתאים פירוש רש"י כאן לפירושו על הפסוק השני "כי מן השמים דברתי עמכם", ששם הוא מפרש16: "וכתוב אחד אומר וירד ה' על הר סיני, בא הכתוב17 השלישי והכריע ביניהם: מן השמים השמיעך את קולו ליסרך ועל הארץ הראך את אשו הגדולה. כבודו בשמים ואשו וגבורתו על הארץ. דבר אחר: הרכין שמים ושמי השמים והציען על ההר, וכן הוא אומר18: ויט שמים וירד".
תמוה: בפסוקנו מביא רש"י רק את הפירוש "הרכין שמים...", ואילו על הפסוק "כי מן השמים..." אומר רש"י (א) פירוש נוסף, (ב) הפירוש היחיד כאן "הרכין שמים..." מופיע שם כפירוש שני. כלומר, אין הוא הפירוש העיקרי לפי פשוטו של מקרא?
226כן יש להבין: אכן, לגבי השמטת הפרטים "כמצע על המטה" ו"ירד כסא הכבוד עליהם" בפירוש השני, ניתן לומר,שרש"ימסתמךעלפירושוהקודם, ומציין רק את הפירוש באופן כללי.
אך צריך להבין את השינויים שם ואת ההוספות19:
(א) כאן אומר רש"י "שמים העליונים ותחתונים", ושם – "שמים ושמי השמים"20?
(ב) שם מוסיף רש"י הוכחה מן הפסוק – "וכן הוא אומר ויט שמים וירד". והרי, לכאורה, אם נדרשת הוכחה לפירוש מפסוק, צריך היה רש"י לצטט את ההוכחה בפעם הראשונה שבה הוא מביא פירוש זה?
(ג) אם רש"י מביא שם רק את הפירוש בכללות, ללא כל הפרטים, כדלעיל, מדוע הוא מציין את הפרט "והציען על ההר"21? ובמיוחד כאשר בפסוק שהוא מצטט כהוכחה נאמר רק "ויט שמים" – שמשמעותו "הרכין"22 – ולא נאמר הפרט של "והציען...".
ה. ירידת ה' על ההר, ורוממות ה'
ההסבר לכל זה הוא:
ההבדלים בין שני פירושי רש"י נובעים מהבדל כללי בין הפסוקים כאן ובפרשה "אתם ראיתם כי מן השמים דברתי עמכם":
בהמשך הפסוקים כאן מסופר שהקב"ה ירד על הר סיני באופן גלוי לעין כל עד אשר ההר עצמו התקדש, ולכן – "השמרו לכם עלות בהר... לא תגע בו יד... לא יוכל העם לעלות אל הר סיני... הגבל את ההר וקדשתו"23.
[ולפיכך זקוק רש"י להוכחה מן הפסוק "כי מן השמים..." לכך שלא "ירד עליו ממש", למרות שכתוב (כדלעיל סעיף ב'), "והר סיני (רק) עשן כולו" – כי מכל המשך הפרשה כאן יוצא ש"ירד עליו ממש". ולכן הפסוק "והר סיני עשן כולו" רק "מטיל ספק" ("יכול") אם "ירד עליו ממש", אך אינו מכריע את הספק].
227לעומת זאת הפרשה "אתם ראיתם כי מן השמים דברתי עמכם" מדגישה את ההיפך – עד כמה הקדוש־ברוך־הוא נעלה ורחוק מן הארץ, ולכן "לא תעשון אתי, לא תעשון דמות שמשי המשמשים לפני במרום"24.
ולכן שם הפירוש הראשון (והעיקרי) לפי פשוטו של מקרא הוא ש"כבודו בשמים ו(רק) אשו וגבורתו על הארץ" – כי לפי פירוש זה מודגשת רוממות הקדוש־ברוך־הוא מעל הארץ – "כבודו" לא ירד על הר סיני, אלא נשאר "בשמים".
ואילו לפי הפירוש "הרכין שמים...", אין ברורה ההדגשה אתם ראיתם כי מן השמים דברתי עמכם"25, שהקדוש־ברוך־הוא דיבר ממקום נעלה ורחוק, בעוד אשר השמים ירדו על הארץ, על הר סיני26.
ו. ההבדל בין הביטוי "העליונים ותחתונים" לבין "השמים ושמי
השמים"
לפי זה מובן גם מדוע אומר רש"י כאן "הרכין שמים העליונים ותחתונים", ואילו שם – "הרכין שמים ושמי השמים":
מטרת רש"י בפירושו כאן היא להסביר את משמעות הפרשה, את ירידתו של הקדוש־ברוך־הוא על ההר, אך באופן שאינו סותר לפסוק כי מן השמים...", ו"והר סיני עשן...".
וכיון שלפי הפסוקים כאן יוצא ש(א) הקדוש־ברוך־הוא עצמו, (ב) ירד על הר סיני – אי אפשר לומר ש"הרכין שמים" בלבד, שבין ה' לבין הר סיני ישנו רקיע אחד בלבד, ולכן מוכרח רש"י להוסיף שבמילה "שמים" הכוונה היא כאן לכל ה"שמים" – "העליונים ותחתונים".
וכיון שמדובר כאן על ירידה, אין רש"י משתמש בלשון הפסוק27 "שמים ושמי השמים", אלא בביטוי המתאים לענין הירידה28 – "העליונים ותחתונים".
לעומת זאת כוונת רש"י שם היא להסביר את ההדגשה של "כי מן השמים...", אך באופן שלא יסתור לפסוק "וירד ה' על הר סיני". ולכן מוסיף רש"י, שלמרות ש"הרכין שמים...", דבר המפחית את ההדגשה "כי מן השמים...", בכל זאת הפעולה של "הרכין שמים" כוללת גם את "השמים ושמי השמים", דבר המגביר את רוממות המקום, שהקדוש־ברוך־הוא דיבר מעל גבי "שמי השמים"29, כפי שהם היו על ההר.
228ז. כאן – "כמצע..." – השמים בטלים לארץ
מהמשך הפרשה יוצא, ש"וירד ה'..." היה באופן שקדושת השכינה שרתה על ההר עד אשר ההר התקדש – "וקדשתו", כדלעיל, ולכן אין די במילים "הרכין שמים...", כי הן מספרות על "וירד..." בכלל. אך לא על אופן הירידה שהקדוש־ברוך־הוא ירד על הר סיני עד אשר ההר התקדש.
לפיכך צריך רש"י להוסיף "והציען על גבי ההר" – השכינה שרתה על ההר. ויותר מכך: "כמצע על המטה" – ה"מצע" אינו דבר חשוב כשלעצמו, אלא הוא חלק מן ה"מטה", וכך בעניננו: ה"שמים" לא נשארו דבר נפרד מן ההר, אלא הם הפכו ל"מצע" של ההר, ולכן שרתה קדושת השכינה גם על ההר עצמו.
אבל בפסוק "כי מן השמים...", מושם הדגש על כך שהקדוש־ברוך־הוא דיבר מן השמים, ולא מן הארץ, ושם אין רש"י יכול לומר שפסוק זה בא להדגיש "(והציען...) כמצע על המטה", כי זוהי הדגשה הפוכה – שהשמים היו "בטלים" להר (ארץ).
אך גם שם מוכרח רש"י להוסיף "והציען", כי במילים "הרכין שמים..." בלבד אין מיושבת הסתירה של "וירד ה' על הר סיני", שהקדושה שרתה על ההר עצמו. ולכן מוכרח רש"י לומר "והציען" – שהשמים לא נשארו גבוהים מעל הר סיני, אלא "הציען על ההר".
בכך מובן גם מדוע צריך רש"י להוסיף שם את ההוכחה מן הפסוק "ויט שמים וירד": ההוכחה מן הפסוק היא על כך, שהפסוק אינו מדגיש יותר מאשר "ויט שמים" – שמשמעותו "הרכין"22, וכך גם בפסוק "כי מן השמים...". בפסוקים אין מדובר על המצב של "כמצע על המטה"30, שאז "בטלים" ה"שמים", ונעשים "חלק" מן ההר, אלא "הציען" הוא רק המשך ל"הרכין", ונכלל ב"ויט" – הקדוש־ברוך־הוא הוריד את השמים עד ההר, אך לא יותר מכך, גם אז הם נשארו "שמים" כשלעצמם, ולכך מתאימה ההדגשה "אתם ראיתם כי מן השמים דברתי עמכם".
ח. ההסבר ל"וירד כסא הכבוד"
לפי האמור לעיל, שכוונת רש"י כאן היא להסביר את אופן ירידת הקדוש־ברוך־הוא על הר סיני, מובן גם סגנונו של רש"י "וירד כסא הכבוד עליהם":
לגבי יציאת מצרים נאמר31 "ועברתי בארץ מצרים...", שהקדוש־ברוך־הוא בכבודו ובעצמו32 ירד33 למצרים "והכיתי כל בכור". ובכל זאת אין 229מוצאים שהיה ביציאת מצרים34 העשן וכו' כפי שהיה ב"וירד ה' על הר סיני"35.
כדי להסביר את ההבדל שבין "וירד ה' על הר סיני" ו"וארד להצילו מיד מצרים"36, מדייק רש"י בלשונו ואומר "וירד כסא הכבוד עליהם" – המילה "כסא" מצביעה על קביעות וחשיבות (ובמיוחד – "הכבוד") ומלוכה37. כלומר, בזמן מתן תורה היה הקדוש־ברוך־הוא על הר סיני באופן של התיישבות וקביעות, כבוד ומלוכה38. ולכן גרם "וירד ה' על הר סיני" לכל הפרטים המוזכרים בפרשה.
ט. פרק יט פסוק כ – כתר שבמלכות, פרק כ פסוק יט – מלכות שבכתר
מן הענינים המופלאים39 שבדרך הרמז והסוד בפירוש רש"י:
ההבדל האמור לעיל בין שני הפסוקים, ובמילא בין שני פירושי רש"י הנ"ל
– שכאן מודגשת יותר הירידה, אלא שהיא היתה באופן של "הרכין שמים...", ואילו שם מושם הדגש על "מן השמים דברתי עמכם", מעל הארץ, אלא שהשמים היו במצב של "הרכין..." –
רמוז בכך, שהפסוק "וירד ה' על הר סיני" מופיע בפרק יט פסוק כ, ואילו הפסוק "כי מן השמים..." הוא בפרק כ פסוק יט40:
יט (כנאמר בספרים), זוהי הגימטריא של מילוי שם הוי' (שם מ"ה)41. משמעות ה"מילוי" היא – אופן ביטוי האות בדיבור42, "גילוי ההעלם", ובספירות מתבטא הדבר בספירת המלכות43. "כ היא (תחילת המילה) כתר"44, שהכתר היא דרגה מקיפה ונעלית מסדר ההשתלשלות.
כל הספירות כלולות זו בזו, ולכן יש בדרגת כתר ענין של מלכות שבכתר. כלומר, הדרגה שבה הכתר, שמעל לעולם, הוא בכיוון של גילוי למטה – מלכות. וכך יש גם בספירת המלכות 230דרגה של כתר שבמלכות – שבמלכות, עולם הגילוי45, מתגלה ה"כתר".
וזהו ההבדל בין שני פסוקים אלו:
פרק יט פסוק כ – "כ" הוא פרט ב"יט" – מורה על כתר שבמלכות, ולכן התוכן הכללי של הפסוק הוא, ירידה – מלכות. אך רש"י, יינה של תורה46, מגלה, שבירידה זו נמצא כתר שבמלכות – "הרכין שמים...".
ואילו פרק כ פסוק יט – "יט" הוא פרט ב"כ" – מורה על מלכות שבכתר. ולכן התוכן הכללי הוא – "מן השמים", רוממות הקדוש־ברוך־הוא על העולם, (בבחינת כתר). וגם כאן מגלה רש"י, שאין זה כתר כפי שהוא לעצמו בהעלם, אלא "הרכין שמים..." – מלכות שבכתר.
י. "כמצע על המטה" רק בכתר שבמלכות
זהו גם ההסבר בפנימיות לכך שבפירושו על הפסוק "וירד..." אומר רש"י "כמצע על המטה", ואילו על הפסוק "כי מן השמים..." הוא משמיט זאת:
כיון שכתר שבמלכות הוא פרט בספירת המלכות שענינה ירידה למטה, תיתכן גם ב"כתר" שבה ירידה ו"התלבשות" למטה, עד "כמצע על המטה"47, כדלעיל בסעיף ז'.
שונה מכך בחינת מלכות שבכתר – הארת הכתר למטה. כיון שכתר הוא בעצם אור שמעל העולמות, לכן גם כאשר הוא מאיר למטה – מלכות שבכתר – אין זה באופן של התלבשות, אלא בבחינת מקיף48 – "שמים".
הערות
עמוד 223
- 1. פרשתנו יט, כ.
- 2. פרשתנו כ, יט.
- 3. וכפרש"י בענין זה עצמו – בכתוב השני (הובא לקמן בפנים).
- 4. במשכיל לדוד (וראה גם רע"ב) כתב, דבפירושו "מלמד שהרכין כו'" מתרץ רש"י מש"נ "אל ראש ההר" (עיי"ש) – אבל מזה שרש"י לא העתיק תיבות אלו ("אל ראש ההר") בהדבור המתחיל(ואפילולארמזןב"וגו'"),מוכח,שבפירושו בא לפרש רק התיבות "וירד ה' על הר סיני".
- 5. יט, יח. ועד"ז לקמן כ, טו: ואת הלפידים גו' ואת ההר (רק) עשן גו'. ולהעיר ממשפטים כד, יז: כאש אוכלת בראש ההר. ואכ"מ.
עמוד 224
- 6. וכמו בסנה שנאמר (שמות ג, ב) "הסנה בוער באש". ואף שגם בהר סיני נאמר (ואתחנן ד, יא (הובא בפרש"י פרשתנו יט, שם ד"ה הכבשן). שם ה, כ) "וההר בוער באש גו'" – מ"מ, מכיון שנאמר כאן שההר רק "עשן", מסתבר, ד"בוער" (בנדו"ד) אין פירושו שנראית אש, כ"א שהוא חם ביותר, עשן (וכיו"ב), וכמש"נ (אסתר א, יב) "וחמתו בערה". וראה רש"י בשלח טו, ח: כועס .. עלה עשן .. שריפה. ושאני בסיפור דסנה דנאמר (שמות שם) שתמה ש"הסנה איננו אוכל".
- 7. שמות שם, א־ב.
- 8. ראה רמב"ן דברים א, ו.
- 9. ראה שמות שם: וינהג את הצאן גו' (כדי לרעות – ראה רש"י שם). ונאמר (תשא לד, ג) "אל ירעו אל מול ההר ההוא". ולהעיר מפרש"י שמות (שם, ב): ולא אילן אחר כו'. ולהוסיף: את"ל שאין שם אילנות ועשבים רק הר של אבנים – הרי ע"פ טבע גם עשן אינו שייך*. [ואף שזה שהעשן הי' "עד לב השמים" (ראה פרש"י פרשתנו שבהערה 6) זהו לכאורה ענין ניסי – הרי
- 10. מצד הפסק השמים – כדלקמן בפרש"י כאן "שהרכין שמים כו'".
- 11. ולאכתברש"יפירושולפנ"זעה"פ"וה"סעשן כולו מפני אשר ירד עליו ה' באש" (שהוא המטיל הספק), כ"א עה"פ וירד גו' שהוא עיקר הסיפור בזה – כבכמה מקומות עד"ז שמחכה עד שידעו כל הפרטים (אולי ימצא בהם תירוץ). (וכהלשון "אפילו סנה") ולחד מ"ד הסנה עושה קוצין ועושה ורדין. ואכ"מ.
- . משא"כ ע"ד הדרוש והסוד – ראה במקומות שנסמנו בשוה"ג הקודם.
עמוד 225
- *. עה"פ.
- 11.
- 12. הכוונה להציון שבתוך פרש"י, משא"כ הציונים שבפרש"י שבחצע"ג – שהם הוספה מאוחרת, ואינם בכת"י ודפוסי רש"י הראשונים.
- 13. וכדמוכחגםמזהשישכו"כשינוייםביןלשון רש"י ולשון המכילתא. ואכ"מ.
- 14. ראה תיב"ע לעיל פסוק יח: דארכין לי' שמיא.
- 15. ובמכילתאלפנינו:וירדהכבוד(ותיבת"כסא" – ליתא).
- 16. ממכילתא עה"פ. וראה תו"כ ברייתא די"ג מדות בסופה. מדרש תהלים מזמור יח.
- 17. ואתחנן ד, לו.
- 18. ש"ב כב, י. תהלים יח, י.
- . באלשיך כאן הקשה: "בהר סיני אין בו אילנות ועצים כי מדבר הוא ואיך יהי' עשן כולו מפני האש" (ראה גם אוה"ת פרשתנו ע תתכט. רד"ה וה"ס עשן תרכ"ח, תרס"ב, תש"א, תש"ח. ועוד) – אבל ע"ד הפשט אינה קושיא כבפנים. ואולי כוונת האלשיך היא, שהר סיני הוא ברובו של אבנים ואין שייך לומר כ"כ "והרסיניעשןכולו"[אבלבד"הוה"סתרס"ב:שלאהיו בה אילנות ועצים כלל]. ומחוורתא לומר שמדרשות חלוקות הן וכבשמ"ר ספ"ב דלחד מ"ד הסנה הוא הפחות בכל הצומח אין הכרח ע"ד הפשט** להגדיל הנס ולומר שגם עצם התהוות העשן הי' שלא ע"פ טבע. ולהעיר מרד"ה וכל העם תש"ד]. וראה לקמן ע' 297 (ס"ז). ומ"ש באוה"ח עה"פ וה"ס עשן: ששלט האש בגופו של הר ונשרפו אבניו כו' – הרי פי' עשן – שנשרפו, אינו ע"ד הפשט.
עמוד 226
- 19. ואף שגם במכילתא יש שינויים בין ב' הדרשות על ב' הכתובים – הרי [נוסף על העיקר שרש"י מעתיק רק מדרשי חז"ל שהםע"דהפשט,ובפרטשכאןלאצייןרש"יהמקור (וכנ"ל בפנים) – הרי] במכילתא אפשר לומר שהם ב' דרשות של ב' תנאים [ולהעיר שהדרשה עה"פ וירד נאמרה סתם, ועה"פ כי מן השמים הוא דעת רע"ק (ור' ישמעאל* ס"ל "הכריע השלישי מן השמים השמיעך גו'" – פי' הא' שברש"י)]: אבל בפרש"י מסתבר לומר שהם אותו הפירוש, וכדמוכח גם מזה שבפירושו עה"פ כי מן השמים מוסיף "והציען על ההר", שבמכילתא שם ליתא. וראה גם מדרש לקח טוב על ב' הכתובים.
- 20. ולשוןהמכילתאעה"פוירד:שמיםהתחתונים ושמי שמים העליונים. וראה לקמן הערה 28.
- 21. ובפרט שבמכילתא שם ליתא, כנ"ל הערה 19.
- 22. כתרגום עה"פ – ש"ב ותהלים שם.
- 23. פרשתנו יט, יב־יג. שם, כג.
- . וצ"ע, שהרי בתו"כ דלעיל הערה 16 – שהתחלת הברייתא היא ר' ישמעאל אומר – הובא הפירוש "מלמד שהרכין הקב"ה כו'" סתם. והלשון שם הוא ע"ד לשון (רע"ק שב)מכילתא עה"פ כי מן השמים גו' (לא – ע"ד לשון הדרשה עה"פ וירד גו').
עמוד 227
- 24. פרשתנו כ, כ וברש"י.
- 25. ראה גם משכיל לדוד שם: דלשון מן השמים לא דייק כ"כ לפי' זה.
- 26. ומ"מ צריך גם לפירוש הב' – כי לפי' הא' קשה:(א)"וירדה'עלהרסיני"משמעשגם"כבודו" ירד. (ב) בשביל קדושת ההר אין מספיק "אשו וגבורתו" וצ"ל גם "כבודו" על ההר.
- 27. עקב י, יד. ועוד.
- 28. ובפרט שלשון הכתוב "שמים ושמי השמים" צריך פי' (שמים תחתונים ועליונים).
- 29. ובמכילתא שם: הרכין שמים העליונים (ולא נזכר – תחתונים). ועד"ז הוא בתו"כ שבהערה 16.
עמוד 228
- 22.
- 30. ב' הפירושים ברש"י אינם סותרים זל"ז – אלא שבכל מקום מפרש רש"י מה מדגיש פשש"מ דפסוק זה: בכתוב "וירד ה' על ה"ס" שבו מודגשת קדושת ההר, הרי בפרט זה השמים הם "כמצע על ההר": בכתוב "כי מן השמים גו'" מודגש שמים בפ"ע, מעתיק רש"י רק "והציען".
- 31. בא יב, יב. וראה שם יא, ד.
- 32. ראה פרש"י שם (ד"ה אעשה שפטים אני ה'): אני בעצמי ולא ע"י שליח.
- 33. להעיר גם מנח יא, ה וברש"י. וירא יח, כא וברש"י.
עמוד 229
- 34. ועד"ז בקרי"ס ד"בכבודו נגלה עליהם" (פרש"י בשלח טו, ב ד"ה זה א־לי) ומ"מ לא היו בזה כל הפרטים שבמ"ת.
- 35. ולהעיר ד"ויט שמים וירד" קאי בפשטות על המכות דמצרים – ראה פרש"י ש"ב ותהלים שם. ועוד.
- 36. שמות ג, ח.
- 37. פרש"י מקץ מא, מ.
- 38. להעיר מפרש"י בראשית א, ב.
- 39. לשון השל"ה במס' שבועות שלו (קפא, א).
- 40. ידועה השקו"ט בנוגע לחלוקה זו לקאפיטלאך© ומקורה – אבל בכל אופן הרי נמצא חלוקה זו בכל הספרים דכל תפוצות ישראל (וגדולי ישראל) ומאז כו"כ דורות, ומנהג ישראל תורה היא. ולהעיר מהרמב"ם הל' ממרים (פ"א ה"ב־ג. פ"ב ה"ב) בנוגע למנהגות ומנהג שפשט בכל ישראל. – וראה לקו"ש ח"ה (ע' 57 ואילך. ע' 337 ואילך) בענין שמות הסדרות.
- 41. ל"ת להאריז"ל בראשית ב, כג. שה"פ ול"ת שם ג, כ. ס' הליקוטים שם ב, ז. תו"א ו, ד. סידור קטו, ב.
- 42. ראה סדור שם. קנט, ב. קצב, ב. ועוד.
- 43. סדור שבהערה 41.
- 44. לקו"ת שה"ש לה, ג. ושם: וכן עשרים הוא גימט' כתר. וראה פרדס שער טו פ"א. שכ"ז פי"ד (מהקדמת תקו"ז).
עמוד 230
- 45. ראה תו"א שם, סע"ד.
- 46. היום יום ע' כד. (משיחות ש"פ יתרו וש"פ משפטים תשל"ז)
- 47. ולהוסיף: מלכות נקראת מטה (פרדס שער כ"ג ערך מטה. מאו"א ע' מטה. וראה זח"ב קלג, א. הגהות הרח"ו לזח"ג ס, א): העליון שבה, המקיף וכו' – כתר שבמלכות, הוא כ(דוגמת) מצע על המטה (שהוא ביחד עם זה – חלק מהמטה.
- 48. ראה תו"א ס"פ ויקהל (בפי' "אסתלק יקרא דקוב"ה").
רש"י על שמות ט״ו:ח׳ - הטקסט מספריא
וברוח אפיך. הַיּוֹצֵא מִשְּׁנֵי נְחִירַיִם שֶׁל אַף. דִּבֵּר הַכָּתוּב כִּבְיָכוֹל בַּשְּׁכִינָה דֻּגְמַת מֶלֶךְ בָּשָׂר וָדָם, כְּדֵי לְהַשְׁמִיעַ אֹזֶן הַבְּרִיּוֹת כְּפִי הַהֹוֶה, שֶׁיּוּכְלוּ לְהָבִין דָּבָר; כְּשֶׁאָדָם כּוֹעֵס יוֹצֵא רוּחַ מִנְּחִירָיו; וְכֵן "עָלָה עָשָׁן בְּאַפּוֹ" (תהלים י"ח), וְכֵן "וּמֵרוּחַ אַפּוֹ יִכְלוּ" (איוב ד'), וְזֶהוּ שֶׁאָמַר "לְמַעַן שְׁמִי אַאֲרִיךְ אַפִּי", (ישעיהו מ"ח) – כְּשֶׁזַּעְפּוֹ נָח, נְשִׁימָתוֹ אֲרֻכָּה, וּכְשֶׁהוּא כּוֹעֵס נְשִׁימָתוֹ קְצָרָה, "וּתְהִלָּתִי אֶחֱטָם לָךְ" (שם) – וּלְמַעַן תְּהִלָּתִי אָשִׂים חֹטֶם בְּאַפִּי לִסְתֹּם נְחִירַי בִּפְנֵי הָאַף וְהָרוּחַ שֶׁלֹּא יֵצְאוּ, לָךְ – בִּשְׁבִילְךָ, אֶחֱטָם, כְּמוֹ "נְאָקָה בְּחֹטֶם" בְּמַסֶּכֶת שַׁבָּת, כָּךְ נִרְאֶה בְּעֵינַי. וְכָל חֲרוֹן אַף שֶׁבַּמִּקְרָא אֲנִי אוֹמֵר כֵּן; חָרָה אַף כְּמוֹ "וְעַצְמִי חָרָה מִנִּי חֹרֶב" (איוב ל'), לְשׁוֹן שְׂרֵפָה וּמוֹקֵד, שֶׁהַנְּחִירַיִם מִתְחַמְּמִים וְנֶחֱרִים בְּעֵת הַקֶּצֶף, וְחָרוֹן מִגִּזְרַת חרה כְּמוֹ רָצוֹן מִגִּזְרַת רצה, וְכֵן חֵמָה לְשׁוֹן חֲמִימוּת, עַל כֵּן הוּא אוֹמֵר "וַחֲמָתוֹ בָּעֲרָה בוֹ" (אסתר א'), וּבְנוֹחַ הַחֵמָה אוֹמֵר "נִתְקָרְרָה" דַּעְתּוֹ:
נערמו מים. אֻנְקְלוֹס תִּרְגֵּם לְשׁוֹן עַרְמִימוּת, וּלְשׁוֹן צַחוּת הַמִּקְרָא כְּמוֹ "עֲרֵמַת חִטִּים" (שיר השירים ז'), וְנִצְּבוּ כְמוֹ נֵד יוֹכִיחַ: נערמו. מִמּוֹקֵד רוּחַ שֶׁיָּצָא מֵאַפְּךָ יָבְשׁוּ הַמַּיִם, וְהֵם נַעֲשׂוּ כְּמִין גַּלִּים וּכְרִיּוֹת שֶׁל עֲרֵמָה, שֶׁהֵם גְּבוֹהִים:
כמו נד. כְּתַרְגּוּמוֹ "כְּשׁוּר" – כְּחוֹמָה:
נד. לְשׁוֹן צִבּוּר וְכִנּוּס, כְּמוֹ "נֵד קָצִיר בְּיוֹם נַחֲלָה" (ישעיהו י״ז:י״א), "כּוֹנֵס כַּנֵּד" (תהילים ל״ג:ז׳), לֹא כָתוּב כּוֹנֵס כַּנֹּאד אֶלָּא כַּנֵּד, וְאִלּוּ הָיָה כנד כְּמוֹ כנאד וְכוֹנֵס לְשׁוֹן הַכְנָסָה, הָיָה לוֹ לִכְתֹּב מַכְנִיס כִּבְנֹאד מֵי הַיָּם, אֶלָּא כוֹנֵס לְשׁוֹן אוֹסֵף וְצוֹבֵר הוּא, וְכֵן "קָמוּ נֵד אֶחָד" (יהושע ג׳:י״ג), "וַיַּעַמְדוּ נֵד אֶחָד" (שם), וְאֵין לְשׁוֹן קִימָה וַעֲמִידָה בְּנֹאדוֹת אֶלָּא בְּחוֹמוֹת וְצִבּוּרִים, וְלֹא מָצִינוּ נֹאד נָקוּד אֶלָּא בִּמְלָאפוּם כְּמוֹ "שִׂימָה דִמְעָתִי בְנֹאדֶךָ" (תהילים נ״ו:ט׳), "אֶת נֹאד הֶחָלָב" (שופטים ד׳:י״ט):
קפאו. כְּמוֹ "וְכַגְּבִנָּה תַּקְפִּיאֵנִי" (איוב י׳:י׳), שֶׁהֻקְשׁוּ וְנַעֲשׂוּ כַּאֲבָנִים וְהַמַּיִם זוֹרְקִים אֶת הַמִּצְרִיִּים עַל הָאֶבֶן בְּכֹחַ וְנִלְחָמִים בָּם בְּכָל מִינֵי קֹשִׁי:
בלב ים. בְּחֹזֶק הַיָּם; וְדֶרֶךְ הַמִּקְרָאוֹת לְדַבֵּר כֵּן, "עַד לֵב הַשָּׁמַיִם" (דברים ד'), "בְּלֵב הָאֵלָה" (שמואל ב י"ח), לְשׁוֹן עִקָּרוֹ וְתָקְפּוֹ שֶׁל דָּבָר:
וברוח אפיך AND WITH THE BREATH OF THY NOSTRILS — the breath that issues from both nostrils. Scripture speaks — if this were at all possible (i. e. if one may be permitted to speak so of God) of the Shechina (God) in the same manner as it does of a human monarch, in order to make peoples’ ears hear the facts in accordance with what usually happens to that they may understand the matter: when a man is angry the breath issues from his nostrils (and Scripture attributes this to God, also, when He is in anger). A similar idea is: (Psalms 18:9) “Smoke rose up in His nostril”, and also, (Job. 4:9) “By the breath of his nostril they are consumed”. And this is the meaning of what He said, (Isaiah 48:9) “For My name’s sake אאריך I will make long My אף”: when one’s anger subsides his breathing becomes long, whilst when one is in anger his breathing is short (consequently אאריך אפי signifies “I will not be angry”). The text continues ותהלתי אחטם לך which means “for the sake of My praise I will place a nose-ring in My nose to close up the nostrils against the anger and the breath so that they should not issue forth”. The word לך, for thee, in this text, means “for thy sake”, אחטם has the same meaning and root as in “a wild camel with a nose-ring (חֹטֶם)” which occurs in Mishna Treatise Sabbath (Mishnah Shabbat 5:1). Thus does the explanation appear to me. And wherever אף and חרון (i. e. where אף and words formed from the same root as חרון) occur in the Scriptures I say that it has the following sense: In the phrase חרה אף the first word is the same as (Job 30:30) “My bone is חרה with heat”, where חרה denotes burning and glowing, and this metaphor is used because the nostrils become hot and burning in a time of anger. The noun חרון is a derivation of חרה, just as רצון is a derivation of רצה, and therefore signifies “burning”. In the same way, חַמה which also signifies wrath really denotes heat (from a root יחם, not חמם, since the מ of חַמָה has no Dagesh. חַמָה is formed from יחם as עֵדָה, congregation, from יעד). That is why Scripture says, (Esther 1:12) וחמתו בערה בו “his wrath burned in him”, and when one’s wrath subsides one says, “his mind has become cooled” (נתקררה from קר cold).
נערמו מים THE WATERS WERE HEAPED UP — Onkelos translated this in the sense of ערמימות, subtlety (the waters showed themselves clever); (cf. ערום Genesis 3:1); but it is more in accordance with the elegance of Biblical style to take it as the noun of the same root as in (Song 7:3) “a stack of (ערמת) wheat”, and the following words, “the floods placed themselves like a mound”, prove that this is so (cf. Mekhilta). נערמו — Through the burning heat of the breath that issued from thy nostrils (וברוח אפיך) the waters were dried up and they became like heaps and piles of gain-stacks (ערמה) which are high.
כמו נד — Render this as the Targum does: like a שור, i. e. a wall.
נד is an expression for anything heaped up and gathered together, as, (Isaiah 17:11) “a heap (נד) of boughs in the day of grief”; (Psalms 33:7) “He gathereth as a heap (כַּנֵד) [the waters of the sea]”. It is not written “He gathereth כנאד”, but כנאד”, and if כנד, were the same as כנאד “like a water-skin”, and כונס were an expression for “bringing a thing in”, it should have written: “He gathered in (מכניס and not כונס) the waters of the sea as in a water-skin”, (כבנאד and not כנד), but כונס denotes gathering together and heaping up. And this must also be the meaning of נד in (Joshua 3:16) “[the waters] rose up as one נד”, and (Joshua v. 13) “and they shall stand in one נד”; for the expressions “rising up” and “standing up” cannot be used in reference to water in water-skins but only to water that stands up as walls and heaps (and this must therefore be the meaning of כמו נד in our text also). And, then again, we find the word נֹאד punctuated only with a Melopum (חולם), as, (Psalms 56:9) “Put thou my tears into thy bottle (נֹאדֶךָ)” and (Judges 4:19) “the bottle of (נֹאד) milk”.
קפאו WERE CONGEALED, like (Job 10:10) “thou hast curdled me (תקפיאני) like cheese”; the meaning is that the depths were hardened and became like stones, and the waters cast the Egyptians against the stony wall with force and battled against them with every harsh means (cf. Mekhilta).
בלב ים means IN THE VERY STRENGTH OF THE SEA. It is the way of Scripture-verses to speak thus (to use לב in a metaphorical sense); e. g., (Deuteronomy 4:11) “unto the very midst of (לב) heaven”; (II Samuel 18:14) “in the midst of (בלב) the terebinth”. It is an expression denoting the essence and strength of a thing.
רמב"ן על דברים א׳:ו׳ - הטקסט מספריא
ה' אֱלֹהֵינוּ דִּבֶּר אֵלֵינוּ בְּחֹרֵב לֵאמֹר, עַל דַּעְתִּי חוֹרֵב שֵׁם מָקוֹם קָרוֹב לְהַר סִינַי שֶׁשָּׁם יָשְׁבוּ יִשְׂרָאֵל בַּשָּׁנָה הַהִיא, כִּי הַמִּדְבָּר הָיָה גָּדוֹל וְשָׁם הָהָר אֲשֶׁר חָמַד אֱלֹהִים וּשְׁמוֹ סִינַי וְעַל כֵּן נִקְרָא כָּל הַמִּדְבָּר מִדְבַּר סִינַי כְּאִלּוּ הוּא מִדְבַּר הַר סִינַי. וְאָמַר הַכָּתוּב (שמות יט ב) וַיָּבֹאוּ מִדְבַּר סִינַי וַיַּחֲנוּ בַּמִּדְבָּר וַיִּחַן שָׁם יִשְׂרָאֵל נֶגֶד הָהָר, שֶׁחָנוּ בַּמִּדְבָּר בְּמָקוֹם הַנִּקְרָא חוֹרֵב וְהוּא נֶגֶד הָהָר. וְאֶפְשָׁר שֶׁגַּם הָהָר גַּם הַמִּדְבָּר יִקָּרְאוּ סִינַי כִּי שָׁם אִילָנֵי הַסְּנֶה רַבִּים, וְשָׁם סָמוּךְ לָהָר מָקוֹם אוֹ עִיר מוֹשָׁב שֶׁשְּׁמוֹ חוֹרֵב וְשָׁם עָמְדוּ. וְהַכָּתוּב שֶׁאָמַר (שם ג א) וַיָּבֹא אֶל הַר הָאֱלֹהִים חֹרֵבָה, שֶׁבָּא אֶל חוֹרֵב אֲשֶׁר שָׁם הַר הָאֱלֹהִים וְהַסְּנֶה הָיָה בָּהָר, וּמֹשֶׁה הָיָה בְּחוֹרֵב הַמָּקוֹם אֲשֶׁר לְפָנָיו קָרוֹב לוֹ אֲשֶׁר עָמַד שָׁם מַחֲנֵה יִשְׂרָאֵל שָׁנָה, וּלְפִיכָךְ אָמַר (שם פסוק ג) אָסֻרָה נָּא וְאֶרְאֶה, שֶׁיָּסוּר מֵחוֹרֵב עַד הָהָר. וּפְעָמִים יִקְרָא הַכָּתוּב הָהָר כֵּן, כְּמוֹ שֶׁאָמַר (שם לג ו) וַיִּתְנַצְּלוּ בְנֵי יִשְׂרָאֵל אֶת עֶדְיָם מֵהַר חוֹרֵב, כְּלוֹמַר מִן הָהָר אֲשֶׁר בְּחוֹרֵב בִּתְחוּמוֹ אוֹ לְפָנָיו, אוֹ שֶׁשֵּׁם כָּל הָאָרֶץ חוֹרֵב וְהָהָר בְּתוֹכָהּ. וְכֵן זִכְרוּ תּוֹרַת מֹשֶׁה עַבְדִּי אֲשֶׁר צִוִּיתִי אוֹתוֹ בְחֹרֵב עַל כָּל יִשְׂרָאֵל חֻקִּים וּמִשְׁפָּטִים (מלאכי ג כב), יִרְמֹז לְכָל אֲשֶׁר נִצְטַוָּה בָּהָר וּבְאֹהֶל מוֹעֵד אֲשֶׁר שָׁם בְּחוֹרֵב. וְרָאִיתִי בִּילַמְּדֵנוּ מִדְרָשָׁם לֹא יָדַעְתָּ בְּסִינַי, גַּם לֹא שָׁמַעְתָּ בְּחוֹרֵב, גַּם מֵאָז לֹא פִתְּחָה אָזְנֶךָ (ישעיהו מח ח) בְּעַרְבוֹת מוֹאָב, רָמַז כִּי חוֹרֵב מָקוֹם אֲשֶׁר שָׁם אֹהֶל מוֹעֵד. רַק ר"א אָמַר (שמות ג א ב) כִּי חוֹרֵב הוּא הַר סִינַי כִּי מִפְּנֵי הַחֹרֶב וְהַיֹּבֶשׁ יִהְיֶה שָׁם הַסְּנֶה, וְיִקָּרֵא בִּשְׁנֵי שֵׁמוֹת וּשְׁנֵיהֶם שָׁוִים בַּטַּעַם:
רש"י על דברים א׳:ו׳ - הטקסט מספריא
רב לכם שבת. כִּפְשׁוּטוֹ; וְיֵשׁ מִ"אַ, הִרְבָּה לָכֶם גְדֻלָּה וְשָׂכָר עַל יְשִׁיבַתְכֶם בָּהָר הַזֶּה – עֲשִׂיתֶם מִשְׁכָּן, מְנוֹרָה, וְכֵלִים, קִבַּלְתֶּם תּוֹרָה, מִנִּיתֶם לָכֶם סַנְהֶדְרִין, שָׂרֵי אֲלָפִים וְשָׂרֵי מֵאוֹת (ע' ספרי):
רב לכם שבת — Explain this according to its plain sense: YE HAVE DWELT LONG ENOUGH [IN THIS MOUNT]. — But there is an Agadic explanation: He has given you much distinction and reward for your having dwelt in this mount: you made the Tabernacle, the candlestick and the other sacred articles, you received the Torah, you appointed a Sanhedrin for yourselves, captains over thousands and captains over hundreds (cf. Sifrei Devarim 5:2).
רש"י על בראשית מ״א:מ׳ - הטקסט מספריא
ישק. יִתְּזַן, יִתְפַּרְנֵס – כָּל צָרְכֵי עַמִּי יִהְיוּ נַעֲשִׂים עַל יָדְךָ, כְּמוֹ נַשְּׁקוּ בַר (תהילים ב'), גרני"שון בְּלַעַז:
רק הכסא. שֶׁיִּהְיוּ קוֹרִין לִי מֶלֶךְ:
כסא. לְשׁוֹן שֵׁם הַמְּלוּכָה, כְּמוֹ וִיגַדֵּל אֶת כִּסְאוֹ מִכִּסֵּא אֲדֹנִי הַמֶּלֶךְ (מלכים א א'):
ישק —The Targum renders it by יתזן which means SHALL BE FED — all my people’s needs shall be provided through you. Similar are (15:2) “and the steward (ובן משק) of my house”, and (Psalms 2:12) “Provide yourselves (נשקו) with purity” old French garnison.
רק הכסא ONLY IN THE THRONE — only in the fact that they shall call me king.
כסא THRONE is a metaphorical term for royal rank, like (1 Kings 1:37) “And he has made his throne (כסאו) greater than the throne of my lord king”.

