ש"פ תזריע, פ' החודש, מבה"ח ניסן (מאמר א), ה'תשי"ז
בס"ד. ש"פ תזריע, פ' החודש, מבה"ח ניסן (מאמר א), ה'תשי"ז
(הנחה בלתי מוגה)
החודש 1 הזה לכם ראש חדשים ראשון הוא לכם לחדשי השנה2. ואיתא במדרש3 ומובא בהמאמר4 משבחר הקב"ה בעולמו קבע בו ראשי חדשים ושנים, ומשבחר ביעקב ובניו קבע בו ראש חודש של גאולה. והיינו, שמשבחר הקב"ה בעולמו קבע בו ראשי חדשים ושנים הוא חודש תשרי, שבו ראש השנה, ומשבחר ביעקב ובניו קבע להם חודש של גאולה, הוא חודש ניסן, שהוא ר"ה לחדשים לרגלים ולמלכים5. וצריך להבין, מפני מה נקבע ר"ה לחדשים וכו' בחודש ניסן, דכיון שמעת שבחר הקב"ה בעולמו נקבע כבר ר"ה בחודש תשרי, הנה כאשר הוצרך לקבוע חודש של גאולה, הי' אפשר שיוקבע גם זה בחודש תשרי, שיהי' ר"ה לכל הענינים, ומדוע נקבע חודש של גאולה בחודש ניסן דוקא. גם צריך להבין מ"ש במדרש6 ע"פ החודש הזה לכם, הה"ד7 קול דודי הנה זה בא מדלג על ההרים מקפץ על הגבעות, מהי שייכות הענינים דקול דודי להחודש הזה לכם. וגם צריך להבין מה שמצינו בגמרא8 פלוגתא דר' אליעזר ור' יהושע, דר"א ס"ל בניסן נגאלו ובתשרי עתידין להגאל, ור"י ס"ל בניסן נגאלו ובניסן עתידין להגאל. ועוד זאת, דהנה, הקס"ד בגמרא שגם אליבא דר"י היתה הסברא נותנת שבתשרי עתידין להגאל, וכמובא בגמרא כמה ראיות לדעת ר"א, אלא שבמסקנא דוחה הגמרא את הראיות ומסיקה שבניסן עתידין להגאל. וצריך להבין, דכיון שבגאולת מצרים הכל מודים שהיתה בניסן, הנה מאיזה טעם נאמר שהגאולה העתידה תהי' בתשרי, דלכאורה אין קס"ד על זה כלל, דכיון שגאולת מצרים היתה בניסן, מסתמא תהי' גם הגאולה העתידה בניסן.ב) ולהבין כל זה צריך להקדים תחלה מארז"ל9 מזכירין יציאת מצרים בלילות. דהנה, לילות קאי על העבודה שבזמן הגלות שנקרא בשם לילה, וכמבואר בהמאמר10 בפירוש רננא ברמשא11, שענין הלילה מורה על גודל ההעלם והסתר, והיינו, שנרגש מציאות היש שהוא מעלים ומסתיר במאד, אלא שמתייגע בעצמו (ער האָרעוועט מיט זיך און דורך זיך) עד שפועל שהיש לא יעלים ויסתיר, ואדרבה, שיהי' ביטול היש לאין. אמנם, אע"פ שהוא פועל ביטול היש, מ"מ, עבודה זו נקראת בשם לילה, דכיון שבעצם הוא מרגיש את היש, אלא שפועל בו ביטול, הרי זה רק ביטול היש בלבד, שהו"ע העבודה דיחודא תתאה, ולכן נקרא בשם לילה. וזהו מזכירין יציאת מצרים בלילות, דענין הזכירה הוא ההמשכה מהבחי' שמזכירין אותה, דהיינו המשכה מבחי' יצי"מ, שענינה הוא היציאה מכל המצרים וההגבלות דהשתלשלות העולמות, ובחי' זו דיצי"מ שהיא למעלה מהעולמות, ממשיכים אותה בלילות, בהעבודה דיחו"ת. וכמבואר באריכות בקונטרס עץ החיים12 שגם בהעבודה דיחו"ת צריך להמשיך בחי' יחודא עילאה. וזהו ג"כ מ"ש13 נפשי אויתיך בלילה, שגם בלילה, דקאי על העבודה דזמן הגלות שנקרא בשם חושך הלילה, הנה גם אז אויתיך, שהו"ע הרצוא והצמאון בתכלית, והוא ע"י בחי' נפשי, דהיינו ההתבוננות איך שאלקות הוא נפשו וחיותו14, שעי"ז נעשה הרצוא והצמאון בתכלית, אויתיך, גם בלילה, שגם בזמן ההעלם והסתר הרי הוא בבחי' אויתיך, שהו"ע המשכת יחו"ע. אמנם, גם כאשר נעשה בחי' אויתיך, הרי זה מ"מ בלילה, והיינו לפי שבכללות הרי זה אופן העבודה דיחו"ת בלבד, אלא שבעבודה דיחו"ת גופא נמשך בחי' יחו"ע, אבל זהו רק בחי' יחו"ע כפי שבאה בבחי' יחו"ת, ואין זה דומה להעבודה דיחו"ע כפי שהיא מצד עצמה.
ג) וביאור הענין יובן ע"פ המבואר בלקו"ת בפרשתנו (פ' תזריע15) בפירוש הכתוב16 תחת אשר לא עבדת את ה' אלקיך בשמחה ובטוב לבב מרוב כל ועבדת את אויביך וגו', דלכאורה משמע שאע"פ שעובד אלקים רק שאין העבודה בשמחה ובטוב לבב, אזי יומשךהעונש ועבדת את אויבך, וזה אינו מובן, כי מפני מה יהי' העונש המר הזה מחמת חסרון השמחה לבד. אך הענין, כמ"ש17 כי אדם אין צדיק בארץ אשר יעשה טוב ולא יחטא, ומחמת זה נמשך העונש (ולא מצד העדר השמחה), ואעפ"כ, אילו הי' עובד את ה' בשמחה של מצוה, הי' גדול כח של שמחה זו לבטל הדינים כו' [והיינו, שגם כאשר יש מקום לענין של דין מצד ענין של חטא, כמארז"ל18 אין יסורים בלא חטא, מ"מ, מצד ענין השמחה שפורץ גדר19, הי' הכל מתבטל כו'], משא"כ תחת אשר לא עבדת בשמחה כו', נמשך העונש על העוונות אשר אין צדיק בארץ כו' כנ"ל. וזהו הכרח ענין השמחה שהוא ענין עיקרי בעבודת הוי', מפני שדוקא ע"י השמחה מתבטלים כל הענינים הבאים בסיבת החטאים.
והנה בכדי שיבוא האדם לשמחה, הרי זה ע"י ההתבוננות במ"ש20 כי נשגב שמו לבדו הודו על ארץ ושמים וירם קרן לעמו. ובהקדים פירוש הכתוב עבדת גו' בשמחה ובטוב לבב מרוב כל21, שהשמחה בתומ"צ היא השמחה היותר גדולה מכל המיני שמחה, והיינו דכל ענין של שמחה ותענוג שאפשר רק לצייר, אין זה בערך ודוגמא כלל להשמחה שבתומ"צ, שהוא תענוג היותר גדול, למעלה יותר מהתענוג שבג"ע, שזהו פירוש מרוב כל, דקאי על התענוג דג"ע, געה"ת וגעה"ע22. דהנה, התענוג שבג"ע הוא תענוג נעלה ביותר, עד שכל תענוגי עוה"ז אינם בערך כלל לגבי התענוג שבג"ע, ולכן אמרו23 מוטב דלדיינא וליתי לעלמא דאתי, שאף שיסורי גיהנם הם יסורים גדולים במאד, וכמ"ש באגה"ת24 שכל יסורי עוה"ז אין להם ערך כלל ליסורי הנפש שעה אחת בגיהנם, ומ"מ, כדאי כל יסורי גיהנם (שהוא צער גדול ביותר, וצער הוא היפך העונג), בשביל ליתי לעלמא דאתי, שזהו גם בשביל התענוג שבג"ע התחתון, ומכ"ש בשביל התענוג שבג"ע העליון, שאפילו התענוג שבגעה"ת אינו בערכו. אמנם, התענוג שבג"ע הוא בבחי' פנימיות, שזהו שבג"ע צדיקים יושבין ונהנין מזיו השכינה25, דיושבין הוא מלשון התיישבות, ונהנין היינו שהם משיגים בפנימיות, שזהו לפי שהאור נתצמצם בערכם עד שבא בבחי' פנימיות. וכמו"כ כללות הגילוי שבעולמות הוא בבחי' פנימיות,דזהו מ"ש26 את השמים ואת הארץ אני מלא, מלא דייקא, דקאי על האור דממכ"ע שהוא בבחי' פנימיות. וגם כללות ענין התהוות העולמות הוא מבחי' הפנימיות, כמ"ש27 כי הוא אמר ויהי, ובעשרה מאמרות נברא העולם28, והיינו, שכל ענין ההתהוות הוא מבחי' הדיבור בלבד, שאין זה בחי' עצמות כלל, כי אם הארה בלבד. ולכן נקרא ג"כ שם, דכמו עד"מ ענין השם באדם למטה אינו נוגע לעצמו כלל אלא הוא הארה בלבד, כמו"כ יובן למעלה, שכל ענין ההתהוות הוא מבחי' שם והארה בלבד. ויתירה מזה, שגם בבחי' שמו כתיב כי נשגב שמו לבדו, ורק הודו (זיו והארה דבחי' שמו) על ארץ ושמים, היינו, שכל הגילוי שבשמים וארץ אינו אלא זיו והארה של שמו בלבד. ומ"ש ארץ ושמים, אין הכוונה ארץ ושמים הגשמיים בלבד, אלא בזה נכללים גם געה"ת וגעה"ע, דארץ קאי על געה"ת שנקרא בשם ארץ, לפי שבכללותו הוא נמצא בארץ, ושמים קאי על געה"ע29, הנה כל הגילוי שבשמים וארץ, געה"ת וגעה"ע, הוא רק הודו של שמו, שהוא זיו והארה בלבד.
אמנם ע"י התומ"צ שמקיימים בנ"י (וירם קרן לעמו) נעשה המשכת העצמות. והענין בזה, דהנה, בנוסח ברכות המצוות אנו אומרים אשר קדשנו במצותיו, ויש שמברכין בלמ"ד, ויש שמברכין בלשון על, והיינו, שהברכה בלמ"ד מורה על ההתקשרות להמצוה, שאנו מקבלים מהמצוה, והברכה בלשון על היינו שהאדם הוא למעלה מהמצוה, והוא ממשיך בהמצוה. ושניהם אמת, דמעיקרא צריך האדם לברר את הניצוצות שבדבר הגשמי שבו מלובשת המצוה, להיותו מבחי' מ"ה, מ"ה שמו ומ"ה שם בנו30, שמברר ב"ן, וזהו לשון על, שהאדם הוא למעלה מהמצוה שמברר אותה. אמנם, לאחרי הבירור, הרי הוא מעלה את המצוה לשרשה, שהיא מצות הקב"ה, שזהו במצותיו, כמארז"ל שהקב"ה מניח תפלין31, הקב"ה מצלי32, וכתיב33 אני מדבר בצדקה, שכל ההמשכות שלמעלה הם בדרך צדקה, הנה ע"י שהאדם מקיים את המצוות למטה ומעלה אותם לשרשם כפי שהם מצוותיו של הקב"ה ממש, אזי הוא מקבל מהמצוות שלמעלה, שזהו נוסח הברכה בלמ"ד. וזהו אשר קדשנו במצותיו, שע"י קיום המצוות מתעלה האדם כ"כ עד שנעשה דבר אחדעם העצמות. וזהו עבדת גו' בשמחה ובטוב לבב מרוב כל, שהשמחה והתענוג שבתומ"צ הוא למעלה מרוב כל, למעלה גם מהגילוי שבג"ע, שהרי בג"ע הוא רק המשכת הארה בלבד, וע"י התומ"צ נעשה המשכת העצמות. וכאשר יתבונן האדם ביוקר התומ"צ כנ"ל, עד שיבין זאת ויונח אצלו (ער וועט עס פאַרשטיין און באַ אים וועט זיך דאָס אָפּלייגן), אזי שייך שיבוא לענין השמחה.
אמנם שמחה זו היא רק במוח. אבל תכלית הכוונה היא שיומשך גם בהרגש הלב, כמ"ש34 וידעת היום והשבות אל לבבך, שהידיעה שבמוח צריך להשיבה אל הלב. אמנם, בין המוח ולב יש מיצר הגרון שמפסיק בין המוח להלב, שזהו"ע דמצרים. וכמבואר בכ"מ35 שהגרון יש בו קנה וושט וורידין, והו"ע תאות גשמיות, דוושט הוא תאות אכילה ושתי', קנה הוא התענוג שבדיבור, דנפשו יצא בדברו36, והוא בחי' האמורי37, וורידין הו"ע רתיחת הדמים (דער קאָך) בכל הענינים אשר לא להוי' המה, שהם כל הענינים שאינם בקדושה ובתכלית הביטול, דכיון שאין הקב"ה שורה אלא על דבר שבטל אצלו ית'38, הרי כל הענינים שאינם בתכלית הביטול, לא להוי' המה, וכמ"ש39 תועבת הוי' כל גבה לב. וזהו"ע מיצר הגרון, שמצד זה ישנו ההפסק בין המוח והלב, דאף שמתבונן במוחו ונעשה ענין השמחה במוחו, מ"מ, אין זה נמשך בהרגש הלב. והעצה לזה הוא שיהי' הענין דיציאת מצרים, היינו, להסיר את המצרים וגבולים כו', ואזי יומשך מן המוח להלב, ולבא פליג לכל שייפין40, שיומשך בכל עניניו השמחה דתומ"צ, שעי"ז נעשה המשכת העצמות.
ד) ובזה יובן עוד ענין המבואר בהמאמר41, מה שהקשו בספרים42 עה"פ43 אנכי הוי' אלקיך אשר הוצאתיך מארץ מצרים, למה אינו אומר אנכי ה"א אשר בראתי שמים וארץ, הלא בריאת שמים וארץ הוא פלא יותר גדול מהפלאים שהיו ביצי"מ, שהרי כל הענינים שהיוביצי"מ היו רק יש מיש, משא"כ בריאת שמים וארץ היא יש מאין, שזהו פלא יותר גדול, וא"כ הול"ל אשר בראתי שמים וארץ. אך הענין הוא, דבריאת שמים וארץ היא מהארה בלבד, וכנ"ל שבעשרה מאמרות נברא העולם, שזהו הארה בלבד. אבל ע"י תומ"צ נעשה המשכת העצמות. ולכן נאמר במ"ת אנכי הוי' אלקיך אשר הוצאתיך מארץ מצרים, כי, ע"י היציאה ממצרים הנה השמחה שבתומ"צ נמשכת גם ללב, ולבא פליג לכל שייפין, והרי השמחה שבתומ"צ היא ההמשכה שמצד העצמות, למעלה הרבה יותר מבריאת שמים וארץ שהיא רק הארה בלבד.
ה) והנה אף שצריך להיות היציאה ממצרים, מ"מ, מצינו שגם במצרים גופא בטלה העבודה44, אלא שזה הי' אתחלתא דגאולה בלבד, והגאולה שלימה הי' כשיצאו ממצרים. וב' ענינים אלו זמנם הוא בניסן ותשרי, דבתשרי בטלה העבודה מאבותינו, אבל זהו רק אתחלתא דגאולה בלבד, והענין דיצי"מ שאז היתה הגאולה שלימה, הי' בניסן. וביאור הענין יובן בהקדים שבתשרי גופא יש ב' בחי' ומדריגות, ומ"מ, גם המדריגה הנעלית שבתשרי אינה בערך לגבי הגילוי שבניסן. דהנה, לשון המדרש הוא משבחר הקב"ה בעולמו, וא"כ, יש כאן ב' ענינים, העולם כפי שהוא מצד עצמו, והבחירה שבחר הקב"ה בעולמו, שע"י בחירה זו ניתוסף בהעולם עילוי באין ערוך לגבי העולם כפי שהוא מצד עצמו. ויובן זה עד"מ במלך בו"ד, שכאשר בוחר באיזה ענין, אזי ניתוסף עילוי באין ערוך בהענין שבחר בו, שהרי הענין מצד עצמו אינו שייך כלל להמלך, ועי"ז שבחר בו הרי נעשה ענינו של המלך. ועד"ז יובן למעלה, שהבחירה שבחר הקב"ה בעולמו הו"ע של תוספת המשכה ועילוי לגבי העולם כפי שהוא מצד עצמו. וב' ענינים אלו, העולם מצד עצמו והבחירה שבחר הקב"ה בעולמו, הם בב' זמנים. דהנה, בכ"ה באלול נברא העולם45, שזהו בחי' העולם כפי שהוא מצד עצמו. והבחירה בעולם היתה בא' בתשרי (ר"ה), שאז אמר אדה"ר הוי' מלך גאות לבש46, שזוהי כוונת הבריאה, והו"ע הבחירה בעולם, שזה הי' בא' בתשרי דוקא, ועז"נ זה היום תחלת מעשיך47, לפי שזוהי כוונת הבריאה.
והנה ההפרש בין כ"ה באלול לר"ה הוא, דכ"ה באלול הוא בחי' כה, ור"ה (זה היום תחלת מעשיך) הוא בחי' זה, שיש הפרש גדולביניהם, כמארז"ל48 כל הנביאים נתנבאו בכה ומשה נתנבא בזה, וההפרש ביניהם, דכה הוא כאילו, היינו שאינו רואה את הדבר עצמו, אלא רק מצייר לעצמו כאילו שזהו הדבר, משא"כ בחי' זה הוא באופן שמראה באצבעו ואומר זה49. וע"ד כשאדם מבין איזה דבר מושכל בכל פרטיו ואח"כ רואה את הדבר, אזי נעשה אצלו חידוש גדול ביותר, דאף שגם קודם הבין את הענין בכל פרטיו, מ"מ, כל מה שהבין הוא רק דמות בלבד, אבל עצם מהות הדבר לא ראה עדיין, וכשרואה את הדבר, שאז רואה הוא את עצם המהות, הרי זה חידוש גדול אצלו. ועד"ז הוא ההפרש בין כה לזה, אספקלריא שאינה מאירה ואספקלריא המאירה50. והנה, כ"ה באלול הוא בחי' כה, בחי' כדמותינו בלבד, אספקלריא שאינה מאירה, שהרי בכ"ה באלול נברא העולם, שמצד עצמו הרי הוא מעלים ומסתיר, וגם כאשר פועל בעצמו ביטול היש, שירגיש את האלקות כו', הרי זה רק יחו"ת בלבד, והיינו, שבעצם ובפשיטות הוא הרגש העולם ומציאות היש, והמשכת האלקות שבנפשו הוא בחי' כדמותינו בלבד, בחי' כה. אמנם בר"ה הוא המשכת בחי' יחו"ע, בחי' זה, שמאיר עצם האלקות, היינו, לא רק כמו שהוא מושג ומובן מצד העולמות, שהוא בחי' דמות בלבד, אלא שמאיר בחי' האלקות כפי שהוא מצד עצמו, למעלה מהשגת העולמות.
אמנם גם המשכת בחי' יחו"ע שבר"ה אינה אמיתית הענין דיחו"ע, אלא רק בחי' יחו"ע כפי שנמשך ביחו"ת (כנ"ל ס"ב). ולכן, אף שגדלה המעלה דר"ה לגבי כ"ה באלול בעילוי שבאין ערוך, שהרי כ"ה באלול ענינו מציאות העולם כפי שהוא מצד עצמו, ור"ה ענינו המשכת האלקות בעולמות, וא"כ הרי זה חילוק גדול באין ערוך, וכמו ההפרש בין סוף עולמות הא"ס לתחילת הבריאה, מ"מ, גם המשכת האלקות שבר"ה הרי זה כפי שיחו"ע נמשך ביחו"ת, ואין זה בערך כלל לבחי' יחו"ע מצד עצמו, שגילוי זה הוא בניסן דוקא. וזהו שבתשרי בטלה עבודה מאבותינו, שאז היתה התחלת הגאולה, שזהו מצד הארת בחי' זה, אבל מ"מ היו במצרים עדיין, שזהו שגם המשכת יחו"ע היא בעבודה דיחו"ת דוקא, כפי שהוא מצד המצרים והגבולים דעולם. ולכן, המשכה זו היא בתשרי, דתשרי הוא זמן עבודת האדם מלמטה למעלה, וכיון שזוהי עבודת הנבראים, הרי הכל הוא בהגבלה, היינו שגם המשכת יחו"ע היא כפי ששייך לנבראים. והסדר בזה הוא מלמטה למעלה, בתחילה בחי'כה ואח"כ בחי' זה, שזהו שסדר העבודה שבתשרי הוא באופן דאני51 לדודי ודודי לי, בדרך מלמטה למעלה52. אמנם המשכת בחי' יחו"ע כפי שהוא למעלה מהעולמות לגמרי, דהיינו בחי' יציאת מצרים, הנה המשכה זו היתה בניסן דוקא, שאז סדר הגילוי הוא מלמעלה למטה, כמ"ש53 דודי לי ואני לו52.
וזהו משבחר הקב"ה בעולמו קבע בו ראשי חדשים ושנים, ומשבחר ביעקב ובניו קבע להם חודש של גאולה, דאף שמקודם היתה הקביעות דראשי חדשים ושנים בתשרי, מ"מ נקבע חודש של גאולה בניסן דוקא. דהנה, ענינו של תשרי שהוא ר"ה לי"ב חדשי השנה כפי שנקבעו בבריאת העולם, הו"ע ההמשכה בי"ב חדשי השנה כפי שהם בעולמות בי"ע, וכנ"ל שכל ההמשכות שבתשרי הם באופן השייך לעולמות, ולכן ר"ה שלהם הוא בתשרי דוקא. אבל בניסן נמשכו ונתגלו י"ב ראשי חדשים כפי שהם למעלה מבי"ע, דהיינו בעלייתם באצילות, כמ"ש54 ששם עלו שבטים שבטי י-ה, שהו"ע עליית י"ב שבטים שכנגד י"ב חדשים כפי שהם עולים באצילות, שזוהי המשכה שלמעלה מהעולמות. והמשכה זו היא בניסן, שאז נמשך הגילוי שלמעלה מהשתלשלות, כמ"ש קול דודי גו' מדלג על ההרים, שהו"ע הדילוג למעלה מהשתלשלות.
ו) ובזה יובן ג"כ הפלוגתא דר"א ור"י, דר"א ס"ל בניסן נגאלו ובתשרי עתידין להגאל, ור"י ס"ל בניסן נגאלו ובניסן עתידין להגאל, דאף שבנוגע ליצי"מ הכל מודים שהיתה בניסן, מ"מ, בענין גאולה העתידה יש פלוגתא. והענין בזה, שגאולת מצרים, כיון שהיתה קודם מ"ת, שאז היו כל הענינים בדרך מלמעלה למטה, לכן זמנה הוא בניסן, שאז הוא הגילוי מלמעלה למטה, כנ"ל. אמנם, הגאולה העתידה, להיותה לאחרי מ"ת, שאז נעשו כל הענינים קשורים עם עבודת הנבראים בדרך מלמטה למעלה, שזהו ההתחדשות דמ"ת שגם הענינים היותר נעלים יהיו בפנימיות בנבראים, לכן יש קס"ד בגמרא שהגאולה העתידה תהי' בתשרי. ובזה פליגי ר"א ור"י. ר"א ס"ל דכיון שכל הענינים צריכים להיות בפנימיות בנבראים, לכן תהי' הגאולה העתידה בתשרי, שאז הסדר הוא בדרך מלמטה למעלה, היינו שהגאולה תהי' ע"י עבודת הנבראים. ואזיללשיטתי' במסכת סנהדרין55 דס"ל אם ישראל עושין תשובה נגאלין ואם לאו אין נגאלין, והיינו, דכיון שענין הגלות הוא בסיבת החטאים, כמ"ש56 ומפני חטאינו גלינו מארצנו (דקאי גם על החטאים שבדקות כו', ששרשם הו"ע מיעוט הירח, ולמעלה יותר, ענין שבה"כ דתהו57), לכן ס"ל לר"א שבתחילה צריך להיות עבודת התשובה לתקן כל החטאים, ואז דוקא תהי' הגאולה. ולכן ס"ל שהגאולה תהי' בתשרי, להיותו זמן התשובה, דאף שבכל השנה אפשר לעשות תשובה, מ"מ, הזמן המסוגל לתשובה הוא חודש תשרי, כמבואר ברמב"ם58, ומיוסד ע"פ59 דרשו הוי' בהמצאו. אמנם ר"י ס"ל (במס' סנהדרין55) לא בכסף תגאלו60, לא בתשובה ומעשים טובים, כי, אם נאמר כדעת ר"א שאם ישראל עושין תשובה נגאלין ואם לאו אין נגאלין, מה יהי' כאשר לא אכשור דרא61, וכדברי שמואל (שס"ל כר"י) דיו לאבל שיעמוד באבלו, שלכן, גם אם אין עושין תשובה אינו עומד באבלו כל הימים ח"ו, ולכן ס"ל לר"י שהגאולה תהי' בדרך מלמעלה למטה, וזהו שזמנה הוא בניסן דוקא, שאז הוא הגילוי בדרך מלמעלה למטה. והענין בזה, דאף שגדלה מעלת העבודה שמלמטה למעלה, שזהו כללות העילוי שבעבודת התשובה, שעז"נ לא זז מחבבה עד שקראה אמי62, דבתחלה קראה בתי ואחותי, וע"י התשובה קראה אמי, מ"מ, יש מעלה גדולה יותר גם מבחי' אמי, שזהו שלע"ל נקבה תסובב גבר63, וכתיב64 רני ושמחי בת ציון, היינו, שבת ציון תהי' למעלה יותר גם מבחי' אם הבנים שע"י תשובה.
ז) וביאור הענין יובן ע"פ המבואר בלקו"ת בפרשתנו65 בביאור מארז"ל66 אשה מזרעת תחלה יולדת זכר איש מזריע תחלה יולדת נקבה, דאשה מזרעת תחלה הו"ע העבודה בדרך אתעדל"ת בדרך מלמטה למעלה, ואז יולדת זכר, שהו"ע האהבה להוי' בתוקף דזכר שהוא בר דעת, וולד קיימא. אמנם איש מזריע תחלה, הו"ע אתעדל"ע בדרך מלמעלה למטה, וכיון שאין הכלי מוכשר, לכן יולדת נקבה, שנשים דעתםקלה67, שיש בזה שינוי והפסק, ואין זה ולד קיימא. והיינו שכאשר העבודה היא בדרך מלמטלמ"ע, אזי יולדת זכר, שהו"ע ההמשכה בפנימיות ובאופן של קיימא, משא"כ כאשר הגילוי הוא בדרך מלמעלמ"ט. אמנם ע"י השמחה הנה שוש תשיש ותגל העקרה כו'68, דשמחה פורץ גדר , שגם מי שהוא בבחי' עקרה ואיש מזריע תחילה, מ"מ, תהי' יולדת זכר (כמבואר בלקו"ת שם). ועד"ז יובן גם בהגילוי דלעתיד, כמ"ש רני ושמחי בת ציון, שגם כאשר העבודה היא בבחי' בת, שהוא מקבל בלבד מהגילוי שמלמעלמ"ט [דכאשר העבודה היא מלמטלמ"ע, הרי הוא בבחי' משפיע, ונקרא בשם אם, משא"כ כאשר הגילוי הוא מלמעלמ"ט, אזי הוא בבחי' מקבל, ונקרא בשם בת], מ"מ רני ושמחי בת ציון, שתהי' יולדת זכר, וכמ"ש69 ולציון יאמר איש ואיש יולד בה, שגם כאשר איש מזריע תחלה, תהי' יולדת זכר. ונמצא, שבהגילוי דלעתיד יהיו ב' המעלות, המעלה דניסן והמעלה דתשרי. דהנה עכשיו המעלה דתשרי היא שלהיותו מלמטלמ"ע הרי זה בפנימיות, והמעלה דניסן היא שלהיותו מלמעלמ"ט הרי זה המשכה נעלית ביותר. אמנם לעתיד יהיו ב' המעלות, שהרי ההלכה היא כר"י שבניסן עתידין להגאל, שהרי במדרש סתם כדעת ר"י, ומזה ש"מ שהלכה כמותו דבניסן עתידין להגאל, היינו, שיהי' הגילוי בדרך מלמעלמ"ט. ומ"מ יהי' הגילוי בפנימיות, שזהו מ"ש ולציון יאמר איש ואיש יולד בה, דגם כאשר איש מזריע תחלה, שהו"ע הגאולה בניסן בדרך מלמעלמ"ט, מ"מ, איש יולד בה, שיולדת זכר, היינו שיהי' בפנימיות בנבראים, באופן של וולד קיימא.
ובזה יובן ג"כ מ"ש בגמרא70 דהתפלה שתלד אשתו זכר מהני רק עד מ' יום, אבל לאחרי מ' יום הוא תפלת שוא, לפי שזה תלוי אם האיש הזריע תחלה או האשה. אמנם בירושלמי71 איתא שגם תפלה מהני (לא רק לאחרי מ' יום, אלא) אפילו ביושבת על המשבר, לפי שהוא כחומר ביד היוצר72, ואפשר להיות מעשה ניסים שיתהפך מנקבה לזכר. והענין הוא, דהנה, מצד סדר ההשתלשלות כמו שהוא עכשיו, הנה אחרי מ' יום הוא תפלת שוא, לפי שזה תלוי אם האיש הזריע תחלה או האשה. משא"כ מצד הגילוי דלעתיד, שאז יהיו ב' המעלות, אפשר להיות שגם כאשר איש מזריע תחלה מ"מ יולדת זכר, ולכן איתא בירושלמי שלעולםתפלה מועלת. וזהו גם מ"ש73 כימי צאתך מארץ מצרים אראנו נפלאות, שהגאולה העתידה תהי' כמו הגאולה דמצרים, בדרך מלמעלמ"ט, שזהו בניסן, ונוסף לזה יהי' באופן דנפלאות, דאף שהגילוי הוא בדרך מלמעלמ"ט, מ"מ יהי' באופן של המשכה פנימית.
ח) וזהו החודש הזה לכם ראש חדשים, דמשבחר ביעקב ובניו קבע להם חודש של גאולה, חודש ניסן, שהוא ר"ה לחדשים לרגלים ולמלכים. דהנה, הגם שר"ה על ענין העולמות הוא חודש תשרי, וגם בענין הגאולה גופא יש מעלה בחודש תשרי, להיותו חודש השביעי, וכל השביעין חביבין74, מ"מ, חודש של גאולה הוא חודש ניסן דוקא, והיינו, שבענין כל השביעין חביבין גופא ניכר מעלת הראשון, שהרי מעלת השביעי היא שהוא שביעי לראשון, ובפרט שבניסן גופא יש גם מעלת השביעי, שהו"ע יום השביעי דחג הפסח, ולכן דוקא ניסן הוא ר"ה לחדשים. והוא גם ר"ה לרגלים, דענין הרגלים הוא שמפסיקים את האבלות75, והיינו, לא כמו ר"ה שיש דעה76 שעולה ואינו מפסיק, אלא באופן שמפסיקים את האבילות לגמרי, שזהו שההלכה כר"י דס"ל דיו לאבל שיעמוד באבלו (כנ"ל ס"ו). וכמו"כ הוא ר"ה למלכים, דקאי על דוד מלכא משיחא, ועבדי דוד נשיא עליהם77, שזהו שבניסן עתידין להגאל ע"י דוד מלכא משיחא, במהרה בימינו.
**********
הערות
- 1. תוכן המאמר – הוגה ע"י כ"ק אדמו"ר שליט"א, ונדפס בלקו"ש ח"א ע' 231 ואילך.
- 2. בא יב, ב.
- 3. שמו"ר פט"ו, יא.
- 4. ראה בהשיחה (סי"ב (לקמן ע' 221)), שמאמר זה – חלקו ממאמר הצ"צ (ד"ה זה באוה"ת בא ע' רסד ואילך), חלקו ממאמר כ"ק אדמו"ר מוהרש"ב נ"ע (ד"ה זה תרנ"ד (סה"מ תרנ"ד ע' קלא ואילך). עטר"ת (סה"מ עטר"ת ע' שכג ואילך)). וחלקו ממאמר כ"ק אדמו"ר מוהריי"צ (ד"ה זה ה'ש"ת (סה"מ ה'ש"ת ע' 19 ואילך)).
- 5. ר"ה ב, א. ז, א.
- 6. שמו"ר שם, א.
- 7. שה"ש ב, ח.
- 8. ר"ה יא, א.
- 9. ברכות יב, ב.
- 10. אוה"ת שם ע' רסד ואילך – מתו"א ד"ה רני ושמחי הב' (לז, א).
- 11. זח"א רכט, ב.
- 12. פ"ז ואילך.
- 13. ישעי' כו, ט.
- 14. ראה תניא פמ"ד.
- 15. כ, ג.
- 16. תבוא כח, מז.
- 17. קהלת ז, כ.
- 18. שבת נה, סע"א.
- 19. ראה סה"מ תרנ"ז ס"ע רכג ואילך. ובכ"מ.
- 20. תהלים קמח, יג-יד.
- 21. בהבא לקמן – ראה תו"א וארא נז, ב ואילך.
- 22. תו"א וארא שם.
- 23. חגיגה טו, ב. וראה ד"ה מים רבים שנה זו פ"ו (תו"מ חי"ח ע' 202).
- 24. פי"ב. מהקדמת הרמב"ן לאיוב.
- 25. ראה ברכות יז, א.
- 26. ירמי' כג, כד.
- 27. תהלים לג, ט.
- 28. אבות רפ"ה.
- 29. תו"א שם, ג.
- 30. משלי ל, ד.
- 31. ברכות ו, א.
- 32. שם ז, א.
- 33. ישעי' סג, א.
- 34. ואתחנן ד, לט.
- 35. ל"ת להאריז"ל פ' וישב. תו"א וארא נח, ב. הוספות לויחי קב, ג ואילך.
- 36. ע"ד לשון הכתוב – שה"ש ה, ו.
- 37. ראה תו"א הוספות לויחי שם.
- 38. ראה נדרים לח, א. תניא פ"ו.
- 39. משלי טז, ה.
- 40. ראה זח"ב קנג, א. זח"ג רכא, ב. רלב, א.
- 41. אוה"ת שם ע' רסח. סה"מ עטר"ת שם ע' שכג. ה'ש"ת ע' 20. וראה גם סידור (עם דא"ח) רפד, ב. מאמרי אדמו"ר האמצעי ויקרא ע' תפד. סה"מ עטר"ת ע' שס. ובכ"מ.
- 42. ראה ראב"ע יתרו כ, א. כוזרי מאמר א סכ"ה.
- 43. יתרו כ, ב.
- 44. ר"ה יא, א.
- 45. ויק"ר רפכ"ט. פסיקתא בחודש השביעי. פדר"א פ"ח. וראה ר"ן ר"ה טז, א.
- 46. תהלים צג, א. וראה פדר"א פי"א. יל"ש תהלים עה"פ.
- 47. תפלת מוסף דר"ה (ר"ה כז, א).
- 48. ספרי ופרש"י מטות ל, ב.
- 49. שמו"ר ספכ"ג.
- 50. ראה יבמות מט, ב.
- 51. שה"ש ו, ג.
- 52. ראה ד"ה אני לדודי ה'ש"ת פ"א. ועוד.
- 53. שה"ש ב, טז.
- 54. תהלים קכב, ד. וראה לקו"ת פקודי ה, ד. ז, ג.
- 55. צז, ב.
- 56. תפלת מוסף דיו"ט.
- 57. ד"ה ע"כ יאמרו המושלים תרצ"א (סה"מ קונטרסים ח"א קצב, א ואילך).
- 58. הל' תשובה פ"ב ה"ו.
- 59. ישעי' נה, ו. ר"ה יח, א. יבמות קה, א.
- 60. ישעי' נב, ג.
- 61. ע"פ לשון חז"ל – יבמות לט, ב. ועוד.
- 62. שהש"ר פ"ג, יא (ב). שמו"ר ס"פ פקודי.
- 63. ירמי' לא, כא.
- 64. זכרי' ב, ד. וראה בכ"ז תו"א מקץ לו, א ואילך.
- 65. כ, א ואילך.
- 66. ברכות ס, א.
- 67. שבת לג, ב. ועוד.
- 68. ברכת נישואין.
- 69. תהלים פז, ה. וראה תו"א לז, א.
- 70. ברכות שם.
- 71. ברכות פ"ט סוף ה"ג.
- 72. ירמי' יח, ו.
- 73. מיכה ז, טו.
- 74. ויק"ר פכ"ט, יא.
- 75. משנה מו"ק יט, א. רמב"ם הל' אבל פ"י ה"ג. טושו"ע יו"ד סשצ"ט ס"א ואילך.
- 76. דעת חכמים – משנה שם.
- 77. ע"פ יחזקאל לז, כה.
שמות רבה ט״ו:י״א - הטקסט מספריא
דָּבָר אַחֵר, הַחֹדֶשׁ הַזֶּה לָכֶם. הֲדָא הוּא דִּכְתִיב (תהלים לג, יב): אַשְׁרֵי הַגּוֹי אֲשֶׁר ה' אֱלֹהָיו, מִשֶּׁבָּחַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא בְּעוֹלָמוֹ, קָבַע בּוֹ רָאשֵׁי חֳדָשִׁים וְשָׁנִים, וּכְשֶׁבָּחַר בְּיַעֲקֹב וּבָנָיו קָבַע בּוֹ רֹאשׁ חֳדָשִׁים שֶׁל גְּאֻלָּה שֶׁבּוֹ נִגְאֲלוּ יִשְׂרָאֵל מִמִּצְרַיִם וּבוֹ עֲתִידִין לִגָּאֵל, שֶׁנֶּאֱמַר (מיכה ז, טו): כִּימֵי צֵאתְךָ מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם אַרְאֶנּוּ נִפְלָאוֹת. וּבוֹ נוֹלַד יִצְחָק, וּבוֹ נֶעֱקַד, וּבוֹ קִבֵּל יַעֲקֹב אֶת הַבְּרָכוֹת, וּבוֹ רָמַז לָהֶם לְיִשְׂרָאֵל שֶׁהוּא רֹאשׁ לָהֶם לִתְשׁוּעָה, שֶׁנֶּאֱמַר: רִאשׁוֹן הוּא לָכֶם לְחָדְשֵׁי הַשָּׁנָה. מָשָׁל לְמֶלֶךְ שֶׁהוֹצִיא אֶת בְּנוֹ מִבֵּית הָאֲסוּרִין, אָמַר עֲשׂוּ אוֹתוֹ יוֹם טוֹב כָּל הַיָּמִים שֶׁבּוֹ יָצָא בְּנִי מֵחשֶׁךְ לְאוֹר, מֵעֹל בַּרְזֶל לְחַיִּים, מֵעַבְדּוּת לְחֵרוּת, וּמִשִּׁעְבּוּד לִגְאֻלָּה. כָּךְ הוֹצִיא הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לְיִשְׂרָאֵל מִבֵּית הָאֲסוּרִין, שֶׁנֶּאֱמַר (תהלים סח, ז): מוֹצִיא אֲסִירִים בַּכּוֹשָׁרוֹת. מֵחשֶׁךְ וְצַלְמָוֶת, שֶׁנֶּאֱמַר (תהלים קז, יד): וַיּוֹצִיאֵם מֵחשֶׁךְ וְצַלְמָוֶת. מֵעֹל בַּרְזֶל לְעֹל תּוֹרָה, מֵעַבְדוּת לְחֵרוּת, שֶׁנֶּאֱמַר (דברים יד, א): בָּנִים אַתֶּם לַה' אֱלֹהֵיכֶם. מִשִּׁעְבּוּד לִגְאֻלָּה, שֶׁנֶּאֱמַר (ירמיה נ, לד): גֹּאֲלָם חָזָק ה' צְבָאוֹת שְׁמוֹ. לְכָךְ קָבַע לָהֶם שִׂמְחָה שֶׁהוּא נִפְרָע מֵאוֹיְבֵיהֶם עֲלֵיהֶם, שֶׁנֶּאֱמַר (ישעיה מג, ד): וְאֶתֵּן אָדָם תַּחְתֶּיךָ.
ראש השנה ב׳ א - הטקסט מספריא
אַרְבָּעָה רָאשֵׁי שָׁנִים הֵם, בְּאֶחָד בְּנִיסָן — רֹאשׁ הַשָּׁנָה לַמְּלָכִים וְלָרְגָלִים.
בְּאֶחָד בֶּאֱלוּל — רֹאשׁ הַשָּׁנָה לְמַעְשַׂר בְּהֵמָה. רַבִּי אֶלְעָזָר וְרַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמְרִים: בְּאֶחָד בְּתִשְׁרִי.
בְּאֶחָד בְּתִשְׁרִי — רֹאשׁ הַשָּׁנָה לַשָּׁנִים וְלַשְּׁמִיטִּין וְלַיּוֹבְלוֹת, לִנְטִיעָה וְלִירָקוֹת.
בְּאֶחָד בִּשְׁבָט — רֹאשׁ הַשָּׁנָה לָאִילָן כְּדִבְרֵי בֵּית שַׁמַּאי. בֵּית הִלֵּל אוֹמְרִים: בַּחֲמִשָּׁה עָשָׂר בּוֹ.
גְּמָ׳ לַמְּלָכִים, לְמַאי הִלְכְתָא? אָמַר רַב חִסְדָּא: לִשְׁטָרוֹת.
דִּתְנַן: שִׁטְרֵי חוֹב הַמּוּקְדָּמִין — פְּסוּלִין, וְהַמְאוּחָרִין — כְּשֵׁרִין.
תָּנוּ רַבָּנַן: מֶלֶךְ שֶׁעָמַד בְּעֶשְׂרִים וְתִשְׁעָה בַּאֲדָר, כֵּיוָן שֶׁהִגִּיעַ אֶחָד בְּנִיסָן — עָלְתָה לוֹ שָׁנָה. וְאִם לֹא עָמַד אֶלָּא בְּאֶחָד בְּנִיסָן — אֵין מוֹנִין לוֹ שָׁנָה עַד שֶׁיַּגִּיעַ נִיסָן אַחֵר.
אָמַר מָר: מֶלֶךְ שֶׁעָמַד בְּעֶשְׂרִים וְתִשְׁעָה בַּאֲדָר, כֵּיוָן שֶׁהִגִּיעַ אֶחָד בְּנִיסָן — עָלְתָה לוֹ שָׁנָה. הָא
MISHNA: They are four days in the year that serve as the New Year, each for a different purpose: On the first of Nisan is the New Year for kings; it is from this date that the years of a king’s rule are counted. And the first of Nisan is also the New Year for the order of the Festivals, as it determines which is considered the first Festival of the year and which the last.
On the first of Elul is the New Year for animal tithes; all the animals born prior to that date belong to the previous tithe year and are tithed as a single unit, whereas those born after that date belong to the next tithe year. Rabbi Elazar and Rabbi Shimon say: The New Year for animal tithes is on the first of Tishrei.
On the first of Tishrei is the New Year for counting years, as will be explained in the Gemara; for calculating Sabbatical Years and Jubilee Years, i.e., from the first of Tishrei there is a biblical prohibition to work the land during these years; for planting, for determining the years of orla, the three-year period from when a tree has been planted during which time its fruit is forbidden; and for tithing vegetables, as vegetables picked prior to that date cannot be tithed together with vegetables picked after that date.
On the first of Shevat is the New Year for the tree; the fruit of a tree that was formed prior to that date belong to the previous tithe year and cannot be tithed together with fruit that was formed after that date; this ruling is in accordance with the statement of Beit Shammai. But Beit Hillel say: The New Year for trees is on the fifteenth of Shevat.
GEMARA: The New Year for kings; with regard to what halakha is it mentioned in the mishna? Why is it necessary to set a specific date to count the years of a king’s rule, rather than counting them from the day that he ascends to the throne? Rav Ḥisda said: It is for determining the validity of documents.
It was the common practice to date documents in accordance with the years of the king’s rule; therefore, it was important that these years begin at a fixed time, so that one knows whether a particular document was antedated or postdated, as we learned in a mishna: Antedated promissory notes, i.e., promissory notes dated prior to the date on which the loan actually took place, are invalid because a loan document creates a lien on the borrower’s property. By dating the document earlier than the loan itself, the lender has a fraudulent mortgage on the property, which can be used against any future purchaser. Therefore, the Sages ordained that an antedated promissory note does not establish a lien, even from the true date of the loan. But postdated promissory notes bearing a date that is later than the date when the loan actually took place are valid, as postdating the note presents no opportunity for defrauding a purchaser.
The Sages taught in a baraita: If a king ascended to the throne on the twenty-ninth of Adar, the month preceding Nisan, once the first of Nisan arrives, although he reigned for only one day, a year is counted toward his reign; his first year of rule is completed from the first of Nisan. But if he ascended to the throne only on the first of Nisan, one counts an additional year toward his reign only when the next Nisan arrives.
The Master said, citing the baraita: If a king ascended to the throne on the twenty-ninth of Adar, once the first of Nisan arrives a year is counted toward his reign. The Gemara comments: This
תניא, ליקוטי אמרים מ״ד - הטקסט מספריא
וְהִנֵּה, כָּל מַדְרֵגַת אַהֲבָה מִבּ׳ מַדְרֵגוֹת אֵלּוּ: ״אַהֲבָה רַבָּה״ וְ״אַהֲבַת עוֹלָם״ – נֶחְלֶקֶת לְכַמָּה בְּחִינוֹת וּמַדְרֵגוֹת לְאֵין קֵץ, כָּל חַד לְפוּם שִׁיעוּרָא דִילֵיהּ, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ עַל פָּסוּק: ״נוֹדָע בַּשְּׁעָרִים בַּעְלָהּ״ – ״דָּא קוּדְשָׁא־בְּרִיךְ־הוּא, דְּאִיהוּ אִתְיְדַע וְאִתְדַּבֵּק לְכָל חַד לְפוּם מַה דִמְשַׁעֵר בְּלִבֵּיהּ וְכוּ׳״.
וְלָכֵן נִקְרָאִים דְּחִילוּ וּרְחִימוּ – ״הַנִּסְתָּרוֹת לַה׳ אֱלֹהֵינוּ״, וְתוֹרָה וּמִצְוֹת – הֵן ״הַנִּגְלוֹת לָנוּ וּלְבָנֵינוּ לַעֲשׂוֹת כוּ׳״. כִּי תּוֹרָה אַחַת וּמִשְׁפָּט אֶחָד לְכוּלָּנוּ, בְּקִיּוּם כָּל הַתּוֹרָה וּמִצְוֹת בִּבְחִינַת מַעֲשֶׂה, מַה־שֶּׁאֵין־כֵּן בִּדְחִילוּ וּרְחִימוּ שֶׁהֵם לְפִי הַדַּעַת אֶת ה׳ שֶׁבְּמוֹחַ וָלֵב, כַּנִּזְכָּר לְעֵיל.
אַךְ אַחַת הִיא אַהֲבָה הַכְּלוּלָה מִכָּל בְּחִינוֹת וּמַדְרֵגוֹת ״אַהֲבָה רַבָּה״ וְ״אַהֲבַת עוֹלָם״, וְהִיא שָׁוָה לְכָל נֶפֶשׁ מִיִּשְׂרָאֵל, וִירוּשָּׁה לָנוּ מֵאֲבוֹתֵינוּ.
וְהַיְינוּ, מַה שֶּׁכָּתַב הַזֹּהַר עַל פָּסוּק: ״נַפְשִׁי אִוִּיתִיךָ בַּלַּיְלָה וְגוֹ׳״ – ״דְּיַרְחִים לְקוּדְשָׁא־בְּרִיךְ־הוּא רְחִימוּתָא דְנַפְשָׁא וְרוּחָא כְּמָה דְאִתְדַּבְּקוּ אִילֵּין בְּגוּפָא וְגוּפָא רָחִים לוֹן וְכוּ׳״. וְזֶהוּ שֶׁכָּתוּב: ״נַפְשִׁי אִוִּיתִיךָ״, כְּלוֹמַר, מִפְּנֵי שֶׁאַתָּה ה׳ ״נַפְשִׁי״ וְחַיַּי הָאֲמִתִּים, לְכָךְ – ״אִוִּיתִיךָ״, פֵּירוּשׁ, שֶׁאֲנִי מִתְאַוֶּה וְתָאֵב לְךָ כְּאָדָם הַמִּתְאַוֶּה לְחַיֵּי נַפְשׁוֹ, וּכְשֶׁהוּא חַלָּשׁ וּמְעוּנֶּה – מִתְאַוֶּה וְתָאֵב שֶׁתָּשׁוּב נַפְשׁוֹ אֵלָיו, וְכֵן כְּשֶׁהוּא הוֹלֵךְ לִישֹׁן – מִתְאַוֶּה וְחָפֵץ שֶׁתָּשׁוּב נַפְשׁוֹ אֵלָיו כְּשֶׁיֵּעוֹר מִשְּׁנָתוֹ, כָּךְ, אֲנִי מִתְאַוֶּה וְתָאֵב לְאוֹר אֵין־סוֹף בָּרוּךְ־הוּא, חַיֵּי הַחַיִּים הָאֲמִתִּיִּים, לְהַמְשִׁיכוֹ בְּקִרְבִּי עַל יְדֵי עֵסֶק הַתּוֹרָה בַּהֲקִיצִי מִשְּׁנָתִי בַּלַּיְלָה, דְּאוֹרַיְיתָא וְקוּדְשָׁא־בְּרִיךְ־הוּא כּוּלָּא חַד.
כְּמוֹ שֶׁכָּתַב הַזֹּהַר שָׁם: ״דְּבָעֵי בַּר נַשׁ מֵרְחִימוּתָא דְקוּדְשָׁא־בְּרִיךְ־הוּא לְמֵיקַם בְּכָל לֵילָא, לְאִשְׁתַּדְּלָא בְּפוּלְחָנֵיהּ עַד צַפְרָא כוּ׳״.
וְאַהֲבָה רַבָּה וּגְדוֹלָה מִזּוֹ, וְהִיא מְסוּתֶּרֶת גַּם כֵּן בְּכָל נֶפֶשׁ מִיִּשְׂרָאֵל בִּירוּשָּׁה מֵאֲבוֹתֵינוּ, הִיא, מַה שֶּׁכָּתוּב בְּרַעְיָא מְהֵימְנָא: ״כִּבְרָא דְּאִשְׁתַּדֵּל בָּתַר אֲבוֹי וְאִימֵּיהּ, דְּרָחִים לוֹן יַתִּיר מִגַּרְמֵיהּ וְנַפְשֵׁיהּ וְרוּחֵיהּ כוּ׳״, כִּי הֲלֹא אָב אֶחָד לְכוּלָּנוּ.
וְאַף כִּי מִי הוּא זֶה וְאֵיזֶהוּ אֲשֶׁר עָרַב לִבּוֹ לָגֶשֶׁת לְהַשִּׂיג אֲפִילוּ חֵלֶק אֶחָד מִנִּי אֶלֶף מִמַּדְרֵגַת אַהֲבַת ״רַעְיָא מְהֵימְנָא״? מִכָּל מָקוֹם, הֲרֵי אֶפֶס קָצֵהוּ וְשֶׁמֶץ מֶנְהוּ מֵרַב טוּבוֹ וְאוֹרוֹ – מֵאִיר לִכְלָלוּת יִשְׂרָאֵל בְּכָל דּוֹר וָדוֹר, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב בַּתִּיקּוּנִים, דְּ״אִתְפַּשְּׁטוּתֵיהּ בְּכָל דָּרָא וְדָרָא לְאַנְהָרָא לוֹן וְכוּ׳״.
רַק שֶׁהֶאָרָה זוֹ הִיא בִּבְחִינַת הֶסְתֵּר וְהֶעְלֵם גָּדוֹל בְּנַפְשׁוֹת כָּל בֵּית יִשְׂרָאֵל, וּלְהוֹצִיא אַהֲבָה זוֹ הַמְסוּתֶּרֶת מֵהַהֶעְלֵם וְהַהֶסְתֵּר אֶל הַגִּילּוּי, לִהְיוֹת בְּהִתְגַּלּוּת לִבּוֹ וּמוֹחוֹ – ״לֹא נִפְלֵאת וְלֹא רְחוֹקָה הִיא״, אֶלָּא ״קָרוֹב הַדָּבָר מְאֹד בְּפִיךָ וּבִלְבָבְךָ״, דְּהַיְינוּ, לִהְיוֹת רָגִיל עַל לְשׁוֹנוֹ וְקוֹלוֹ – לְעוֹרֵר כַּוָּונַת לִבּוֹ וּמוֹחוֹ, לְהַעֲמִיק מַחֲשַׁבְתּוֹ בְּחַיֵּי הַחַיִּים אֵין־סוֹף בָּרוּךְ־הוּא, כִּי הוּא אָבִינוּ מַמָּשׁ הָאֲמִיתִּי וּמְקוֹר חַיֵּינוּ, וּלְעוֹרֵר אֵלָיו הָאַהֲבָה כְּאַהֲבַת הַבֵּן אֶל הָאָב. וּכְשֶׁיַּרְגִּיל עַצְמוֹ כֵּן תָּמִיד הֲרֵי הַהֶרְגֵּל נַעֲשֶׂה טֶבַע.
וְאַף אִם נִדְמֶה לוֹ לִכְאוֹרָה, שֶׁהוּא כֹּחַ דִּמְיוֹנִי – לֹא יָחוּשׁ, מֵאַחַר שֶׁהוּא אֱמֶת לַאֲמִיתּוֹ מִצַּד עַצְמוֹ בִּבְחִינַת ״אַהֲבָה מְסוּתֶּרֶת״. רַק שֶׁתּוֹעֶלֶת יְצִיאָתָהּ אֶל הַגִּילּוּי כְּדֵי לַהֲבִיאָהּ לִידֵי מַעֲשֶׂה, שֶׁהוּא עֵסֶק הַתּוֹרָה וְהַמִּצְוֹת שֶׁלּוֹמֵד וּמְקַיֵּים עַל יְדֵי זֶה, כְּדֵי לַעֲשׂוֹת נַחַת רוּחַ לְפָנָיו יִתְבָּרֵךְ כְּבֵן הָעוֹבֵד אֶת אָבִיו.
וְעַל זֶה אָמְרוּ: ״מַחֲשָׁבָה טוֹבָה הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא מְצָרְפָהּ לְמַעֲשֶׂה״, לִהְיוֹת גַּדְפִין לְפָרְחָא, כַּנִּזְכָּר לְעֵיל. וְהַנַּחַת רוּחַ הוּא, כִּמְשַׁל שִׂמְחַת הַמֶּלֶךְ מִבְּנוֹ שֶׁבָּא אֵלָיו בְּצֵאתוֹ מִבֵּית הָאֲסוּרִים כַּנִּזְכָּר לְעֵיל, אוֹ ״לִהְיוֹת לוֹ דִּירָה בַּתַּחְתּוֹנִים״, כַּנִּזְכָּר לְעֵיל.
וְהִנֵּה, גַּם לִבְחִינַת ״נַפְשִׁי אִוִּיתִיךָ״ הַנִּזְכָּר לְעֵיל, קָרוֹב הַדָּבָר מְאֹד לְהוֹצִיאָהּ מֵהַהֶעְלֵם אֶל הַגִּילּוּי, עַל יְדֵי הַהֶרְגֵּל תָּמִיד בְּפִיו וְלִבּוֹ שָׁוִין.
אַךְ אִם אֵינוֹ יָכוֹל לְהוֹצִיאָהּ אֶל הַגִּילּוּי בְּלִבּוֹ, אַף־עַל־פִּי־כֵן, יָכוֹל לַעֲסוֹק בַּתּוֹרָה וּמִצְוֹת לִשְׁמָן, עַל יְדֵי צִיּוּר עִנְיַן אַהֲבָה זוֹ בַּמַּחֲשָׁבָה שֶׁבְּמוֹחוֹ, וּ״מַחֲשָׁבָה טוֹבָה – הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא מְצָרְפָהּ כוּ׳״:
וְהִנֵּה, בּ׳ בְּחִינוֹת אֲהָבוֹת אֵלּוּ, אַף שֶׁהֵן יְרוּשָּׁה לָנוּ מֵאֲבוֹתֵינוּ וּכְמוֹ טֶבַע בְּנַפְשׁוֹתֵינוּ, וְכֵן הַיִּרְאָה הַכְּלוּלָה בָּהֶן, שֶׁהִיא, לִירֹא מִלִּיפָּרֵד חַס וְשָׁלוֹם מִמְּקוֹר חַיֵּינוּ וְאָבִינוּ הָאֲמִיתִּי בָּרוּךְ־הוּא, אַף־עַל־פִּי־כֵן, אֵינָן נִקְרָאוֹת בְּשֵׁם ״דְּחִילוּ וּרְחִימוּ טִבְעִיִּים״, אֶלָּא כְּשֶׁהֵן בְּמוֹחוֹ וּמַחֲשַׁבְתּוֹ לְבַד וְתַעֲלוּמוֹת לִבּוֹ, וְאָז, מְקוֹמָן בְּי׳ סְפִירוֹת דִּיצִירָה, וּלְשָׁם הֵן מַעֲלוֹת עִמָּהֶן הַתּוֹרָה וְהַמִּצְוֹת הַבָּאוֹת מֵחֲמָתָן וּבְסִיבָּתָן.
אֲבָל כְּשֶׁהֵן בְּהִתְגַּלּוּת לִבּוֹ – נִקְרָאִים ״רְעוּתָא דְלִבָּא״ בַּזּוֹהַר, וּמְקוֹמָן – בְּי׳ סְפִירוֹת דִּבְרִיאָה, וּלְשָׁם הֵן מַעֲלוֹת עִמָּהֶן הַתּוֹרָה וְהַמִּצְוֹת הַבָּאוֹת מֵחֲמָתָן. מִפְּנֵי שֶׁיְּצִיאָתָן מֵהַהֶעְלֵם וְהֶסְתֵּר הַלֵּב אֶל בְּחִינַת גִּילּוּי, הִיא עַל יְדֵי הַדַּעַת וּתְקִיעַת הַמַּחֲשָׁבָה בְּחוֹזֶק וְהִתְבּוֹנְנוּת עֲצוּמָה מֵעוּמְקָא דְלִבָּא, יַתִּיר וְתָדִיר, בְּאֵין־סוֹף בָּרוּךְ־הוּא, אֵיךְ הוּא חַיֵּינוּ מַמָּשׁ וְאָבִינוּ הָאֲמִיתִּי בָּרוּךְ־הוּא.
וּמוּדַעַת זֹאת מַה שֶּׁכָּתוּב בַּתִּיקּוּנִים: כִּי ״בְּעוֹלַם הַבְּרִיאָה מְקַנְּנָא תַּמָּן אִימָּא עִילָּאָה״, שֶׁהִיא הַהִתְבּוֹנְנוּת בְּאוֹר־אֵין־סוֹף חַיֵּי־הַחַיִּים בָּרוּךְ־הוּא, וּכְמַאֲמַר אֵלִיָּהוּ: ״בִּינָה לִבָּא וּבָהּ הַלֵּב מֵבִין״.
וְלֹא עוֹד, אֶלָּא שֶׁבּ׳ בְּחִינוֹת אֲהָבוֹת אֵלּוּ הַנִּזְכָּרוֹת לְעֵיל, הֵן כְּלוּלוֹת מִן בְּחִינַת ״אַהֲבָה רַבָּה״, וּגְדוֹלָה וּמְעוּלָּה מִ״דְּחִילוּ וּרְחִימוּ שִׂכְלִיִּים״ – אֲשֶׁר הָאַהֲבָה נִקְרֵאת לְעֵיל בְּשֵׁם ״אַהֲבַת עוֹלָם״.
רַק שֶׁאַף־עַל־פִּי־כֵן, צָרִיךְ לִטְרוֹחַ בְּשִׂכְלוֹ לְהַשִּׂיג וּלְהַגִּיעַ גַּם לִבְחִינַת ״אַהֲבַת עוֹלָם״ הַנִּזְכֶּרֶת לְעֵיל, הַבָּאָה מֵהַתְּבוּנָה וָדַעַת בִּגְדוּלַּת ה׳, כְּדֵי לְהַגְדִּיל מְדוּרַת אֵשׁ הָאַהֲבָה בְּרִשְׁפֵּי אֵשׁ וְשַׁלְהֶבֶת עַזָּה וְלַהַב הָעוֹלֶה הַשָּׁמַיְמָה, עַד שֶׁ״מַּיִם רַבִּים לֹא יוּכְלוּ לְכַבּוֹת וְכוּ׳ וּנְהָרוֹת לֹא יִשְׁטְפוּהָ וְכוּ׳״. כִּי יֵשׁ יִתְרוֹן וּמַעֲלָה לִבְחִינַת אַהֲבָה כְּרִשְׁפֵּי אֵשׁ וְשַׁלְהֶבֶת עַזָּה וְכוּ׳, הַבָּאָה מֵהַתְּבוּנָה וָדַעַת בִּגְדוּלַּת אֵין־סוֹף בָּרוּךְ־הוּא, עַל שְׁתֵּי בְּחִינוֹת אַהֲבָה הַנִּזְכָּרוֹת לְעֵיל – כַּאֲשֶׁר אֵינָן כְּרִשְׁפֵּי אֵשׁ וְשַׁלְהֶבֶת כוּ׳, כְּיִתְרוֹן וּמַעֲלַת הַזָּהָב עַל הַכֶּסֶף וְכוּ׳, כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר לְקַמָּן.
וְגַם, ״כִּי זֶה כָּל הָאָדָם״ וְתַכְלִיתוֹ, לְמַעַן דַּעַת אֶת כְּבוֹד ה׳ וִיקַר תִּפְאֶרֶת גְּדוּלָּתוֹ, אִישׁ אִישׁ כְּפִי אֲשֶׁר יוּכַל שְׂאֵת, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב בְּרַעְיָא מְהֵימְנָא פָּרָשַׁת בֹּא: ״בְּגִין דְּיִשְׁתְּמוֹדְעוּן לֵיהּ וְכוּ׳״, וְכַנּוֹדָע:
משנה אבות ה׳ - הטקסט מספריא
בעשרה מאמרות נברא העולם. ומה תלמוד לומר והלא במאמר אחד יכול להבראות. אלא להפרע מן הרשעים שמאבדין את העולם שנברא בעשרה מאמרות. וליתן שכר טוב לצדיקים שמקיימין את העולם שנברא בעשרה מאמרות:
עשרה דורות מאדם עד נח. להודיע כמה ארך אפים לפניו. שכל הדורות היו מכעיסין ובאין. עד שהביא עליהם את מי המבול. עשרה דורות מנח עד אברהם. להודיע כמה ארך אפים לפניו. שכל הדורות היו מכעיסין ובאין עד שבא אברהם וקבל עליו שכר כולם:
עשרה נסיונות נתנסה אברהם אבינו עליו השלום ועמד בכולם. להודיע כמה חבתו של אברהם אבינו עליו השלום:
עשרה נסים נעשו לאבותינו במצרים. ועשרה על הים. עשר מכות הביא הקדוש ברוך הוא על המצריים במצרים ועשרה על הים. עשר נסיונות נסו אבותינו את המקום ברוך הוא במדבר שנאמר (במדבר יד, כב) וינסו אותי זה עשר פעמים ולא שמעו בקולי:
עשרה נסים נעשו לאבותינו בבית המקדש. לא הפילה אשה מריח בשר הקדש. ולא הסריח בשר הקדש מעולם. ולא נראה זבוב בבית המטבחים. ולא אירע קרי לכהן גדול ביום הכפורים. ולא כבו גשמים אש של עצי המערכה. ולא נצחה הרוח את עמוד העשן. ולא נמצא פסול בעומר. ובשתי הלחם. ובלחם הפנים. עומדים צפופים. ומשתחוים רווחים. ולא הזיק נחש ועקרב בירושלים מעולם. ולא אמר אדם לחברו צר לי המקום שאלין בירושלים:
עשרה דברים נבראו בערב שבת בין השמשות ואלו הן. פי הארץ. ופי הבאר. ופי האתון. והקשת והמן והמטה. והשמיר והכתב והמכתב והלוחות. ויש אומרים אף המזיקין. וקבורתו של משה ואילו של אברהם אבינו. ויש אומרים אף צבת בצבת עשויה:
שבעה דברים בגולם. ושבעה בחכם. חכם אינו מדבר בפני מי שהוא גדול ממנו בחכמה. ואינו נכנס לתוך דברי חבירו. ואינו נבהל להשיב. שואל כענין ומשיב כהלכה. ואומר על ראשון ראשון. ועל אחרון אחרון. ועל מה שלא שמע אומר לא שמעתי. ומודה על האמת. וחלופיהן בגולם:
שבעה מיני פורעניות באין לעולם. על שבעה גופי עבירה. מקצתן מעשרין. ומקצתן אינן מעשרין. רעב של בצורת באה. מקצתן רעבים. ומקצתן שבעים. גמרו שלא לעשר. רעב של מהומה ושל בצורת באה. ושלא ליטול את החלה רעב של כליה באה. דבר בא לעולם. על מיתות האמורות בתורה שלא נמסרו לבית דין. ועל פירות שביעית. חרב בא לעולם. על ענוי הדין ועל עוות הדין. ועל המורים בתורה שלא כהלכה:
חיה רעה באה לעולם. על שבועת שוא. ועל חלול השם. גלות בא לעולם. על עובדי עבודה זרה. ועל גלוי עריות. ועל שפיכת דמים. ועל השמטת הארץ. בארבעה פרקים הדבר מתרבה. ברביעית. ובשביעית. ובמוצאי שביעית. ובמוצאי החג שבכל שנה ושנה. ברביעית מפני מעשר עני שבשלישית. בשביעית. מפני מעשר עני שבששית. ובמוצאי שביעית. מפני פירות שביעית. ובמוצאי החג שבכל שנה ושנה. מפני גזל מתנות עניים:
ארבע מדות באדם. האומר שלי שלי ושלך שלך. זו מדה בינונית. ויש אומרים זו מדת סדום. שלי שלך ושלך שלי. עם הארץ. שלי שלך ושלך שלך. חסיד. שלי שלי ושלך שלי. רשע.
ארבע מדות בדעות. נוח לכעוס ונוח לרצות. יצא שכרו בהפסדו. קשה לכעוס וקשה לרצות. יצא הפסדו בשכרו. קשה לכעוס ונוח לרצות. חסיד. נוח לכעוס וקשה לרצות. רשע:
ארבע מדות בתלמידים. מהר לשמוע ומהר לאבד. יצא שכרו בהפסדו. קשה לשמוע וקשה לאבד. יצא הפסדו בשכרו. מהר לשמוע וקשה לאבד. חכם. קשה לשמוע ומהר לאבד. זה חלק רע:
ארבע מדות בנותני צדקה. הרוצה שיתן ולא יתנו אחרים. עינו רעה בשל אחרים. יתנו אחרים והוא לא יתן. עינו רעה בשלו. יתן ויתנו אחרים. חסיד. לא יתן ולא יתנו אחרים. רשע:
ארבע מדות בהולכי לבית המדרש. הולך ואינו עושה. שכר הליכה בידו. עושה ואינו הולך. שכר מעשה בידו. הולך ועושה חסיד. לא הולך ולא עושה. רשע:
ארבע מדות ביושבי לפני חכמים ספוג. ומשפך. משמרת. ונפה. ספוג. שהוא סופג את הכל. משפך. שמכניס בזו ומוציא בזו. משמרת. שמוציאה את היין וקולטת את השמרים. ונפה שמוציאה את הקמח וקולטת את הסולת:
כל אהבה שהיא תלויה בדבר. בטל דבר. בטלה אהבה. ושאינה תלויה בדבר. אינה בטלה לעולם. איזו היא אהבה התלויה בדבר זו אהבת אמנון ותמר. ושאינה תלויה בדבר. זו אהבת דוד ויהונתן:
כל מחלוקת שהיא לשם שמים. סופה להתקיים. ושאינה לשם שמים. אין סופה להתקיים. איזו היא מחלוקת שהוא לשם שמים זו מחלוקת הלל ושמאי. ושאינה לשם שמים. זו מחלוקת קרח וכל עדתו:
כל המזכה את הרבים. אין חטא בא על ידו. וכל המחטיא את הרבים אין מספיקין בידו לעשות תשובה. משה זכה וזיכה את הרבים זכות הרבים תלוי בו. שנאמר (דברים לג, כא) צדקת ה' עשה ומשפטיו עם ישראל. ירבעם חטא והחטיא את הרבים חטא הרבים תלוי בו שנאמר (מלכים א' טו, ל) על חטאות ירבעם (בן נבט) אשר חטא ואשר החטיא את ישראל:
כל מי שיש בידו שלשה דברים הללו. מתלמידיו של אברהם אבינו. ושלשה דברים אחרים מתלמידיו של בלעם הרשע. עין טובה ורוח נמוכה ונפש שפלה מתלמידיו של אברהם אבינו. עין רעה ורוח גבוה ונפש רחבה מתלמידיו של בלעם הרשע. מה בין תלמידיו של אברהם אבינו לתלמידיו של בלעם הרשע. תלמידיו של אברהם אבינו אוכלין בעולם הזה ונוחלין בעולם הבאין שנאמר (משלי ח, כא) להנחיל אוהבי יש ואוצרותיהם אמלא. אבל תלמידיו של בלעם הרשע. יורשין גיהנם ויורדין לבאר שחת שנאמר (תהלים נה, כד) ואתה אלהים תורידם לבאר שחת אנשי דמים ומרמה לא יחצו ימיהם ואני אבטח בך:
יהודה בן תימא אומר הוי עז כנמר. וקל כנשר. ורץ כצבי. וגבור כארי. לעשות רצון אביך שבשמים. הוא היה אומר עז פנים לגיהנם. ובשת פנים לגן עדן. יהי רצון מלפניך ה' אלהינו שתבנה עירך במהרה בימינו ותן חלקנו בתורתך.
הוא היה אומר בן חמש שנים למקרא. בן עשר למשנה. בן שלש עשרה למצות. בן חמש עשרה לתלמוד. בן שמונה עשרה לחופה. בן עשרים לרדוף. בן שלשים לכח. בן ארבעים לבינה. בן חמשים לעצה. בן ששים לזקנה. בן שבעים לשיבה. בן שמונים לגבורה. בן תשעים לשוח. בן מאה כאילו מת ועבר ובטל מן העולם.
בן בג בג אומר הפוך בה. והפוך בה. דכולה בה. ובה תחזי. וסיב ובלה בה. ומינה לא תזוע. שאין לך מדה טובה הימנה:
בן הא הא אומר לפום צערא אגרא:
תניא, ליקוטי אמרים ו׳ - הטקסט מספריא
וְהִנֵּה, זֶה לְעוּמַּת זֶה עָשָׂה אֱלֹהִים.
כִּי כְּמוֹ שֶׁנֶּפֶשׁ הָאֱלֹהִית כְּלוּלָה מֵעֶשֶׂר סְפִירוֹת קְדוֹשׁוֹת, וּמִתְלַבֶּשֶׁת בִּשְׁלֹשָׁה לְבוּשִׁים קְדוֹשִׁים, כָּךְ הַנֶּפֶשׁ דְּסִטְרָא אָחֳרָא מִקְּלִיפּוֹת נוֹגַהּ הַמְלוּבֶּשֶׁת בְּדַם הָאָדָם, כְּלוּלָה מֵעֶשֶׂר כִּתְרִין דִּמְסָאֲבוּתָא, שֶׁהֵן: שֶׁבַע מִדּוֹת רָעוֹת הַבָּאוֹת מֵאַרְבַּע יְסוֹדוֹת רָעִים הַנִּזְכָּרִים לְעֵיל, וְשֵׂכֶל הַמּוֹלִידָן הַנֶּחְלָק לְשָׁלֹשׁ, שֶׁהֵן חָכְמָה בִּינָה וָדַעַת – מְקוֹר הַמִּדּוֹת, כִּי הַמִּדּוֹת הֵן לְפִי עֵרֶךְ הַשֵּׂכֶל, כִּי הַקָּטָן חוֹשֵׁק וְאוֹהֵב דְּבָרִים קְטַנִּים פְּחוּתֵי הָעֵרֶךְ, לְפִי שֶׁשִּׂכְלוֹ קָטָן וְקָצָר לְהַשִּׂיג דְּבָרִים יְקָרִים יוֹתֵר מֵהֶם, וְכֵן מִתְכַּעֵס וּמִתְקַצֵּף מִדְּבָרִים קְטַנִּים, וְכֵן בְּהִתְפָּאֲרוּת וּשְׁאָר מִדּוֹת.
וְעֶשֶׂר בְּחִינוֹת אֵלּוּ הַטְּמֵאוֹת, כְּשֶׁאָדָם מְחַשֵּׁב בָּהֶן אוֹ מְדַבֵּר אוֹ עוֹשֶׂה, הֲרֵי מַחֲשַׁבְתּוֹ שֶׁבְּמוֹחוֹ וְדִבּוּרוֹ שֶׁבְּפִיו וְכֹחַ הַמַּעֲשִׂיי שֶׁבְּיָדָיו וּשְׁאָר אֵיבָרָיו, נִקְרָאִים ״לְבוּשֵׁי מְסָאֲבוּ״ לְעֶשֶׂר בְּחִינוֹת אֵלּוּ הַטְּמֵאוֹת, שֶׁמִּתְלַבְּשׁוֹת בָּהֶן בִּשְׁעַת מַעֲשֶׂה אוֹ דִּבּוּר אוֹ מַחֲשָׁבָה.
וְהֵן הֵם כָּל הַמַּעֲשִׂים אֲשֶׁר נַעֲשִׂים תַּחַת הַשֶּׁמֶשׁ, אֲשֶׁר ״הַכֹּל הֶבֶל וּרְעוּת רוּחַ״, וּכְמוֹ שֶׁכָּתוּב בַּזֹּהַר בְּשַׁלַּח, שֶׁהֵן ״תְּבִירוּ דְרוּחָא כוּ׳״, וְכֵן כָּל הַדִּבּוּרִים וְכָל הַמַּחֲשָׁבוֹת אֲשֶׁר לֹא לַה׳ הֵמָּה וְלִרְצוֹנוֹ וְלַעֲבוֹדָתוֹ, שֶׁזֶּהוּ פֵּירוּשׁ לְשׁוֹן ״סִטְרָא אָחֳרָא״, פֵּירוּשׁ – צַד אַחֵר, שֶׁאֵינוֹ צַד הַקְּדוּשָּׁה.
וְצַד הַקְּדוּשָּׁה אֵינוֹ אֶלָּא הַשְׁרָאָה וְהַמְשָׁכָה מִקְּדוּשָּׁתוֹ שֶׁל הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא, וְאֵין הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא שׁוֹרֶה אֶלָּא עַל דָּבָר שֶׁבָּטֵל אֶצְלוֹ יִתְבָּרֵךְ, בֵּין בְּפוֹעַל מַמָּשׁ – כְּמַלְאָכִים עֶלְיוֹנִים, בֵּין בְּכֹחַ – כְּכָל אִישׁ יִשְׂרָאֵל לְמַטָּה, שֶׁבְּכֹחוֹ לִהְיוֹת בָּטֵל מַמָּשׁ לְגַבֵּי הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא בִּמְסִירַת נַפְשׁוֹ עַל קְדוּשַּׁת ה׳.
וְלָכֵן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ־זִכְרוֹנָם־לִבְרָכָה, שֶׁאֲפִילוּ אֶחָד שֶׁיּוֹשֵׁב וְעוֹסֵק בַּתּוֹרָה – שְׁכִינָה שְׁרוּיָה כוּ׳, וְ״כָל בֵּי עֲשָׂרָה שְׁכִינְתָּא שַׁרְיָא״ לְעוֹלָם.
אֲבָל כָּל מַה שֶּׁאֵינוֹ בָּטֵל אֶצְלוֹ יִתְבָּרֵךְ, אֶלָּא הוּא דָּבָר נִפְרָד בִּפְנֵי עַצְמוֹ, אֵינוֹ מְקַבֵּל חַיּוּת מִקְּדוּשָּׁתוֹ שֶׁל הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא מִבְּחִינַת פְּנִימִית הַקְּדוּשָּׁה וּמַהוּתָהּ וְעַצְמוּתָהּ בִּכְבוֹדָהּ וּבְעַצְמָהּ, אֶלָּא מִבְּחִינַת אֲחוֹרַיִים, שֶׁיּוֹרְדִים מִמַּדְרֵגָה לְמַדְרֵגָה רִבְבוֹת מַדְרֵגוֹת, בְּהִשְׁתַּלְשְׁלוּת הָעוֹלָמוֹת דֶּרֶךְ עִלָּה וְעָלוּל וְצִמְצוּמִים רַבִּים, עַד שֶׁנִּתְמַעֵט כָּל כָּךְ הָאוֹר וְהַחַיּוּת, מִיעוּט אַחַר מִיעוּט, עַד שֶׁיָּכוֹל לְהִתְצַמְצֵם וּלְהִתְלַבֵּשׁ בִּבְחִינַת גָּלוּת תּוֹךְ אוֹתוֹ דָּבָר הַנִּפְרָד, לְהַחֲיוֹתוֹ וּלְקַיְּימוֹ מֵאַיִן לְיֵשׁ, שֶׁלֹּא יַחֲזוֹר לִהְיוֹת אַיִן וָאֶפֶס כְּבַתְּחִלָּה מִקּוֹדֶם שֶׁנִּבְרָא.
וְלָכֵן נִקְרָא עוֹלָם הַזֶּה וּמְלוֹאוֹ, עוֹלַם הַקְּלִיפּוֹת וְסִטְרָא אָחֳרָא. וְלָכֵן כָּל מַעֲשֵׂה עוֹלָם הַזֶּה קָשִׁים וְרָעִים, וְהָרְשָׁעִים גּוֹבְרִים בּוֹ, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב בְּעֵץ חַיִּים שַׁעַר מ״ב סוֹף פֶּרֶק ד׳.
הגהה
ﬠִם הֱיוֹת בְּתוֹכוֹ ﬠֶשֶׂר סְפִירוֹת דַּﬠֲשִׂיָּה דִקְדוּשָּׁה, וּכְמוֹ שֶׁכָּתוּב בְּﬠֵץ חַיִּים שַׁﬠַר מ״ג, וּבְתוֹךְ ﬠֶשֶׂר סְפִירוֹת דַּﬠֲשִׂיָּה אֵלּוּ הֵן ﬠֶשֶׂר סְפִירוֹת דִּיצִירָה, וּבְתוֹכָן ﬠֶשֶׂר סְפִירוֹת דִּבְרִיאָה, וּבְתוֹכָן ﬠֶשֶׂר סְפִירוֹת דַּאֲצִילוּת, שֶׁבְּתוֹכָן אוֹר־אֵין־סוֹף בָּרוּךְ־הוּא; וְנִמְצָא אוֹר־אֵין־סוֹף בָּרוּךְ־הוּא מָלֵא כָּל הָאָרֶץ הַלֵּזוּ הַתַּחְתּוֹנָה, ﬠַל יְדֵי הִתְלַבְּשׁוּתוֹ בְּﬠֶשֶׂר סְפִירוֹת דְּאַרְבַּע עוֹלָמוֹת: אֲצִילוּת־בְּרִיאָה־יְצִירָה־ﬠֲשִׂיָּה, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב בְּﬠֵץ חַיִּים שַׁﬠַר מ״ז פֶּרֶק ב׳ וּבְסֵפֶר גִּלְגּוּלִים פֶּרֶק כ׳:
אֶלָּא שֶׁהַקְּלִיפּוֹת הֵן נֶחְלָקוֹת לִשְׁתֵּי מַדְרֵגוֹת, זוֹ לְמַטָּה מִזּוֹ.
הַמַּדְרֵגָה הַתַּחְתּוֹנָה, הִיא שָׁלֹשׁ קְלִיפּוֹת הַטְּמֵאוֹת וְרָעוֹת לְגַמְרֵי, וְאֵין בָּהֶם טוֹב כְּלָל, וְנִקְרְאוּ בְּמִרְכֶּבֶת יְחֶזְקֵאל ״רוּחַ סְעָרָה״ וְ״עָנָן גָּדוֹל וְגוֹ׳״.
וּמֵהֶן נִשְׁפָּעוֹת וְנִמְשָׁכוֹת נַפְשׁוֹת כָּל אוּמּוֹת הָעוֹלָם, וְקִיּוּם גּוּפָם, וְנַפְשׁוֹת כָּל בַּעֲלֵי חַיִּים הַטְּמֵאִים וַאֲסוּרִים בַּאֲכִילָה, וְקִיּוּם גּוּפָם, וְקִיּוּם וְחַיּוּת כָּל מַאֲכָלוֹת אֲסוּרוֹת מֵהַצּוֹמֵחַ, כְּמוֹ עָרְלָה וְכִלְאֵי הַכֶּרֶם כוּ׳, וּכְמוֹ שֶׁכָּתוּב בְּעֵץ חַיִּים שַׁעַר מ״ט פֶּרֶק ו׳, וְכֵן קִיּוּם וְחַיּוּת כָּל הַמַּעֲשֶׂה דִּבּוּר וּמַחֲשָׁבָה שֶׁל כָּל שַׁסַ״ה לֹא תַעֲשֶׂה וְעַנְפֵיהֶן, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב שָׁם סוֹף פֶּרֶק ה׳:
רש"י על במדבר ל׳:ב׳ - הטקסט מספריא
ראשי המטות. חָלַק כָּבוֹד לַנְּשִׂיאִים לְלַמְּדָם תְּחִלָּה וְאַחַר כָּךְ לְכָל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל; וּמִנַּיִן שֶׁאַף שְׁאָר הַדִּבְּרוֹת כֵּן? תַּלְמוּד לוֹמַר (שמות ל"ד) "וַיָּשֻׁבוּ אֵלָיו אַהֲרֹן וְכָל הַנְּשִׂאִים בָּעֵדָה וַיְדַבֵּר מֹשֶׁה אֲלֵהֶם, וְאַחֲרֵי כֵן נִגְּשׁוּ כָּל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל". וּמָה רָאָה לְאָמְרָהּ כָּאן? לִמֵּד שֶׁהֲפָרַת נְדָרִים בְּיָחִיד מֻמְחֶה, וְאִם אֵין יָחִיד מֻמְחֶה, מֵפֵר בִּשְׁלֹשָׁה הֶדְיוֹטוֹת; אוֹ יָכוֹל שֶׁלֹּא אָמַר מֹשֶׁה פָרָשָׁה זוֹ אֶלָּא לַנְּשִׂיאִים בִּלְבַד? נֶאֱמַר כָּאן "זֶה הַדָּבָר" וְנֶאֱמַר בִּשְׁחוּטֵי חוּץ (ויקרא י"ז) "זֶה הַדָּבָר", מַה לְּהַלָּן נֶאֶמְרָה לְאַהֲרֹן וּלְבָנָיו וּלְכָל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל — שֶׁנֶּאֱמַר "דַּבֵּר אֶל אַהֲרֹן" וְגוֹ' — אַף זוֹ נֶאֶמְרָה לְכֻלָּן (ספרי; נדרים ע"ח):
זה הדבר. מֹשֶׁה נִתְנַבֵּא בְּ"כֹה אָמַר ה' כַּחֲצֹת הַלַּיְלָה" (שמות י"א) וְהַנְּבִיאִים נִתְנַבְּאוּ בְּ"כֹה אָמַר ה'", מוּסָף עֲלֵיהֶם מֹשֶׁה שֶׁנִּתְנַבֵּא בִּלְשׁוֹן "זֶה הַדָּבָר". דָּ"אַ — זה הדבר מִעוּט הוּא, לוֹמַר שֶׁהֶחָכָם בִּלְשׁוֹן הַתָּרָה, וּבַעַל בִּלְשׁוֹן הֲפָרָה, כִּלְשׁוֹן הַכָּתוּב כָּאן, וְאִם חִלְּפוּ — אֵין מֻתָּר וְאֵין מוּפָר (ספרי; נדרים ע"ז):
ראשי המטות [AND MOSES SPAKE TO] THE HEADS OF THE TRIBES OF THE CHILDREN OF ISRAEL] — This does not mean that he spoke only to the princes of the children of Israel and not to the people also, but that he showed respect to the princes by teaching them first and that afterwards he taught the children of Israel. This explanation seems to assume that this was the general method of instruction, but from what Biblical verse may we infer that this was so in the case of all addresses, and that this was no exceptional case? Because it says, (Exodus 34:31—32) “[And Moses called unto them], and Aaron and all the princes of the congregation returned unto him and Moses spake unto them; and afterwards all the children of Israel came nigh, [and he gave them all the commandments which the Lord had spoken to him in Mount Sinai]”. But if this be no exceptional case, what reason is there for Scripture going out of its way to state it here? Because by specially stating that the laws about vows were taught in the first instance to the princes and afterwards to the Israelites, it intends to teach that the annulling of vows is really to be effected by one person who is expert in the Law, and that only if there be no such expert, may they be annulled by three ordinary persons. But you may perhaps say that the statement does mean that Moses spoke this section only to the princes of the children of Israel, and that Moses did not speak to them also, and that consequently nothing about the expert and laymen can be inferred! But it is stated here, “This is the word”, and it is stated in the passage dealing with “animals slaughtered outside the sanctuary” (Leviticus 17:2) “This is the word”. What is the case there? It was addressed to Aaron and to his sons and to all the children of Israel, as it is said there, “Speak unto Aaron [and unto his sons and unto all the children of Israel]”! So, too, this was addressed to all of them (and the reason why it is stated here is to tell us that the annulling of vows etc., as above) (cf. Sifrei Bamidbar 153:1; Nedarim 78a).
זה הדבר THIS IS THE WORD — Moses prophesied with the words (introduced his message by the statement), “Thus saith the Lord, About midnight [will I go into the midst of Egypt]” (Exodus 11:4), and other prophets also prophesied with “Thus saith the Lord”, Moses, however, had an additional superiority in that he prophesied also with the expression “This is the actual word [that God hath spoken]” (Sifrei Bamidbar 153:2). Another explanation of זה הדבר THIS IS THE WORD: it is a restrictive phrase serving to intimate that the Sage (the expert) makes use of the expression “invalidating” (התרה), and the husband (dealing with his wife’s vows), only of the expression “annulling” (הפרה), as is the language of Scripture here (e. g., in v. 9), and that if they (one of them) exchanges the expression, it (the vow) is not invalidated nor is it annulled as the case may be (Nedarim 78a).
משנה תורה, הלכות תשובה ב׳:ו׳ - הטקסט מספריא
אע"פ שהתשובה והצעקה יפה לעולם, בעשרה הימים שבין ראש השנה ויום הכפורים היא יפה ביותר ומתקבלת היא מיד, שנאמר: "דרשו ה' בהמצאו" (ישעיהו נה, ו). במה דברים אמורים? ביחיד. אבל צבור, כל זמן שעושים תשובה וצועקין בלב שלם הם נענין, שנאמר: "כה' אלהינו בכל קראנו אליו" (דברים ד, ז).
ויקרא רבה כ״ט:י״א - הטקסט מספריא
כָּל הַשְּׁבִיעִין חֲבִיבִין לְעוֹלָם, לְמַעְלָן הַשְּׁבִיעִי חָבִיב, שָׁמַיִם וּשְׁמֵי הַשָּׁמַיִם וְרָקִיעַ וּשְׁחָקִים, זְבוּל וּמָעוֹן וַעֲרָבוֹת, וּכְתִיב (תהלים סח, ה): סֹלוּ לָרֹכֵב בָּעֲרָבוֹת בְּיָהּ שְׁמוֹ. בָּאֲרָצוֹת, שְׁבִיעִית חֲבִיבָה: אֶרֶץ, אֲדָמָה, אַרְקָא, גַּיְא, צִיָה, נְשִׁיָּה, תֵּבֵל. וּכְתִיב (תהלים ט, ט): וְהוּא יִשְׁפֹּט תֵּבֵל בְּצֶדֶק יָדִין לְאֻמִּים בְּמֵישָׁרִים. בַּדּוֹרוֹת שְׁבִיעִי חָבִיב: אָדָם, שֵׁת, אֱנוֹשׁ, קֵינָן, מַהַלַּלְאֵל, יֶרֶד, חֲנוֹךְ. וּכְתִיב (בראשית ה, כד): וַיִּתְהַלֵּךְ חֲנוֹךְ אֶת הָאֱלֹהִים. בָּאָבוֹת שְׁבִיעִי חָבִיב: אַבְרָהָם, יִצְחָק וְיַעֲקֹב, לֵוִי, קְהָת, עַמְרָם, משֶׁה. וּכְתִיב (שמות יט, ג): וּמשֶׁה עָלָה אֶל הָאֱלֹהִים. בְּבָנִים הַשְּׁבִיעִי חָבִיב, שֶׁנֶּאֱמַר (דברי הימים א ב, טו): דָּוִיד [הוא] הַשְּׁבִעִי. בַּמְּלָכִים הַשְּׁבִיעִי חָבִיב: שָׁאוּל, אִישׁ בּשֶׁת, דָּוִד, שְׁלֹמֹה, רְחַבְעָם, אֲבִיָה, אָסָא. וּכְתִיב (דברי הימים ב יד, י): וַיִּקְרָא אָסָא אֶל ה'. בַּשָּׁנִים שְׁבִיעִי חָבִיב, שֶׁנֶּאֱמַר (שמות כג, יא): וְהַשְּׁבִיעִית תִּשְׁמְטֶנָּה וּנְטַשְׁתָּהּ. בַּשְּׁמִטִּין שְׁבִיעִי חָבִיב, שֶׁנֶּאֱמַר (ויקרא כה, י): וְקִדַּשְׁתֶּם אֵת שְׁנַת הַחֲמִשִּׁים. בַּיָּמִים שְׁבִיעִי חָבִיב, שֶׁנֶּאֱמַר (בראשית ב, ג): וַיְבָרֶךְ אֱלֹהִים אֶת יוֹם הַשְּׁבִיעִי. בֶּחֳדָשִׁים שְׁבִיעִי חָבִיב, שֶׁנֶּאֱמַר (ויקרא כג, כד): בַּחֹדֶשׁ הַשְּׁבִיעִי בְּאֶחָד לַחֹדֶשׁ.
משנה תורה, הלכות אבל י׳:ג׳ - הטקסט מספריא
הרגלים וכן ראש השנה ויוה"כ אין דבר מדברי אבלות נוהג בהן וכל הקובר את מתו אפילו שעה אחת קודם הרגל או קודם ראש השנה ויום הכפורים בטלה ממנו גזירת שבעה נמצא מונה לאחר ראש השנה ויוה"כ שלשה ועשרים יום ולאחר הפסח ששה עשר יום שהרי בטלה גזירת שבעה ושבעת ימי החג הרי ארבעה עשר וכן אם קבר קודם עצרת מונה אחריה ששה עשר יום אע"פשהוא יום אחד הרי היא רגל ועולה לשבעה ימים.
שולחן ערוך, יורה דעה שצ״ט:א׳ - הטקסט מספריא
הַקוֹבֵר מֵתוֹ קֹדֶם הָרֶגֶל, בְּעִנְיָן שֶׁחָל עָלָיו אֲבֵלוּת, וְנָהַג בּוֹ אֲפִלוּ שָׁעָה אַחַת קֹדֶם הָרֶגֶל, מַפְסִיק הָאֲבֵלוּת וּמְבַטֵּל מִמֶּנּוּ גְזֵרַת שִׁבְעָה וִימֵי הָרֶגֶל עוֹלִים לוֹ לִמִנְיַן שְׁלֹשִׁים, הֲרֵי שִׁבְעָה לִפְנֵי הָרֶגֶל, וִימֵי הָרֶגֶל, וּמַשְׁלִים עֲלֵיהֶם הַשְּׁלֹשִׁים. וְדַוְקָא שֶׁנָּהַג אֲבֵלוּת בְּאוֹתָהּ שָׁעָה, אֲפִלוּ לֹא נָהַג אֶלָא דְּבָרִים שֶׁבְּצִנְעָא, כְּגוֹן שֶׁשָּׁמַע שְׁמוּעָה קְרוֹבָה בְּיוֹם שַׁבָּת שֶׁחָל לִהְיוֹת בְּעֶרֶב הָרֶגֶל, שֶׁאַף עַל פִּי שֶׁאֵינוֹ נוֹהֵג אֶלָא דְּבָרִים שֶׁבְּצִנְעָא, הָרֶגֶל מַפְסִיק. אָבֵל אִם שָׁגַג אוֹ הֵזִיד וְלֹא נָהַג אֲבֵלוּת, אוֹ שֶׁהָיָה קָרוֹב לַחֲשֵׁכָה וְלֹא הָיָה יָכוֹל לִנְהֹג, אֵין הָרֶגֶל מְבַטֵּל הָאֲבֵלוּת; וְכָל שֶׁכֵּן אִם לֹא יָדַע בְּמִיתַת הַמֵּת קֹדֶם הָרֶגֶל, שֶׁאֵין הָרֶגֶל מְבַטְּלוֹ, אֶלָא נוֹהֵג בָּרֶגֶל דְּבָרִים שֶׁבְּצִנְעָא, וּמוֹנֶה שִׁבְעָה אַחַר הָרֶגֶל, וּבְאוֹתָהּ הַשִּׁבְעָה מְלַאכְתּוֹ נַעֲשֵׂית עַל יְדֵי אֲחֵרִים, וַעֲבָדָיו וְשִׁפְחוֹתָיו עוֹשִׂים בְּצִנְעָה בְּתוֹךְ בֵּיתוֹ, דְּכֵיוָן דִּכְבָר נִתְבַּטֵּל בְּשִׁבְעַת יְמֵי הָרֶגֶל מִמְּלָאכָה, אַף עַל פִּי שֶׁלֹּא נִתְבַּטֵּל מֵחֲמַת הָאֵבֶל אֶלָא מֵחֲמַת הָרֶגֶל, סוֹף סוֹף נָהַג בְּדִין אֲבֵלוּת בְּעִנְיַן מְלָאכָה, הִלְכָּךְ אֵין לְהַחְמִיר בּוֹ כְּמוֹ בִּשְׁאָר אֲבֵלוּת וּמְלַאכְתּוֹ נַעֲשֵׂית עַל יְדֵי אֲחֵרִים. וְכָל יְמֵי הָרֶגֶל רַבִּים מִתְעַסְקִים בּוֹ לְנַחֲמוֹ, הִלְכָּךְ אֵין מִתְעַסְקִין בּוֹ לְנַחֲמוֹ אַחַר הָרֶגֶל. וְרֶגֶל עוֹלֶה לְמִנְיַן שְׁלֹשִׁים, שֶׁהֲרֵי דִּין שְׁלֹשִׁים דְּהַיְנוּ גִהוּץ וְתִסְפֹּרֶת נוֹהֲגִים בָּרֶגֶל, וְלֹא מִתּוֹרַת רֶגֶל בִּלְבַד אָסוּר בָּהֶם, אֶלָא אַף מִתּוֹרַת אֵבֶל, שֶׁהֲרֵי מִתּוֹרַת הָרֶגֶל מֻתָּר לִלְבֹּשׁ כֵּלִים מְגֹהֲצִים חֲדָשִׁים וּלְבָנִים, וְנוֹטֵל צִפָּרְנָיו בְּמִסְפָּרַיִם וְשָׂמֵחַ שִׂמְחַת מְרֵעוּת, וְהַבָּא מִמְּדִינַת הַיָּם וּמִבֵּית הַשִּׁבְיָה וְהַשְּׁאָר שֶׁמָּנוּ חֲכָמִים, מֻתָּרִין לְסַפֵּר וּלְכַבֵּס, וּמִדִּין אֲבֵלוּת אָסוּר בְּכֻלָם כְּמוֹ בַּחֹל.
עמודים המצטטים את אותם מקורות
הקישור נקבע לפי ציטוטי הגמרא המשותפים בלבד - קישור ביבליוגרפי, לא נושאי. 16 עמודים.
- תורת מנחם שיחת ש"פ האזינו, י"ג תשרי*, ה'תשכ"ה מאותו ספר מו"ק יט, א
- תורת מנחם שיחת ש"פ עקב, מבה"ח אלול, ה'תשכ"ד מאותו ספר מו"ק יט, א
- תורת מנחם שיחת ליל ב' דחג הפסח, ה'תשכ"ו מאותו ספר מו"ק יט, א
- שוע"ר עם ביאור דברי שלום הלכות פסח - ח"ו (סי' תפז-תצד) תצג דינים הנוהגים בימי העומר מו"ק יט, ב
- שוע"ר עם ביאור דברי שלום הלכות תפילין הלכות תפילין לא דין תפילין בשבתות וימים טובים מועד קטן יט, א
- אגרות קודש כרך יא ג'תכו ר"ה ב, ע"ב
- לקוטי שיחות כרך א וישלח שיחה א ר"ה ב, א
- לקוטי שיחות כרך כב הוספות - שיחות ומכתבים שיחה ה שם ב, א
- לקוטי שיחות כרך כט הוספות - שיחות ומכתבים שיחה ה ר"ה ב, ב
- תורת מנחם ש"פ ויקהל-פקודי, פ' החודש, מבה"ח ניסן, ה'תשט"ו מאותו ספר ר"ה ב, א
- תורת מנחם שיחת ש"פ תולדות, מבה"ח וער"ח כסלו ה'תשי"ז מאותו ספר ר"ה ב, א
- תורת מנחם ש"פ אחרי-קדושים, י"ג אייר ה'תשכ"א מאותו ספר ר"ה ב, ב
- תורת מנחם שיחת ש"פ וארא, ראש חודש שבט, ה'תשכ"ו מאותו ספר ר"ה ב, ריש ע"ב
- תורת מנחם שיחת כ"ט אלול, ה'תשכ"ב, ליל ערב ראש השנה, ה'תשכ"ג מאותו ספר ר"ה ב, ריש ע"ב
- מאמרים מלוקטים חלק ג ש"פ אחרי-קדושים, י"ג אייר ה'תשכ"א ר"ה ב, ב
- תורת מנחם שיחת אחרון של פסח, ה'תש"ל מאותו ספר ר"ה ב, א

