שיחה ב
181שיחה ב
א. "המשמש מחוסר בגדים – במיתה"
הקטע בפרשתנו העוסק בעשיית בגדי הכהונה ובלבישתם מסתיים בציווי:1 "והיו על אהרן ועל בניו בבואם אל אהל מועד או בגשתם אל המזבח לשרת בקודש ולא ישאו עון ומתו". רש"י מצטט את המילה "ומתו" ומפרש: "הא למדת שהמשמש מחוסר בגדים – במיתה"2.
שואלים המפרשים3: לפי פירוש רש"י כבר למדנו לפני כן4 "והיה על אהרן לשרת ונשמע קולו בבואו אל הקודש לפני ה' ובצאתו ולא ימות": "ולא ימות – מכלל לאו אתה שומע הן, אם יהיו לו לא יתחייב מיתה, הא אם יכנס מחוסר אחד מן הבגדים הללו חייב מיתה בידי שמים". מדוע, אפוא, צריך ללמוד מחדש – "הא למדת" – את הדין הזה?
לולא פירוש רש"י בפסוק השני, ניתן היה להסביר שהתורה חוזרת שוב כדי להדגיש את חומרת הענין, בדומה למקומות אחרים שבהם התורה חוזרת יותר מפעם אחת על אותו איסור ואזהרה "לעבור עליו בב' לאוין"5 וכדומה.
אך רש"י מציין כאן במפורש "הא למדת" – דוקא מפסוק זה, השני, לומדים דין זה. ואם כך, אין מובן: רש"י עצמו כבר אמר, שלומדים זאת מהפסוק הקודם?
ב. אזהרה אודות ששת הבגדים, ושני הבגדים האחרים
הרא"ם6 מסביר, שמהפסוק הקודם נלמד הדין רק לגבי ששת הבגדים המוזכרים בתורה עד שם7 – חושן, אפוד, מעיל, כתונת, מצנפת ואבנט – אך לא לגבי שני הבגדים שאינם מפורטים לפני כן, הציץ והמכנסיים. ואת ההלכה שחייבים מיתה אם חסרים הציץ או מכנסיים לומדים מהפסוק השני "ולא ישאו עון ומתו", הנאמר לאחר הציווי על הציץ ועל המכנסיים.
ולכאורה, אפשר לדייק זאת משינויי הניסוח בפירושי רש"י:
בפסוק הקודם אומר רש"י "הא אם יכנס מחוסר אחד מן הבגדים הללו", ואילו בפסוק זה אומר רש"י "מחוסר 181בגדים" סתם. כי מן הפסוק הקודם לומדים, לפי רש"י, רק לגבי ה"בגדים הללו" – המפורטים לפני כן. ואילו בפסוק השני מדובר אודות "משמש מחוסר בגדים" סתם, אחד מכל שמונת הבגדים, שחייב מיתה.
אך לפי זה אין מובן מצד שני: אם התורה מציינת את העונש לאחר פירוט כל שמונת הבגדים, מדוע יש צורך באזהרה קודמת לגבי ה"בגדים הללו" – ששת הבגדים שלעיל – אשר נכללים בשמונת הבגדים8?
ג. "מחוסר אחד מן הבגדים..." – נלמד מפסוק בהמשך הפרשה
מפרשים אחרים מסבירים9 ששני הפסוקים הללו אינם מדברים אודות כל הבגדים. אלא, הציווי בפסוק הראשון הוא רק לגבי המעיל10 שאודותיו מדובר בפסוק ההוא ובפסוקים שלפניו. והאזהרה השניה "והיה על אהרן ועל בניו... ולא ישאו עוון ומתו" היא רק לגבי המכנסיים שבהם עוסק הפסוק שלפני כן11. ובדבריו של רש"י "המשמש מחוסר בגדים", וכן לפני כן באומרו "ואם יכנס מחוסר אחד מן הבגדים הללו" אין בכוונתו לומר שזה נלמד משני פסוקים אלו,
אלא משום שזהו "קושטא דמילתא" (=דבר ודאי) ש"מחוסר אחד מן הבגדים" חייב מיתה, לכן מפרש רש"י "לפי האמת"12.
אך הלימוד עצמו הוא מפסוק בהמשך הפרשה13 – "וחגרת אותם... והיתה להם כהונה לחקת עולם", שדוקא באמצעות הבגדים מתחדש אצל הכהנים ענין הכהונה, כפי שלומדת הגמרא14 מפסוק זה ש"בזמן שבגדיהם עליהם כהונתם עליהם, אין בגדיהם עליהם אין כהונתם עליהם והוו להו זרים", ו"זר ששימש במיתה".
אך לפי זה אין מובן כלל פירושו של רש"י לפסוקים אלו, שהוא פשוטו של מקרא, וזאת בנוסף לכלל הידוע, שרש"י15 אינו מסתמך על הנאמר בפסוק מאוחר יותר:
א) על הפסוק בהמשך "וחגרת אותם אבנט... והיתה להם כהונה" אין רש"י מזכיר כלל את דרשת חז"ל הנ"ל "בזמן שבגדיהם עליהם כהונתם עליהם...". שם מפרש רש"י רק "והיתה להם, מילוי 182ידים זה לכהונת עולם"16, וזהו בכלל ענין הקשור לשבעת ימי המילואים17.
ואי אפשר, אפוא, לומר שרש"י מסתמך כאן על הפסוק בהמשך, כאשר הוא מפרש שם אחרת18.
ב) בפירוש הראשון של רש"י, שלעיל, באמרו "הא אם יכנס מחוסר אחד מן הבגדים...", ניתן היה אולי לפרש בדוחק שרש"י אומר זאת "לפי האמת" למרות שאין לומדים זאת מכאן. אך בפירושו על הפסוק השני מדגיש רש"י "הא למדת..." – שהענין נלמד מפסוק זה.
ד. הפסוק הראשון – כניסה למקדש, השני – עבודה
לכאורה, ניתן היה לתרץ באופן אחר, לפי הבדל נוסף בין שני פירושי רש"י:
בפסוק הקודם מתבטא רש"י "הא אם יכנס מחוסר אחד מן הבגדים", ואילו בפסוק השני אומר רש"י "שהמשמש מחוסר בגדים".
ומסבירים19, שמהפסוק הראשון, אודות המעיל, כאשר נאמר בפסוק "ונשמע קולו בבואו אל הקודש", לומדים את האיסור והעונש של מחוסר בגדים על כניסתו למקדש בלבד, אף ללא עבודה20, ואילו הפסוק "ולא ישאו 183עוון ומתו" הנאמר בסמוך ל"בגשתם אל המזבח לשרת בקודש", בא ללמד ש"המשמש מחוסר בגדים במיתה". כלומר, אם הוא עבד במקדש בהיותו מחוסר בגדים.
אמנם, לאחר שכבר ידוע שמחוסר בגדים חייב מיתה אף על כניסה בלבד, אין צורך בלימוד מיוחד על "המשמש מחוסר בגדים", שהרי הוא חייב מיתה מיד בכניסתו21, בכל זאת ניתן לפרש זאת בכמה דרכים:
א) שחובת המיתה על כניסתו של מחוסר בגדים חלה רק "בבואו אל הקודש", באהל מועד, אך לא בחוץ – "בגשתם אל המזבח" – ואת זאת מוסיף הפסוק השני "בגשתם אל המזבח לשרת בקודש", ששם אין הוא חייב מיתה על הכניסה והגישה, אלא דוקא על "לשרת" – "המשמש מחוסר בגדים במיתה"22.
ב) לפי רש"י, ניתן ללמוד את העונש הן לגבי "יכנס" והן לגבי "משמש", משום שיש שני פסוקים – ולכן פסוק אחד, הראשון, בא ללמד אודות "אם יכנס מחוסר...", ואילו השני – "המשמש מחוסר בגדים". אך אילו היה כתוב רק פסוק אחד, היו מסבירים שהחובה חלה רק לגבי "המשמש מחוסר בגדים"23.
אך גם פירוש זה אינו מתקבל לפי הפשט, כי בפסוק השני כתובים שני הפרטים – "בבואם אל אהל מועד או בגשתם אל המזבח לשרת... ולא ישאו עון ומתו". ואם כך, ניתן ללמוד מפסוק זה עצמו את חובת המיתה על שני הפרטים: הן על הכניסה – בבואם אל אהל מועד, והן על המשמש מחוסר בגדים – בגשתם... לשרת24.
ובנוסף לכך, כפי שדובר פעם בהרחבה25, לא היתה לפי הפשט כניסה לאהל מועד בהיתר, אלא לצורך עבודה. ולכן, כאשר נאמר בתורה שצריך ללבוש את הבגדים "בבואו אל הקודש" הכוונה היא, לפי הפשט, לכניסה לצורך לשרת בקודש26.
ולפי כל זה חזרה הקושיה למקומה: מדוע יש צורך בשני לימודים אלו? וכן: מהו ההסבר להבדלי הניסוח בין שני פירושי רש"י: "יכנס מחוסר אחד מן הבגדים הללו" – לעומת "המשמש מחוסר בגדים (סתם)".
ה. ההבדל בין שני הפסוקים
כדי להבין זאת יש לבאר הבדל כללי בין שני פירושי רש"י:
ניסוחו של רש"י על הפסוק השני (מג) הוא בסגנון של דין – "הא למדת שהמשמש מחוסר בגדים במיתה".
184ופירושו על הפסוק הקודם (לה) הוא בניסוח של סיפור "הא אם יכנס מחוסר אחד מן הבגדים הללו".
ויש לומר, שאכן, זהו ההבדל בין שני פירושי רש"י:
בפסוק (מג) "והיו על אהרן ועל בניו... ולא ישאו עון ומתו חקת עולם לו ולזרעו אחריו", מדובר על דין כללי לגבי כל הכהנים, כהן גדול וכהן הדיוט, ובכל הדורות.
ואילו בפסוק הקודם (לה) – "והיה על אהרן לשרת", מדובר במיוחד על אהרן הכהן הגדול, שמכך אי אפשר היה ללמוד לגבי כל הכהנים האחרים, ההדיוטים27.
אמנם, חסרון הבגדים בפסוק מג אינו אמור רק לגבי אחד מארבעת הבגדים, שבהם שונים הכהן גדול והכהן ההדיוט, אלא, כפי שמפרש רש"י בתחילת הפסוק – "והיו על אהרן" – "כל הבגדים האלה על אהרן הראויין לו" ועל בניו "האמורין בהן" – ויודעים מכך, לכאורה, את הדין גם לגבי שמונת הבגדים של אהרן הכהן הגדול, ואם כך, לשם מה יש צורך בפסוק מיוחד?
אך למרות זאת, אין קושי בכך, כי מהפסוק הקודם לומדים דין מיוחד, כפי שמדייק שם רש"י בלשונו "אם יכנס מחוסר אחד מן הבגדים הללו", כדלהלן.
ו. יחודם של האפוד, החושן והמעיל
בפשטות יש לומר, שבמילים "בגדים הללו" אין רש"י מתכוון לכל ששת הבגדים (חושן, אפוד, מעיל, מצנפת, כתונת ואבנט)28, שרק מוזכרים לפני כן ובתחילת הפרשה, אלא לשלושת הבגדים בלבד29, אפוד, חושן, ומעיל אשר משה נצטווה כאן על פרטי עשייתם.
לגבי שלושה בגדים אלו יש בתורה עניין מיוחד. בסיום הציווי על כל אחד משלושת הבגדים הללו מוסיפה התורה את התוכן של מהותם ויחודם:
בסיום הציווי על מעשה האפוד30 – "ושמת את שתי האבנים על כתפות 185האפוד אבני זיכרון לבני ישראל ונשא אהרן את שמותם לפני ה' על שתי כתפיו לזכרון".
בסיום הציווי על החושן31 – "ונשא אהרן את שמות בני ישראל בחושן המשפט על לבו בבואו אל הקודש לזכרון לפני ה' תמיד", "ונשא אהרן את משפט בני ישראל על לבו לפני ה' תמיד"32
ובסיום ענין המעיל: "והיה על אהרן לשרת ונשמע קולו בבואו אל הקודש לפני ה' ובצאתו".
כלומר, תכליתם ומהותם של הבגדים הללו קשורה בכניסה כשלעצמה – בעצם בואו של אהרן לפני ה' בהיותו לבוש בבגדים אלו מתבצעת תכליתם: "לזכרון" "לפני ה'" של שמות בני ישראל על ידי האפוד והחושן, "משפט בני ישראל על לבו" על ידי החושן, כפי שמפרש זאת רש"י שם, "ונשמע קולו בבואו אל הקודש" על ידי המעיל.
ואילו לגבי שאר הבגדים אין מציינת התורה את תכליתם ויחודם, ורק לאחר הנאמר לגבי הבגדים בכלל33 "והלבשת אותם את אהרן אחיך ואת בניו אתו ומשחת אותם ומלאת את ידם וקדשת אותם וכהנו לי", שענינם הוא מילוי ידים, קידוש ושירות של הכהנים עצמם, מציינת התורה בהמשך, שדוקא אז הם יכולים להיכנס ולעבוד – "והיו על אהרן ועל בניו בבואם אל אוהל מועד או בגשתם אל המזבח לשרת בקודש",
כלומר, בהם כשלעצמם אין ענין מיוחד, והם רק כדי שהכהן יוכל לבצע34 את עבודתו35.
ז. חובת מיתה על הכניסה
או על העבודה?
ולשם כך יש צורך ללמוד משני הפסוקים, ולכן יש הבדל בין פירושי רש"י עליהם:
לגבי כל הבגדים לומדים ש"המשמש מחוסר בגדים במיתה", כי עיקר תפקידם קשור לעבודה,
ואילו ה"בגדים הללו" – שלושת הבגדים: האפוד, החושן והמעיל – אצלם חובת המיתה של מחוסר בגדים אינה משום העבודה בהם, אלא משום עצם הכניסה להיכל: כאשר חסר אחד משלושת הבגדים בעת הכניסה להיכל, 186הרי חסרה הפעולה וההשפעה של בגד זה, ולכן הוא חייב מיתה.
ולמרות שגם לגבי הציץ נאמר במפורש בסיום הציווי על עשייתו36 "והיה על מצח אהרן ונשא אהרן את עון הקדשים אשר יקדישו בני ישראל... והיה על מצחו תמיד לרצון להם לפני ה'" –
אשר לפי זה מהותו והשפעתו היא בעצם היותו "על מצח אהרן", ובכל זאת אין התורה כוללת את חובת המיתה של מחוסר הציץ יחד עם שלשת הבגדים הנ"ל, אלא עם הדין הכללי של "המשמש מחוסר בגדים" בפסוק השני37 –
וההסבר לכך הוא, שהציץ אינו דומה לשלשת הבגדים, כפי שמסביר רש"י את משמעות המילה "תמיד" הכתובה בענין הציץ: "תמיד – לרצות להם אפילו אינו על מצחו שלא היה כהן גדול עובד באותה שעה"38. כלומר, השפעת הציץ אינה כרוכה בכניסה להיכל, או אף בהימצאותו על מצח אהרן, אלא זוהי פעולה תמידית הנגרמת מעצם מציאות הציץ39.
ח. הדין המיוחד של שלושת הבגדים "הללו"
לפי זה מתחדש, לדעת רש"י, שבדינו של מחוסר בגדים יש הבדל בין שני סוגי בגדים: כאשר כהן גדול נכנס להיכל מחוסר בגדים, ויצא40 מן ההיכל41 בלי לעבוד שם, יש הבדל אם חסר אחד משלושת הבגדים הנ"ל, או אחד מחמשת הבגדים האחרים:
אם חסר לו אחד מחמשת הבגדים האחרים אין עליו חובת מיתה, כי לא עבד בהיכל. אך אם חסר לו אחד מן ה"בגדים הללו", הרי אז חייב מיתה בידי שמים" גם כאשר לא עבד, כלשון רש"י בפשטות "אם יכנס מחוסר אחד מן הבגדים הללו חייב מיתה".
187ט. כניסת הכהן הגדול להיכל ועבודתו שם
ויש לומר מיינה של תורה שבפירוש רש"י:
שני הענינים הללו בקשר לכהן הגדול – (א) כניסתו לקודש הקשורה דוקא לשלשת הבגדים – החושן, האפוד והמעיל, ו(ב) עבודתו בקודש, בכל שמונת הבגדים – מקבילים לשני ענינים הנגרמים על ידי כך אצל ישראל:
עבודת הכהן הגדול, וכל הכהנים, בבית המקדש, כשליח או42 בא כח של כלל ישראל, הוא כדי לקשר באמצעות עבודתו בקודש "לפני ה'" את כל ישראל עם הקדוש־ברוך־הוא.
וההתקשרות של ישראל עם הקדוש־ברוך־הוא היא בשני אופנים:
א) כפי שישראל מתקשרים עם הקדוש־ברוך־הוא באמצעות עבודה בפועל בתורה ובמצוות, כדברי חז"ל43: "אני נבראתי לשמש את קוני.
ב) כפי שישראל הם מעצם מציאותם בניו או עבדיו של הקדוש־ברוך־הוא44, אף לפני ביצוע תפקידם בעולם.
כפי שהוסברה פעם בהרחבה45 הסיבה לכך שישראל מושווים ל"אוצר חביב... כלי יקר ואבנים טובות ומרגליות שהמלכים גונזים אותם"46: כשם שתכליתם של האוצרות הגנוזים של המלך איננה לבצע בהם תפקיד מסוים במלוכה, אלא כל מציאותם היא כדי לענג את המלך המשתעשע בהם – כך עצם מציאותם של ישראל היא מעל לתכלית שבאמצעותם נעשית דירה לה' בתחתונים, אלא שהקדוש־ברוך־הוא משתעשע בהם.
י. עצם מציאותם של ישראל; ועבודתם את ה'
ואלה הם שני הענינים הללו בעבודת הכהן הגדול:
תחילה באה כניסתו אל הקודש, הרומזת לכניסתם של כל ישראל (אשר בשליחותם הוא הולך) אל הקודש באופן של לזיכרון לפני ה'". לכך אין קשר עם עבודת הכהן הגדול בקודש, אלא שעצם הכניסה אל הקודש מביאה לידי "זכרונם" של ישראל כפי שהם מצד עצם מציאותם בניו או עבדיו של ה', לפני קיימם את העבודה47.
188ורק לאחר מכן מתחילה עבודתו של הכהן הגדול, אשר "משמש" בקודש – דבר הרומז לעבודתם של ישראל, "לשמש את קוני".
יא. חושן מעיל ואפוד – כל סוגי ישראל
לפי זה יובן הקשר שבין כניסת הכהן הגדול אל הקודש לבין שלושת הבגדים הללו – החושן, האפוד והמעיל. כי בבגדים אלו נרמזים ישראל לסוגיהם השונים:
על אבני החושן והאפוד היו חרוטים "שמות בני ישראל", שאלה הן הדרגות הנעלות של היהודים, אשר אצלם רואים בגלוי, ובאופן של חקיקה48, את "שמם" – בני ישראל,
וגם בכך יש שתי דרגות49:
"חושן" – אשר מקומו "על לב אהרן" – הדרגות של יהודים אשר הפכו לגמרי את מדות הנפש הבהמית לקדושה.
ו"אפוד", אשר שתי האבנים על כתפות האפוד" – לא מלפנים, על הלב, כחושן – זהו רמז ליהודים אשר שקועים עדיין בעבודה של "אתכפיא", שבבחינת "אחוריים"50.
וה"מעיל" מסמל את הדרגות הנמוכות של יהודים, הקשורים רק למעשה בפועל. כפי שהוסבר כבר בהרחבה51 אודות הסיבה להימצאותם של "רימונים"52 בשולי המעיל, כי הם מסמלים את היהודים אשר בדרגה של "רימונים" – "כפלח הרימון רקתך"53 – "ריקנים שבך מלאים מצוות כרימון"54.
וכאשר הכהן הגדול נכנס אל הקודש עם כל סוגי בני ישראל, נעשה "זיכרון לפני ה'", כדלעיל55.
ועל כך נאמר "אם יכנס מחוסר אחד מן הבגדים הללו חייב מיתה" – כדי להביא לידי זיכרון לפני ה'" של בני ישראל, יש צורך בכל הסוגים של ישראל, ואם חסר בכניסה אל הקודש אחד הסוגים של ישראל, הרי עצם פעולת הכניסה פגומה.
שהרי לגבי זיכרון בהתאחדות של ישראל עם הקדוש־ברוך־הוא אין 189הבדלים, וכל ישראל כאחד56. ולכן כאשר מרחיקים יהודי אחד, חסר הענין כולו.
יב. ההשפעה על יהודי:
כניסה ואחר כך עבודה
זוהי הוראה לכל רב, מורה דרך, או לכל אחד שיכול להשפיע על סביבתו: כאשר פוגשים יהודי, בכל מצב שהוא, צריך להביאו קודם כל ל"זיכרון" – להזכיר לו את מהותו האמיתית, את היותו בעל נשמה שהיא "חלק אלוקה ממעל ממש" "ונמשכה ממחשבתו וחכמתו יתברך"57,
וכך מכניסים אותו מיד – "נכנס" "לפני ה'".
וזאת על ידי "הכהן הגדול" שבדור – על ידי ההתקשרות לצדיקים ולתלמידי חכמים, שבאמצעותם "כאילו נדבק בשכינה ממש58, כי על ידי דביקה בתלמידי חכמים קשורות נפש רוח ונשמה של עמי הארץ ומיוחדות במהותן הראשון ושורשן שבחכמה עילאה"59 – ענין הקשור לכל סוגי ישראל.
ורק לאחר מכן מתחילים להשפיע עליו בעבודות הרוחניות ובדרגות הפרטיות שלו, כולל "לכפר עליו"60 – להסיר את הדברים הבלתי רצויים שנדבקו בו,
זהירות מ"סור מרע", הוספה ב"ועשה טוב".
ובאמצעות העבודה הרוחנית של לבישת בגדי כהן זוכים ל"מלבישם לעתיד לבוא"61, אשר אהרן ובניו ומשה עמהם"61 בבית המקדש השלישי.
הערות
עמוד 181
- 1. פרשתנו כח, מג.
- 2. כ"ה בדפוסים שלפנינו. אבל בדפוס ראשון שני וכת"י רש"י שתח"י "חייב מיתה" (וכן הועתק ברמב"ן שבהערה 8 וברא"ם כאן).
- 3. כו"כ מהם הובאו ונסמנו לקמן.
- 4. שם, לה.
- 5. ראה פרש"י תשא לד, כג. צו ו, ו. שמיני יא, מד. אמור כג, לא. ועוד.
- 6. עה"פ כאן (וכן בשפ"ח). וראה בארוכה בפירושו פרשתנו שם, לה.
- 7. פרשתנו שם, ד.
עמוד 181
- 8. וע"ד קושיית הרמב"ן (שם, מג (במהדורת שעוועל – שם, לה)) על פרש"י. וראה ברא"ם שם מה שהקשה על הרמב"ן.
- 9. ראה גו"א בפסוק לה ובפסוק מג. ובאו"א קצת – לבוש שם, לה.
- 10. ראה ויק"ר פ"כ, ט.
- 11. וכ"ה ברבותינו בעה"ת פסוק מג. ריב"א שם. חזקוני שם. רמב"ן הנ"ל ("לפי העולה מן הסוגיות שבגמרא"). וכדעת הר"י דאורלייניש בתוד"ה אין (סנהדרין פג, סע"ב. זבחים יז, סע"ב. תוד"ה להביא יומא ה, ריש ע"ב).
- 12. גו"א שם, לה. ועיי"ש באריכות ובפסוק מג שמבאר הצריכותא דכל הג' לימודים.
- 13. כט, ט.
- 14. סנהדרין שם.
- 15. ולהעיר אשר גם בכמה ספרים שע"ד ההלכה כן הוא ולדוגמא בס' היד (יד מלאכי כללי הרמב"ם אות ו').
עמוד 182
- 16. וכמ"ש ברא"ם (שם כט, ט) ובמשכיל לדוד (שם כח, לה) שאותה הדרשה שבגמ' "בזמן שבגדיהם עליהן כו'" אינה קרובה לפשט, ולכן לא ביאר רש"י כן הפסוק שם.
- 17. בגו"א שם מפרש בכוונת רש"י שם, מילוי ידים זה שהוא ג"כ ע"י לבישת הבגדים לכהונת עולם כי לבישת הבגדים הוא כהונתם כו' עיי"ש. אבל גם לפירושו אי אפשר ללמוד משם, כי שם המדובר בלבישתם במשך ז' ימי המילואים, שעי"ז נכנסים לכהונת עולם – והיינו בהתחלת כל עיקר ענין הכהונה שנעשה ע"י כל הפעולות וכו' במשך ז' ימי המילואים כולל לבישת הבגדים. ואין מזה ראי' להדין דבכל כהן שלאח"ז, שבזמן שבגדיהם עליהם כהונתם עליהם. וכמו רוב העבודות כו' דשבעת ימי המילואים דהוראות שעה הן, דאינם בכל כהן, אפילו כשמתחנך לעבודה לשרת בביהמ"ק. וראה בית האוצר להר"י ענגל מערכת ב־ג אות יז (ח"ב כו, א ואילך). וראה לקמן הערה 27.
- 18. ואין לומר דאפשר ללמדו ממה שפירש בהתחלת הפרשה עה"פ (כח, ג) ועשו את בגדי אהרן לקדשו לכהנו לי – "לקדשו להכניסו בכהונה ע"י הבגדים שיהא כהן לי ולשון כהונה שירות הוא", שהרי: א) שם מדובר בהתחלת כל עיקר ענין הכהונה, חינוכם לעבודה במשכן בשבעת ימי המילואים וכנ"ל הערה שלפנ"ז, ואין מזה הוראה לדורות. ב) לפירש"י שם גם בלי הבגדים נעשה לכהן לכהנו לי (שם, א) ואינן נקראים זרים, אלא שזה מכניסם לשירות דכהונה – ראה בארוכה לקו"ש [המתורגם] ח"ו ע' 180 ואילך. ובמילא גם אין לומר שמפני זה יהי' חייב מיתה, ועד"ז בפרש"י ויקרא (א, ז־ח) דמדובר רק דעבודתו פסולה לא דחייב מיתה.
- 19. א' מהתירוצים במשכיל לדוד פסוק לה. מלאכת הקודש שם. נחלת יעקב שם.
- 20. כ"ה דעת הריצב"א בתוס' יומא שם*. אלא שלדעתו למדים זה מפסוק מג – "דאצטרך לחייב אפילו בביאה ריקנית אאוהל מועד מי שנכנס מחוסר בגדים" [אבל להעיר שלפי הגירסא בתוס' סנהדרין שם דמיתה כתיב אמכנסיים (וכן גי' המהרש"א בתוס' יומא שם) נמצא לכאורה שחיוב מיתה בביאה ריקנית הוא רק במכנסיים]. ובפענח רזא פרשתנו שם פסוק לה בהגהה פירש כן בפרש"י דשם. וראה שעה"מ הל' כלי המקדש פ"י ה"ד. ואכ"מ.
- . ועד"ז "יש מפרשים" בתוס' סנהדרין שם (ושם מסיים בתוס': וא"א לומר כן כדפרישית לעיל מתוך הברייתא).
עמוד 183
- 21. וצ"ע בדין הנכנס מלובש בכל הבגדים ופשט אחד מהם ואח"כ יצא. וראה לקמן ס"ח.
- 22. נחלת יעקב שם. וכן משמע מפשטות לשון התוס' (יומא) הנ"ל בהערה 20. אלא שהנח"י דחה פירוש זה.
- 23. מלאכת הקודש הנ"ל.
- 24. ומ"ש במשכיל לדוד אינו ע"ד הפשט.
- 25. ראה בארוכה לקמן ע' 240 ואילך.
- 26. ומזה מובן שאין לפרש כהתירוץ במלאכת הקודש.
עמוד 184
- 27. לכאורה יש לתרץ שהחילוק הוא רק בזה דבפסוק לה מדבר בכה"ג ומפסוק מג למדין מחוסר בגדים גם לכהן הדיוט (ראה משכיל לדוד. וראה פענח רזא וריב"א עה"ת כאן בפי' הב'), ותרווייהו צריכי: בכה"ג סברא לומר דבגדיו מוכרחים בו במיוחד, כנראה מזה שבעת מינויו צריך ללבוש הבגדים שבעה ימים רצופים, כמפורש בפרשתנו (כט, ל. ובפרש"י), משא"כ בכהן הדיוט; ומכש"כ שלא היינו אומרים שבגדיו מוכרחים עד כ"כ שמחוסר בגדים במיתה. ולאידך יש מקום לומר להיפך: דאם הי' נאמר מפורש רק בנוגע לכהן הדיוט לא מצינו למילף מזה לכה"ג, כי י"ל דשאני כהן הדיוט כיון שכהונתו לא "נתמלאה" בתחילה ע"י לבישת הבגדים לכן כל פעם שמשמש צ"ל שיהיו עליו כל הבגדים בפועל, משא"כ בכה"ג שכהונתו נתמלאה ע"י לבישת הבגדים ז' ימים רצופים, יש מקום לומר דלבישת הבגדים לאח"ז היא רק למצוה. אמנם אינו – כי נוסף על הדיוקים בשינוי הל' בפרש"י "יכנס מחוסר אחד מן הבגדים הללו כו'", הרי בפסוק מג "והיו על אהרן ועל בניו גו'", מפורש בפרש"י בכל אחד בגדיו הראויין לו, כדלקמן בפנים.
- 28. כפי' הרא"ם הנ"ל.
- 29. כמ"ש הרמב"ן שם, מג.
- 30. כח, יב.
עמוד 185
- 31. כח, כט־ל.
- 32. הנאמר על נתינת האורים והתומים בחושן המשפט.
- 33. כח, מא.
- 34. כי לפי פרש"י י"ל ד"לשרת בקודש" קאי גם על "בבואם אל אוהל מועד". וראה לקמן ע' 241 ואילך.
- 35. להעיר (ע"ד ההלכה) מסהמ"צ להרמב"ם מ"ע לג, ד"משמע שם דיש נ"מ בין בגדי כה"ג לבגדי כהן הדיוט דבגדי כה"ג הלבישה היא מצוה, לא משום דבל"ז הוה מחוסר בגדים כו' משא"כ גבי בגדי כהן הדיוט דזה הוה רק לצורך קרבן שלא יהא מחוסר בגדים" (צפע"נ הל' כלאים פ"י ה"ב (יד, א)). ולהעיר מפירוש הראב"ד לתו"כ שמיני פרשה א ברייתא ד. בית האוצר שם (כג, ד ואילך). ואכ"מ.
עמוד 186
- 36. כח, לח.
- 37. וראה לבוש האורה בפסוק לה.
- 38. ומובן מלשון רש"י שזהו פשש"מ לדעת רש"י, אלא שממשיך "ולדברי האומר עודהו על מצחו מכפר ומרצה ואם לאו אינו מרצה נדרש על מצחו כו'". אבל גם לדיעה זו מובן דשאני ציץ, כבהערה הבאה.
- 39. ועוד ועיקר: פעולת הציץ היא "לרצות על הדם ועל החלב שקרבו בטומאה" (פרש"י שם ד"ה את עון הקדשים) וא"כ פעולתו בכלל אינה שייכת לעצם הכניסה (ואינה פעולה תמידית גם לפי הא' ד"תמיד לרצות להם אפי' אינו על מצחו"), כ"א כשאירעה טומאה על הקרבן (ראה פרש"י ד"ה בין יומא ז, ב. סנהדרין יב, רע"ב) מרצה להכשיר הקרבן.
- 40. לכאורה י"ל גם נפק"מ אם פשט א' מן הבגדים לאחרי גמר העבודה קודם שיצא (וראה ראב"ד שנסמן לעיל הערה 35) דישנו חילוק בין ג' הבגדים לשאר הבגדים, אלא שלשון רש"י הוא "אם יכנס מחוסר כו'". וגם בכתובים הנ"ל אצל החושן (כח, כט־ל) נאמר "בבואו אל הקודש .. בבואו לפני ה'". ורק במעיל נאמר "ונשמע קולו גו' בצאתו"; אבל י"ל שדיבר הכתוב בהווה (רש"י משפטים כא, כח. ועוד), ואינו רגיל כלל שבהיותו בפנים, ובפרט לאחר גמר עבודתו – ימהר לפשוט בגד קודם צאתו. ואכ"מ.
- 41. ולהעיר שעצם היציאה מאה"מ ע"ד ההלכה אינה אסורה אלא כשיצא בשעת עבודה לדעת הרמב"ם (הל' ביאת מקדש פ"ב ה"ה). וראה ראב"ד שם. ואכ"מ.
עמוד 187
- 42. דכהני שלוחי דרחמנא, או דישראל (נדרים לה, ב. וש"נ) ולהעיר מענין שליח להולכה או לקבלה (משנה גיטין רפ"ו. ועוד) ואם אפשר להיות שניהם (גיטין שם סב, ב).
- 43. משנה סוף קידושין.
- 44. ובפרט ע"פ מחז"ל דישראל וקוב"ה כולא חד – ראה זח"ג עג, א. וראה שם צג, ריש ע"ב.
- 45. ראה לקו"ש חכ"ד ע' 162 ואילך. וש"נ.
- 46. ל' רש"י יתרו יט, ה.
- 47. ראה אוה"ת פרשתנו ע' א'תרפ בפירוש "לזכרון לפני ה' תמיד" הנאמר בחושן המשפט, "וזהו ג"כ ע"ד שימני כחותם על לבך דקאי על תש"ר אשר נאמר בהם ומי כעמך ישראל* כו' והו"ע וה' האמירך היום .. א"כ בחושן המשפט היינו ענין וה' האמירך". והרי וה' האמירך גו' להיות לו לעם סגולה גו' הוא מה שישראל הם אוצר חביב – ראה רש"י תבוא כו, יח. נתבאר בלקו"ש שם.
- . כ"ה בברכות ו, א. ולהעיר מנוסח אדה"ז במנחת שבת (ראה שער הכולל שם).
עמוד 188
- 48. ראה אוה"ת שם ע' א'תרפד.
- 49. ראה בארוכה אוה"ת שם ע' א'תרסו־ז ואילך.
- 50. ראה תו"א פרשתנו פד, ד.
- 51. לקו"ש [המתורגם] חט"ז ע' 359 ואילך.
- 52. ראה עקידה פרשתנו שער נא (קעח, א) תו"א פ, סע"ג.
- 53. שיר השירים ד, ג.
- 54. ראה עירובין יט, א. חגיגה בסופה. וש"נ. ולפי"ז אולי י"ל דהג' בגדים (חושן אפוד ומעיל) הם ג' הבחי' דאמה עברי' עבד עברי ועבד כנעני שהם ג' הסוגים דצדיקים בינונים ורשעים (ראה תו"ח שמות ד"ה וכי ימכור (עא, ב ואילך). דרך חיים שער התפלה פס"ח ואילך. דרמ"צ מצות יעוד או פדיון אמה העברי'. אוה"ת משפטים ע' א'קכז ואילך. ועוד).
- 55. ועפ"ז יומתק מה שאבני החושן והאפוד שעליהן היו כתובים שמות בנ"י היו אבנים טובות כו', כי כניסת הכה"ג עם החושן והאפוד תוכנה הוא שישראל הם "אוצר חביב .. כלי יקר ואבנים טובות", כנ"ל ס"ט מפרש"י יתרו.
עמוד 189
- 56. כי ההתחלקות דג' בחי' הנ"ל היא רק מצד הכחות הגלוים, אבל לא מצד עצמותם, ולפיכך כולם נכנסים בשוה (כי בעת הכניסה הוא גילוי בחי' זו שלמעלה מהתחלקות), ואעפ"כ מודגש שהם ג' בגדים היינו ג' בחי' שונות, כי הכוונה היא שהתקשרות וכניסה זו שמצד העצם תחדור ותפעול גם בכל מדריגה פרטית במקומה בפנימיות.
- 57. תניא פ"ב. וראה אוה"ת שם ע' א'תרסג בפי' "לזכרון לפני ה' תמיד" – "דהיינו להעלותם לבחי' חכמה שנק' זכרון כו' לפי ששורש נש"י הוא בבחי' חכמה כו'". (משיחות ש"פ תצוה וש"פ תשא, תשמ"א)
- 58. ראה כתובות קיא, ב. ספרי עקב יא, כב.
- 59. תניא שם.
- 60. דעבודת הקרבנות וכן בגדי כהונה בכלל, ענינם כפרה – ראה זבחים פח, ב. ערכין טז, א.
- 61. יומא ה, ב.
ויקרא רבה כ׳:ט׳ - הטקסט מספריא
רַבִּי מָנֵי דִּשְׁאָב וְרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ דְּסִכְנִין וְרַבִּי יוֹחָנָן בְּשֵׁם רַבִּי לֵוִי אָמְרוּ בִּשְׁבִיל אַרְבָּעָה דְּבָרִים מֵתוּ בְּנֵי אַהֲרֹן, וּבְכֻלָּן כְּתִיב בָּהֶן מִיתָה, עַל שֶׁהָיוּ שְׁתוּיֵי יַיִן, וּכְתִיב בּוֹ מִיתָה, שֶׁנֶּאֱמַר (ויקרא י, ט): יַיִן וְשֵׁכָר אַל תֵּשְׁתְּ. וְעַל יְדֵי שֶׁהָיוּ מְחֻסְרֵי בְּגָדִים, וּכְתִיב בּוֹ מִיתָה, שֶׁנֶּאֱמַר (שמות כח, מג): וְהָיוּ עַל אַהֲרֹן וְעַל בָּנָיו, וּמָה הָיוּ חֲסֵרִין, מְעִיל, שֶׁכָּתוּב בּוֹ מִיתָה, שֶׁנֶּאֱמַר (שמות כח, לה): וְהָיָה עַל אַהֲרֹן לְשָׁרֵת, וְעַל יְדֵי שֶׁנִּכְנְסוּ בְּלֹא רְחִיצַת יָדַיִם וְרַגְלַיִם, שֶׁנֶּאֱמַר (שמות ל, כא): וְרָחֲצוּ יְדֵיהֶם וְרַגְלֵיהֶם וְלֹא יָמֻתוּ, וּכְתִיב (שמות ל, כ): בְּבֹאָם אֶל אֹהֶל מוֹעֵד יִרְחֲצוּ מַיִם, וְעַל יְדֵי שֶׁלֹּא הָיוּ לָהֶם בָּנִים, וּכְתִיב בּוֹ מִיתָה, הֲדָא הוּא דִכְתִיב (במדבר ג, ד): וַיָּמָת נָדָב וַאֲבִיהוּא. אַבָּא חָנִין אוֹמֵר עַל יְדֵי שֶׁלֹּא הָיוּ לָהֶם נָשִׁים, דִּכְתִיב (ויקרא טז, ו): וְכִפֶּר בַּעֲדוֹ וּבְעַד בֵּיתוֹ, בֵּיתוֹ זוֹ אִשְׁתּוֹ.
זבחים י״ז ב - הטקסט מספריא
קָסָבַר מְחוּסַּר כִּפּוּרִים דְּזָב – כְּזָב דָּמֵי.
וּמְחוּסַּר כִּפּוּרִים דְּזָב כְּזָב דָּמֵי – תַּנָּאֵי הִיא; דְּתַנְיָא: שְׂרָפָהּ אוֹנֵן וּמְחוּסַּר כִּפּוּרִים – כְּשֵׁרָה. יוֹסֵף הַבַּבְלִי אוֹמֵר: אוֹנֵן – כְּשֵׁרָה, מְחוּסַּר כִּפּוּרִים – פְּסוּלָה. מַאי, לָאו בְּהָא קָמִיפַּלְגִי – מָר סָבַר: מְחוּסַּר כִּפּוּרִים דְּזָב כְּזָב דָּמֵי, וּמָר סָבַר: לָאו כְּזָב דָּמֵי?
לָא, דְּכוּלֵּי עָלְמָא – כְּזָב דָּמֵי; וְהָכָא בְּהָא קָמִיפַּלְגִי, דִּכְתִיב: ״וְהִזָּה הַטָּהֹר״ – מִכְּלָל שֶׁהוּא טָמֵא; לִימֵּד עַל טְבוּל יוֹם שֶׁכָּשֵׁר בַּפָּרָה.
מָר סָבַר: טוּמְאָה דְּכׇל הַתּוֹרָה כּוּלָּהּ, וּמָר סָבַר: טוּמְאָה דְּהָךְ פָּרָשָׁה.
הִלְכָּךְ, אוֹנֵן וּטְבוּל יוֹם דִּטְמֵא שֶׁרֶץ – דְּקִילִי, אָתוּ בְּקַל וָחוֹמֶר מִטְּבוּל יוֹם דְּמֵת; אֲבָל מְחוּסַּר כִּפּוּרִים דְּזָב – דַּחֲמִיר, שֶׁכֵּן טוּמְאָה יוֹצְאָה עָלָיו מִגּוּפוֹ; לָא.
מְחוּסַּר בְּגָדִים מְנָלַן? אָמַר רַבִּי אֲבוּהּ אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן, וּמָטוּ בָּהּ מִשְּׁמֵיהּ דְּרַבִּי אֶלְעָזָר בְּרַבִּי שִׁמְעוֹן, דְּאָמַר קְרָא: ״וְחָגַרְתָּ אוֹתָם אַבְנֵט אַהֲרֹן וּבָנָיו, וְחָבַשְׁתָּ לָהֶם מִגְבָּעֹת, וְהָיְתָה לָהֶם כְּהֻנָּה לְחֻקַּת עוֹלָם״ – בִּזְמַן שֶׁבִּגְדֵיהֶם עֲלֵיהֶם, כְּהוּנָּתָם עֲלֵיהֶם; אֵין בִּגְדֵיהֶם עֲלֵיהֶם, אֵין כְּהוּנָּתָם עֲלֵיהֶם.
וְהָא – מֵהָכָא נָפְקָא?! מֵהָתָם נָפְקָא – דְּתַנְיָא: מִנַּיִן לִשְׁתוּיֵי יַיִן שֶׁאִם עָבַד חִילֵּל? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״יַיִן וְשֵׁכָר אַל תֵּשְׁתְּ וְגוֹ׳, וּלְהַבְדִּיל בֵּין הַקֹּדֶשׁ וּבֵין הַחֹל״. מְחוּסַּר בְּגָדִים וְשֶׁלֹּא רָחוּץ יָדַיִם וְרַגְלַיִם, מִנַּיִן?
The Gemara responds: Rabba holds that a man who experiences a gonorrhea-like discharge [zav] who has not yet brought an atonement offering is still considered to have the impure status of a zav. The impurity of one who has immersed but has not yet brought an atonement offering is therefore considered stronger than that of one who immersed that day but requires no atonement.
The Gemara notes: And the matter of whether a zav who has not yet brought an atonement offering is still considered a zav is a dispute between tanna’im, as it is taught in a baraita: If an acute mourner or one who has not yet brought an atonement offering burned the red heifer, it is fit. Yosef the Babylonian says: If an acute mourner burned it, it is fit, but if one who has not yet brought an atonement offering burned it, it is disqualified. What, is it not that they disagree with regard to this: One Sage, Yosef the Babylonian, holds that a zav who has not yet brought an atonement offering is considered a full-fledged zav and therefore disqualifies the red heifer, and one Sage, the first tanna, holds that a zav who has not yet brought an atonement offering is not considered a zav, but is instead considered like one who immersed that day, who is fit to burn the red heifer?
The Gemara responds: No, everyone agrees that he is considered a zav, and here the tanna’im disagree with regard to this matter, as it is written with regard to the rite of the red heifer: “And the pure person shall sprinkle” the water of purification (Numbers 19:19). The preceding verse already states that the one performing the service must be ritually pure. Therefore, by stating “pure” this verse emphasizes that he needs be pure enough only to perform the rite of the red heifer specifically. By inference, one derives that he may be impure in some way that disqualifies him for other rites. This teaches that one who immersed that day is fit to participate in the rite of the red heifer.
The tanna’im disagree as to the extent of this halakha: One Sage, the first tanna, holds that it is referring to any state of impurity mentioned in the entire Torah, i.e., anyone who immersed that day due to any impurity may participate in the rite of the red heifer. And one Sage, Yosef the Babylonian, holds that it is referring specifically to one who was in the state of impurity mentioned in this passage, i.e., impurity contracted from a corpse, which the red heifer purifies.
Therefore, according to Yosef the Babylonian, with regard to an acute mourner and one who immersed that day after becoming impure due to contact with the carcass of a creeping animal, since they are treated more leniently, they are derived a fortiori from the case of one who immersed that day to remove impurity contracted from a corpse, and they are fit to participate in the rite of the red heifer. But with regard to a zav who has not yet brought an atonement offering, who is treated more stringently, since his impurity emerges onto him from his body rather than being imparted from without, one does not derive that he is fit to participate in the rite of the red heifer.
§ The mishna teaches that a priest lacking the requisite priestly vestments disqualifies the rites he performs. The Gemara asks: From where do we derive this? Rabbi Avuh says that Rabbi Yoḥanan says, and some determined it to be stated in the name of Rabbi Elazar, son of Rabbi Shimon: As the verse states: “And you shall gird them with belts, Aaron and his sons, and bind mitres on them; and they shall have the priesthood by a perpetual statute” (Exodus 29:9). The verse indicates that when their vestments are on them, their priesthood is upon them, but if their vestments are not on them, their priesthood is not upon them and their rites are disqualified.
The Gemara asks: But is this halakha derived from here? It is derived from there, as it is taught in a baraita: From where is it derived that if those who drank wine performed sacrificial rites they have desecrated the service? The verse states with regard to the priests: “Drink no wine or strong drink, you, nor your sons with you, when you go into the Tent of Meeting, so that you not die; it shall be a statute forever throughout your generations. That you may put difference between the holy and the common” (Leviticus 10:9–10). The baraita continues: With regard to one lacking the requisite vestments and one whose hands and feet are not washed, from where is it derived that their rites are disqualified as well?
רש"י על שמות כ״ח:ג׳ - הטקסט מספריא
לקדשו לכהנו לי. לְקַדְּשׁוֹ לְהַכְנִיסוֹ בִּכְהֻנָּה עַ"יְ הַבְּגָדִים שֶׁיְּהֵא כֹהֵן לִי, וּלְשׁוֹן כְּהֻנָּה שֵׁרוּת הוּא, שנטרי"אה בְּלַעַז:
לקדשו לכהנו לי TO SANCTIFY HIM, TO APPOINT HIM AS PRIEST TO ME — to sanctify him, i. e. to instal him into the priesthood by means of the garments here specified, so that he may become priest unto Me. The expression of כהונה denotes service — serventrie in old French
רש"י על ויקרא א׳:ז׳ - הטקסט מספריא
ונתנו … אש. אַעַ"פִּי שֶׁהָאֵשׁ יוֹרֶדֶת מִן הַשָּׁמַיִם מִצְוָה לְהָבִיא מִן הַהֶדְיוֹט (שם):
בני אהרן הכהן. כְּשֶׁהוּא בְּכִהוּנוֹ, הָא אִם עָבַד בְּבִגְדֵי כֹּהֵן הֶדְיוֹט עֲבוֹדָתוֹ פְּסוּלָה:
אש … ונתנו AND [THE SONS OF AARON …] SHALL PUT FIRE [ON THE ALTAR] — Although the fire descended from heaven, it was nevertheless a religious duty to bring also some fire of profane origin (Sifra, Vayikra Dibbura d'Nedavah, Chapter 5 10; Yoma 21b; cf. Rashi on Leviticus 10:2 and Note thereon).
בני אהרן הכהן THE SONS OF AARON THE PRIEST — They shall place the fire on the altar as sons of Aaron the priest: implying that Aaron should always minister in his priestly dignity (i. e. when attired in his priestly garments), consequently if he officiated in the garments of an ordinary priest his service is invalid (Sifra, Vayikra Dibbura d'Nedavah, Chapter 5 9; Zevachim 18a).
משנה תורה, הלכות כלי המקדש והעובדין בו י׳:ד׳ - הטקסט מספריא
מצות עשה לעשות בגדים אלו ולהיות הכהן עובד בהן שנאמר ועשית בגדי קדש ואת בניו תקריב והלבשתם כתנות וכהן גדול ששימש בפחות משמנה בגדים אלו או כהן הדיוט ששימש בפחות מארבעה בגדים אלו הוא הנקרא מחוסר בגדים ועבודתו פסולה וחייב מיתה בידי שמים כזר ששימש שנאמר וחגרת אותם אבנט והיתה להם כהונה בזמן שבגדיהם עליהן כהונתן עליהן אין בגדיהן עליהן אין כהונתם עליהן אלא הרי הם כזרים ונאמר והזר הקרב יומת:
משנה תורה, הלכות כלאים י׳:ב׳ - הטקסט מספריא
רחל בת עז צמרד אין לוקין עליו משום כלאים אבל אסור הוא מדבריהם מפני מראית העין כיון שנתחבר הצמר עם הפשתן צד חיבור בעולם הרי זה כלאים מן התורה כיצד צמר ופשתים שטרפן זה עם זה ושע אותן ועשה מהן לבדין הרי אלו כלאים טרפן וטוה אותן כאחד וארג בגד מטווי זה הרי זה כלאים.
יומא ז׳ ב - הטקסט מספריא
הָא אֵינוֹ נוֹשֵׂא אֶלָּא עֲוֹן טוּמְאָה שֶׁהוּתְּרָה מִכְּלָלָהּ בְּצִיבּוּר. וְקַשְׁיָא לְרַב שֵׁשֶׁת! תַּנָּאֵי הִיא. דְּתַנְיָא: צִיץ, בֵּין שֶׁיֶּשְׁנוֹ עַל מִצְחוֹ בֵּין שֶׁאֵינוֹ עַל מִצְחוֹ — מְרַצֶּה, דִּבְרֵי רַבִּי שִׁמְעוֹן.
רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: עוֹדֵהוּ עַל מִצְחוֹ — מְרַצֶּה. אֵין עוֹדֵהוּ עַל מִצְחוֹ — אֵינוֹ מְרַצֶּה. אָמַר לוֹ רַבִּי שִׁמְעוֹן: כֹּהֵן גָּדוֹל בְּיוֹם הַכִּפּוּרִים יוֹכִיחַ, שֶׁאֵין עוֹדֵהוּ עַל מִצְחוֹ, וּמְרַצֶּה!
אָמַר לוֹ רַבִּי יְהוּדָה: הַנַּח לְכֹהֵן גָּדוֹל בְּיוֹם הַכִּפּוּרִים, שֶׁטּוּמְאָה הוּתְּרָה לוֹ בְּצִיבּוּר. מִכְּלָל דְּרַבִּי שִׁמְעוֹן סָבַר טוּמְאָה דְּחוּיָה הִיא בְּצִיבּוּר.
אָמַר אַבָּיֵי: בְּנִשְׁבַּר הַצִּיץ דְּכוּלֵּי עָלְמָא לָא פְּלִיגִי דְּלָא מְרַצֶּה. כִּי פְּלִיגִי דִּתְלֵי בְּסִיכְּתָא, רַבִּי יְהוּדָה סָבַר: ״עַל מֵצַח ... וְנָשָׂא״,
וְרַבִּי שִׁמְעוֹן סָבַר ״תָּמִיד לְרָצוֹן לִפְנֵי ה׳״. מַאי ״תָּמִיד״? אִילֵּימָא: תָּמִיד עַל מִצְחוֹ, מִי מַשְׁכַּחַתְּ לַהּ?! מִי לָא בָּעֵי מֵיעַל לְבֵית הַכִּסֵּא, וּמִי לָא בָּעֵי מֵינַם?! אֶלָּא: תָּמִיד מְרַצֶּה הוּא.
וּלְרַבִּי יְהוּדָה נָמֵי, הָא כְּתִיב ״תָּמִיד״! הָהוּא תָּמִיד שֶׁלֹּא יַסִּיחַ דַּעְתּוֹ מִמֶּנּוּ, כִּדְרַבָּה בַּר רַב הוּנָא. דְּאָמַר רַבָּה בַּר רַב הוּנָא: חַיָּיב אָדָם לְמַשְׁמֵשׁ בִּתְפִילָּיו בְּכׇל שָׁעָה וְשָׁעָה, קַל וָחוֹמֶר מִצִּיץ:
Apparently, the frontplate gains forgiveness only for the sin of impurity, which was exempted from its general prohibition in cases involving the public. This poses a difficulty to the opinion of Rav Sheshet, who said that the prohibition of impurity is overridden in cases involving the public, as the baraita clearly states that impurity is permitted. The Gemara responds: According to Rav Sheshet, the question of whether the prohibition of impurity is permitted or overridden in cases involving the public is the subject of a dispute between tanna’im, as it was taught in a baraita: The frontplate effects acceptance whether it is on the High Priest’s forehead or whether it is not on the High Priest’s forehead when the offering becomes impure. This is the statement of Rabbi Shimon.
Rabbi Yehuda says: As long as it is on his forehead it effects acceptance; if it is no longer on his forehead it does not effect acceptance. Rabbi Shimon said to Rabbi Yehuda: The case of the High Priest on Yom Kippur can prove that your statement is incorrect, as on Yom Kippur when the High priest wears only four linen garments the frontplate is no longer on his forehead, and it still effects acceptance.
Rabbi Yehuda said to him: Leave the case of the High Priest on Yom Kippur, as the atonement of the frontplate is unnecessary because the prohibition of performing the Temple service in impurity is permitted in cases involving the public. Learn by inference that Rabbi Shimon holds that impurity is overridden in cases involving the public, and that is why the atonement of the frontplate is necessary. The dispute between Rav Sheshet and Rav Naḥman is based on a tannaitic dispute, and the baraita cited above is in accordance with the opinion of Rabbi Yehuda.
The Gemara proceeds to analyze the tannaitic dispute between Rabbi Shimon and Rabbi Yehuda. Abaye said: In a case where the frontplate broke, everyone, including Rabbi Shimon, agrees that the frontplate no longer effects acceptance. When they disagree is in a case where the frontplate is not on his forehead but is hanging on a peg. Rabbi Yehuda holds that the verse: “And it shall be on the forehead of Aaron and Aaron shall gain forgiveness for the sin committed in the sacred things” (Exodus 28:38) means that the frontplate atones for sin as long as it is on his forehead.
And Rabbi Shimon holds that emphasis should be placed on the end of that verse: “It shall be always upon his forehead that they may be accepted before the Lord.” From this, Rabbi Shimon derived that the frontplate always effects acceptance, even when it is not upon the High Priest’s forehead, as what is the meaning of the word always in the verse? If we say that it means that the frontplate must always be on the High Priest’s forehead, do you find that situation in reality? Doesn’t he need to enter the bathroom, when he must remove the frontplate bearing the name of God? Similarly, doesn’t he need to sleep, at which time he removes the priestly vestments? Rather, it means that the frontplate always effects acceptance, whether or not it is on his forehead.
The Gemara asks: And according to Rabbi Yehuda as well, isn’t it written: “Always”? Clearly it does not mean that the frontplate must always be on his forehead. The Gemara answers: That term: “Always,” teaches that the High Priest must always be aware that the frontplate is on his head, and that he should not be distracted from it. This is in accordance with the statement of Rabba bar Rav Huna, as Rabba bar Rav Huna said: A person must touch the phylacteries on his head and on his arm each and every hour, to maintain awareness of their presence. This is derived by means of an a fortiori inference from the frontplate:
רש"י על שמות כ״א:כ״ח - הטקסט מספריא
וכי יגח שור. אֶחָד שׁוֹר וְאֶחָד כָּל בְּהֵמָה וְחַיָּה וָעוֹף, אֶלָּא שֶׁדִּבֵּר הַכָּתוּב בַּהֹוֶה (בבא קמא נ"ד):
ולא יאכל את בשרו. מִמַּשְׁמָע שֶׁנֶּאֱמַר סָקוֹל יִסָּקֵל הַשּׁוֹר אֵינִי יוֹדֵעַ שֶׁהוּא נְבֵלָה וּנְבֵלָה אֲסוּרָה בַּאֲכִילָה? אֶלָּא מַה תַּלְמוּד לוֹמַר וְלֹא יֵאָכֵל אֶת בְּשָׂרוֹ? שֶׁאֲפִלּוּ שְׁחָטוֹ לְאַחַר שֶׁנִּגְמַר דִּינוֹ אָסוּר בַּאֲכִילָה, בַּהֲנָאָה מִנַּיִן? תַּ"לֹ וּבַעַל הַשּׁוֹר נָקִי, כְּאָדָם הָאוֹמֵר לַחֲבֵרוֹ יָצָא פְּלוֹנִי נָקִי מִנְּכָסָיו וְאֵין לוֹ בָהֶם הַנָּאָה שֶׁל כְּלוּם, זֶהוּ מִדְרָשׁוֹ (בבא קמא מלכים א). וּפְשׁוּטוֹ כְמַשְׁמָעוֹ, לְפִי שֶׁנֶּאֱמַר בַּמּוּעָד וְגַם בְּעָלָיו יוּמָת, הֻצְרַךְ לוֹמַר בַּתָּם וּבַעַל הַשּׁוֹר נָקִי:
וכי יגח שור AND IF AN OX THRUST — This law applies to an ox as well to any other cattle, wild beast or fowl, but Scripture mentions the ox, because it speaks of what usually occurs (Bava Kamma 54b).
ולא יאכל את בשרו AND ITS FLESH SHALL NOT BE EATEN — From what is implied in the words “the ox shall surely be stoned” do I not know that it becomes carrion, and carrion of course is prohibited to be eaten? Why then is it stated, “and its flesh shall not be eaten”? It is to intimate that even if he slaughtered the animal according to regulation after sentence of stoning has been pronounced but before it had been carried out it is forbidden to be eaten. Whence may it be proved that under such circumstances it is prohibited to derive any other benefit from it? Scripture therefore states: “and the owner of the ox is נקי” — it is a phrase such as a man uses to his fellow: that man there has gone away “empty” (נקי) of all his property (he has nothing whatever left), and he has not the slightest benefit of it. This is how the Halachic Midrash explains it (Bava Kamma 41a). However, the real sense of ובעל השור נקי, is what it literally means: the owner of the ox shall be guiltless. Because Scripture says with reference to the מועד (an ox which inflicted injury three times in succession, and about which its owner must therefore be regarded as forewarned), (v. 29) “and his owner also shall be put to death”, it was forced to state with regard to the תם (a hitherto innocuous animal, having inflicted an injury for the first time) “the owner of the ox shall be guiltless”.
משנה תורה, הלכות ביאת מקדש ב׳:ה׳ - הטקסט מספריא
כהן שיצא מן המקדש בשעת העבודה בלבד חייב מיתה בין כהן גדול בין כהן הדיוט שנאמר ומפתח אהל מועד לא תצאו פן תמותו כלומר לא תניחו עבודה ותצאו מבוהלים ודחופים מפני גזירה זו וכן זה שנאמר בכהן גדול ומן המקדש לא יצא אינו אלא בשעת העבודה בלבד שלא יניח עבודתו ויצא:
משנה גיטין ו׳ - הטקסט מספריא
האומר התקבל גט זה לאשתי או הולך גט זה לאשתי אם רצה לחזור יחזור. האשה שאמרה התקבל לי גטי. אם רצה לחזור. לא יחזור. לפיכך אם אמר לו הבעל אי אפשי שתקבל לה. אלא הולך ותן לה. אם רצה לחזור יחזור רבן שמעון בן גמליאל אומר. אף האומרת טול לי גטי. אם רצה לחזור. לא יחזור:
האשה שאמרה התקבל לי גטי. צריכה שתי כתי עדים. שנים שאומרים בפנינו אמרה. ושנים שאומרים בפנינו קבל וקרע. אפילו הן הראשונים והן האחרונים. או אחד מן הראשונים. ואחד מן האחרונים. ואחד מצטרף עמהן. נערה המאורסה. היא ואביה מקבלין את גיטה. אמר רבי יהודה אין שתי ידים זוכות כאחת. אלא אביה מקבל את גטה בלבד. וכל שאינה יכולה לשמור את גטה אינה יכולה להתגרש:
קטנה שאמרה התקבל לי גטי. אינו גט עד שיגיע גט לידה. לפיכך אם רצה הבעל לחזור. יחזור. שאין קטן עושה שליח. אבל אם אמר לו אביה. צא והתקבל לבתי גטה. אם רצה להחזיר לא יחזיר. האומר תן גט זה לאשתי במקום פלוני. ונתנו לה במקום אחר. פסול. הרי היא במקום פלוני. ונתנו לה במקום אחר. כשר האשה שאמרה התקבל לי גטי במקום פלוני. וקבלו לה במקום אחר. פסול. רבי אליעזר מכשיר. הבא לי גטי ממקום פלוני. והביאו לה ממקום אחר כשר:
הבא לי גטי אוכלת בתרומה עד שיגיע גט לידה. התקבל לי גטי. אסורה לאכול בתרומה מיד. התקבל לי גטי במקום פלוני. אוכלת בתרומה עד שיגיע גט לאותו מקום. ר' אליעזר אוסר מיד:
האומר כתבו גט. ותנו לאשתי. גרשוה. כתבו אגרת ותנו לה. הרי אלו יכתבו ויתנו. פטרוה. פרנסוה. עשו לה כנימוס. עשו לה כראוי. לא אמר כלום. בראשונה היו אומרים היוצא בקולר ואמר כתבו גט לאשתי הרי אלו יכתבו ויתנו. חזרו לומר. אף המפרש והיוצא בשיירא. ר' שמעון שזורי אומר. אף המסוכן:
מי שהיה מושלך לבור. ואמר כל השומע את קולו יכתוב גט לאשתו. הרי אלו יכתבו ויתנו. הבריא שאמר כתבו גט לאשתי רצה לשחק בה. מעשה בבריא אחד שאמר כתבו גט לאשתי ועלה לראש הגג. ונפל ומת. אמר רבן שמעון בן גמליאל. אמרו חכמים אם מעצמו נפל. הרי זה גט. אם הרוח דחאתו. אינו גט.
אמר לשנים תנו גט לאשתי. או לשלשה כתבו גט ותנו לאשתי. הרי אלו יכתבו ויתנו. אמר לשלשה תנו גט לאשתי. הרי אלו יאמרו לאחרים ויכתבו. מפני שעשאן בית דין. דברי ר' מאיר. וזו הלכה העלה רבי חנינא איש אונו מבית האסורין. מקובל אני באומר לשלשה תנו גט לאשתי. שיאמרו לאחרים. ויכתבו. מפני שעשאן בית דין. אמר רבי יוסי נומינו לשליח אף אנו מקובלין. שאפילו אמר לבית דין הגדול שבירושלים. תנו גט לאשתי. שילמדו ויכתבו ויתנו. אמר לעשרה כתבו גט לאשתי. אחד כותב ושנים חותמין כולכם כתובו. אחד כותב. וכולם חותמין. לפיכך אם מת אחד מהן. הרי זה גט בטל.
רש"י על שמות י״ט:ה׳ - הטקסט מספריא
ועתה. אִם עַתָּה תְקַבְּלוּ עֲלֵיכֶם, יֶעֱרַב לָכֶם מִכָּאן וָאֵילָךְ, שֶׁכָּל הַתְחָלוֹת קָשׁוֹת (מכילתא):
ושמרתם את בריתי. שֶׁאֶכְרֹת עִמָּכֶם עַל שְׁמִירַת הַתּוֹרָה:
סגלה. אוֹצָר חָבִיב, כְּמוֹ "וּסְגֻלַּת מְלָכִים" (קהלת ב') – כְּלֵי יְקָר וַאֲבָנִים טוֹבוֹת שֶׁהַמְּלָכִים גּוֹנְזִים אוֹתָם, כָּךְ אַתֶּם תִּהְיוּ לִי סְגֻלָּה מִשְּׁאָר אֻמּוֹת; וְלֹא תֹאמְרוּ אַתֶּם לְבַדְּכֶם שֶׁלִּי וְאֵין לִי אֲחֵרִים עִמָּכֶם וּמַה יֵּשׁ לִי עוֹד שֶׁתְּהֵא חִבַּתְכֶם נִכֶּרֶת:
כי לי כל הארץ וְהֵם בְּעֵינַי וּלְפָנַי לִכְלוּם:
ועתה AND NOW — if you will now take upon yourselves the observance of My commandments, it will be pleasant (easy) to you from now and henceforth, for every beginning is difficult (Mekhilta).
ושמרתם את בריתי AND KEEP MY COVENANT which I shall make with you regarding the observance of the Torah (cf. (Mekhilta).
סגלה means a cherished treasure, the same as (Ecclesiastes 2:8) “and treasures (וסגלת) of kings” — costly vessels and precious stones which kings store up. In the same manner shall ye be unto Me a cherished treasure more than other peoples (Mekhilta) . Now do not say that ye alone belong to Me and that I have no other peoples together with (besides) you, and what else, therefore, have I by which the special love I bear you can be made evident; this is not so,
כי לי כל הארץ FOR ALL THE EARTH IS MINE, but in My eyes and before Me they are as nought.
תניא, ליקוטי אמרים ב׳ - הטקסט מספריא
וְנֶפֶשׁ הַשֵּׁנִית בְּיִשְׂרָאֵל, הִיא חֵלֶק אֱלוֹהַּ מִמַּעַל מַמָּשׁ, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: ״וַיִּפַּח בְּאַפָּיו נִשְׁמַת חַיִּים״, וְ״אַתָּה נָפַחְתָּ בִּי״, וּכְמוֹ שֶׁכָּתוּב בַּזֹּהַר, מַאן דְּנָפַח מִתּוֹכֵיהּ נָפַח, פֵּירוּשׁ, מִתּוֹכִיּוּתוֹ וּמִפְּנִימִיּוּתוֹ, שֶׁתּוֹכִיּוּת וּפְנִימִיּוּת הַחַיּוּת שֶׁבָּאָדָם מוֹצִיא בִּנְפִיחָתוֹ בְּכֹחַ:
כָּךְ, עַל דֶּרֶךְ מָשָׁל, נִשְׁמוֹת יִשְׂרָאֵל עָלוּ בְּמַחֲשָׁבָה, כְּדִכְתִיב: ״בְּנִי בְכוֹרִי יִשְׂרָאֵל״, ״בָּנִים אַתֶּם לַה׳ אֱלֹהֵיכֶם״ פֵּירוּשׁ, כְּמוֹ שֶׁהַבֵּן נִמְשָׁךְ מִמּוֹחַ הָאָב, כָּךְ כִּבְיָכוֹל נִשְׁמַת כָּל אִישׁ יִשְׂרָאֵל נִמְשְׁכָה מִמַּחֲשַׁבְתּוֹ וְחָכְמָתוֹ יִתְבָּרֵךְ, דְּאִיהוּ חַכִּים וְלָא בְחָכְמָה יְדִיעָא, אֶלָּא הוּא וְחָכְמָתוֹ אֶחָד, וּכְמוֹ שֶׁכָּתַב הָרַמְבַּ״ם,
הגהה
וְהוֹדוּ לוֹ חַכְמֵי הַקַּבָּלָה, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב בַּפַּרְדֵּס מֵהָרַמַ״ק. וְגַם לְפִי קַבָּלַת הָאֲרִ״י זִכְרוֹנוֹ לִבְרָכָה יַצִּיבָא מִילְּתָא, בְּסוֹד הִתְלַבְּשׁוּת אוֹר־אֵין־סוֹף בָּרוּךְ־הוּא, ﬠַל־יְדֵי צִמְצוּמִים רַבִּים, בְּכֵלִים דְּחָכְמָה־בִּינָה־דַּﬠַת דַּאֲצִילוּת, אַךְ לֹא לְמַﬠְלָה מֵהָאֲצִילוּת, וּכְמוֹ שֶׁכָּתוּב בְּמָקוֹם אַחֵר, שֶׁאֵין־סוֹף־בָּרוּךְ־הוּא מְרוֹמָם וּמִתְנַשֵּׂא רוֹמְמוּת אֵין קֵץ, לְמַﬠְלָה מַּﬠְלָה מִמַּהוּת וּבְחִינַת חָכְמָה־בִּינָה־דַּﬠַת, ﬠַד שֶׁמַּהוּת וּבְחִינַת חָכְמָה־בִּינָה־דַּﬠַת נֶחְשֶׁבֶת כַּﬠֲשִׂיָּיה גוּפָנִיִּית אֶצְלוֹ יִתְבָּרֵךְ, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: ״כּוּלָּם בְּחָכְמָה ﬠָשִׂיתָ״:
שֶׁהוּא הַמַּדָּע וְהוּא הַיּוֹדֵעַ כוּ׳, וְדָבָר זֶה אֵין בִּיכוֹלֶת הָאָדָם לַהֲבִינוֹ עַל בּוּרְיוֹ כוּ׳, כְּדִכְתִיב: ״הַחֵקֶר אֱלוֹהַּ תִּמְצָא״, וּכְתִיב: ״כִּי לֹא מַחְשְׁבוֹתַי מַחְשְׁבוֹתֵיכֶם וְגוֹ׳״.
וְאַף שֶׁיֵּשׁ רִבְבוֹת מִינֵי חִלּוּקֵי מַדְרֵגוֹת בַּנְּשָׁמוֹת, גָּבוֹהַּ מֵעַל גָּבוֹהַּ לְאֵין קֵץ, כְּמוֹ גּוֹדֶל מַעֲלַת נִשְׁמוֹת הָאָבוֹת וּמֹשֶׁה רַבֵּינוּ עֲלֵיהֶם־הַשָּׁלוֹם, עַל נִשְׁמוֹת דּוֹרוֹתֵינוּ אֵלֶּה דְּעִקְבֵי מְשִׁיחָא, שֶׁהֵם בְּחִינַת עֲקֵבַיִים מַמָּשׁ לְגַבֵּי הַמּוֹחַ וְהָרֹאשׁ; וְכֵן בְּכָל דּוֹר וָדוֹר יֵשׁ רָאשֵׁי אַלְפֵי יִשְׂרָאֵל, שֶׁנִּשְׁמוֹתֵיהֶם הֵם בְּחִינַת רֹאשׁ וּמוֹחַ לְגַבֵּי נִשְׁמוֹת הֶהָמוֹן וְעַמֵּי הָאָרֶץ; וְכֵן נְפָשׁוֹת לְגַבֵּי נְפָשׁוֹת, כִּי כָּל נֶפֶשׁ כְּלוּלָה מִנֶּפֶשׁ רוּחַ וּנְשָׁמָה.
מִכָּל מָקוֹם, שֹׁרֶשׁ כָּל הַנֶּפֶשׁ רוּחַ וּנְשָׁמָה כּוּלָּם, מֵרֹאשׁ כָּל הַמַּדְרֵיגוֹת עַד סוֹף כָּל דַּרְגִין, הַמְלוּבָּשׁ בְּגוּף עַמֵּי הָאָרֶץ וְקַל שֶׁבְּקַלִים, נִמְשָׁךְ מִמּוֹחַ הָעֶלְיוֹן, שֶׁהִיא חָכְמָה עִילָּאָה כִּבְיָכוֹל.
כִּמְשַׁל הַבֵּן הַנִּמְשָׁךְ מִמּוֹחַ הָאָב, שֶׁאֲפִילוּ צִפָּרְנֵי רַגְלָיו נִתְהַוּוּ מִטִּפָּה זוֹ מַמָּשׁ, עַל יְדֵי שְׁהִיָּיתָהּ תִּשְׁעָה חֳדָשִׁים בְּבֶטֶן הָאֵם, וְיָרְדָה מִמַּדְרֵגָה לְמַדְרֵגָה, לְהִשְׁתַּנּוֹת וּלְהִתְהַוּוֹת מִמֶּנָּה צִפָּרְנַיִם.
וְעִם כָּל זֶה, עוֹדֶנָּה קְשׁוּרָה וּמְיוּחֶדֶת בְּיִחוּד נִפְלָא וְעָצוּם בְּמַהוּתָהּ וְעַצְמוּתָהּ הָרִאשׁוֹן שֶׁהָיְתָה טִפַּת מוֹחַ הָאָב; וְגַם עַכְשָׁיו בַּבֵּן, יְנִיקַת הַצִּפָּרְנַיִם וְחַיּוּתָם נִמְשֶׁכֶת מֵהַמּוֹחַ שֶׁבָּרֹאשׁ; כִּדְאִיתָא בַּגְּמָרָא [נִדָּה שָׁם]: ״לוֹבֶן, שֶׁמִּמֶּנּוּ גִּידִים וַעֲצָמוֹת וְצִפָּרְנַיִם״ [וּכְמוֹ שֶׁכָּתוּב בְּעֵץ חַיִּים שַׁעַר הַחַשְׁמַל, בְּסוֹד לְבוּשִׁים שֶׁל אָדָם הָרִאשׁוֹן בְּגַן עֵדֶן, שֶׁהָיוּ צִפָּרְנַיִם מִבְּחִינַת מוֹחַ תְּבוּנָה].
וְכָכָה מַמָּשׁ, כִּבְיָכוֹל, בְּשֹׁרֶשׁ כָּל הַנֶּפֶשׁ רוּחַ וּנְשָׁמָה שֶׁל כְּלָלוּת יִשְׂרָאֵל לְמַעְלָה, בִּירִידָתוֹ מִמַּדְרֵגָה לְמַדְרֵגָה עַל יְדֵי הִשְׁתַּלְשְׁלוּת הָעוֹלָמוֹת אֲצִילוּת־בְּרִיאָה־יְצִירָה־עֲשִׂיָּה מֵחָכְמָתוֹ יִתְבָּרֵךְ, כְּדִכְתִיב: ״כּוּלָּם בְּחָכְמָה עָשִׂיתָ״, נִתְהַוּוּ מִמֶּנּוּ נֶפֶשׁ רוּחַ וּנְשָׁמָה שֶׁל עַמֵּי הָאָרֶץ וּפְחוּתֵי הָעֵרֶךְ.
וְעִם כָּל זֶה, עוֹדֶינָה קְשׁוּרוֹת וּמְיוּחָדוֹת בְּיִחוּד נִפְלָא וְעָצוּם בְּמַהוּתָן וְעַצְמוּתָן הָרִאשׁוֹן, שֶׁהִיא הַמְשָׁכַת חָכְמָה עִילָּאָה, כִּי יְנִיקַת וְחַיּוּת נֶפֶשׁ רוּחַ וּנְשָׁמָה שֶׁל עַמֵּי הָאָרֶץ, הוּא מִנֶּפֶשׁ רוּחַ וּנְשָׁמָה שֶׁל הַצַּדִּיקִים וְהַחֲכָמִים רָאשֵׁי בְּנֵי יִשְׂרָאֵל שֶׁבְּדוֹרָם:
וּבָזֶה יוּבַן מַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ־זִכְרוֹנָם־לִבְרָכָה עַל פָּסוּק: ״וּלְדָבְקָה בוֹ״ – שֶׁכָּל הַדָּבֵק בְּתַלְמִידֵי חֲכָמִים, מַעֲלֶה עָלָיו הַכָּתוּב כְּאִלּוּ נִדְבַּק בַּשְּׁכִינָה מַמָּשׁ, כִּי עַל יְדֵי דְּבִיקָה בְּתַלְמִידֵי חֲכָמִים, קְשׁוּרוֹת נֶפֶשׁ רוּחַ וּנְשָׁמָה שֶׁל עַמֵּי הָאָרֶץ וּמְיוּחָדוֹת בְּמַהוּתָן הָרִאשׁוֹן וְשָׁרְשָׁם שֶׁבְּחָכְמָה עִילָּאָה, שֶׁהוּא יִתְבָּרֵךְ וְחָכְמָתוֹ אֶחָד, וְהוּא הַמַּדָּע כוּ׳.
[וְהַפּוֹשְׁעִים וּמוֹרְדִים בְּתַלְמִידֵי חֲכָמִים – יְנִיקַת נֶפֶשׁ רוּחַ וּנְשָׁמָה שֶׁלָּהֶם מִבְּחִינַת אֲחוֹרַיִים שֶׁל נֶפֶשׁ רוּחַ וְנִשְׁמַת תַּלְמִידֵי חֲכָמִים].
וּמַה שֶּׁכָּתוּב בַּזֹּהַר וּבְזֹהַר חָדָשׁ, שֶׁהָעִיקָּר תָּלוּי שֶׁיְּקַדֵּשׁ עַצְמוֹ בִּשְׁעַת תַּשְׁמִישׁ דַּוְוקָא, מַה שֶּׁאֵין כֵּן בְּנֵי עַמֵּי הָאָרֶץ כוּ׳, הַיְינוּ, מִשּׁוּם שֶׁאֵין לְךָ נֶפֶשׁ רוּחַ וּנְשָׁמָה שֶׁאֵין לָהּ לְבוּשׁ מִנֶּפֶשׁ דְּעַצְמוּת אָבִיו וְאִמּוֹ, וְכָל הַמִּצְוֹת שֶׁעוֹשֶׂה – הַכֹּל עַל יְדֵי אוֹתוֹ הַלְּבוּשׁ כוּ׳, וַאֲפִילוּ הַשֶּׁפַע שֶׁנּוֹתְנִים לוֹ מִן הַשָּׁמַיִם – הַכֹּל עַל יְדֵי לְבוּשׁ זֶה, וְאִם יְקַדֵּשׁ אֶת עַצְמוֹ – יַמְשִׁיךְ לְבוּשׁ קָדוֹשׁ לְנִשְׁמַת בְּנוֹ, וַאֲפִילוּ הִיא נְשָׁמָה גְדוֹלָה, צְרִיכָה לְקִידּוּשׁ אָבִיו כוּ׳.
אֲבָל הַנְּשָׁמָה עַצְמָהּ, הִנֵּה לִפְעָמִים נִשְׁמַת אָדָם גָּבוֹהַּ לְאֵין קֵץ, בָּא לִהְיוֹת בְּנוֹ שֶׁל אָדָם נִבְזֶה וְשָׁפָל כוּ׳, כְּמוֹ שֶׁכָּתַב הָאֲרִ״י זִכְרוֹנוֹ לִבְרָכָה כָּל זֶה בְּ״לִיקּוּטֵי תּוֹרָה״ פָּרָשַׁת וַיֵּרָא וּבְטַעֲמֵי מִצְוֹת פָּרָשַׁת בְּרֵאשִׁית:

