שיחה ב
16שיחה ב
בראשית
א. "התנינים"
מן הפסוק "ויברא אלקים את התנינים הגדולים"1, מצטט רש"י את המלה "התנינים" – בלי לצטט גם את המלה "הגדולים" – ומפרש: "דגים גדולים שבים". כלומר, מהמלה "התנינים" בלבד כבר ידוע שתנינים הם דגים גדולים.
אין מובן: מכך שהתורה מוסיפה לתנינים את התואר "הגדולים" מובן, לכאורה, שתנינים כוללים סוגים שונים של דגים, גדולים וקטנים. מדוע, אפוא, אומר רש"י, שתנינים הם דגים גדולים?
ב. "דברי אגדה" מחזקים את הקושי
לאחר הפירוש "דגים גדולים שבים", שאומר רש"י לפי פשוטו של מקרא, הוא מוסיף: "ובדברי אגדה2 הוא לויתן".
מדוע מצטט כאן רש"י דברי אגדה, והרי פירוש רש"י על התורה הוא בדרך הפשט3? ההסבר הפשוט לכך הוא: לפי הפשט עצמו עדיין אין ברורה כל כך משמעות המלה תנינים – ידוע רק שאלה הם דגים גדולים, אך אין ידוע
ב איזה סוג של דגים. ולכן נזקק רש"י לפירוש של האגדה4, שזהו הלויתן.
ברם, לפי "דברי אגדה" שמוסיף רש"י, מתחזק הקושי מלשון הפסוק "התנינים הגדולים" על פירושו "דגים גדולים":
אילו לא היה רש"י מביא את "דברי אגדה" ניתן היה להסביר, לפחות בדוחק, שבפירושו "דגים גדולים" מתכוון רש"י רק לתת סימן לסוג הדגים המכונה תנינים, שהם דגים גדולים, אך לא שמשמעות המלה תנינים עצמה היא שדגים אלו הם גדולים.
ואז לא היה הקושי על "התנינים הגדולים" עצום כל כך, כי אנו מוצאים בדומה לכך במקומות אחרים5, שבהם מוסיפה התורה תואר כלשהו למלה מסויימת רק כדי להדגיש את הענין שמבטא תואר זה, כי הדבר הנקרא בשם זה הוא תמיד בעל התכונה המתוארת בתורה.
אך כיון שעל ידי ציטוט "דברי אגדה" על ידי רש"י מובן שלפי דרך 16הפשט אין ידוע איזה סוג דגים נקרא תנינים, מוכח, לכאורה, שבפירושו "דגים גדולים" אין רש"י מתכוון לתת סימן לדגים־התנינים, אלא לבאר את פירוש המלה תנינים6, שהמשמעות של המלה תנינים עצמה היא – דגים גדולים7,
ולפי זה קשה8: אם במלה תנינים עצמה נכללת המשמעות של דגים גדולים, אין מקום להוסיף את התואר "הגדולים" לאחר המלה "התנינים"?
ג. התנינים – "הוא לויתן"
לאחר שמביא רש"י את פירוש האגדה שתנינים "הוא לויתן", הוא מוסיף "ובן זוגו"9 – שבמלה תנינים אין הכוונה רק ללויתן הזכר, אלא אף לבן זוגו. לאחר מכן הוא מצטט את המשך דברי האגדה: "שבראם זכר ונקבה והרג את הנקבה ומלחה לצדיקים לעתיד לבוא10, שאם יפרו וירבו לא יתקיים העולם בפניהם"11. ומסיים רש"י: "התנינם כתיב" – שבכך מובן מדוע נאמר "התנינם" ללא יו"ד, בלשון יחיד12, כי לאחר שהקדוש־ברוך־הוא הרג את הלויתן־הנקבה, נשאר רק תנין אחד.
אין מובן: כדי לפרש לאיזה סוג דגים הכוונה במלה "תנינם", מספיק לומר "הוא לויתן". מדוע מצטט רש"י גם את המשך דברי האגדה?
ד. דברי האגדה באים ליישב קושי בולט
במבט ראשון נראה מדברי רש"י, שהקושי שלו במלה "התנינם" הוא:
מקריאת המלה "התנינים" בלשון רבים (בתוספת יו"ד), וכן מן הניסוח "התנינים הגדולים" ברור שמדובר כאן על יותר מאשר תנין אחד. אם כך, מדוע כתובה המלה "התנינם" בלשון יחיד, ללא יו"ד?
כדי ליישב קושי זה מביא רש"י את דברי האגדה, שבמלה "התנינם" אכן מתכוונים ללשון רבים – שנים: "...הוא ובן זוגו". אך בכל זאת נאמר "התנינם" בלשון יחיד, כי "הרג את הנקבה", ונשאר רק תנין אחד13.
אך לאמיתו של דבר אי אפשר לפרש כך. כי כאשר רש"י מסביר את הסיבה לכך שמלה מסויימת כתובה בכתיב "חסר", הוא נוהג בכל מקום14 לציין בתחילה שהמלה כתובה בכתיב חסר, ורק לאחר מכן לבאר את הסיבה לכך.
17כי השאלות לגבי "חסר" ו"מלא" קשורות רק ל"כתיב", ולכן אינן קשות כל כך בדרך הפשט15, וייתכן ש"בן חמש למקרא" לא יבחין בכך. לכן אין רש"י יכול להתחיל בהן את פירושו, אלא הוא צריך לציין תחילה את הקושי שברצונו ליישב.
וכיון שבפסוקנו כותב רש"י "התנינם כתיב" לאחר הפירוש "והרג את הנקבה", ברור16, שבדברי האגדה הוא מתכוון ליישב קושי שהילד מעורר בעצמו, ואשר רש"י אינו צריך לציינו.
אך כיון שבמלה "התנינם" מתעורר גם הקושי לגבי הכתיב החסר, לכן רק לאחר שרש"י מביא את דברי האגדה ומתרץ את הקושי הבולט, הוא מוסיף "התנינם כתיב" – שדברי האגדה מיישבים גם את הקושי לגבי כתיבת המלה "התנינם" ללא יו"ד.
ה. תנינים – גדולים במיוחד
ההסבר לכך הוא:
לאחר המלים "ויברא אלקים את התנינים הגדולים" נאמר "ואת כל נפש החיה ...אשר שרצו המים". וקשה: ב"כל נפש החיה" נכללים גם התנינים, כפי שמובן מכך שבפסוק אחד לפני כן17 נאמר רק "ישרצו המים שרץ נפש חיה", מלים הכוללות את כל סוגי בעלי החיים, כולל התנינים, והתנינים אינם מוזכרים שם בנפרד. ואם כך מספיק לכתוב "ויברא אלקים את כל נפש החיה...". ומדוע מציינים בנפרד "את התנינם"?
על כך מפרש רש"י "התנינם – דגים גדולים" – שהתנינים מוזכרים בנפרד משום שהתנינים שבפסוקנו18 הם "דגים גדולים".
אך בן החמש למקרא טוען: גם בסוגי הדגים האחרים יש דגים שונים: קטנים וגדולים, ובכל זאת כולם נכללים במלים "כל נפש החיה". האם 18משום שדגי התנינים גדולים יותר יש לציינם בנפרד?
על כך מציין רש"י שבמלה "תנינם" הכוונה היא לדג הלויתן19, המפורסם (גם בין ילדים20) בגודלו העצום, וכיון שמדותיו של הלויתן שונות לחלוטין, ללא כל השוואה אפילו לדג הגדול ביותר מכל סוגי הדגים האחרים, לפיכך הוא נמנה בפני עצמו21.
בכך מובן גם מדוע "התנינם הגדולים" מופיעים לפני "כל נפש החיה" – למרות שהתנינם הוא סוג אחד בלבד – כי סוג זה חשוב יותר מכל נפש החיה, עקב מדתו העצומה במיוחד.
ו. "לויתן ובן זוגו"
כאשר רש"י כותב "ובדברי אגדה הוא לויתן", הוא צריך מיד להוסיף "ובן זוגו". כי במדרש, באגדה, כאן במקום זה22 נאמר שללויתן אין בן זוג, ולכן נאמר "התנינם" בלשון יחיד.
ואם כך, מתעורר מיד הקושי: מהמלים "התנינים (קרי – ביו"ד) הגדולים" ברור שמדובר כאן על יותר מתנין אחד, וכיצד ייתכן לפרש בדרך הפשט שב"התנינם" הכוונה היא ללויתן אחד23?
לפיכך מוסיף רש"י ואומר "ובן זוגו", שכוונתו היא לאגדה במקום אחר24, האומרת ש"התנינם" הם שנים – "לויתן ובן זוגו".
ז. ברא זוג, אך "הרג את הנקבה"
כל המינים של בעלי החיים שברא הקדוש־ברוך־הוא צריכים להיות קיימים גם עתה25, אלא אם יש סיבה מיוחדת שלא יתקיימו, כנאמר בסוף פירוש רש"י. ולכן, כאשר בן החמש למקרא לומד שהקדוש־ברוך־הוא ברא את הלויתן ובן זוגו, הרי הוא עלול לטעות בהבנת הפסוקים, בחושבו שגם הלויתן הנקבה קיימת עתה, ושגם על הלויתן מדובר בפסוק הבא: "ויברך אותם...", כפי שמובן מן הפסוק בפשטות, 19לכן מסביר רש"י "שבראם זכר ונקבה והרג את הנקבה"26 – שבפסוק "ויברא אלקים את התנינם" אכן מדובר על שני תנינים: "זכר ונקבה", אך לאחר מכן "הרג את הנקבה", ולכן נותר רק לויתן אחד.
ח. לשם מה "ויברא"?
כאשר רש"י אומר "והרג את הנקבה" הוא צריך להוסיף [לא רק את הסיבה ל"והרג"27: "שאם יפרו וירבו לא יתקיים העולם בפניהם", אלא עליו להוסיף ולציין] ש"ומלחה לצדיקים לעתיד לבוא", כי אין מובן לחלוטין מדוע היה צורך ב"ויברא" את בן זוגו, כאשר מיד לאחר מכן "הרגו"28.
ט. בריאת בן זוג "שלא יאמרו שתי רשויות הן"
לכאורה, אפשר לשאול:
על הפסוק "לא טוב היות האדם לבדו"29 מפרש רש"י: "שלא יאמרו שתי רשויות הן, הקדוש־ברוך־הוא יחיד בעליונים ואין לו זוג, וזה בתחתונים ואין לו זוג".
[לכאורה, צריך היה להבין שלא טוב לאדם להיות לבד, כי אילו היה לבד היה קשה לו "להסתדר"30. ולכן "אעשה לו עזר", שהאשה דואגת לצרכי בעלה.
אך רש"י אינו מסביר כך, כי לפי זה היה צריך להיות כתוב "לא טוב לאדם היות לבדו". מן הניסוח "לא טוב היות האדם לבדו" מובן ש"היות האדם לבדו" הוא "לא טוב" בכללות31. ולכן מפרש רש"י "שלא יאמרו..."32].
20ולפי זה יוצא, שגם אילו רש"י לא היה כותב "ומלחה לצדיקים לעתיד לבוא" היתה מובנת המטרה של בריאת הלויתן־הנקבה: כדי לא לאפשר את הטעות ש"שתי רשויות הן". ומדוע, אפוא, צריך רש"י להוסיף "ומלחה לצדיקים לעתיד לבוא"?
אמנם, כאשר בן חמש למקרא לומד את פירוש רש"י זה על התנינים, הוא עדיין אינו יודע את הטעם "שלא יאמרו...", אך רש"י יכול היה לפרש כאן "שלא יאמרו..." כטעם לבריאת בן זוגו של הלויתן, שהוא הטעם שמציין רש"י בדרך הפשט לבריאת בת זוגו של האדם – במקום לבאר "ומלחה לצדיקים לעתיד לבוא", שזהו פירוש בדרך האגדה והמדרש לחלוטין?
ההסבר לכך הוא:
לאחר "ויברא אלקים" מסיים הפסוק ואומר: "וירא אלקים כי טוב". יותר מכך, בהמשך הפרשה33 נאמר "וירא אלקים את כל אשר עשה והנה טוב מאד", ודבר זה מובן בהגיון הפשוט אף לפני לימוד פסוק זה – שכל מה שברא הקדוש־ברוך־הוא, כולל גם בן הזוג של הלויתן, הוא טוב מאד. לא ייתכן אפוא לומר שבן הזוג של הלויתן אינו בריאה טובה כשלעצמה, והוא נברא רק34 למען מטרה צדדית – "שלא יאמרו שתי רשויות הן". לכן אומר רש"י "ומלחה לצדיקים לעתיד לבוא", שבבריאה זו עצמה יש טעם, ולכן היא נקבעה כמאכל לצדיקים לעתיד לבוא.
י. גם יהודי בדרגת "לויתן" צריך בן זוג
בפירוש רש"י יש גם "יינה של תורה"35, ומכך מובן שגם הפרטים שמציין רש"י לגבי הלויתן, יש בהם הוראות בעבודתו הרוחנית של האדם.
ההוראה הראשונה היא, שעליו להיות "הוא ובן זוגו": אפילו כאשר יהודי הגיע לדרגה נעלית ביותר בעבודת ה', לדרגה של "לויתן", שהוא בהתאחדות והתחברות תמידית עם הקדוש־ברוך־הוא, כמפורש בלקוטי תורה36 שלויתן הוא "לשון התחברות כמו: הפעם37 ילוה אישי אלי" – בכל 21זאת הוא צריך בן זוג, חבר שיסייע לו בעבודתו הרוחנית.
ומתעוררת השאלה: יהודי רגיל, שעליו להילחם נגד נפשו הבהמית, מובן, שהוא זקוק לעזרת בן זוג38. אך אם הוא כבר "לויתן", ואין לו מה לחשוש מהנפש הבהמית, הרי הוא כבר יכול לעבוד את ה' "לבדו", ומדוע הוא צריך בן זוג?
על כך אומר רש"י, שה"לא טוב" כאשר האדם הוא "לבדו" איננו בשבילו – למענו בלבד, הרי כיון שהוא כבר בדרגה של "לויתן", אין נזק בהיותו "לבדו" – אך אין הדבר טוב עבור העולם בכלל – "שלא יאמרו"39: יהודים אחרים, שאינם בדרגתו, עלולים ללמוד ממנו ולחשוב שאף הם אינם זקוקים לבן זוג40. וכדי למנוע עיוות זה בעולם, צריך גם ה"לויתן" בן זוג, ועליו לדאוג לכך לא רק למראית עין, שהאחרים יחשבו שיש לו בן זוג, אלא באמת ובפנימיות.
יא. התכלית – דירה בתחתונים
ויכול יהודי כזה לטעון: מדוע עלי להתאים את עצמי לעולם? אדרבה, טוב יותר שעל ידי עבודתי אשפיע על העולם שיגיע לדרגה של לויתן, ומי שאינו מסוגל לכך – במה נחשב הוא?
על כך אומר רש"י "שאם יפרו וירבו לא יתקיים העולם בפניהם": תכלית בריאת העולם היא דירה בתחתונים41, שגם בדרגות הנמוכות, ב"תחתונים", גם בהן יהיה לקדוש־ברוך־הוא, כביכול, דירה. וביתר דיוק: צריך להיות הן אופן עבודה של לויתן – יחודא עילאה42, והן עבודתם של אלו העובדים בעולם, מלשון העלם43, ובאמצעותם העולם קיים44, ועל ידי כך תתממש הכוונה של דירה בתחתונים45.
22מובן שהכרחי שיהיו יהודים שהם תמיד בדרגת יחודא עילאה, אך אצל רוב האנשים – "יפרו וירבו" – ישנה עבודה של יחודא תתאה.
יב. "הרגו" רק את הנקבה
אך אנו עלולים לחשוב שרוב האנשים אינם צריכים להיות קשורים כלל לדרגת יחודא עילאה, ולכן אומר רש"י, שגם בדרגה של "יפרו וירבו", שדואגים לקיום העולם (מלשון העלם), הרי רק "הרג את הנקבה", ובכך יש שני דיוקים:
א) הרגו רק את הנקבה, ואילו את הזכר השאירו חי, כי זקוקים לו גם עתה שיהיה חי.
ב) גם את הנקבה רק "הרגו", נטלו ממנה את הנפש ואת החיות, אך גופה נשאר, ויותר מכך: מלכתחילה בראוה חיה, כדי46 שגם מאוחר יותר היא תיכלל בסוג החי47, מפני שיש בה צורך לצדיקים לעתיד לבוא, ובכך הכוונה היא לכל ישראל, כנאמר48 "ועמך כולם צדיקים".
יג. גם עתה יש צורך ב"יחודא עילאה"
משמעות הדברים בעבודת האדם היא:
ההבדל בין זכר לנקבה הוא: "זכר" מצביע על "נקודה" ותמצית, ואילו נקבה – על "התפשטות". כפי שבהולדה, הרי מהאב באה רק טיפה – נקודה, ועל ידי שהייתה תשעה חדשים בבטן האם היא מתפשטת לכל פרטיה. כך מובן גם לגבי הלויתן, שהזכר הוא הנקודה של יחודא עילאה, ואילו הנקבה היא ההתפשטות של יחודא עילאה49.
ואלה הן שתי ההוראות – עבור רוב בני האדם – משני דיוקים אלו:
א) גם בהם צריכה להיות נקודה של יחודא עילאה. יש בכך צורך למען עבודתם עתה, למרות שעיקרה הוא יחודא תתאה. כי כדי שעבודת יחודא 23תתאה תהיה "עבודה אמיתית" יש צורך ב"מעט מזעיר", בבחינת נקודה, גם בביטול של דרגת יחודא עילאה50.
ב) כיון שכל הגילויים שלעתיד תלויים במעשינו ובעבודתינו עכשיו51, הרי כדי שלעתיד לבוא יהיה גילוי של בחינת התפשטות של יחודא עילאה, הכרחי שגם עתה תהיה – לפעמים – עבודה של יחודא עילאה גם בבחינת התפשטות. אלא, שאצלם עבודה זו היא באופן של "הרג", שנשאר רק גופה. כלומר, רק הדברים שקשורים למעשה ממש, ללא חיות והתלהבות, שהרי החיות וההתלהבות שלהם היא ביחודא תתאה ורק "מעט מזעיר" בדרגת יחודא עילאה. אך גם המעשה בפועל ממש צריך לבוא כתוצאה מדבר חי.
ודוקא מהעבודה של התפשטות בדרגת יחודא עילאה, למרות שהיא באופן של "הרג", התוצאה היא "ומלחה לצדיקים לעתיד לבוא"52, שתהיה "אכילה וסעודה – היא ההשגה שישיגו"53, שגם את ההתפשטות של יחודא עילאה יפנימו "כדם ובשר כבשרו", ויקלטו בהבנה ובהשגה.
אמנם, עתה אין דרגה זו מאירה אצלם בפנימיות, בכל זאת היא גורמת לענין של "ומלחה" – הקדוש־ברוך־הוא משמרה ומקיימה54, שהיא נשארת בשלמותה "כמונח בקופסא", ולעתיד לבוא היא תתגלה בפנימיות, שיקויים היעוד "ומלאה הארץ דעה את הוי' כמים לים מכסים"55, שגם את בחינת "ים" – יחודא עילאה, יקלטו וישיגו בפנימיות, ואף באופן של דעה.
הערות
עמוד 16
- 1. בראשית א, כא.
- 2. ב"ר פ"ז, ד. זח"א לד, ריש ע"ב. ח"ב לד, ריש ע"ב. תיב"ע עה"פ.
- 3. ואין לומר שכוונת רש"י בזה הוא סיום הענין "תנינם כתיב" – כדלהלן סעיף ד'.
- 4. ואף שבכמה מקומות, כאשר עפ"י דרך הפשט חסר ביאור, כותב רש"י "לא ידעתי" – אף שגם שם ישנם פירושי רז"ל באגדה וכו' – הוא לפי ששם, הפירושים דדברי אגדה כו' אינם מיושבים לפי פשטות הכתובים (ולפעמים גם סותרים). משא"כ בנדו"ד, הרי מצד הפשט אין שום הכרח איזה מין דג נקרא בשם תנינים, וא"כ אפשר שהוא לויתן.
- 5. וכמו "רקיע השמים" (א, יד. ועוד); "דגת הים" ו"עוף השמים" (א, כו).
עמוד 16
- 6. וכן מוכח לכאורה גם ממ"ש רש"י "דגים גדולים שבים" שכוונתו היא לפירוש תיבת התנינים – שהרי כל הדגים הם בים ואי"ז סימן על דג מיוחד (אבל ראה להלן הערה 23).
- 7. ובדוגמת שמות הנהרות "פישון", "גיחון", "חדקל" ו"פרת", שמורות גם על תכונות הנהרות (פירש"י ב, יא־ד).
- 8. נוסף על מה שחסר ביאור: איך מרומז "גדולים" ב"תנינים".
- 9. זהר שם. תיב"ע כאן.
- 10. ב"ב עד, ב (אבל לא עה"פ תנינים). זח"ב שם.
- 11. ב"ב שם.
- 12. זהר שם.
- 13. ומה שרש"י מוסיף "ומלחה לצדיקים לעתיד לבוא" – ראה להלן סעיף ח'.
- 14. ראה פרשתנו א, יד. וירא יח, א. יט, א. ח"ש כג, י. טז. ועוד. ועוד.
עמוד 17
- 15. בכלל לא בגדר קושיא – כדמוכח מזה שרק במקומות ספורים בתורה – מבארם רש"י בפירושו.
- 16. ובפרט שברש"י הוצאת בערלינער לא ישנו הסיום "התנינם כתיב".
- 17. א, כ.
- 18. וי"ל שזהו רק תנינים שבפסוק זה ודלא כפירוש המצו"צ (תהלים (עד, יג) ש"תנים הוא שם דג גדול". וראה גם פירושו ביחזקאל (לב, ב). תהלים (קמח, ז)), כי מכיון שעפ"י דרך הפשט אין ידוע (לפי' רש"י) איזה מין דג נקרא תנין, מנ"ל שהוא דג גדול? ולכן י"ל שכוונת רש"י ב"דגים גדולים" הוא רק לתנינם שבפסוק זה. (וכן בתהלים קמח, ז שמפרש רש"י "תנינים – דגים גדולים", הוא לפי שמכיון שנאמר שם "הללו גו' תנינים" (דלכאורה למה תנינים דוקא) מוכח שכוונת הכתוב הוא לדגים גדולים. ועד"ז באיוב ז, יב – ממה שמדמה הכתוב "תנין" ל"ים" מוכח שהכוונה שם הוא לדג גדול). אבל ישנם גם תנינים קטנים, כמשמעות פשטות לשון הכתוב "התנינם הגדולים"*. (וגם להפירוש "הוא לויתן" מוכרח לומר ש"תנינם" הוא שם כללי לכמה מיני דגים – לא רק ללויתן – כי לויתן ישנו עכשיו רק אחד, וממ"ש (תהלים שם) הללו גו' תנינים (לשון רבים) מוכרח שגם עכשיו ישנם כמה תנינים).
- . לפירוש המצודות, צריך לומר שפירוש "התנינם הגדולים" הוא דוגמת הענינים שנסמנו בהערה 5. ובפרט, שכאן נוגע להדגיש את חשיבותם – "הגדולים" – שבשבילה נמנו בפ"ע.
עמוד 18
- 19. ראה גם גו"א כאן.
- 20. וגם ברש"י כאן מבואר זה שאם יפרו וירבו כו'.
- 21. ועפי"ז מובן בפשטות מה שרש"י מביא בפירושו "דברי אגדה" (ראה לעיל הערה 4) – כי אגדה זו מוכרחת מפשוטו של מקרא, כי הוא הדג היחידי שגדלותו הוא באי"ע לשאר הדגים. (ומ"מ כותב רש"י על זה "דברי אגדה" – כי באם לא הי' נמצא פירוש זה ברז"ל – בכדי לתרץ הטעם מה שתנינם נמנה בפ"ע, א"א לחדש "הוא לויתן" בלי מקור לזה).
- 22. רבה פ"ז, ד.
- 23. בב"ר שם: "זה בהמות ולויתן". אבל בדרך הפשט א"א לפרש ש"התנינים הגדולים" (לשון רבים) קאי גם על "בהמות", כי הכתוב "ויברא גו' את התנינם" בא בהמשך לדלעיל מיני' – "ישרצו המים". ויש לומר שזהו גם כוונת רש"י במ"ש "דגים גדולים שבים" – דלכאורה, "שבים" מיותר – לשלול את פירוש המדרש (בהדגישו שהכתוב מדבר ע"ד שבים).
- 24. זח"א שם. ח"ב שם. (וגם במס' ב"ב שם: זכר ונקבה בראם).
- 25. שהרי נבראו ע"י ה', נאמר עליהם שהם "טוב", ובפרט נבראים שבים – שנאמר עליהם תיכף: ומלאו את המים גו'. ועד כדי כך שאם "מחסרים אותם" נתברכו במיוחד בכדי שיתקיימו, וכפרש"י בפסוק שלאח"ז.
עמוד 19
- 26. אין לומר שכוונת רש"י במ"ש "והרג כו'" הוא לפי שע"י הטעם ד"והרג" ["שאם יפרו וירבו לא יתקיים העולם בפניהם"], מתבטא גדלות הלויתן – כי מלשון רש"י מוכח אשר "שאם יפרו כו'" הוא רק טעם (הבא בדרך אגב) ל"והרג את הנקבה".
- 27. ופשוט שאין לומר ש"ומלחה כו'" הוא הטעם ל"והרג" – כי הי' אפשר להרוג אותה לע"ל ולמלחה.
- 28. ולכן מקדים רש"י "ומלחה כו'" ל"שאם יפרו כו'", כי – באם רש"י לא הי' כותב "ומלחה כו'" – הי' אז "והרג את הנקבה" היפך השכל, ולא רק שהי' חסר טעם לזה.
- 29. פרשתנו ב, יח.
- 30. כמו שאמרו (יבמות סג, א) אדם מביא חטין כו', וגם ה"בן חמש למקרא" רואה אשר המצאת צרכי אביו הוא ע"י אמו דוקא.
- 31. ובזה יובן מה שרש"י שטעלט זיך על התיבות "לא טוב היות וגו'" – דלכאורה ממ"נ: או שהוצרך להעתיק (לא רק לרמזם ב"וגו'") גם התיבות "האדם לבדו" (מכיון שזה נוגע למ"ש בפירושו "ואין לו זוג"); ומכיון שתיבות אלו רק מרמזם ב"וגו'" (לפי שמפרש רק הטעם למה "היות האדם לבדו" הוא לא טוב), הרי מכ"ש שלא הוצרך להעתיק תיבת "היות" – כי ההכרח לפירושו (אשר "לא טוב" אינו להאדם כ"א "שלא יאמרו") הוא מלשון הכתוב "לא טוב היות וגו'": "היות וגו'" – המציאות שנאמר לאחרי זה ("האדם לבדו") הוא לא טוב בכלל, כבפנים.
- 32. ומה שהכתוב מסיים "אעשה לו עזר" – יש לומר: אלולי הטעם "שלא יאמרו כו'" לא הי' האדם צריך לעזר כלל, במכ"ש מהבע"ח, שהרי האדם הוא בר דעת (ובקדושין פב, ב: מה אלו כו' אינו דין שאתפרנס שלא בצער). אלא שבכדי לשלול לגמרי את הטעות "שתי רשויות הן" [כי מכיון שבתחילה נברא האדם יחידי ורק אח"כ נבראה האשה (ובפרט שהאדם נברא בצלמנו כדמותנו) עלול לטעות יותר בו], נבראה האשה (א) באופן שתהי' לו "עזר" (וזה פועל על האיש שנעשה מוכרח לעזרתה). (ב) באופן שתהי' "כנגדו להלחם" (כשלא זכה) – שעי"ז מתחזקת יותר השלילה שאינו יחיד כו'.
עמוד 20
- 33. א, לא. ובזח"ג קז, רע"א (עה"פ): אפילו נחשים כו' כולהו שמשי עלמא כו'. וראה גם במס' שבת (עז, ב), שגם הנחש נברא (לא בכדי לייסר את האדם, כשחוטא, כ"א) "לחפפית". וראה ג"כ סנהדרין נט, ב.
- 34. אבל מובן שגם בכדי "שלא יאמרו" הוצרך לברוא בן זוג להלויתן, כי אף שהאדם הוא בחיר הנבראים – הרי בענין "יחיד בתחתונים", אין סברא לחלק ביניהם. ועפי"ז יובן* הטעם (עפ"י דרך הפשט) מה שברא הקב"ה גם את הנקבה (חי') ואח"כ הרג אותה ומלחה – ולא ברא מלכתחילה לויתן מלוח – כי אז לא הי' נשלל הטעות שתי רשויות הן. – העטם ע"ז בפנימיות הענינים, ראה להלן הערה 46, 52.
- 35. היום יום ע' כד.
- 36. שמיני יח, ב. וראה גם תו"א כג, ב.
- 37. לשון הכתוב ויצא כט, לד. וראה יפ"ת לב"ר (פע"א, ד), ש"אישי" קאי על הקב"ה. וראה גם ד"ה ויתן לך תש"ב ספ"ב.
- . אף שגם בלאה"כ אי"ז קושיא – כי כו"כ ענינים בהבריאה, שאין אנו יודעים הטעם למה נבראו באופן זה דוקא ולא באו"א – שלכן כותב רש"י רק "ומלחה כו'", אף שהתלמיד לא למד עדיין הטעם "שלא יאמרו כו'".
עמוד 21
- 38. ראה היום יום ע' יג.
- 39. ראה לעיל הערה 34, שטעם זה הוא גם בנוגע להלויתן.
- 40. וכשלא יהי' להם חבר וריע בעבודת ה' ואדם קרוב אצל עצמו וכו', אפשר להיות התגברות נה"ב, עד כדי כך, שיהיו עלולים לטעות – כלשון רש"י (בראשית ב, יח) – ששתי רשויות הן ח"ו. ולהעיר מאבות (פ"ד מ"ח): "אל תהי דן יחידי" (שיל"פ גם בנוגע לחשבון צדק דעצמו) ומפרש הטעם "שאין דן יחידי אלא אחד" – כפרש"י כאן הקב"ה יחיד בעליונים. ועפי"ז י"ל שגם מצד עצמו מוכרח לבן זוג ודלא כבפנים.
- 41. תנחומא נשא טז. במדב"ר פי"ג, ו. תניא פל"ו.
- 42. ראה לקו"ת שם, שהחיבור דבחי' לויתן "זהו ע"י העבודה הרוחניות של הצדיקים הנקראים נוני ימא".
- 43. לקו"ת שלח לז, ד. ד"ה על ג"ד ש"ת בתחלתו. ובכ"מ.
- 44. ראה לקו"ת שמיני (יח, ג) שלהיות שהעוה"ז הוא גשמי, צריך לצדיקים שעבודתם בגשמיות, והם דוקא העמוד שעליהם העולם עומד. ולהעיר שכנ"ל בב"ר כאן (פ"ז, ד) מפרש התנינם בהמות (שבהררי אלף) ולויתן – המרמזים על שני סוגי עבודה הנ"ל וכמפורש בלקו"ת שם.
- 45. ראה תו"א ה, ב: "פי' וענין היות האדם לבדו... שאז הי' הכל בבחי' ביטול כמו שהוא למעלה בבחי' יחו"ע כו'", עיי"ש. ועפי"ז יש לומר שב"לא טוב היות האדם לבדו" מרומז הקלקול העלול להיות בעולם, כשהאדם שבבחי' לויתן יהי' לבדו בלא בן זוג (לא רק באם לא יפעול עלי' בהעולם, שאז אפשר לטעות ח"ו "שתי רשויות הן" (כנ"ל סעיף יו"ד ובהערה 40), אלא) גם כשיגבי' את כללות העולם לבחי' לויתן, כי "לא טוב" שכל העולם יהי' בבחי' זו "לבדו". ויש לרמז זה בלשון רש"י "הקב"ה יחיד בעליונים כו' וזה בתחתונים" – המשכת בחי' "יחיד" בתחתונים.
עמוד 22
- 46. ראה לעיל הערה 34. אבל בפנימיות הענינים, קשה לומר שכל הטעם בבריאתה באופן כזה הוא בכדי שלא יאמרו כו', כי (א) ממ"ש "וירא אלקים את כל אשר עשה והנה טוב מאד" מוכח אשר ה"טוב מאד" שבהנבראים עצמם (ראה לעיל הערה 33) הוא גם בנוגע לאופן התהוותם – כל אשר עשה. (ב) מכיון שבהנקבה יש מעלה על הזכר אשר דוקא אותה מלחה לצדיקים לע"ל (ראה ב"ב שם: נקבה מליחא מעלי), אין מסתבר לומר אשר התהוותה (בפרט עיקרי כזה, שנבראה חי' ולא מתה) הוא רק בכדי שלא יטעו בהזכר.
- 47. ראה ד"ה החודש הזה ש"ת סעיף ב', שלהדיעה שהמטה הי' עץ, הוא מסוג הצומח – אף שכבר נכרת משרשו.
- 48. ישעי' ס, כא. סנהדרין ר"פ חלק.
- 49. ועפי"ז יש לבאר שני הטעמים שבמס' ב"ב שם על שהרג את הנקבה דוקא: בשביל הגילוי דלעתיד – "נקבה מליחא מעלי", לפי שהיא ההתפשטות דיחו"ע, ובשביל העבודה עכשיו – "בהדי נקבה לאו אורח ארעא", כי מצד ההתפשטות דיחו"ע א"א להיות קיום העולם לשון העלם.
עמוד 23
- 50. קונט' עה"ח סעיף ז' ואילך.
- 51. תניא רפל"ז.
- 52. ועפי"ז יובן בתוספות ביאור מה שבתחילה ברא את הנקבה והרג אותה ורק אח"כ מלחה לצדיקים לע"ל, כי מכיון ש"הגורם שכר המצוה היא המצוה בעצמה" (תניא שם), הוצרך להיות (משיחת ש"פ בראשית תשכ"ז) תחילה בריאת הנקבה והריגתה, המורה על העבודה בבחי' ההתפשטות דיחו"ע באופן ד"והרג", ועבודה זו עצמה גורמת את השכר – ומלחה לצדיקים לע"ל. ועפי"ז יומתק גם מה שהסעודה דלע"ל לא היתה בריאה בפ"ע כ"א נעשית מהלויתן שהיתה מקודם.
- 53. לקו"ת ויקרא ד, סע"א ואילך. וראה גם זח"א מהנ"ע קלה, ב.
- 54. ראה לקו"ת שם ו, ג שמלח הוא הכח המעמיד ומקיים.
- 55. ישעי' יא, ט. וברמב"ם (בסיום וחותם): (שבימות המשיח) יהיו ישראל חכמים גדולים ויודעים דברים הסתומים כו' שנאמר כו' כמים לים מכסים.
בראשית רבה ז׳:ד׳ - הטקסט מספריא
וַיִּבְרָא אֱלֹהִים אֶת הַתַּנִּינִם, רַבִּי פִּנְחָס בְּשֵׁם רַבִּי אַחָא אָמַר תַּנִּינָם כְּתִיב, זֶה בְּהֵמוֹת וְלִוְיָתָן שֶׁאֵין לָהֶם בֶּן זוּגוֹת. אָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן לָקִישׁ בְּהֵמוֹת יֵשׁ לוֹ בֶּן זוּג, וְאֵין לוֹ תַּאֲוָה, שֶׁנֶּאֱמַר (איוב מ, יז): גִּידֵי פַחֲדָו יְשׂרָגוּ. רַב הוּנָא בְּשֵׁם רַב מַתְנָא אָמַר, הַצָּבוּעַ הַזֶּה מִטִּפָּה שֶׁל לוֹבֶן הוּא, וְיֵשׁ לוֹ שְׁלשׁ מֵאוֹת וְשִׁשִּׁים וַחֲמִשָּׁה מִינֵי צִבְעוֹנִים, כְּמִנְיַן יְמוֹת הַשָּׁנָה שֶׁל חַמָּה. רַבִּי יִרְמְיָה כַּהֲנָא שָׁאַל לְרַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן לָקִישׁ, הַמַּרְבִּיעַ מֵחַיַּת הַיָּם מַהוּ, אָמַר לוֹ אַף הֵן כְּתִיב בָּהֶן (בראשית א, כא): לְמִינֵהֶם בַּהֲדָא. פָּרַס בֶּן לָקִישׁ מְצוּדָתֵיהּ לְכַהֲנָא, אוֹתִיב כַּהֲנָא, וַהֲלוֹא אַף הַדָּגִים כְּתִיב בָּהֶן לְמִינֵהֶם, בְּהָא פָּרַס כַּהֲנָא מְצוּדָתֵהּ עַל רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן לָקִישׁ. וְהֵיךְ עֲבִידָא, אָמַר רַבִּי יוֹנָה יָכוֹל אֲנִי מְקַיֵּם לָהּ מִשּׁוּם מַנְהִיג, מֵבִיא שְׁנֵי דָּגִים חַד מַיְירוֹן וְחַד אַסְפְּרוֹן, וְקוֹשְׁרָן בְּגֶמִי וּמַמְשִׁיכוֹ בַּנָהָר אוֹ בַיָּם, וְאָסוּר לַעֲשׂוֹת כֵּן מִשּׁוּם כִּלְאַיִם, דִּתְנַן כִּלְאַיִם שֶׁאָמְרוּ הַנּוֹהֵג בָּהֶן אֲסוּרִין לַחֲרֹשׁ וְלִמְשֹׁךְ וְלִנְהֹג יַחְדָּו, שֶׁנֶּאֱמַר (בראשית א, כא): וְאֵת כָּל נֶפֶשׁ הַחַיָּה הָרֹמֶשֶׂת אֲשֶׁר שָׁרְצוּ הַמַּיִם לְמִינֵהֶם, וְאֵת כָּל עוֹף כָּנָף, זֶה הַטַּוָּס.
רש"י על בראשית ב׳:י״ח - הטקסט מספריא
לא טוב היות וגו'. שֶׁלֹּא יֹאמְרוּ שְׁתֵּי רָשׁוּיוֹת הֵן, הַקָּבָּ"ה יָחִיד בָעֶלְיוֹנִים וְאֵין לוֹ זוּג, וְזֶה יָחִיד בַתַּחְתּוֹנִים וְאֵין לוֹ זוּג (בראשית רבה):
עזר כנגדו. זָכָה – עֵזֶר; לֹא זָכָה – כְּנֶגְדּוֹ לְהִלָּחֵם:
'לא טוב היות וגו IT IS NOT GOOD etc. — I shall make an help meet for him in order that people may not say that there are two Deities, the Holy One, blessed be He, the only One among the celestial Beings without a mate, and this one (Adam), the only one among the terrestrial beings, without a mate (Pirkei D'Rabbi Eliezer 12).
עזר כנגדו A HELP MEET FOR HIM — (כנגדו literally, opposite, opposed to him) If he is worthy she shall be a help to him; if he is unworthy she shall be opposed to him, to fight him (Yevamot 63a).
מדרש תנחומא, נשא ט״ז - הטקסט מספריא
וַיְהִי בְּיוֹם כַּלּוֹת מֹשֶׁה. רַב אוֹמֵר, כָּל מָקוֹם שֶׁהוּא אוֹמֵר וַיְהִי, דָּבָר חָדָשׁ הוּא. וְרַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר, כָּל מָקוֹם שֶׁהוּא אוֹמֵר וַיְהִי, דָּבָר שֶׁהָיָה נִפְסָק לְהַרְבֵּה יָמִים וְחָזַר לִכְמוֹת שֶׁהָיָה. זֶה שֶׁאָמַר הַכָּתוּב: בָּאתִי לְגַנִּי אֲחוֹתִי כַּלָּה (שה״ש ה, א). אָמַר רַבִּי שְׁמוּאֵל בַּר נַחְמָן, בְּשָׁעָה שֶׁבָּרָא הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא אֶת הָעוֹלָם, נִתְאַוָּה שֶׁיְּהֵא לוֹ דִּירָה בַּתַּחְתּוֹנִים כְּמוֹ שֶׁיֵּשׁ בָּעֶלְיוֹנִים. בָּרָא אֶת הָאָדָם וְצִוָּה אוֹתוֹ וְאָמַר לוֹ: מִכָּל עֵץ הַגַּן אָכֹל תֹּאכֵל, וּמֵעֵץ הַדַּעַת טוֹב וָרַע לֹא תֹּאכַל מִמֶּנּוּ (בראשית ב, טז-יז). וְעָבַר עַל צִוּוּיוֹ. אָמַר לֵיהּ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, כָּךְ הָיִיתִי מִתַּאֲוֶה שֶׁיְּהֵא לִי דִּירָה בַּתַּחְתּוֹנִים כְּמוֹ שֶׁיֵּשׁ לִי בָּעֶלְיוֹנִים, וְדָבָר אֶחָד צִוִּיתִי אוֹתְךָ וְלֹא שָׁמַרְתָּ אוֹתוֹ. מִיַּד סִלֵּק הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא שְׁכִינָתוֹ לָרָקִיעַ הָרִאשׁוֹן. מִנַּיִן, דִּכְתִיב: וַיִּשְׁמְעוּ אֶת קוֹל ה' אֱלֹהִים מִתְהַלֵּךְ בַּגַּן (שם ג, ח). כֵּיוָן שֶׁעָבְרוּ עַל הַצִּוּוּי, סִלֵּק שְׁכִינָתוֹ לָרָקִיעַ הָרִאשׁוֹן. עָמַד קַיִן וְהָרַג לְהֶבֶל, מִיַּד סִלֵּק שְׁכִינָתוֹ לְרָקִיעַ שֵׁנִי כוּ'. אָמַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, שִׁבְעָה רְקִיעִים בָּרָאתִי, וְעַד עַכְשָׁו יֵשׁ רְשָׁעִים לַעֲמֹד בָּהּ. מֶה עָשָׂה. קִפֵּל אֶת כָּל הַדּוֹרוֹת הָרִאשׁוֹנִים הָרְשָׁעִים וְהֶעֱמִיד אַבְרָהָם. כֵּיוָן שֶׁהֶעֱמִיד אַבְרָהָם, סִגֵּל מַעֲשִׂים טוֹבִים, יָרַד הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא מִן רָקִיעַ שְׁבִיעִי לַשִּׁשִּׁי. עָמַד יִצְחָק וּפָשַׁט צַוָּארוֹ עַל גַּבֵּי הַמִּזְבֵּחַ, יָרַד מִשִּׁשִׁי לַחֲמִישִׁי כוּ' (שם). עָמַד מֹשֶׁה וְהוֹרִידָהּ לָאָרֶץ, שֶׁנֶּאֱמַר: וַיֵּרֵד ה' עַל הַר סִינַי (שמות יט, כ). וּכְתִיב: בָּאתִי לְגַנִּי אֲחוֹתִי כַּלָּה (שה״ש ה, א). אֵימָתַי, כְּשֶׁהוּקַם הַמִּשְׁכָּן.
במדבר רבה י״ג:ו׳ - הטקסט מספריא
בַּיּוֹם הָרִאשׁוֹן, אָמַר רַבִּי שְׁמוּאֵל בַּר אַבָּא, מַהוּ בַּיּוֹם הָרִאשׁוֹן, מִן הַיּוֹם הָרִאשׁוֹן שֶׁבָּרָא הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא אֶת הָעוֹלָם נִתְאַוָּה לָדוּר עִם בְּרִיּוֹתָיו בַּתַּחְתּוֹנִים, רְאֵה הֵיאַךְ כְּתִיב בִּבְרִיַּת יוֹם רִאשׁוֹן (בראשית א, ה): וַיְהִי עֶרֶב וַיְהִי בֹקֶר יוֹם אֶחָד, יוֹם רִאשׁוֹן אֵינוֹ אוֹמֵר, אֶלָּא יוֹם אֶחָד, וּכְשֵׁם שֶׁאָמַר יוֹם אֶחָד יֹאמַר יוֹם שְׁנָיִם יוֹם שְׁלשָׁה, אֶלָּא לָמָּה אָמַר יוֹם אֶחָד, שֶׁעַד שֶׁהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא הָיָה יְחִידִי בְּעוֹלָמוֹ נִתְאַוָּה לָדוּר עִם בְּרִיּוֹתָיו בַּתַּחְתּוֹנִים, לֹא עָשָׂה כֵן אֶלָּא כֵּיוָן שֶׁהוּקַם הַמִּשְׁכָּן וְהִשְּׁרָה בּוֹ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא שְׁכִינָתוֹ וּבָאוּ הַנְּשִׂיאִים לְהַקְרִיב, אָמַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא יִכָּתֵב שֶׁבְּיוֹם זֶה נִבְרָא הָעוֹלָם. דָּבָר אַחֵר בַּיּוֹם הָרִאשׁוֹן, בַּיּוֹם שֶׁהוּקַם הַמִּשְׁכָּן אֵינוֹ אוֹמֵר כָּאן, אֶלָּא בַּיּוֹם הָרִאשׁוֹן, מַהוּ הָרִאשׁוֹן, לִבְרִיאַת עוֹלָם, מְלַמֵּד שֶׁאֶחָד בְּשַׁבָּת הָיָה, נִמְצֵאתָ אוֹמֵר עֶשֶׂר עֲטָרוֹת נָטַל אוֹתוֹ הַיּוֹם, רִאשׁוֹן לִבְרִיאַת עוֹלָם, רִאשׁוֹן לַכְּהֻנָּה, רִאשׁוֹן לַנְּשִׂיאוּת, רִאשׁוֹן לַשְּׁכִינָה, דִּכְתִיב (שמות כה, ח): וְעָשׂוּ לִי מִקְדָּשׁ וְשָׁכַנְתִּי בְּתוֹכָם. רִאשׁוֹן לַעֲבוֹדָה, רִאשׁוֹן לְבִרְכַּת כֹּהֲנִים, רִאשׁוֹן לְרָאשֵׁי חֳדָשִׁים, רִאשׁוֹן לְאִסּוּר בָּמָה, רִאשׁוֹן לַאֲכִילַת קֳדָשִׁים, רִאשׁוֹן לִירִידַת הָאֵשׁ, דִּכְתִיב (ויקרא ט, כד): וַתֵּצֵא אֵשׁ מִלִּפְנֵי ה' וַתֹּאכַל עַל הַמִּזְבֵּחַ וגו':
תניא, ליקוטי אמרים ל״ו - הטקסט מספריא
וְהִנֵּה, מוּדַעַת זֹאת מַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ־זִכְרוֹנָם־לִבְרָכָה, שֶׁתַּכְלִית בְּרִיאַת עוֹלָם הַזֶּה הוּא – שֶׁנִּתְאַוָּה הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא לִהְיוֹת לוֹ דִּירָה בַּתַּחְתּוֹנִים.
וְהִנֵּה, לֹא שַׁיָּיךְ לְפָנָיו יִתְבָּרֵךְ בְּחִינַת מַעְלָה וּמַטָּה, כִּי הוּא יִתְבָּרֵךְ מְמַלֵּא כָּל עָלְמִין בְּשָׁוֶה.
אֶלָּא בֵּיאוּר הָעִנְיָן, כִּי קוֹדֶם שֶׁנִּבְרָא הָעוֹלָם הָיָה הוּא לְבַדּוֹ יִתְבָּרֵךְ יָחִיד וּמְיוּחָד, וּמְמַלֵּא כָּל הַמָּקוֹם הַזֶּה שֶׁבָּרָא בּוֹ הָעוֹלָם, וְגַם עַתָּה כֵּן הוּא לְפָנָיו יִתְבָּרֵךְ. רַק שֶׁהַשִּׁינּוּי הוּא אֶל הַמְקַבְּלִים חַיּוּתוֹ וְאוֹרוֹ יִתְבָּרֵךְ, שֶׁמְּקַבְּלִים עַל יְדֵי לְבוּשִׁים רַבִּים הַמְכַסִּים וּמַסְתִּירִים אוֹרוֹ יִתְבָּרֵךְ, כְּדִכְתִיב: ״כִּי לֹא יִרְאַנִי הָאָדָם וָחָי״, וְכִדְפֵירְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ־זִכְרוֹנָם־לִבְרָכָה, שֶׁאֲפִילוּ מַלְאָכִים הַנִּקְרָאִים ״חַיּוֹת״ אֵין רוֹאִין כוּ׳.
וְזֶהוּ עִנְיַן הִשְׁתַּלְשְׁלוּת הָעוֹלָמוֹת וִירִידָתָם מִמַּדְרֵגָה לְמַדְרֵגָה, עַל יְדֵי רִיבּוּי הַלְּבוּשִׁים הַמַּסְתִּירִים הָאוֹר וְהַחַיּוּת שֶׁמִּמֶּנּוּ יִתְבָּרֵךְ, עַד שֶׁנִּבְרָא עוֹלָם הַזֶּה הַגַּשְׁמִי וְהַחוּמְרִי מַמָּשׁ, וְהוּא הַתַּחְתּוֹן בַּמַּדְרֵגָה, שֶׁאֵין תַּחְתּוֹן לְמַטָּה מִמֶּנּוּ בְּעִנְיַן הֶסְתֵּר אוֹרוֹ יִתְבָּרֵךְ וְחֹשֶׁךְ כָּפוּל וּמְכוּפָּל, עַד שֶׁהוּא מָלֵא קְלִיפּוֹת וְסִטְרָא אָחֳרָא, שֶׁהֵן נֶגֶד ה׳ מַמָּשׁ, לוֹמַר: ״אֲנִי וְאַפְסִי עוֹד״.
וְהִנֵּה, תַּכְלִית הִשְׁתַּלְשְׁלוּת הָעוֹלָמוֹת וִירִידָתָם מִמַּדְרֵגָה לְמַדְרֵגָה – אֵינוֹ בִּשְׁבִיל עוֹלָמוֹת הָעֶלְיוֹנִים, הוֹאִיל וְלָהֶם יְרִידָה מֵאוֹר פָּנָיו יִתְבָּרֵךְ, אֶלָּא הַתַּכְלִית הוּא עוֹלָם הַזֶּה הַתַּחְתּוֹן, שֶׁכָּךְ עָלָה בִּרְצוֹנוֹ יִתְבָּרֵךְ, לִהְיוֹת נַחַת רוּחַ לְפָנָיו יִתְבָּרֵךְ, כַּד אִתְכַּפְיָא סִטְרָא אָחֳרָא וְאִתְהַפֵּךְ חֲשׁוֹכָא לִנְהוֹרָא – שֶׁיָּאִיר אוֹר ה׳ אֵין־סוֹף בָּרוּךְ־הוּא בִּמְקוֹם הַחֹשֶׁךְ וְהַסִּטְרָא אָחֳרָא שֶׁל כָּל עוֹלָם הַזֶּה כּוּלּוֹ, בְּיֶתֶר שְׂאֵת וְיֶתֶר עֹז וְיִתְרוֹן אוֹר מִן הַחֹשֶׁךְ, מֵהֶאָרָתוֹ בְּעוֹלָמוֹת עֶלְיוֹנִים, שֶׁמֵּאִיר שָׁם עַל יְדֵי לְבוּשִׁים וְהֶסְתֵּר פָּנִים, הַמַּסְתִּירִים וּמַעֲלִימִים אוֹר־אֵין־סוֹף בָּרוּךְ־הוּא שֶׁלֹּא יִבָּטְלוּ בִּמְצִיאוּת.
וְלָזֶה נָתַן הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא לְיִשְׂרָאֵל אֶת הַתּוֹרָה, שֶׁנִּקְרֵאת עוֹז וְכֹחַ, וּכְמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ־זִכְרוֹנָם־לִבְרָכָה, שֶׁהַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא נוֹתֵן כֹּחַ בַּצַּדִּיקִים לְקַבֵּל שְׂכָרָם לֶעָתִיד לָבֹא, שֶׁלֹּא יִתְבַּטְּלוּ בִּמְצִיאוּת מַמָּשׁ בְּאוֹר ה׳ הַנִּגְלֶה לֶעָתִיד בְּלִי שׁוּם לְבוּשׁ, כְּדִכְתִיב: ״וְלֹא יִכָּנֵף עוֹד מוֹרֶיךָ [פֵּירוּשׁ, שֶׁלֹּא יִתְכַּסֶּה מִמְּךָ בְּכָנָף וּלְבוּשׁ], וְהָיוּ עֵינֶיךָ רוֹאוֹת אֶת מוֹרֶיךָ״, וּכְתִיב: ״כִּי עַיִן בְּעַיִן יִרְאוּ וְגוֹ׳״, וּכְתִיב: ״לֹא יִהְיֶה לָּךְ עוֹד הַשֶּׁמֶשׁ לְאוֹר יוֹמָם וְגוֹ׳, כִּי ה׳ יִהְיֶה לָּךְ לְאוֹר עוֹלָם וְגוֹ׳״.
וְנוֹדָע, שֶׁיְּמוֹת הַמָּשִׁיחַ, וּבִפְרָט כְּשֶׁיִּחְיוּ הַמֵּתִים, הֵם תַּכְלִית וּשְׁלֵימוּת בְּרִיאַת עוֹלָם הַזֶּה, שֶׁלְּכָךְ נִבְרָא מִתְּחִילָּתוֹ
הגהה
וְקַבָּלַת שָׂכָר ﬠִיקָּרוֹ בָּאֶלֶף הַשְּׁבִיﬠִי, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב בְּלִקּוּטֵי תּוֹרָה מֵהָאֲרִ״י זִכְרוֹנוֹ לִבְרָכָה:
וְגַם כְּבָר הָיָה לְעוֹלָמִים מֵעֵין זֶה, בִּשְׁעַת מַתַּן תּוֹרָה, כְּדִכְתִיב: ״אַתָּה הָרְאֵתָ לָדַעַת כִּי ה׳ הוּא הָאֱלֹהִים אֵין עוֹד מִלְּבַדּוֹ״ – ״הָרְאֵתָ״ מַמָּשׁ, בִּרְאִיָּה חוּשִׁיִּית, כְּדִכְתִיב: ״וְכָל הָעָם רוֹאִים אֶת הַקּוֹלוֹת״ – ״רוֹאִים אֶת הַנִּשְׁמָע״, וּפֵירְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ־זִכְרוֹנָם־לִבְרָכָה: מִסְתַּכְּלִים לַמִּזְרָח וְשׁוֹמְעִין אֶת הַדִּבּוּר יוֹצֵא אָנֹכִי כוּ׳. וְכֵן לְאַרְבַּע רוּחוֹת וּלְמַעְלָה וּלְמַטָּה, וְכִדְפֵירְשׁוּ בַּתִּיקּוּנִים ״דְּלֵית אֲתַר דְּלָא מַלֵּיל מִינֵּיהּ עִמְּהוֹן כוּ׳״.
וְהַיְינוּ, מִפְּנֵי גִּילּוּי רְצוֹנוֹ יִתְבָּרֵךְ בַּעֲשֶׂרֶת הַדִּבְּרוֹת, שֶׁהֵן כְּלָלוּת הַתּוֹרָה, שֶׁהִיא פְּנִימִית רְצוֹנוֹ יִתְבָּרֵךְ וְחָכְמָתוֹ, וְאֵין שָׁם הֶסְתֵּר פָּנִים כְּלָל, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר: ״כִּי בְאוֹר פָּנֶיךָ נָתַתָּ לָּנוּ תּוֹרַת חַיִּים״. וְלָכֵן הָיוּ בְּטֵלִים בִּמְצִיאוּת מַמָּשׁ, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ־זִכְרוֹנָם־לִבְרָכָה ״שֶׁעַל כָּל דִּבּוּר פָּרְחָה נִשְׁמָתָן כוּ׳, אֶלָּא שֶׁהֶחֱזִירָהּ הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא לָהֶן בְּטַל שֶׁעָתִיד לְהַחֲיוֹת בּוֹ אֶת הַמֵּתִים״, וְהוּא טַל תּוֹרָה שֶׁנִּקְרָא ״עוֹז״, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ־זִכְרוֹנָם־לִבְרָכָה: ״כָּל הָעוֹסֵק בַּתּוֹרָה – טַל תּוֹרָה מְחַיֵּיהוּ כוּ׳״.
רַק שֶׁאַחַר כָּךְ גָּרַם הַחֵטְא וְנִתְגַּשְּׁמוּ הֵם וְהָעוֹלָם, עַד עֵת קֵץ הַיָּמִין, שֶׁאָז יִזְדַּכֵּךְ גַּשְׁמִיּוּת הַגּוּף וְהָעוֹלָם, וְיוּכְלוּ לְקַבֵּל גִּילּוּי אוֹר ה׳, שֶׁיָּאִיר לְיִשְׂרָאֵל עַל יְדֵי הַתּוֹרָה שֶׁנִּקְרֵאת ״עוֹז״. וּמִיִּתְרוֹן הַהֶאָרָה לְיִשְׂרָאֵל – יַגִּיהַּ חשֶׁךְ הָאוּמּוֹת גַּם כֵּן, כְּדִכְתִיב: ״וְהָלְכוּ גוֹיִם לְאוֹרֵךְ וְגוֹ׳״, וּכְתִיב: ״בֵּית יַעֲקֹב לְכוּ וְנֵלְכָה בְּאוֹר ה׳״, וּכְתִיב: ״וְנִגְלָה כְּבוֹד ה׳, וְרָאוּ כָל בָּשָׂר יַחְדָּיו וְגוֹ׳״, וּכְתִיב: ״לָבוֹא בְּנִקְרֹת הַצּוּרִים וּבִסְעִיפֵי הַסְּלָעִים מִפְּנֵי פַּחַד ה׳ וַהֲדַר גְּאוֹנוֹ וְגוֹ׳״, וּכְמוֹ שֶׁאוֹמְרִים: ״וְהוֹפַע בַּהֲדַר גְּאוֹן עוּזֶּךָ עַל כָּל יוֹשְׁבֵי תֵבֵל אַרְצֶךָ וְגוֹ׳״:
מצוטט ב־4 עמודים
לקוטי שיחות 3
- כרך ל ‹ בראשית ‹ שיחה ב ‹ 10 לקו"ש ח"ה ע' 19
- כרך ח ‹ בהעלותך ‹ שיחה א ‹ 62 לקו"ש ח"ה ע' 17
- כרך ט ‹ ראה ‹ שיחה א ‹ 99 לקו"ש חלק ה' ע' 19

