שיחת ש"פ שמיני, מבה"ח אייר, ה'תשכ"ו
368
בלתי מוגה
א. על הפסוק 1784 "החודש הזה לכם גו'", איתא במדרש 1785 : "כשבחר ביעקב ובניו קבע בו (בעולמו) ר"ח של גאולה". וכיון שלא נתפרש יום פרטי בחודש שבו דוקא ישנו ענין הגאולה, הרי מובן, שחודש ניסן כולו נקרא "חודש של גאולה".
וכן הוא גם בנוגע לדברי הגמרא 1786 : "בניסן נגאלו בניסן עתידין ליגאל" – שלא נתפרש יום פרטי בחודש ניסן, אלא החודש כולו שייך לענין הגאולה.
וענין זה מתאים גם עם דברי השל"ה 1787 – שהובאו בסיום מאמר הצ"צ ד"ה החודש הזה לכם 1788 (שמדובר אודותיו לאחרונה, החל מפרשת החודש 1789 , וכאמור, שישנו מאמר זה גם מאדמו"ר מהר"ש, משנת תרכ"ו 1790 ) – על הפסוק "החודש הזה לכם ראש חדשים", שבחודש ניסן כל החודש הוא כמו ר"ח, שכל יום הוא כמו ר"ח.
והרי ר"ח יש בו כמה מעלות לגבי יו"ט, כולל גם היו"ט דחג הפסח שהוא "ר"ה לרגלים" 1791 , כדלקמן.
ב. ובהקדמה – שכל ענין בפנימיות התורה צריך להתבטא גם בנגלה דתורה 1792 , אם ברמז, או עוד יותר מאשר רמז בלבד, וכן הוא בנוגע למעלה המיוחדת של ר"ח גם לגבי יו"ט, שמצינו זאת גם בנגלה, ועד לפסוק מפורש:
באחת ההפטרות שנאמרו לאחרונה כתיב 1793 : "כה אמר ה' אלקים שער החצר הפנימית הפונה קדים יהי' סגור ששת ימי המעשה וביום השבת יפתח וביום החודש יפתח".
369
ומובן גודל העילוי דפתיחת שער זה – שהרי לפנ"ז כתיב 1794 "ויאמר אלי ה' השער הזה סגור יהי' לא יפתח ואיש לא יבוא בו כי ה' אלקי ישראל בא בו", והיינו, שזהו גילוי נעלה ביותר, וכיון שגילוי זה לא יכול להאיר בששת ימי המעשה, לכן שער זה "יהי' סגור ששת ימי המעשה", ורק "ביום השבת יפתח וביום החודש יפתח", שבהם יכול להתגלות גילוי נעלה זה.
וכיון שרק "ביום השבת יפתח וביום החודש (ר"ח) יפתח", ואילו ביו"ט הוא סגור – הרי מובן, שיש מעלה בר"ח לגבי יו"ט 1795 .
ג. וכמו"כ מצינו בנוגע לגיהנם – שפעולתו היא בימי החול, אבל לא בשבת ור"ח, משא"כ ביו"ט 1796 :
ובהקדמה – שאף שכללות העונש של הגיהנם הוא מעונשי התורה, שלהיותה תורת חסד, הנה כל עניני' הם עניני חסד, הרי ענין החסד הוא בנוגע למטרה ותכלית הדבר, שהכוונה בזה היא לטובה 1797 , אבל הפעולה עצמה היא ענין של גבורות וצמצומים, והיינו, שרצון העליון יכול לבוא בקו הימין או בקו השמאל, וענין העונשים הוא מקו השמאל.
ולכן: בשבת שענינו בחי' החכמה 1798 , שהיא בקו הימין – אין מקום ליניקה ללעו"ז, שהו"ע הגבורות.
משא"כ ביו"ט, שענינו בחי' בינה15 – שהרי ימים טובים הם "מועדים לשמחה", וזהו"ע הבינה, "אם הבנים שמחה" 1799 – "דינין מתערין מינה" 1800 , שהו"ע הגבורות. ואף שגם ביו"ט אין בית-דין יושבים לדון דינין 1801 , מ"מ, באיזה מקום שהוא ("ערגעץ וואוּ") יכול להשתלשל מבינה ענין הגבורות, ולכן יש ביו"ט ענין הגיהנם.
ומזה מובן גם בנוגע לר"ח, שכיון שגם הוא קשור עם בחי' החכמה, הנה גם בו אין פעולת העונשים דגיהנם.
ד. ומזה נמשך גם בנוגע לעבודת האדם:
כתיב 1802 "פרש חגיכם", "פרש חגיכם קאמר ולא פרש שבתכם" 1803
370
– כי, דוקא ביו"ט שהוא מבחי' בינה, יש מקום לגבורות וצמצומים, ולכן צריך לשלול ענין הפרש כו'.
וזהו גם מה שמצינו שדוקא ביו"ט צריך להדר בהכנסת אורחים 1804 , וכמפורש בקרא 1805 : "ושמחת בחגך אתה גו' והלוי והגר גו' אשר בשעריך", משא"כ בשבת לא מצינו ציווי מיוחד על זה, לא בתושב"כ ואפילו לא בתושבע"פ – כי, הענין של הכנסת אורחים הוא כדי לשלול את ענין היניקה כו', משא"כ בשבת שמלכתחילה אין מקום ליניקה, אין צורך לשלול זאת.
וזהו גם מה שמצינו שדוקא ביו"ט היו בית-דין שולחים שלוחים כו' 1806 , כדי להבטיח ששמחת יו"ט תהי' באופן שלא יהי' ממנה יניקה ללעו"ז; משא"כ בשבת – הנה אף שגם בו יש שתיית יין ישן, כדאיתא בשו"ע 1807 , ובלשון רבינו הזקן בתניא 1808 : "שותה יין מבושם .. כדי לקיים מצות עונג שבת", ולכאורה גם מזה יכול לבוא דבר בלתי רצוי, מ"מ, לא הוצרכו ב"ד לשלול זאת.
וטעם הדבר – כאמור – לפי שיו"ט ענינו בחי' בינה, שזהו ענין של הבנה והשגה, שזהו ענין מוגבל, ולכן יכול להיות מזה יניקה כו', משא"כ שבת שענינו חכמה שלמעלה מבינה, וענינה הו"ע הביטול, כמבואר בתניא 1809 שמדריגת החכמה הוא הביטול ש"הוא לבדו הוא ואין זולתו", ולכן, לא יכול לבוא מזה ענין של היפך הרצון כו'.
ה. ועדיין צריך להבין – כיצד מועיל ענין החכמה שבשבת:
כיון שבפועל ממש בגשמיות ישנו גם בשבת ענין של שתיית יין ישן (שהוא חזק יותר מיין סתם), הרי לכאורה, בנוגע לפועל ממש, עדיין יכול לבוא מזה ענין בלתי רצוי, וא"כ, מדוע "פרש שבתכם" לא קאמר?
אך הענין הוא13 – שבשבת נאמר 1810 "ויכולו השמים והארץ וגו'", שזהו"ע עליית העולמות מלמטה למעלה, כך, שלא מתעסקים כלל עם עניני העולם, ועד שאפילו עם-הארץ אינו עוסק בעובדין דחול; משא"כ יו"ט, שמותר במלאכת אוכל נפש, כי, ענין היו"ט אינו באופן של יציאה מהעולם (עלי' מלמטה למעלה), אלא אדרבה – המשכה בעולם,
371
וכדאיתא בזהר 1811 בפירוש "מקראי קודש" 1812 , שקוראים וממשיכים בחי' הקודש בעולם.
וכיון שביו"ט יש שייכות לעניני העולם – אזי יכול להיות שיכנסו לזה ויהיו משוקעים בזה, עד כדי כך, שכתוצאה מזה יהיו ענינים בלתי רצויים, שזהו הענין ד"פרש חגיכם"; משא"כ בשבת שנמצאים במעמד ומצב שלמעלה מהעולם – הנה "פרש שבתכם" לא קאמר.
ו. אך עפ"ז צריך להבין בנוגע לר"ח:
נתבאר לעיל (ס"ב) שר"ח דומה לשבת – ש"שער החצר הפנימית .. ביום השבת יפתח וביום החודש יפתח", ולכן אין פעולת הגיהנם כו'.
ולכאורה אינו מובן: הרי בר"ח מתעסקים בעניני העולם יותר מאשר יו"ט, שביו"ט הותרה רק מלאכת אוכל נפש, ואילו ר"ח מותר בכל המלאכות (גם המלאכות שאסור לעשותם בחול-המועד כיון שאינם דבר האבד 1813 ), וא"כ, מהו הטעם שבר"ח לא יכולים להיות ענינים בלתי- רצויים?
אך הענין הוא – שכל המלאכות שנעשים בר"ח אינם נקראים בשם מעשה, שהרי ר"ח אינו בכלל "ששת ימי המעשה", שבהם "שער החצר הפנימית .. יהי' סגור", ואילו "ביום החודש יפתח", ועכצ"ל, שאין זה נחשב לענין של מעשה ששייך לעולם העשי', וטעם הדבר – כמבואר במאמר של הצ"צ 1814 שבר"ח ישנו עליית המלכות בחכמה.
וכיון שהמלכות עולה בחכמה, שממנה לא יכולה להיות יניקה לחיצונים לפי שענינה הו"ע הביטול (כנ"ל ס"ד) – לכן אין בו ענין הגיהנם כו'.
ומה גם שכיון שבר"ח אין חיוב לענגו בבשר שמן ויין ישן, כמו ביו"ט, לכן אין צורך בהשתדלות מיוחדת לשלול ענין של יניקה ללעו"ז, ובמילא, הרי זה דומה יותר ליום השבת.
ז. ובנוגע לעניננו:
אע"פ שכבר עברו ימי חג הפסח, כך, שחסרים לכאורה כמה ענינים כו' – הנה ע"פ דברי השל"ה שבחודש ניסן כל יום הוא כמו ר"ח, וע"פ
372
משנת"ל גודל המעלה דר"ח, נמצא, שימים אלו יש בהם מעלה מיוחדת גם לגבי חג הפסח.
ובפרט ביום השבת, שבו נאמר27 "ויכולו גו'", שהו"ע העלי' והשלימות של כל ימי השבוע, כולל גם שביעי של פסח ואחרון של פסח, שגדלה מעלתם על הימים הראשונים של חג הפסח, שקשורים עם יצי"מ, שהיא חירות שיש אחרי' גלות, ואילו שש"פ ואחש"פ קשורים עם הגאולה העתידה 1815 , שהיא חירות שאין אחרי' גלות 1816 ; ונוסף לזה שיום השבת כולל את ימי השבוע שלפניו, הרי הוא כולל גם את ימי השבוע שלאחריו, שחלקם שייכים עדיין לחודש ניסן, שכל יום שבו הוא כמו ר"ח, כנ"ל.
וביום השבת גופא – הרי זה שבת פרשת שמיני, שבה נאמר 1817 "ותצא אש מלפני הוי'" – למעלה משם הוי' 1818 , ובאופן שנמשכה ופעלה בדברים גשמיים – "ותאכל גו' את העולה ואת החלבים"34; והרי ידוע שענין הגלות לא פגע מאומה ברוחניות הענינים, שישנם בפועל כמו מקודם.
ומזה מובן, שביום הש"ק זה ישנו כח חזק לבטל ("דורכברעכן") את כל המיצרים והגבולים, ולהביא את הגאולה העתידה.
ובפרט כשנמצאים בעקבתא דמשיחא, ובזה גופא – בימים האחרונים שבהם, הרי זה ע"ד שמצינו בנוגע לאור חוזר, שבנקודה התחתונה ביותר שנמשכת למטה ביותר, ישנו תוקף האור 1819 , ובכח זה יוצא כל אחד מהמיצרים וגבולים שלו ("די אייגענע מיצרים וגבולים"), ועי"ז פועלים את הגאולה האמיתית והשלימה, בביאת משיח צדקנו, בעגלא דידן ממש.
* * *
ח. מאמר (כעין שיחה) ד"ה ויהי ביום השמיני גו'.
* * *
ט. דובר לעיל (ס"ז) שביום השבת ישנו הענין ד"ויכולו", שזוהי העלי' של כל ימי השבוע שלפניו, ובנדו"ד – הרי זה כולל גם את העלי' דאחרון של פסח.
373
וכיון שישנו מנהג רבותינו נשיאינו לשתות ארבע כוסות באחרון של פסח 1820 , הנה כל ה"נמושות" 1821 שלא הספיקו לקיים מנהג זה באחרון של פסח, יכולים להשלים זאת עתה 1822 .
* * *
י. דובר בהתוועדות דאחרון של פסח 1823 בנוגע לתקנת כ"ק מו"ח אדמו"ר ללמוד השיעורים בחומש כו', ודובר 1824 אודות השיעור חומש דאחרון של פסח, משלישי עד רביעי בפרשת שמיני, שבו נזכר ענין המס"נ – "וירא כל העם וירונו ויפלו על פניהם"34, שזהו הענין ד"בכל מאדך" 1825 , בלי גבול.
אמנם, זהו ענין הרצוא; ולאח"ז צריך להיות גם ענין השוב – שהרי הכוונה אינה שיהי' רצוא בלבד עד כלות הנפש, אלא דוקא באופן ד"נכנס בשלום ויצא בשלום" 1826 , ולכן, הנה תיכף לאחרי המאורע דמיתת שני בני אהרן (שאצלם הי' ענין של רצוא בלבד), נאמר הציווי "יין ושכר אל תשת וגו'" 1827 , עד "ולהורות את בני ישראל גו'" 1828 .
וכיון שלימוד השיעור חומש צריך להיות עם פירוש רש"י (ומה טוב – עם פירושים נוספים, וכל המרבה כו', וכידוע שרבותינו נשיאינו היו מוסיפים בכל שנה עוד פירוש 1829 ) – נתעכב עתה על פירוש רש"י בשייכות לענין הנ"ל.
יא. הביאור בפירוש רש"י על הפסוק 1830 "ותצא אש" – דכיון שזה עתה נאמר "ותצא אש"34 בנוגע להשראת השכינה, עכצ"ל, שגם "ותצא אש" שנאמר במיתת בני אהרן הוא גילוי של קדושה, והיינו, שעבודתם כשלעצמה היתה עבודה קדושה, ולכן, "רבי אליעזר אומר, לא מתו 1831 בני אהרן אלא ע"י שהורו הלכה (דהקרבת האש) בפני משה רבן" 1832 , כי, לדעת
374
רבי אליעזר, "האומר דבר שלא שמע מפי רבו גורם לשכינה שתסתלק מישראל" 1833 , ועאכו"כ כשאומרו בפני רבו.
אבל עפ"ז אינו מובן: איך יתכן שעי"ז "תצא אש" שהיא מעין השראת השכינה?
ולכן מוסיף רש"י: "רבי ישמעאל (שהי' כהן, ו"כהנא מסייע כהני" 1834 ) אומר, שתויי יין נכנסו למקדש, תדע, שאחר מיתתן הזהיר הנותרים שלא יכנסו שתויי יין למקדש" – שמעדיף להקל בחטא בני אהרן, שלא עברו על ציווי ה' (למרות הדוחק בפירוש הכתובים שנענשו על דבר שלא נצטוו עליו). וממשיך לבאר טעם העונש – "משל למלך שהי' לו בן בית 1835 וכו', כדאיתא בויקרא רבה" 1836 , ש"בן בית" 1837 צריך להבין מעצמו, גם ללא אזהרה מפורשת, שזהו היפך רצון המלך.
ואעפ"כ הפירוש הראשון הוא העיקרי, כיון שעפ"ז מובן הטעם שהעונש הי' ע"י "ותצא אש" דוקא.
והלימוד מזה – עד כמה נוגע הביטול לרבו, עד כדי כך, שנדב ואביהוא, שהיו גדולים ממשה ואהרן, נענשו ע"י שהורו הלכה בפני משה רבן; וביחד עם זה צ"ל לימוד התורה בהבנה והשגה דוקא (ואילו האיסור דשתויי יין 1838 , בינה, הבנה והשגה, הוא רק בהכניסה למקדש 1839 , בעת
375
התפלה 1840 , אבל לימוד התורה צ"ל באופן דשתויי יין, וכפי שמצינו 1841 בר' יהודה ב"ר אילעי שפניו היו דומים לפני שתויי יין 1842 , בגלל שהי' בבחי' שתויי יין ברוחניות 1843 ); כי, בנ"י הם "בן בית" אצל הקב"ה, ולכן נותן להם הכח לחבר ב' ההפכים: הבנה והשגה, יחד עם ביטול 1844 – הוגה ע"י כ"ק אדמו"ר שליט"א, ונדפס בלקו"ש חי"ב ע' 49 ואילך.
יב. בהמשך להאמור לעיל אודות הביטול לרבו – יש להוסיף:
376
ישנם הטוענים 1845 : לשם מה צריך "רבי"?! – הרי גם הוא בעצמו "תלמיד חכם" ו"למדן" וכו', כך, שמצד גדלותו, יש ביכלתו "להתעסק" בעצמו עם הקב"ה, ללא צורך ב"ממוצעים" (כידוע דברי כ"ק אדמו"ר (מהורש"ב) נ"ע בענין זה 1846 ); ישנה רק המציאות של הקב"ה – יש האמיתי, והמציאות שלו – יש הנברא, ומלבד זה אין שום דבר – אין באמצע...
ומסביר טענתו: כשיש לו שאלה בהלכה – יכול לעיין בגמרא, ואם דברי הגמרא הם באריכות יותר מדי – יכול לעיין בשו"ע עם באר היטב וכו'; וכשיש לו שאלה בעבודת ה', יראת שמים וכו' – יכול לעיין בחובת הלבבות, ועוד ריבוי ספרים, כך, שלא חסר לו "רבי".
בשלמא לפני הקמת המשכן – ממשיך לטעון – היו זקוקים למשה רבינו, שעל ידו דוקא נפעלה השראת השכינה למטה, כמבואר בארוכה במאמר ההילולא 1847 דברי המדרש 1848 שע"י החטאים נסתלקה השכינה מארץ לרקיע, ואח"כ עמדו כמה צדיקים והורידו את השכינה עד לרקיע הא', ודוקא משה הוריד את השכינה מרקיע הא' לארץ, ופעל הענין ד"ושכנתי בתוכם" 1849 , ודוקא על ידו הי' הענין דמ"ת – "משה קיבל תורה מסיני" 1850 ;
אבל לאחרי מ"ת – הרי הוא בעצמו יש לו כבר את כל התורה כולה, ובמילא, אינו זקוק לאף אחד; ישנו "קוב"ה", וישנה "אורייתא", ויש גם המציאות שלו – "ישראל", וכיון שכן, הרי "ישראל אורייתא וקוב"ה כולא חד" 1851 , וחוץ מזה אין שום דבר!...
אך על זה באה ההוראה – שכבר הי' לעולמים אצל נדב ואביהוא, שאף שהיו בתכלית השלימות, מ"מ, כיון שהורו הלכה בפני משה רבן, הרי זה גרם לענין המיתה.
וכפי שרואים אצל רבי אליעזר – שלמרות ש"האבן הזאת (שישב עלי' ר"א) דומה להר סיני", והי' יכול "לומר דברי תורה יותר ממה שקבלו מסיני" 1852 , הנה כשבאו אליו וביקשו ממנו לומר מה הדין בענין פלוני, אמר, שאינו יכול להשיב, כיון שלא שמע זאת מרבו, ו"האומר דבר שלא שמע מפי רבו גורם לשכינה שתסתלק מישראל"!...
377
והרי המדובר הוא לאחרי מ"ת, ואעפ"כ, בהכרח שתהי' השמיעה מפי רבו, כי, גם לאחרי מ"ת צ"ל ענין של ממוצע – "אנכי עומד בין ה' וביניכם גו' להגיד לכם את דבר ה'" 1853 , ולולי זאת, "גורם לשכינה שתסתלק מישראל"; אם אין לו רבי, לא יכולה להיות אצלו שכינה!...
יג. עפ"ז יש לבאר מאמר תמוה בגמרא במסכת מנחות 1854 :
"בשעה שעלה משה למרום .. אמר לו (הקב"ה), אדם אחד יש שעתיד להיות בסוף כמה דורות, ועקיבא בן יוסף שמו, שעתיד לדרוש על כל קוץ וקוץ תילין תילין של הלכות. אמר לפניו, רבש"ע, הראהו לי .. הלך וישב בסוף שמונה שורות ולא הי' יודע מה הן אומרים, תשש כחו, כיון שהגיע לדבר אחד, אמרו לו תלמידיו, רבי, מניין לך, אמר להן, הלכה למשה מסיני, נתיישבה דעתו".
ולכאורה אינו מובן:
משה רבינו הי' בתכלית הביטול, כמ"ש 1855 "והאיש משה עניו מאד מכל האדם אשר על פני האדמה", וכמבואר בחסידות 1856 , שזהו "מפני שידע אשר כל עניני מעלותיו .. הוא מה שניתן לו מלמעלה .. וחשב דאילו היו אלו הכחות אצל אחר, הי' ג"כ במדריגה ומעלה זו, ואפשר דאחר .. הי' מגלה את הכחות יותר". וכיון שבמשך כל ימי חייו הי' בתכלית הענווה, איך יתכן שכאשר בא לידי פועל וראה שישנו מי שיודע יותר ממנו כו', אזי "תשש כחו"?!
והביאור בזה – ע"פ האמור לעיל:
הסיבה לכך ש"תשש כחו" היא (לא בגלל שראה שרבי עקיבא יודע יותר ממנו – שהרי ענין כזה בודאי לא שייך אצל משה רבינו, אלא) בגלל שראה בלימודו של ר"ע רק את ענין ההבנה והשגה, ללא ענין הביטול וענוה וקבלת עול, ובראותו שיכולים להגיע לאמיתתה של תורה, ובדרגא נעלית יותר ממשה רבינו, ע"י הבנה והשגה בלבד, ללא ביטול וקב"ע – אזי "תשש כחו".
אך בראותו שר"ע משיב לתלמידיו (על שאלתם "רבי מניין לך") "הלכה למשה מסיני" – אזי "נתיישבה דעתו", בראותו שלאחרי כל גדלותו של ר"ע בהשקו"ט בתורה באופן של הבנה והשגה, שיושב ודורש
378
על כל קוץ וקוץ תילין תילין של הלכות, ועד ש"כולהו אליבא דר"ע" 1857 , יש אצלו גם ענין הביטול – לא רק לציית להקב"ה, דמאי קמ"ל, אלא גם לקבל "הלכה למשה מסיני", ללא נפק"מ אם הוא מבין זאת בשכלו אם לאו.
יד. ויש להוסיף, שכללות ענין הביטול יחד עם הבנה והשגה, מודגש גם בענינים שהזמן גרמא:
באים אנו זה עתה מחג הפסח, שבו ישנו החיוב דאכילת מצה, שצריכה להיות "לחם עוני" 1858 דוקא, שענינו בעבודה הו"ע הביטול והקבלת עול, ללא ה"געשמאַק" שבענין ההבנה וההשגה, שלכן צריכה להיות העבודה באופן של אתכפיא דוקא, כמשנת"ל בארוכה 1859 .
[ומכאן נבוא גם להמשך הביאור בענין מצה עשירה – כיון שהגיעו אלי שאלות כו', כפי שיתבאר לקמן].
ולאידך גיסא – עומדים אנו בימי ספירת העומר, שענינה בעבודה הוא בירור וזיכוך המדות, ועד למעמד ומצב דאתהפכא 1860 , שענין זה קשור דוקא עם הבנה והשגה, ענין היין כו'.
והרי התכלית של ספירת העומר היא – מתן-תורה [כמ"ש הר"ן 1861 , שמצד גודל התשוקה של בנ"י למ"ת, היו סופרים את הימים כו'], שבו מודגשים ב' הענינים:
מחד גיסא – ענינה של התורה הוא הבנה והשגה, כמ"ש 1862 "כי היא חכמתכם ובינתכם לעיני העמים"; וביחד עם זה, הנה דוקא "משה קיבל תורה מסיני"67: "משה" – שהי' "עניו מאד מכל האדם אשר על פני האדמה"72, ו"מסיני" – ד"מכיך מכל טוריא" 1863 .
וכמודגש גם בכך שההכנה למ"ת היתה דוקא ע"י הקדמת נעשה לנשמע 1864 , שזהו"ע הביטול והקב"ע דוקא, שעוד לפני שיודע מה שיצוו עליו, אם יבין זאת בשכלו אם לאו, ה"ה מקבל עליו לקיים זאת, וכסיפור הגמרא 1865 : "ההוא צדוקי דחזיי' לרבא .. אמר לי' עמא פזיזא דקדמיתו פומייכו לאודנייכו .. איבעיא לכו למשמע אי מציתו קבליתו ואי לא לא
379
קבליתו", והשיב לו רבא: "אנן דסגינן בשלימותא (התהלכנו עמו בתום לב), כתיב בו 1866 תומת ישרים תנחם".
ולהעיר, שזו היתה תשובתו של רבא , שדרכו בלימוד התורה היתה באופן של הדגשת העריבות בהבנה והשגה, עד כדי כך, שהיו רגילים לומר לתלמידים "אדמגרמיתו גרמי בי אביי תו אכלו בישרא [שמינא] בי רבא" (עד שאתם הולכים אצל אביי לגרם עצמות, כלומר, ללמוד שלא לשובע, בואו ולמדו הלכות צהובות מרווחות אצל רבא) 1867 , וביחד עם זה, הדגיש את גודל החשיבות של ענין הביטול והקב"ע.
ונקודת הענין – שבמ"ת נתבטלה הגזירה ש"עליונים לא ירדו לתחתונים ותחתונים לא יעלו לעליונים" 1868 , ע"י גילוי אור נעלה ביותר שהוא למעלה מענין ההשגה, שבזה מתבטא החילוק שבין העליונים לתחתונים, ולזה באים ע"י ענין הביטול – אין האמיתי, שעי"ז לוקחים את היש האמיתי, בחי' העצמות.
* * *
טו. המשך הביאור בהמדובר באחרון של פסח בענין מצה עשירה – נכלל בשיחת אחרון של פסח (סכ"ד ואילך). ובסיום הענין אמר:
וההוראה מזה היא – גודל מעלת העבודה דאתכפיא דוקא, שזו היתה אופן העבודה ביצי"מ, שהוצרכה להיות באופן ד"כי ברח העם" 1869 , ו"כהרף עין" 1870 , ועד כדי כך, שאילו היו נשארים במצרים עוד רגע אחד, אזי היו נשקעים למטה יותר ממ"ט שערי טומאה, ושוב לא היו יכולים לצאת משם 1871 (ובלשון ההגדה: "אילו הי' שם לא הי' נגאל"), גם לא ע"י משה, שעליו נאמר 1872 "ותחסרהו מעט מאלקים", כיון שנמסרו לו "חמשים שערי בינה .. חסר אחת" 1873 , והיינו, שנחסר אצלו שער הנו"ן דקדושה.
וענין האתכפיא – לאו מילתא זוטרתי הוא, שהרי מבואר במאמר של הצ"צ 1874 שדוקא עי"ז באים להעילוי ד"בכל מאדך"42, בלי גבול.
ויש להוסיף, שגם בימי ספה"ע שבהם העבודה היא בבירור וזיכוך המדות לבוא לבחי' אתהפכא [וכמודגש גם בענין הקרבת העומר, שבא
380
משעורים, מאכל בהמה 1875 , ומזה עושים מאכל אדם, ש"רוח בני האדם העולה היא למעלה" 1876 ], ישנו עדיין גם הענין דאתכפיא – כי, העבודה דספה"ע היא באופן שבכל יום מבררים ומזככים מדה אחת , ולדוגמא: ביום הראשון דספה"ע העבודה היא בבירור וזיכוך מדת החסד שבחסד דלעו"ז, להפכה למדת החסד שבחסד בקדושה, ונמצא, שבנוגע למדה שכבר נתבררה, נמצאים אמנם במעמד ומצב של אתהפכא, אבל בנוגע להמדות שלא נתבררו עדיין, ישנו העילוי שבעבודה דאתכפיא דוקא, וכיון שכן, הרי צריך לנצל זאת כו'.
ומזה מובן גם בנוגע לכללות העבודה בזמן הזה – שהיא בדוגמת העבודה דספה"ע שהיא הכנה למ"ת (כנ"ל סי"ד), וכן העבודה בזמן הזה היא הכנה לגילוי פנימיות התורה לעתיד לבוא – שצריכים לנצל את מעלת העבודה דאתכפיא שישנה בזמן הזה, קודם שיבואו ה"שנים אשר תאמר אין לי בהם חפץ" 1877 , וכדברי כ"ק מו"ח אדמו"ר 1878 , שאז יתגעגעו לעבודה שהיתה בזמן הגלות.
והעיקר – שנזכה כבר לגילוי פנימיות התורה דלעת"ל, שעז"נ 1879 ד"ישקני מנשיקות פיהו", בביאת משיח צדקנו בקרוב ממש.
______ ● ______
הערות
- 1784. בא יב, ב.
- 1785. שמו"ר פט"ו, יא.
- 1786. ר"ה יא, רע"א. וראה שמו"ר שם.
- 1787. קמ, ב (הובא באוה"ת שבהערה הבאה). שיג, ב (הובא בסה"מ שבהערה 7).
- 1788. אוה"ת בא ע' רעז.
- 1789. שיחת ש"פ ויק"פ ס"ח ואילך; מוצש"ק פ' צו, י"ג ניסן ס"ה; ס"י (לעיל ע' 234 ואילך; ע' 274; ס"ע 283).
- 1790. סה"מ תרכ"ו ע' ל ואילך.
- 1791. ריש ר"ה. ד, א.
- 1792. ראה גם לעיל ס"ע 353. וש"נ.
- 1793. יחזקאל מו, א – הפטרת פרשת החודש.
- 1794. שם מד, ב.
- 1795. ראה של"ה ר"פ בא שיא, א. ויקהל שלה, סע"א – הובא באוה"ת שם.
- 1796. ראה אוה"ת שם ס"ע רעז ואילך.
- 1797. ראה לקו"ש חכ"ב ס"ע 71 ואילך. וראה גם תו"מ חמ"ד ע' 127 הערה 6. וש"נ.
- 1798. ראה לקו"ת צו יא, ד ואילך. סידור (עם דא"ח) סדר סעודת שבת ר, ב ואילך. ובכ"מ.
- 1799. ראה לקו"ת דרושי שמע"צ פח, ד. וש"נ.
- 1800. ראה זהר ח"א קנא, א. ח"ב קעה, ב. ח"ג יו"ד, סע"ב ואילך. סה, א. רצב, א. ועוד.
- 1801. ביצה לו, ב (במשנה).
- 1802. מלאכי ב, ג.
- 1803. זח"ב פח, ב.
- 1804. ראה זח"ב שם. רמב"ם הל' יו"ט פ"ו הי"ח. תו"א ר"פ חיי שרה. סידור שם רא, א ואילך. ובכ"מ.
- 1805. פ' ראה טז, יד. וראה רמב"ם שם.
- 1806. רמב"ם שם הכ"א.
- 1807. ראה שו"ע אדה"ז או"ח סרמ"ב ס"ב. סער"ב ס"ב. וש"נ.
- 1808. פ"ז (יא, ב).
- 1809. פל"ה בהגהה.
- 1810. בראשית ב, א.
- 1811. ח"ג צג, ב ואילך.
- 1812. אמור כג, ב-ד.
- 1813. רמב"ם הל' יו"ט פ"ז ואילך. טושו"ע או"ח סתק"ל ואילך.
- 1814. ראה אוה"ת בראשית כב, סע"א ואילך. בא שם. ברכה ע' א'תתק ואילך.
- 1815. ראה לעיל ע' 329. וש"נ.
- 1816. ראה מכילתא בשלח טו, א. הובא בתוד"ה ה"ג ונאמר – פסחים קטז, ב.
- 1817. ט, כד.
- 1818. ראה לקו"ת אחרי כח, ב. אמור לה, ד. ובכ"מ.
- 1819. ראה תו"מ חי"ט ע' 285. וש"נ.
- 1820. ראה שיחת אחש"פ ס"י (לעיל ע' 337 ואילך). וש"נ.
- 1821. ראה תענית ו, ריש ע"ב. ב"מ כא, ב.
- 1822. ואח"כ שאל: אין אף אחד שצריך להשלים? – והפטיר: הרי זה טוב מאד.
- 1823. בסופה (לעיל ע' 361).
- 1824. שם סי"ט ואילך (לעיל ע' 344 ואילך).
- 1825. ואתחנן ו, ה.
- 1826. חגיגה יד, סע"ב. טו, סע"ב (לגירסת הע"י). ירושלמי שם פ"ב ה"א.
- 1827. שם יו"ד, ט. וראה לקו"ש חכ"ז ע' 116 ואילך. וש"נ.
- 1828. שם, יא.
- 1829. ראה תו"מ – רשימת היומן ע' קפז. וש"נ.
- 1830. שם, ב.
- 1831. וזהו דיוק הלשון " לא מתו בני אהרן אלא כו'", בלשון שלילי – שלאמיתו של דבר "לא מתו בני אהרן", היינו, שמצד גודל מעלתם לא שייך אצלם ענין המיתה כלל.
- 1832. וע"ד שמצינו בגמרא (ברכות לא, ב) בדברי עלי לשמואל: "מימר שפיר קאמרת, מיהו, מורה הלכה בפני רבך את, וכל המורה הלכה בפני רבו כו'".
- 1833. שם כז, ב.
- 1834. חולין מט, סע"א.
- 1835. ויש לומר בדיוק הלשון "בן בית", לשון יחיד – שזו היתה דרגת נדב ואביהוא בלבד (שהיו במדריגה נעלית יותר אפילו ממשה ואהרן, כדברי משה לאהרן (פרש"י שם, ג): "שהם גדולים ממני וממך"), ועפ"ז נמצא שלא עברו על האיסור להורות הלכה בפני רבן, כי, מצד מדריגתן זו, לא הי' משה בבחינת "רבן".
- 1836. רפי"ב.
- 1837. ובלשון המדרש: "בן בית נאמן ", וכמו משה רבינו, שעליו נאמר (בהעלותך יב, ז) "בכל ביתי נאמן הוא", הנה אצלו לא הי' שייך ענין כזה.
- 1838. ואף שחומר האיסור דשתויי יין שענשו מיתה הוא רק בכהנים, כמ"ש בפירוש רש"י על הפסוק "ולהורות גו'", "למד שאסור שיכור בהוראה, יכול יהא חייב מיתה, ת"ל אתה ובניך אתך .. ולא תמותו, כהנים בעבודתם במיתה, ואין חכמים בהוראתם במיתה" – הרי על כל בנ"י נאמר (יתרו יט, ו) "ואתם תהיו לי ממלכת כהנים", כך, שגם אצלם ישנו חומר האיסור דשתויי יין בעבודה שהיא כמו כניסה למקדש, ששם צ"ל ענין הביטול.
- 1839. אבל שלא במקדש – הרי שתיית יין הו"ע נעלה, החל מיינה של תורה, ועד ליין כפשוטו, כמו ביו"ט, שבו ישנו החיוב "ושמחת בחגך", ו"אין שמחה אלא ביין" (פסחים קט, א), "ועכשיו שאין ביהמ"ק קיים אין יוצאים ידי חובת שמחה אלא ביין" (שו"ע אדה"ז או"ח סתקכ"ט ס"ז), וכידוע שכ"ק מו"ח אדמו"ר הי' מורה לשתות יין גם בסעודת חול המועד, מצד חיוב השמחה (ראה תו"מ חכ"ד ע' 75. וש"נ. חמ"ג ריש ע' 142).
- 1840. וכידוע הסיפור אודות הצמח-צדק (ראה תו"מ ח"ה ע' 144. וש"נ), שפעם שתה יין יותר מהרגיל, ולפתע, העביר ידו על מצחו, והתחיל לומר ענין עיוני ביותר, וכששאלוהו לפשר הדבר, אמר, שזוהי גמרא מפורשת: "יין קשה פחד מפיגו" (ראה תו"מ ח"ב ע' 89. וש"נ), ולכן, כאשר התבונן אודות הקב"ה כו', אזי פג היין.
- 1841. ירושלמי שבת פ"ח ה"א. ועוד. וראה נדרים מט, ב.
- 1842. וע"ד שמצינו (ירושלמי שם) שצהבו פניו של ר' אבהו כשמצא תוספתא עתיקתא (או חדתא – כהגירסא שהובאה בדרושי חסידות (לקו"ת מסעי צג, ריש ע"ב. ובכ"מ)).
- 1843. ועפ"ז יש לבאר סיפור החסידים אודות הבעש"ט (ראה מגדל עז (כפ"ח תש"מ) ריש ע' שעא. וש"נ), שבעת אמירת תורה, הי' תמיד מונח לפניו קנקן יין (יין גפן או יין שרף), וחסידים הסבירו את טעם הדבר – שבעת אמירת תורה היו פניו של הבעש"ט נעשים להבים ("פאַרפלאַמט"), ולכן הי' מונח יין על השולחן, כדי שכל הרוצה לטעות יטעה*, ויחשוב, שלהיבות פני הבעש"ט היא מהיין. והביאור בזה (דלכאורה אינו מובן: איך יתכן שיהי' אצל הבעש"ט ענין של רמאות כו', היפך האמת?!) – כי, לאמיתתו של דבר אכן היו פני הבעש"ט להבים בגלל ה"יין" ברוחניות – יינה של תורה (או יינה של מצוה), דכיון ש"נכנס יין יצא סוד" (עירובין סה, סע"א. וש"נ), הרי זה פועל שהפנים נעשים להבים כו'. * ) כי , לולי האפשרות לטעות זו , היתה ללעו"ז טענה , שעי"ז נשללת האפשרות לענין הבחירה , ואינו יכול לפעול מאומה .
- 1844. ולהעיר: רבינו הזקן מבאר בתניא (ספמ"א) ש"עיקר ההכנה לשמה לעכב הוא בתחלת הלימוד", והיינו, שענין הביטול הוא רק בהתחלת הלימוד (ולכל היותר – בהתחלת כל שעה ושעה, כשמשתנה הצירוף כו'), ואילו בהמשך הלימוד עצמו (בשאר נ"ט הרגעים) מודגש בעיקר ענין ההבנה והשגה. אבל, רבינו הזקן מוסיף ומדגיש שענין זה הוא "בבינונים" דוקא, ומזה מובן, שאצל צדיק, הכוונה לשמה (ענין הביטול כו') היא (לא רק בהתחלת הלימוד, אלא) גם במשך כל זמן הלימוד. ועפ"ז, כיון שכל אחד מישראל הוא בבחי' "בן בית", יכולים להיות אצלו ב' ההפכים דהשגה וביטול במשך כל זמן הלימוד, כמו אצל צדיק. ואין זה בסתירה לכך ש"מדת הבינוני היא מדת כל אדם ואחרי' כל אדם ימשוך", משא"כ צדיק, ש"אין כל אדם זוכה להיות צדיק" (תניא פי"ד), ורובא דעלמא שייכים רק לעבודת הבינונים – שהרי אצל כאו"א מישראל ישנה גם השבועה (שהיא גם נתינת כח – "משביעין" גם מלשון שובע) "תהי צדיק ", וכפי שמבאר רבינו הזקן בתניא (שם), שכאשר עושה כל התלוי בו, הנה "באתערותא דלתתא אתערותא דלעילא, וכולי האי ואולי כו' יזכה לבחי' רוח משרש איזה צדיק כו', ותתקיים בו באמת השבועה שמשביעים תהי צדיק".
- 1845. כ"ק אדמו"ר שליט"א אמר בבת- שחוק: במסיבה זו מסתמא לא נמצאים כאלו שטוענים זאת...
- 1846. ראה סה"ש תורת שלום ע' 194.
- 1847. רד"ה באתי לגני תש"י (סה"מ תש"י ע' 111).
- 1848. שהש"ר רפ"ה.
- 1849. תרומה כה, ח.
- 1850. אבות רפ"א. – הפרק דשבת זו.
- 1851. ראה זח"ג עג, א.
- 1852. נסמן בלקו"ש שבפנים הערה 14.
- 1853. ואתחנן ה, ה. וראה סה"ש תורת שלום ע' 158.
- 1854. כט, ב.
- 1855. בהעלותך יב, ג.
- 1856. סה"מ תש"י ע' 236.
- 1857. סנהדרין פו, רע"א.
- 1858. פ' ראה טז, ג.
- 1859. שיחת אחש"פ ס"ח; סכ"ט ואילך (לעיל ע' 334; 354 ואילך). וש"נ.
- 1860. ראה לקו"ת במדבר טז, ד. ובכ"מ.
- 1861. סוף פסחים.
- 1862. ואתחנן ד, ו.
- 1863. ראה תיב"ע ס' שופטים ה, ה. תהלים סח, יז.
- 1864. ראה לקו"ת שם יב, ג ואילך. ובכ"מ.
- 1865. שבת פח, סע"א ואילך (ובפרש"י).
- 1866. משלי יא, ג.
- 1867. ב"ב כב, א (ובפרש"י).
- 1868. ראה תנחומא וארא טו. ועוד.
- 1869. בשלח יד, ה. וראה תניא ספל"א.
- 1870. מכילתא ופרש"י בא יב, מא.
- 1871. ראה לעיל ריש ע' 307. וש"נ.
- 1872. תהלים ח, ו.
- 1873. ר"ה כא, ב. וש"נ.
- 1874. ד"ה הא לחמא עניא באוה"ת ויקרא (כרך ב) ע' תנג ואילך.
- 1875. סוטה רפ"ב.
- 1876. קהלת ג, כא.
- 1877. שם יב, א. וראה שבת קנא, ב.
- 1878. ראה סה"ש תש"ב ע' 9. לקו"ד ח"א קלג, ב (נעתק ב"היום יום" ג מנ"א).
- 1879. שה"ש א, ב ובפרש"י.
שמות רבה ט״ו:י״א - הטקסט מספריא
דָּבָר אַחֵר, הַחֹדֶשׁ הַזֶּה לָכֶם. הֲדָא הוּא דִּכְתִיב (תהלים לג, יב): אַשְׁרֵי הַגּוֹי אֲשֶׁר ה' אֱלֹהָיו, מִשֶּׁבָּחַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא בְּעוֹלָמוֹ, קָבַע בּוֹ רָאשֵׁי חֳדָשִׁים וְשָׁנִים, וּכְשֶׁבָּחַר בְּיַעֲקֹב וּבָנָיו קָבַע בּוֹ רֹאשׁ חֳדָשִׁים שֶׁל גְּאֻלָּה שֶׁבּוֹ נִגְאֲלוּ יִשְׂרָאֵל מִמִּצְרַיִם וּבוֹ עֲתִידִין לִגָּאֵל, שֶׁנֶּאֱמַר (מיכה ז, טו): כִּימֵי צֵאתְךָ מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם אַרְאֶנּוּ נִפְלָאוֹת. וּבוֹ נוֹלַד יִצְחָק, וּבוֹ נֶעֱקַד, וּבוֹ קִבֵּל יַעֲקֹב אֶת הַבְּרָכוֹת, וּבוֹ רָמַז לָהֶם לְיִשְׂרָאֵל שֶׁהוּא רֹאשׁ לָהֶם לִתְשׁוּעָה, שֶׁנֶּאֱמַר: רִאשׁוֹן הוּא לָכֶם לְחָדְשֵׁי הַשָּׁנָה. מָשָׁל לְמֶלֶךְ שֶׁהוֹצִיא אֶת בְּנוֹ מִבֵּית הָאֲסוּרִין, אָמַר עֲשׂוּ אוֹתוֹ יוֹם טוֹב כָּל הַיָּמִים שֶׁבּוֹ יָצָא בְּנִי מֵחשֶׁךְ לְאוֹר, מֵעֹל בַּרְזֶל לְחַיִּים, מֵעַבְדּוּת לְחֵרוּת, וּמִשִּׁעְבּוּד לִגְאֻלָּה. כָּךְ הוֹצִיא הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לְיִשְׂרָאֵל מִבֵּית הָאֲסוּרִין, שֶׁנֶּאֱמַר (תהלים סח, ז): מוֹצִיא אֲסִירִים בַּכּוֹשָׁרוֹת. מֵחשֶׁךְ וְצַלְמָוֶת, שֶׁנֶּאֱמַר (תהלים קז, יד): וַיּוֹצִיאֵם מֵחשֶׁךְ וְצַלְמָוֶת. מֵעֹל בַּרְזֶל לְעֹל תּוֹרָה, מֵעַבְדוּת לְחֵרוּת, שֶׁנֶּאֱמַר (דברים יד, א): בָּנִים אַתֶּם לַה' אֱלֹהֵיכֶם. מִשִּׁעְבּוּד לִגְאֻלָּה, שֶׁנֶּאֱמַר (ירמיה נ, לד): גֹּאֲלָם חָזָק ה' צְבָאוֹת שְׁמוֹ. לְכָךְ קָבַע לָהֶם שִׂמְחָה שֶׁהוּא נִפְרָע מֵאוֹיְבֵיהֶם עֲלֵיהֶם, שֶׁנֶּאֱמַר (ישעיה מג, ד): וְאֶתֵּן אָדָם תַּחְתֶּיךָ.
משנה תורה, הלכות שביתת יום טוב ו׳:י״ח - הטקסט מספריא
כיצד הקטנים נותן להם קליות ואגוזים ומגדנות. והנשים קונה להן בגדים ותכשיטין נאים כפי ממונו. והאנשים אוכלין בשר ושותין יין שאין שמחה אלא בבשר ואין שמחה אלא ביין. וכשהוא אוכל ושותה חייב להאכיל לגר ליתום ולאלמנה עם שאר העניים האמללים. אבל מי שנועל דלתות חצרו ואוכל ושותה הוא ובניו ואשתו ואינו מאכיל ומשקה לעניים ולמרי נפש אין זו שמחת מצוה אלא שמחת כריסו. ועל אלו נאמר זבחיהם כלחם אונים להם כל אוכליו יטמאו כי לחמם לנפשם. ושמחה כזו קלון היא להם שנאמר וזריתי פרש על פניכם פרש חגיכם.
משנה תורה, הלכות שביתת יום טוב ז׳ - הטקסט מספריא
חולו של מועד אף על פי שלא נאמר בו שבתון הואיל ונקרא מקרא קדש והרי הוא זמן חגיגה במקדש אסור בעשיית מלאכה כדי שלא יהיה כשאר ימי החול שאין בהן קדושה כלל. והעושה בו מלאכה האסורה מכין אותו מכת מרדות מפני שאיסורו מדברי סופרים. ולא כל מלאכת עבודה אסורה בו כיום טוב שסוף הענין בדברים שנאסרו בו כדי שלא יהיה כיום חול לכל דבר. לפיכך יש מלאכות אסורות בו ויש מלאכות מותרות בו.
ואלו הן. כל מלאכה שאם לא יעשה אותה במועד יהיה שם הפסד הרבה עושין אותה. ובלבד שלא יהיה בה טורח הרבה. כיצד משקין בית השלחין במועד אבל לא בית המשקה. שאם לא ישקה בית השלחין והיא הארץ הצמאה יפסדו בו האילנות שבה. וכשהוא משקה אותה לא ידלה וישקה מן הבריכה או ממי הגשמים מפני שהוא טורח גדול. אבל משקה הוא מן המעין בין שהיה בין שיצא לכתחלה ממשיכו ומשקה בו וכן כל כיוצא בזה.
הופך אדם את זיתיו במועד וטוחן אותן ודורך אותן וממלא החביות וגף אותן כדרך שהוא עושה בחול. כל שיש בו הפסד אם לא נעשה עושהו כדרכו ואינו צריך שינוי. וכן מכניס אדם פירותיו מפני הגנבים ובלבד שיכניסם בצנעה ושולה פשתנו מן המשרה בשביל שלא תאבד. וכן כרם שהגיע זמנו להבצר במועד בוצרין אותו.
ואסור לאדם שיתכוין ויאחר מלאכות אלו וכיוצא בהן ויניחם כדי לעשותן במועד מפני שהוא פנוי. וכל המכוין מלאכתו והניחה למועד ועשאה במועד בית דין מאבדין אותה ומפקירין אותה לכל. ואם כיון מלאכתו ומת אין קונסין בנו אחריו ואין מאבדין אותה ממנו. ואין מונעין הבן מלעשות אותה מלאכה במועד כדי שלא תאבד.
מי שצריך לתפור לו בגד או לבנות לו מקום במועד. אם היה הדיוט ואינו מהיר באותה מלאכה הרי זה עושה אותה כדרכו. ואם היה אומן מהיר הרי זה עושה אותה מעשה הדיוט. כיצד בתפירה מכליב ובבנין מניח אבנים ואינו טח בטיט עליהן ושף סדקי הקרקע ומעגילה ביד וברגל כעין שמעגילים במחלצים וכן כל כיוצא בזה.
מי שהיתה לו תבואה מחוברת לקרקע ואין לו מה שיאכל במועד אלא ממנה אע"פ שאין כאן הפסד אין מצריכין אותו לקנות מה שיאכל מן השוק עד שיקצור אחר המועד אלא קוצר ומעמר ודש וזורה ובורר וטוחן מה שהוא צריך. ובלבד שלא ידוש בפרות. שכל דבר שאין בו הפסד צריך לשנות וכן כל כיוצא בזה.
כבשים שיכול לאכול מהן במועד כובשן. ושאינן ראויין אלא לאחר המועד אסור לכבשן. וצד אדם דגים כל שיכול לצוד ומולח הכל במועד שהרי אפשר שיאכל מהן במועד אם יסחוט אותן בידו פעמים רבות עד שיתרככו.
מטילין שכר במועד לצורך המועד. ושלא לצורך המועד אסור. אחד שכר תמרים ואחד שכר שעורים. אף על פי שיש לו ישן מערים ושותה מן החדש שאין הערמה זו ניכרת לרואה וכן כל כיוצא בזה.
כל מלאכות שהן לצורך המועד כשעושין אותן אומניהן עושין בצנעה. כיצד הציידים והטוחנין והבוצרין למכור בשוק הרי אלו עושין בצנעה לצורך המועד. ואם עשה לצורך המועד והותיר הרי זה מותר.
עושין כל צרכי הרבים במועד. כיצד מתקנים קלקולי המים שברשות הרבים. ומתקנין את הדרכים ואת הרחובות וחופרים לרבים בורות שיחין ומערות. וכורין להן נהרות כדי שישתו מימיהן וכונסים מים לבורות ומערות של רבים ומתקנין את סדקיהן. ומסירין את הקוצין מן הדרכים ומודדין את המקואות וכל מקוה שנמצא חסר מרגילין לו מים ומשלימין לו שיעורו.
ויוצאין שלוחי בית דין להפקיד את הכלאים. ופודין את השבוים ואת הערכין ואת החרמים ואת ההקדשות. ומשקין את הסוטות. ושורפין את הפרה. ועורפין את העגלה. ורוצעין עבד עברי. ומטהרין את המצורע. ומציינין על הקברות שמיחו גשמים את ציונן כדי שיפרשו מהן הכהנים. שכל אלו צרכי רבים הן.
ודנים דיני ממונות ודיני מכות ודיני נפשות במועד. ומי שלא קבל עליו הדין משמתין אותו במועד. וכשם שדנין במועד כך כותבין מעשה בית דין וכל הדומה לו. כיצד כותבין הדיינין אגרות שום ששמו לבעל חוב ואגרות שמכרו בהן למזון האשה והבנות. ושטרי חליצה ומיאונין. וכל הדומה להן מדברים שצריכים הדיינין לכותבם כדי שיזכרום. כגון טענות בעלי דינין או דברים שקיבלו עליהן כגון איש פלוני נאמן עלי. איש פלוני ידון לי. מי שרצה ללוות וכו'.מי שצריך ללוות במועד ולא האמינו המלוה בעל פה הרי זה כותב שטר חוב. וכן כותבין גיטין וקידושי נשים ושוברין ומתנות שכל אלו כצרכי רבים הן.
ואסור לכתוב במועד אפילו ספרים תפילין ומזוזות. ואין מניחין אפילו אות אחת בספר העזרה מפני שזו מלאכה שאינה לצורך המועד. אבל כותב אדם תפילין ומזוזה לעצמו וטווה תכלת לבגדו. ואם אין לו מה יאכל כותב ומוכר לאחרים כדי פרנסתו.
ומותר לכתוב אגרות של שאלת שלום במועד. וכותב חשבונותיו ומחשב יציאותיו. שכתיבות אלו אין אדם נזהר בתקונן מאד ונמצאו כמעשה הדיוט במלאכות.
עושין כל צרכי המת במועד. גוזזין שערו ומכבסין כסותו ועושין לו ארון. ואם לא היו להם נסרים מביאין קורות ונוסרין מהם נסרים בצנעה בתוך הבית. ואם היה אדם מפורסם עושין אפילו בשוק. אבל אין כורתין עץ מן היער לנסור ממנו לוחות לארון. ואין חוצבין אבנים לבנות בהן קבר.
אין רואין את הנגעים במועד שמא ימצא טמא ונמצא חגו נהפך לאבל. ואין נושאין נשים ולא מייבמין במועד כדי שלא תשתכח שמחת החג בשמחת הנשואין. אבל מחזיר את גרושתו. ומארסין נשים במועד. ובלבד שלא יעשה סעודת אירוסין. ולא סעודת נישואין. שלא יערב שמחה אחרת בשמחת החג.
אין מגלחין ואין מכבסין במועד גזירה שמא ישהה אדם עצמו לתוך המועד ויבוא יום טוב הראשון והוא מנוול. לפיכך כל מי שאי אפשר לו לגלח ולכבס בערב יום טוב הרי זה מותר לכבס ולגלח במועד.
כיצד אבל שחל שביעי שלו להיות ביום טוב או שחל להיות בערב יום טוב והרי הוא שבת שאי אפשר לגלח והבא ממדינת הים והוא שלא יצא להטייל אלא לסחורה וכיוצא בה. והיוצא מבית השבייה ומבית האסורים. ומי שהיה מנודה ולא התירוהו אלא במועד. ומי שנשבע שלא לגלח ושלא לכבס ולא נשאל לחכם להתיר נדרו אלא במועד הרי אלו מגלחין ומכבסין במועד.
וכולן שהיה להן פנאי לגלח קודם הרגל ולא גלחו אסורין. אבל הנזיר והמצורע שהגיע זמן תגלחתן בין בתוך המועד בין קודם הרגל אע"פ שהיה להם פנאי מותרין לגלח במועד שלא ישהו קרבנותיהן. וכל היוצא מטומאתו לטהרתו מותר לגלח במועד. וקטן שנולד בין במועד בין לפני המועד מותר לגלחו במועד. ואנשי משמר ששלמה משמרתן בתוך המועד מותרין לגלח מפני שאנשי משמר אסורין לגלח בשבת שלהן.
מותר ליטול שפה בחולו של מועד. וליטול צפרנים ואפילו בכלי. ומעברת האשה שער מבית השחי ומבית הערוה בין ביד בין בכלי. ועושה כל תכשיטיה במועד. כוחלת ופוקסת ומעברת סרק על פניה וטופלת עצמה בסיד וכיוצא בו והוא שתוכל לקפלו במועד.
הזבים והזבות והנדות והיולדות וכל העולים מטומאה לטהרה בתוך המועד הרי אלו מותרין לכבס. ומי שאין לו אלא חלוק אחד הרי זה מכבסו במועד. מטפחות הידים ומטפחות הספרים ומטפחות הספג הרי אלו מותרין לכבס במועד. וכן כלי פשתן מותר לכבסן במועד מפני שצריכין כיבוס תמיד אפילו נתכבסו ערב יום טוב.
אין עושין סחורה במועד בין למכור בין לקנות. ואם היה דבר האבד שאינו מצוי תמיד לאחר המועד כגון ספינות או שיירות שבאו או שהם מבקשים לצאת ומכרו בזול או לקחו ביוקר הרי זה מותר לקנות או למכור. ואין לוקחין בתים ועבדים ובהמה אלא לצורך המועד.
מוכרי פירות כסות וכלים מוכרין בצנעה לצורך המועד. כיצד אם היתה החנות פתוחה לזוית או למבוי פותח כדרכו. ואם היתה פתוחה לרשות הרבים פותח אחת ונועל אחת. וערב יום טוב האחרון של חג הסוכות מוציא ומעטר את השוק בפירות בשביל כבוד יום טוב. מוכרי תבלין מוכרין כדרכן בפרהסיא.
כל שאסור לעשותו במועד אינו אומר לנכרי לעשותו. וכל שאסור לעשותו במועד אם אין לו מה יאכל הרי זה עושה כדי פרנסתו. וכן עושה סחורה כדי פרנסתו. ומותר לעשיר לשכור פועל עני שאין לו מה יאכל לעשות מלאכה שהיא אסורה במועד כדי שיטול שכרו להתפרנס בו. וכן לוקחין דברים שאינם לצורך המועד מפני צורך המוכר שאין לו מה שיאכל.
שוכרין השכיר על המלאכה במועד לעשותה לאחר המועד ובלבד שלא ישקול ושלא ימדוד ולא ימנה כדרך שהוא עושה בחול. נכרי שקיבל קיבולת מישראל אפילו היה חוץ לתחום אינו מניחו לעשותו במועד. שהכל יודעין שמלאכה זו של ישראל ויחשדו אותו שהוא שכר את הנכרי לעשות לו במועד. שאין הכל יודעין ההפרש שיש בין השכיר ובין הקבלן ולפיכך אסור
שולחן ערוך, אורח חיים תק״ל - הטקסט מספריא
חֹל הַמּוֹעֵד אָסוּר בִּקְצָת מְלָאכוֹת, וּמֻתָּר בְּמִקְצָתָן. הַגָּה: לְפִי צֹרֶךְ הָעִנְיָן שֶׁהָיָה נִרְאֶה לַחֲכָמִים לְהַתִּיר.
פסחים ק״ט א - הטקסט מספריא
קְלָיוֹת וֶאֱגוֹזִין בְּעֶרֶב פֶּסַח כְּדֵי שֶׁלֹּא יִשְׁנוּ, וְיִשְׁאֲלוּ. אָמְרוּ עָלָיו עַל רַבִּי עֲקִיבָא שֶׁהָיָה מְחַלֵּק קְלָיוֹת וֶאֱגוֹזִין לְתִינוֹקוֹת בְּעֶרֶב פֶּסַח כְּדֵי שֶׁלֹּא יִשְׁנוּ, וְיִשְׁאֲלוּ. תַּנְיָא, רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר: חוֹטְפִין מַצּוֹת בְּלֵילֵי פְּסָחִים בִּשְׁבִיל תִּינוֹקוֹת שֶׁלֹּא יִשְׁנוּ.
תַּנְיָא, אָמְרוּ עָלָיו עַל רַבִּי עֲקִיבָא: מִיָּמָיו לֹא אָמַר הִגִּיעַ עֵת לַעֲמוֹד בְּבֵית הַמִּדְרָשׁ, חוּץ מֵעַרְבֵי פְסָחִים וְעֶרֶב יוֹם הַכִּפּוּרִים. בְּעֶרֶב פֶּסַח — בִּשְׁבִיל תִּינוֹקוֹת, כְּדֵי שֶׁלֹּא יִשְׁנוּ. וְעֶרֶב יוֹם הַכִּפּוּרִים — כְּדֵי שֶׁיַּאֲכִילוּ אֶת בְּנֵיהֶם.
תָּנוּ רַבָּנַן: חַיָּיב אָדָם לְשַׂמֵּחַ בָּנָיו וּבְנֵי בֵיתוֹ בָּרֶגֶל, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְשָׂמַחְתָּ בְּחַגֶּךָ״. בַּמֶּה מְשַׂמְּחָם — בְּיַיִן.
רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: אֲנָשִׁים בָּרָאוּי לָהֶם, וְנָשִׁים בָּרָאוּי לָהֶן. אֲנָשִׁים בָּרָאוּי לָהֶם — בְּיַיִן. וְנָשִׁים בְּמַאי? תָּנֵי רַב יוֹסֵף: בְּבָבֶל — בְּבִגְדֵי צִבְעוֹנִין, בְּאֶרֶץ יִשְׂרָאֵל — בְּבִגְדֵי פִּשְׁתָּן מְגוֹהָצִין.
תַּנְיָא, רַבִּי יְהוּדָה בֶּן בְּתֵירָא אוֹמֵר: בִּזְמַן שֶׁבֵּית הַמִּקְדָּשׁ קַיָּים אֵין שִׂמְחָה אֶלָּא בְּבָשָׂר, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְזָבַחְתָּ שְׁלָמִים וְאָכַלְתָּ שָּׁם וְשָׂמַחְתָּ לִפְנֵי ה׳ אֱלֹהֶיךָ״, וְעַכְשָׁיו שֶׁאֵין בֵּית הַמִּקְדָּשׁ קַיָּים, אֵין שִׂמְחָה אֶלָּא בְּיַיִן, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְיַיִן יְשַׂמַּח לְבַב אֱנוֹשׁ״.
אָמַר רַבִּי יִצְחָק: קִסְתָּא דְמוּרְיְסָא דַּהֲוָה בְּצִיפּוֹרִי הִיא הֲוָת כְּמִין לוּגָּא דְּמַקְדְּשָׁא, וּבָהּ מְשַׁעֲרִין רְבִיעִית שֶׁל פֶּסַח. אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: תְּמָנְיָיתָא קַדְמָיְיתָא דַּהֲוָה בִּטְבֶרְיָא הֲוָת יַתִּירָה עַל דָּא רִיבְעָא, וּבָהּ מְשַׁעֲרִין רְבִיעִית שֶׁל פֶּסַח.
אָמַר רַב חִסְדָּא: רְבִיעִית שֶׁל תּוֹרָה אֶצְבָּעַיִם עַל אֶצְבָּעַיִם בְּרוּם אֶצְבָּעַיִם וַחֲצִי אֶצְבַּע וְחוֹמֶשׁ אֶצְבַּע. כִּדְתַנְיָא: ״וְרָחַץ בַּמַּיִם אֶת כָּל בְּשָׂרוֹ״ — שֶׁלֹּא יְהֵא דָּבָר חוֹצֵץ בֵּין בְּשָׂרוֹ לַמַּיִם. ״בַּמַּיִם״ — בְּמֵי מִקְוֶה. ״אֶת כׇּל בְּשָׂרוֹ״ — מַיִם שֶׁכׇּל גּוּפוֹ עוֹלֶה בָּהֶן, וְכַמָּה הֵן?
roasted grains and nuts on Passover eve, so that they will not sleep and also so they will ask the four questions at night. They said about Rabbi Akiva that he would distribute roasted grains and nuts to children on Passover eve, so that they would not sleep and so they would ask. It was taught in a baraita that Rabbi Eliezer says: One grabs the matzot on the nights of Passover. One should eat them very quickly on account of the children, so that, due to the hasty consumption of the meal, they will not sleep and they will inquire into the meaning of this unusual practice.
It was taught in a baraita: They said about Rabbi Akiva that in all his days he never said to his students that the time had come to arise from their learning in the study hall. Instead, he would continue to teach as long as they were willing to listen. This was true except for the eves of Passover and the eve of Yom Kippur, when he would stop teaching. The Gemara explains the reasons for these exceptions: On the eve of Passover, he would stop on account of the children, so that they would go to sleep during the day, so that they would not be tired and sleep at night. And on the eve of Yom Kippur, he would stop so that his students would remember to feed their children.
The Sages taught: A man is obligated to gladden his children and the members of his household on a Festival, as it is stated: “And you shall rejoice on your Festival, you, and your son, and your daughter, and your manservant, and your maidservant, and the Levite, and the stranger, and the fatherless, and the widow that are within your gates” (Deuteronomy 16:14). With what should one make them rejoice? With wine.
Rabbi Yehuda says: One should enable each member of his household to rejoice with an item that pleases them, men with what is fit for them and women with what is fit for them. Rabbi Yehuda elaborates: Men with what is fit for them, i.e., with wine. And as for the women, with what should one cause them to rejoice? Rav Yosef teaches: One should delight them with new clothes, in Babylonia with colored clothes and in Eretz Yisrael with the pressed linen clothes that are manufactured there.
It was taught in a baraita that Rabbi Yehuda ben Beteira says: When the Temple is standing, rejoicing is only through the eating of sacrificial meat, as it is stated: “And you shall sacrifice peace-offerings and you shall eat there and you shall rejoice before the Lord your God” (Deuteronomy 27:7). And now that the Temple is not standing and one cannot eat sacrificial meat, he can fulfill the mitzva of rejoicing on a Festival only by drinking wine, as it is stated: “And wine that gladdens the heart of man” (Psalms 104:15).
Rabbi Yitzḥak said: The vessel used for measuring brine [moraysa] that was in Tzippori was the same volume as the log in the Temple, and with it the Sages would measure the quarter-log of Passover. They would fill this vessel and then divide the liquid it contained into four equal parts. The result was one quarter-log, which is the minimum measure of wine for the four cups on Passover and for certain other halakhot. Rabbi Yoḥanan said: The old eighth measure that was in use in Tiberias was greater than this eighth measure by one quarter-log, and with it we measure the quarter-log of Passover. When the old measure is filled and poured into the newer version, the amount left in the original vessel is one quarter-log.
Rav Ḥisda said: The quarter-log measurement of the Torah is two fingerbreadths by two fingerbreadths in volume, by the height of two fingerbreadths and one half fingerbreadth and one-fifth of a fingerbreadth. This statement is as it was taught in a baraita concerning a ritual bath, about which the verse states: “And he shall bathe all his flesh in the water” (Leviticus 15:16), from which the Sages expounded: This phrase teaches that there should be nothing interposing between one’s flesh and the water. The expression “in the water” indicates that the verse is referring to a specific body of water, i.e., in the water of a ritual bath. The phrase “all his flesh” teaches that one must immerse in water that his whole body can enter at once. And how much is that?
תניא, ליקוטי אמרים י״ד - הטקסט מספריא
וְהִנֵּה, מִדַּת הַבֵּינוֹנִי, הִיא מִדַּת כָּל אָדָם וְאַחֲרֶיהָ כָּל אָדָם יִמְשׁוֹךְ, שֶׁכָּל אָדָם יָכוֹל לִהְיוֹת בֵּינוֹנִי בְּכָל עֵת וּבְכָל שָׁעָה. כִּי, הַבֵּינוֹנִי אֵינוֹ מוֹאֵס בְּרָע, שֶׁזֶּהוּ דָּבָר הַמָּסוּר לַלֵּב וְלֹא כָּל הָעִתִּים שָׁווֹת, אֶלָא ״סוּר מֵרַע וַעֲשֵׂה טוֹב״, דְּהַיְינוּ בְּפוֹעַל מַמָּשׁ, בְּמַעֲשֶׂה דִּבּוּר וּמַחֲשָׁבָה, שֶׁבָּהֶם הַבְּחִירָה וְהַיְכוֹלֶת וְהָרְשׁוּת נְתוּנָה לְכָל אָדָם לַעֲשׂוֹת וּלְדַבֵּר וְלַחֲשׁוֹב גַּם מַה שֶּׁהוּא נֶגֶד תַּאֲוַת לִבּוֹ וְהֶפְכָּהּ מַמָּשׁ, כִּי גַּם בְּשָׁעָה שֶׁהַלֵּב חוֹמֵד וּמִתְאַוֶּה אֵיזוֹ תַּאֲוָה גַשְׁמִיִּית בְּהֶיתֵּר אוֹ בְּאִיסּוּר חַס וְשָׁלוֹם, יָכוֹל לְהִתְגַּבֵּר וּלְהַסִּיחַ דַּעְתּוֹ מִמֶּנָּה לְגַמְרֵי, בְּאָמְרוֹ לְלִבּוֹ: אֵינֶנִּי רוֹצֶה לִהְיוֹת רָשָׁע אֲפִילוּ שָׁעָה אַחַת, כִּי אֵינֶנִּי רוֹצֶה לִהְיוֹת מוּבְדָּל וְנִפְרָד חַס וְשָׁלוֹם מֵה׳ אֶחָד בְּשׁוּם אוֹפֶן, כְּדִכְתִיב: ״עֲוֹנוֹתֵיכֶם מַבְדִּילִים וְגוֹ׳״, רַק אֲנִי רוֹצֶה לְדָבְקָה בוֹ נַפְשִׁי רוּחִי וְנִשְׁמָתִי, בְּהִתְלַבְּשָׁן בִּשְׁלֹשָׁה לְבוּשָׁיו יִתְבָּרֵךְ, שֶׁהֵם: מַעֲשֶׂה דִּבּוּר וּמַחֲשָׁבָה בַּה׳ וְתוֹרָתוֹ וּמִצְוֹתָיו, מֵאַהֲבָה מְסוּתֶּרֶת שֶׁבְּלִבִּי לַה׳, כְּמוֹ בְּלֵב כְּלָלוּת יִשְׂרָאֵל שֶׁנִּקְרְאוּ ״אוֹהֲבֵי שְׁמֶךָ״, וַאֲפִילוּ קַל שֶׁבְּקַלִּים יָכוֹל לִמְסוֹר נַפְשׁוֹ עַל קְדוּשַּׁת ה׳, וְלֹא נוֹפֵל אָנֹכִי מִמֶּנּוּ בְּוַדַּאי, אֶלָּא שֶׁנִּכְנַס בּוֹ רוּחַ שְׁטוּת, וְנִדְמֶה לוֹ שֶׁבַּעֲבֵירָה זוֹ עוֹדֶנּוּ בְּיַהֲדוּתוֹ וְאֵין נִשְׁמָתוֹ מוּבְדֶּלֶת מֵאֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל, וְגַם, שׁוֹכֵחַ אַהֲבָתוֹ לַה׳ הַמְסוּתֶּרֶת בְּלִבּוֹ, אֲבָל אֲנִי, אֵינֶנִּי רוֹצֶה לִהְיוֹת שׁוֹטֶה כָּמוֹהוּ לִכְפּוֹר הָאֱמֶת.
מַה שֶּׁאֵין כֵּן בְּדָבָר הַמָּסוּר לַלֵּב, דְּהַיְינוּ, שֶׁיְּהֵא הָרָע מָאוּס מַמָּשׁ בַּלֵּב וְשָׂנאוּי בְּתַכְלִית שִׂנְאָה – אוֹ אֲפִילוּ שֶׁלֹּא בְּתַכְלִית שִׂנְאָה – הִנֵּה זֶה, אִי אֶפְשָׁר שֶׁיִּהְיֶה בֶּאֱמֶת לַאֲמִיתּוֹ, אֶלָּא עַל יְדֵי גּוֹדֶל וְתוֹקֶף הָאַהֲבָה לַה׳, בִּבְחִינַת ״אַהֲבָה בְּתַּעֲנוּגִים״, לְהִתְעַנֵּג עַל ה׳ מֵעֵין עוֹלָם הַבָּא, וְעַל זֶה אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ־זִכְרוֹנָם־לִבְרָכָה: ״עוֹלָמְךָ תִּרְאֶה בְּחַיֶּיךָ כוּ׳״; וְאֵין כָּל אָדָם זוֹכֶה לָזֶה, כִּי זֶהוּ כְּעֵין קִבּוּל שָׂכָר, וּכְדִכְתִיב: ״עֲבוֹדַת מַתָּנָה אֶתֵּן אֶת כְּהוּנַּתְכֶם וְגוֹ׳״, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּמָקוֹם אַחֵר.
וְלָכֵן אָמַר אִיּוֹב: ״בָּרָאתָ צַדִּיקִים כוּ׳״; וְכִדְאִיתָא בַּתִּיקּוּנִים, שֶׁיֵּשׁ בְּנִשְׁמוֹת יִשְׂרָאֵל כַּמָּה מִינֵי מַדְרֵגוֹת וּבְחִינוֹת: חֲסִידִים, גִּבּוֹרִים הַמִּתְגַּבְּרִים עַל יִצְרָם, מָארֵי תוֹרָה, נְבִיאִים כוּ׳, צַדִּיקִים כוּ׳, עַיֵּין שָׁם:
וּבָזֶה יוּבַן כֶּפֶל לְשׁוֹן הַשְּׁבוּעָה: ״תְּהִי צַדִּיק, וְאַל תְּהִי רָשָׁע״; דְּלִכְאוֹרָה תָּמוּהַּ, כִּי מֵאַחַר שֶׁמַּשְׁבִּיעִים אוֹתוֹ ״תְּהִי צַדִּיק״, לָמָּה צְרִיכִים לְהַשְׁבִּיעוֹ עוֹד שֶׁלֹּא יִהְיֶה רָשָׁע?
אֶלָּא, מִשּׁוּם שֶׁאֵין כָּל אָדָם זוֹכֶה לִהְיוֹת צַדִּיק, וְאֵין לָאָדָם מִשְׁפַּט הַבְּחִירָה בָּזֶה כָּל כָּךְ, לְהִתְעַנֵּג עַל ה׳ בֶּאֱמֶת, וְשֶׁיִּהְיֶה הָרָע מָאוּס מַמָּשׁ בֶּאֱמֶת, וְלָכֵן מַשְׁבִּיעִים שֵׁנִית ״אַל תְּהִי רָשָׁע״ עַל כָּל פָּנִים, שֶׁבָּזֶה – מִשְׁפַּט הַבְּחִירָה וְהָרְשׁוּת נְתוּנָה לְכָל אָדָם לִמְשׁוֹל בְּרוּחַ תַּאֲוָתוֹ שֶׁבְּלִבּוֹ וְלִכְבּוֹשׁ יִצְרוֹ, שֶׁלֹּא יִהְיֶה רָשָׁע אֲפִילוּ שָׁעָה אַחַת כָּל יָמָיו, בֵּין בִּבְחִינַת ״סוּר מֵרָע״, בֵּין בִּבְחִינַת ״וַעֲשֵׂה טוֹב״, – וְ״אֵין טוֹב אֶלָּא תוֹרָה״, דְּהַיְינוּ תַּלְמוּד תּוֹרָה שֶׁכְּנֶגֶד כּוּלָּן.
אַךְ אַף־עַל־פִּי־כֵן, צָרִיךְ לִקְבּוֹעַ לוֹ עִתִּים גַּם כֵּן לָשִׁית עֵצוֹת בְּנַפְשׁוֹ לִהְיוֹת מוֹאֵס בְּרָע, כְּגוֹן, בַּעֲצַת חֲכָמֵינוּ־זִכְרוֹנָם־לִבְרָכָה: ״אִשָּׁה – חֵמֶת מְלֵאָה צוֹאָה כוּ׳״, וּכְהַאי גַּוְונָא, וְכֵן כָּל מִינֵי מַטְעַמִּים וּמַעֲדַנִּים נַעֲשִׂים כָּךְ: חֵמֶת מָלֵא כוּ׳; וְכֵן כָּל תַּעֲנוּגֵי עוֹלָם הַזֶּה, הֶחָכָם רוֹאֶה הַנּוֹלָד מֵהֶן, שֶׁסּוֹפָן לִרְקוֹב וְלִהְיוֹת רִמָּה וְאַשְׁפָּה.
וְהַהֵפֶךְ, לְהִתְעַנֵּג וְלִשְׂמוֹחַ בַּה׳ – עַל יְדֵי הִתְבּוֹנְנוּת בִּגְדוּלַּת אֵין־סוֹף בָּרוּךְ־הוּא כְּפִי יְכוֹלְתּוֹ, אַף שֶׁיּוֹדֵעַ בְּנַפְשׁוֹ שֶׁלֹּא יַגִּיעַ לְמַדְרֵגָה זוֹ בֶּאֱמֶת לַאֲמִיתּוֹ – כִּי אִם בְּדִמְיוֹנוֹת – אַף־עַל־פִּי־כֵן, הוּא יַעֲשֶׂה אֶת שֶׁלּוֹ, לְקַיֵּים אֶת הַשְּׁבוּעָה שֶׁמַּשְׁבִּיעִים ״תְּהִי צַדִּיק״, וַה׳ יַעֲשֶׂה הַטּוֹב בְּעֵינָיו.
וְעוֹד, שֶׁהַהֶרְגֵּל עַל כָּל דָּבָר – שִׁלְטוֹן, וְנַעֲשֶׂה טֶבַע שֵׁנִי, וּכְשֶׁיַּרְגִּיל לְמָאֵס אֶת הָרָע – יִהְיֶה נִמְאָס קְצָת בֶּאֱמֶת, וּכְשֶׁיַּרְגִּיל לְשַׂמֵּחַ נַפְשוֹ בַּה׳ עַל יְדֵי הִתְבּוֹנְנוּת בִּגְדוּלַּת ה׳, הֲרֵי בְּאִתְעָרוּתָא דִלְתַתָּא אִתְעָרוּתָא דִלְעֵילָּא, וְכוּלֵּי הַאי וְאוּלַי יֵעָרֶה עָלָיו רוּחַ מִמָּרוֹם, וְיִזְכֶּה לִבְחִינַת רוּחַ מִשֹּׁרֶשׁ אֵיזֶה צַדִּיק שֶׁתִּתְעַבֵּר בּוֹ – לַעֲבוֹד ה׳ בְּשִׂמְחָה אֲמִיתִּית, כְּדִכְתִיב: ״שִׂמְחוּ צַדִּיקִים בַּה׳״, וְתִתְקַיֵּים בּוֹ בֶּאֱמֶת הַשְּׁבוּעָה שֶׁמַּשְׁבִּיעִים: ״תְּהִי צַדִּיק״:
משנה אבות א׳ - הטקסט מספריא
משה קבל תורה מסיני. ומסרה ליהושע. ויהושע לזקנים. וזקנים לנביאים. ונביאים מסרוה לאנשי כנסת הגדולה. הם אמרו שלשה דברים. הוו מתונים בדין. והעמידו תלמידים הרבה. ועשו סייג לתורה:
שמעון הצדיק היה משירי כנסת הגדולה. הוא היה אומר על שלשה דברים העולם עומד. על התורה. ועל העבודה. ועל גמילות חסדים:
אנטיגנוס איש סוכו קבל משמעון הצדיק. הוא היה אומר אל תהיו כעבדים המשמשין את הרב על מנת לקבל פרס. אלא הוו כעבדים המשמשין את הרב. שלא על מנת לקבל פרס. ויהי מורא שמים עליכם:
יוסי בן יועזר איש צרדה. ויוסי בן יוחנן איש ירושלים קבלו מהם. יוסי בן יועזר אומר יהי ביתך בית ועד לחכמים. והוי מתאבק בעפר רגליהם. והוי שותה בצמא את דבריהם:
יוסי בן יוחנן איש ירושלים אומר יהי ביתך פתוח לרוחה. ויהיו עניים בני ביתך. ואל תרבה שיחה עם האשה. באשתו אמרו. קל וחומר באשת חברו. מכאן אמרו חכמים כל זמן שאדם מרבה שיחה עם האשה. גורם רעה לעצמו. ובוטל מדברי תורה. וסופו יורש גיהנום:
יהושע בן פרחיה ונתאי הארבלי קבלו מהם. יהושע בן פרחיה אומר. עשה לך רב. וקנה לך חבר. והוי דן את כל האדם לכף זכות:
נתאי הארבלי אומר הרחק משכן רע. ואל תתחבר לרשע. ואל תתיאש מן הפורענות:
יהודה בן טבאי. ושמעון בן שטח קבלו מהם. יהודה בן טבאי אומר. אל תעש עצמך כעורכי הדיינין. וכשיהיו בעלי דינים עומדים לפניך יהיו בעיניך כרשעים. וכשנפטרים מלפניך יהיו בעיניך כזכאין כשקבלו עליהם את הדין:
שמעון בן שטח אומר הוי מרבה לחקור את העדים. והוי זהיר בדבריך. שמא מתוכם ילמדו לשקר:
שמעיה ואבטליון קבלו מהם. שמעיה אומר אהוב את המלאכה. ושנא את הרבנות. ואל תתודע לרשות:
אבטליון אומר חכמים הזהרו בדבריכם. שמא תחובו חובת גלות. ותגלו למקום מים הרעים. וישתו התלמידים הבאים אחריכם. וימותו. ונמצא שם שמים מתחלל:
הלל ושמאי קבלו מהם. הלל אומר הוי מתלמידיו של אהרן. אוהב שלום. ורודף שלום. אוהב את הבריות. ומקרבן לתורה:
הוא היה אומר נגד שמא. אבד שמיה. ודלא מוסיף יסיף ודלא יליף. קטלא חייב. ודישתמש בתגא חלף:
הוא היה אומר אם אין אני לי מי לי וכשאני לעצמי מה אני. ואם לא עכשיו אימתי:
שמאי אומר עשה תורתך קבע. אמור מעט ועשה הרבה. והוי מקבל את כל האדם בסבר פנים יפות:
רבן גמליאל אומר עשה לך רב. והסתלק מן הספק. ואל תרבה לעשר אומדות:
שמעון בנו אומר כל ימי גדלתי בין החכמים ולא מצאתי לגוף טוב אלא שתיקה ולא המדרש הוא העיקר אלא המעשה. וכל המרבה דברים מביא חטא:
רבן שמעון בן גמליאל אומר על שלשה דברים העולם עומד. על הדין. ועל האמת. ועל השלום. שנאמר (זכריה ח, טז) אמת ומשפט שלום. שפטו בשעריכם:
מדרש תנחומא, וארא ט״ו - הטקסט מספריא
וַיֹּאמֶר ה' אֶל מֹשֶׁה נְטֵה אֶת יָדְךָ עַל הַשָּׁמַיִם וִיהִי בָרָד (שמות ט, כב). זֶה שֶׁאָמַר הַכָּתוּב: כֹּל אֲשֶׁר חָפֵץ ה' עָשָׂה בַּשָּׁמַיִם וּבָאָרֶץ (תהלים קלה, ו). הַשָּׁמַיִם, אָמַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, הַשָּׁמַיִם שָׁמַיִם לַה' וְהָאָרֶץ נָתַן לִבְנֵי אָדָם (תהלים קטו, טז). מָשָׁל לְמַה הַדָּבָר דּוֹמֶה? לְמֶלֶךְ שֶׁגָּזַר וְאָמַר: בְּנֵי רוֹמִי לֹא יֵרְדוּ לְסוּרִיָּא, וּבְנֵי סוּרִיָּא לֹא יַעֲלוּ לְרוֹמִי. כָּךְ כְּשֶׁבָּרָא הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא אֶת הָעוֹלָם, גָּזַר וְאָמַר: הַשָּׁמַיִם שָׁמַיִם לַה' וְהָאָרֶץ נָתַן לִבְנֵי אָדָם. כְּשֶׁבִּקֵּשׁ לִתֵּן אֶת הַתּוֹרָה, בִּטֵּל אֶת הַגְּזֵרָה הָרִאשׁוֹנָה וְאָמַר: הַתַּחְתּוֹנִים יַעֲלוּ לָעֶלְיוֹנִים, וְהָעֶלְיוֹנִים יֵרְדוּ לַתַּחְתּוֹנִים, וַאֲנִי הַמַּתְחִיל, שֶׁנֶּאֱמַר: וַיֵּרֶד ה' עַל הַר סִינַי וְגוֹ' (שמות יט, כ). וּכְתִיב: וְאֶל מֹשֶׁה אָמַר עֲלֵה אֶל ה' (שמות כד, א). הֱוֵי, כֹּל אֲשֶׁר חָפֵץ וְגוֹ'.
כְּשֶׁבִּקֵּשׁ אָמַר יִקָּווּ הַמַּיִם מִתַּחַת הַשָּׁמַיִם (בראשית א, ט). וּכְשֶׁבִּקֵּשׁ, עָשָׂה אֶת הַיָּם יַבָּשָׁה, שֶׁנֶּאֱמַר: וּבְנֵי יִשְׂרָאֵל הָלְכוּ בַיַּבָּשָׁה (שמות יד, כט). הֱוֵי כֹּל אֲשֶׁר חָפֵץ ה' עָשָׂה. בַּשָּׁמַיִם, נְטֵה יָדְךָ עַל הַשָּׁמַיִם וִיהִי בָרָד (שמות ט, כב). וּבָאָרֶץ, נְטֵה אֶת מַטְּךָ וְהַךְ אֶת עֲפַר הָאָרֶץ. מַה כְּתִיב לְמַעְלָה מֵהָעִנְיָן, כִּי עַתָּה שָׁלַחְתִּי אֶת יָדִי, וְאוּלָם בַּעֲבוּר זֹאת הֶעֱמַדְתִּיךָ (שמות ח, יב), שֶׁלֹּא תָּמוּת בְּמַכּוֹת הָרִאשׁוֹנוֹת, וּלְמַעַן סַפֵּר שְׁמִי בְּכָל הָאָרֶץ.
מצוטט ב־5 עמודים
תורת מנחם 5
- מז - שנת תשכ"ו - חלק שלישי ‹ בס"ד. שיחת יום ה' פ' בלק, י"ב תמוז, ה'תשכ"ו תו"מ חמ"ו ע' 368
- נ - שנת תשכ"ז - חלק שלישי ערוך ‹ בס"ד. שיחת ש"פ קרח, מבה"ח תמוז, ה'תשכ"ז תו"מ חמ"ו ע' 369
- נ - שנת תשכ"ז - חלק שלישי ערוך ‹ בס"ד. שיחת ש"פ חוקת, אדר"ח תמוז, ה'תשכ"ז תו"מ חמ"ו ע' 368
- נב - שנת תשכ"ח - חלק שני ‹ שיחת חג הפורים, ה'תשכ"ח תו"מ חמ"ו ע' 374
- סב - שנת תשל"א - חלק ראשון ‹ שיחת ש"פ תולדות, מבה"ח וער"ח כסלו, ה'תשל"א תו"מ חמ"ו ע' 370
עמודים המצטטים את אותם מקורות
הקישור נקבע לפי ציטוטי הגמרא המשותפים בלבד - קישור ביבליוגרפי, לא נושאי. מוצגים 40 מתוך 52 עמודים.
- אגרות קודש כרך כד ט'נ תענית ו, א
- לקוטי שיחות כרך י הוספות - שיחות ומכתבים שיחה ח תענית ו, א
- תורת מנחם שיחת ש"פ תולדות, מבה"ח וער"ח כסלו, ה'תשכ"א מאותו ספר תענית ו, א
- תורת מנחם שיחת ש"פ בראשית, מבה"ח מרחשון, ה'תשכ"ה מאותו ספר תענית ו, א
- תורת שמואל תר"ם יפה[/cup] שעה א' הג' (נכתב תרמ"ב כפי ששמעתי מהר"ן מוויליז) תענית ו, ב
- תורת שמואל תר"ם יפה שעה אחת הב' תענית ו, ב
- פלח הרמון בחוקותי אם בחקתי תלכו תענית ו, ב
- לקוטי שיחות כרך לא תרומה שיחה ב ב"מ כא, א
- תורת מנחם שיחת ש"פ צו, שושן פורים, ה'תשי"ד מאותו ספר ב"מ כא, ב
- תורת מנחם שיחת יום שמחת תורה ה'תשט"ו מאותו ספר ב"מ כא, ב
- תורת מנחם שיחת יום ה' פ' פינחס, י"ב תמוז ה'תשי"ז מאותו ספר ב"מ כא, ב
- תורת מנחם שיחת אחרון של פסח ה'תשח"י מאותו ספר ב"מ כא, ב
- תורת שמואל תרמ"א כל אשר חפץ ה' ב"מ כא, א
- שולחן ערוך קו"א אורח חיים חלק ב סימן רסו (ב) ב"מ כא, ב
- אגרות קודש אדמו"ר הזקן אגרת מה ב"מ כא, ב
- שוע"ר עם ביאור דברי שלום הלכות שבת - ח"ב (סי' רנג-רסו) רסו דין מי שהחשיך לו בדרך ב"מ כא, ב
- תורת מנחם שיחת חג הפורים, ה'תשל"א מאותו ספר ב"מ כא, א
- אגרות קודש כרך א קטז ב"ב כב, א
- אגרות קודש כרך יח ו'תרנח ב"ב כב, א
- לקוטי שיחות כרך כח מטות שיחה ב ב"ב כב, ב
- לקוטי שיחות כרך כט הוספות - שיחות שיחה א שם כב, רע"א
- תורת מנחם שיחת ש"פ ויקהל, פ' שקלים, מבה"ח אדר-שני ה'תשי"א מאותו ספר ב"ב כב, א
- תורת מנחם שיחת חג הפורים ה'תשט"ו מאותו ספר ב"ב כב, א
- תורת מנחם שיחת יום ד' פ' עקב, כ"ף מנחם אב, ה'תשח"י מאותו ספר ב"ב כב, א
- תורת מנחם ש"פ ראה, מבה"ח אלול, ה'תשי"ט מאותו ספר ב"ב כב, א
- תורת מנחם שיחת יום שמחת תורה, ה'תשכ"ה מאותו ספר ב"ב כב, א
- תורת מנחם שיחת מוצאי ש"ק פ' בשלח, י"א שבט, ה'תשכ"ד מאותו ספר ב"ב כב, א
- מאמרים מלוקטים חלק ב ש"פ וישלח, ח"י כסלו ה'תש"מ ב"ב כב, א
- שולחן ערוך יורה דעה הלכות תלמוד תורה הלכות ת"ת פרק ראשון ב"ב כב, א
- שארית יהודה שו"ת אבן העזר סימן כב ב"ב כב, א
- אגרות קודש אדמו"ר הזקן אגרת א ב"ב כב, ב
- אגרות קודש אדמו"ר הזקן אגרת ט ב"ב כב, א
- תורת מנחם יום שמחת תורה, ה'תש"ל מאותו ספר ב"ב כב, א
- תורת מנחם שיחת יום שמחת תורה, ה'תשל"ב מאותו ספר ב"ב כב, א
- אגרות קודש כרך כז י'שג נדרים מט, ריש ע"ב
- אגרות קודש כרך ז ב'קפח נדרים מט, סע"א
- אגרות קודש כרך טו ה'תקצ נדרים מט, ב
- לקוטי שיחות כרך ל חנוכה שיחה ב נדרים מט, סע"א
- לקוטי שיחות כרך טז שמות שיחה ג נדרים מט, סע"ב
- תורת מנחם י"ג תמוז, ה'תשי"ט מאותו ספר נדרים מט, ב

