שיחת ש"פ שמיני, מבה"ח אייר ה'תשח"י.
בס"ד. שיחת ש"פ שמיני, מבה"ח אייר ה'תשח"י.
בלתי מוגה
א . דובר כמ"פ1 אודות דברי השל"ה2 על הפסוק3 "החודש הזה לכם ראש חדשים", שכל חודש ניסן, כל הימים שבו, הם במעלת "ראשי חדשים", שיש בהם המעלה דראש-חודש שאינו "יום המעשה"4.
וזהו גם דיוק לשון חז"ל5 "קבע להם חודש של גאולה" – שכל חודש ניסן נקרא בשם "חודש של גאולה".
ומזה מובן, שבחודש ניסן גופא הולך וניתוסף מיום ליום בעילוי אחר עילוי:
ידוע6 שישראל נקראים "מהלכים"7, דהיינו, שצריך להיות אצלם הילוך ועלי' מדרגא לדרגא, ולא רק מזמן לזמן, אלא באופן תמידי , עד כדי כך שאין להם זמן לנוח, כמארז"ל8 "תלמידי חכמים אין להם מנוחה . . שנאמר9 ילכו מחיל אל חיל".
ומזה מובן, שבחודש ניסן גופא, הנה מיום ליום צריך להיות ענין הגאולה באופן נעלה יותר ("אַ טיפערע גאולה"), עד ליום האחרון בחודש ניסן, שבו היא תכלית העלי'.
כלומר: אע"פ שלפנ"ז היו ימי חג הפסח, הן חול-המועד פסח, ויתירה מזו – היו"ט דפסח, ובהם גופא – הלילה הראשון דפסח שבו מאיר הגילוי ד"נגלה עליהם מלך מלכי המלכים הקב"ה וגאלם"10, ובפרט שביעי של פסח ואחרון של פסח שבהם מאיר גילוי הארת המשיח11, ואילו הימים שלאחריהם הם ימי החול [ואפילו יום השבת – הרי מעלתיום השבת היא בנוגע לענין ימי השבוע, אבל בנוגע לענין חודש ניסן ויצ"מ הרי הוא ככל ימות החול] – אעפ"כ, ע"פ הכלל שבכל ענין צריך להיות הילוך תמידי, יש מעלה בימים שלאחרי חג הפסח על ימי הפסח עצמו גם בענין הגאולה דחודש ניסן.
ב . ויתירה מזו – שבענין יציאת מצרים צריך להיות ענין ההילוך מדרגא לדרגא במכל-שכן מההילוך מדרגא לדרגא שצריך להיות בכל הענינים שבעבודת ה':
הענין דיצי"מ צריך להיות בכל יום ויום12, כמ"ש13 "למען תזכור את יום צאתך מארץ מצרים כל ימי חייך". והרי האפשרות שתהי' "יציאת מצרים" בכל יום היא – רק כאשר הענין דיצי"מ הוא בכל פעם באופן נעלה יותר, והיינו, שדרגא זו שאתמול היתה אצלו בבחינת " יציאת מצרים", הנה לגבי מדריגתו היום נחשבת היא ל" מצרים ", שזהו עדיין ענין של מיצר (ועיכוב), ועליו לצאת גם מה"מיצר" היותר נעלה.
וכפי שמבאר כ"ק מו"ח אדמו"ר14 בדיוק לשון הכתוב15 " כימי צאתך מארץ מצרים אראנו נפלאות", "כימי" לשון רבים16 – שמיצי"מ ואילך ממשיכים תמיד לצאת ("מען האַלט אין איין אַרויסגיין") ממיצרים וגבולים, אלא שבכל יום הרי זה באופן נעלה יותר.
זאת ועוד:
הענין דיצי"מ כפי שהוא היום – אע"פ שה"מיצר" הוא בדקות, צריכה להיות היציאה ממיצר זה באותו להט והתלהבות ("קאָך און ברען") כפי שהיתה היציאה מהמיצר דאתמול,
ועד – באותו להט והתלהבות כפי שהיתה היציאה מהמיצר ברגע הראשון דיצי"מ , שאז הי' המיצר במדריגה תחתונה ביותר,
– כידוע17 הטעם שהגאולה הוצרכה להיות באופן ד"לא עיכבן המקום כהרף עין"18, משום שישראל היו משוקעים במ"ט שערי טומאה19, עד כדי כך, שאילו הי' נמשך עוד רגע אחד, אזי היו באים במגע ("זיי וואָלטן זיך פאַרטשעפּעט") עם שער הנו"ן –הנה אותו להט והתלהבות שהיו בהיציאה מהמדריגה התחתונה ביותר שב"מצרים" – צריך להיות גם בהיציאה מ"מצרים" באופן היותר נעלה, כיון שלגבי מדריגתו הרי זה "מיצר".
וזהו ענינם של ימי חודש ניסן, חודש הגאולה – שבכל יום צריך אדם לפעול בעצמו גאולה מהמיצר דעתה, ובכל יום הרי זה באופן נעלה יותר, שזהו ענין ההילוך.
ג . עפ"ז יובן מ"ש20 "ויסע משה את ישראל מים סוף ויצאו אל מדבר שור", ופרש"י (בשם המכילתא) "הסיען בעל כרחם", כיון שלא רצו לילך מביזת הים – דלכאורה אינו מובן21:
בשעת קריעת ים-סוף – היו ישראל במדריגה נעלית ביותר, כמ"ש22 "וייראו העם את הוי'", והיינו, שלא רק אלו שבמדריגת "ישראל" (כמ"ש בתחלת הפסוק "וירא ישראל"), אלא גם אלו שבמדריגת "עם", שהם הפחותים שבישראל – כמארז"ל23 על הפסוק24 "כי שחת עמך", עמך דייקא, וכדאיתא בתניא25 ש"עם" הוא "מלשון עוממות שהם דברים נפרדים כו'" – הנה גם עליהם נאמר "וייראו העם את הוי'", דקאי על המדריגות הנעלות ביותר שבבחי' הוי' דלעילא (כמשנת"ל בהמאמר26), וכמארז"ל27 שאפילו פשוט שבפשוטים ראה מה שלא ראה גדול הנביאים.
וא"כ, איך יתכן שהיו שקועים כל כך בביזת הים עד ש"הוצרך להסיען בעל כרחם"?
ועכצ"ל, שבביזת הים היו גילויים נעלים ביותר, וכמבואר בתו"א28 שבשעת קריעת ים-סוף הי' הגילוי ד"שם נשמחה בו"29, "בו בעצמותו". ולכן לא רצו ישראל לילך משם, כיון שלא רצו לסגת ("אָפּטרעטן") מהענין ד"נשמחה בו – בעצמותו", עד ש"הוצרך להסיען בעל כרחם"30.
ד . אך עפ"ז נשאלת השאלה לאידך גיסא – מדוע הוצרכו להסיעם "אל מדבר שור"?ועכצ"ל, שבענין "מדבר שור" ישנה מעלה נעלית עוד יותר – כי, כל הגילויים שבקריעת ים-סוף היו בדרך מלמעלה למטה , שזהו ענין של "נהמא דכסופא"31, ואין זה תכלית הטוב; ודוקא ע"י ההליכה במדבר, ששם היא העבודה בכח עצמו ("אַליין אויסגעהאָרעוועט") – אזי נעשה תכלית הטוב.
ואעפ"כ לא חפצו בנ"י בכך, עד ש"הוצרך להסיען בעל כרחם", – כיון שבינתיים הרי זה ענין של ירידה.
וע"ד המבואר בענין "על כרחך אתה חי"32:
כיון שהנשמות חצובות מתחת כסא הכבוד33, ולמעלה יותר – הרי מובן, שהירידה מכסא הכבוד (ולמעלה יותר) עד למטה היא ירידה גדולה ביותר, והנשמה מצד עצמה אינה חפצה בכך, ולכן הרי זה ענין שנעשה "על כרחך".
ואעפ"כ כדאי הדבר, מצד המעלה הגדולה הנעשית ע"י ירידה זו – כי, כל הגילויים שזכתה להם הנשמה למעלה, אינם באופן של יגיעה, אלא הם בבחי' "נהמא דכסופא", ורק ע"י ירידתה למטה והתעסקותה בעבודה בכח עצמה, אזי נעשים הענינים באופן של יגיעה עצמית ("אויסגעהאָרעוועטע"), וזהו תכלית הטוב.
ואף ש"כל הדרכים בחזקת סכנה"34, שכן הוא ע"פ תורה, ויתירה מזו, שאפילו כאשר יעבוד עבודתו כדבעי לא יגיע למעלת הנשמה כמו שהיתה קודם ירידתה35 – אעפ"כ מוטב עבודה שהיא מלאה מומים, אבל באה ע"י יגיעתו, מכל הגילויים הנעלים ביותר, שבאים בדרך "נהמא דכסופא".
ובפרט שמצד הכלל ד"לא ידח ממנו נדח"36 מובטח הוא שסוכ"ס יעבוד עבודתו בשלימות, ואז יתנו לו מלמעלה גם ענינים שלמעלה מערך עבודתו, שהו"ע אתערותא דלעילא שאינה לפי ערך האתערותא דלתתא, שעז"נ ש"קוב"ה שריא באתר שלים"37, ואעפ"כ אין זה ענין של "נהמא דכסופא", כיון שענין זה נעשה ע"י עבודתו, אלא שע"י עבודתו נותניםלו גם אתעדל"ע שלמעלה מעבודתו. ונמצא שבהמשכה זו ישנם ב' המעלות: מעלת האתעדל"ע שלמעלה מאתעדל"ת, ומעלת עבודת האדם.
וע"ד שמצינו בענין מתנה, ד"אי לאו דעביד לי' נייחא לנפשי' לא הוה יהיב לי' מתנתא"38 – הרי אע"פ שזוהי "מתנה" שלמעלה ממה שהי' יכול להשיג בכחות עצמו ע"י יגיעתו, מ"מ, אין זה "נהמא דכסופא", כיון שזכה במתנה זו מצד עבודתו ויגיעתו – ד"עביד לי' נייחא לנפשי'", אלא שע"י יגיעתו נותנים לו גם בדרך מתנה, ובאופן ש"כל הנותן בעין יפה הוא נותן", את הבית ואת היציע כו', את הבור וכו'39.
וזהו "ויסע משה את ישראל גו' אל מדבר שור", "הסיען בעל כרחם": בנ"י מצד עצמם – לא רצו לילך לשם, שהרי זוהי ירידה גדולה – ללכת מהגילויים דקריעת ים-סוף, אל המדבר, "נחש שרף ועקרב וצמאון אשר אין מים"40.
ואעפ"כ "הסיען בעל כרחם" – לא כדי לענות אותם ("מאַטערן זיי") ח"ו – שהרי ענין זה נעשה ע"י הקב"ה, ש"טבע הטוב להיטיב"41, וע"י משה רבינו ש"אוהב ישראל הי'"42 – אלא לפי שבאמת הרי זה תכלית הטוב, כנ"ל.
ה . עד"ז ראינו בהנהגת כ"ק מו"ח אדמו"ר:
דוקא לאחרי התוועדות שהיו בה גילויים נעלים ביותר, שהיו מעוררים אצל המשתתפים את התשוקה להישאר כאן – הנה לאחרי היו"ט הי' הרבי קורא לאברכים ושולח אותם לערי השדה.
הנהגה זו לא היתה ענין של עינוי ("מאַטערן") ח"ו, אלא, ע"ד האמור לעיל, שדוקא לאחרי הגילויים דקריעת ים-סוף הוצרכו לנתק את ישראל מביזת הים ולהסיעם אל מדבר שור, כדי שתהי' מעלת העבודה בכח עצמו. ובאופן כזה היתה גם הנהגתו של הרבי – כיון שזהו תכלית הטוב, כנ"ל.
ו . והנה, כל זה הוא כפי שהענין הוא מלמעלה – "משמיא מיהב יהבי"43, אבל בנוגע להמקבל – על כך אמר פעם כ"ק מו"ח אדמו"ר בהתוועדות אחרון של פסח44, ש"משמיא מיהב יהבי", אבל, מי שיש לושכל – מקבל זאת, ומי שאין לו שכל רח"ל – אינו מקבל זאת, ואז נשאר הענין תלוי באויר...
ובנוגע לעניננו:
כשם שביוצאי-צבא למלחמה בגשמיות, הסדר הוא שתחלה בוחנים אותו אם הוא "גאָדין" – ראוי לשירות – או אינו "גאָדין"45, כן הוא ביוצאי-צבא היוצאים למלחמה ברוחניות, שתחלה עליו להיות "גאָדין".
וכיצד נעשים "גאָדין" למלחמה – הרי זה כדברי כ"ק אדמו"ר נ"ע46: "כל היוצא למלחמת בית דוד גט כריתות כותב לאשתו"47, לכל הענינים הגשמיים. אין לו לחשוב על שום דבר. עליו להתנהג באופן ד"האומר לאביו ולאמו לא ראיתיו ואת אחיו לא הכיר גו'"48, לא להתחשב עם אף אחד; הוא מתחשב רק עם פקודתו של מפקד הצבא , ואזי הרי הוא ראוי למלחמת בית דוד49.
נשאלת השאלה: הרי כיבוד אב ואם היא מצוה בעשרת-הדברות? – ובכן, זהו אמנם "חשבון" ("אַ חשבון איז דאָס טאַקע"), אבל למלחמה – אינו ראוי!
כשמדובר אודות מלחמה – אין להתחשב בשום ענין, ורק באופן כזה הרי הוא ראוי למלחמה. ואם יש לו חשבונות אחרים – הרי הוא בכלל "מי האיש הירא ורך הלבב", עליו נאמר50 "ילך וישוב לביתו"!...
הוא ילך לביתו ויאכל בשבת "טשאָלנט" כו', אבל למלחמה – אינו ראוי, והמלחמה תצטרך להיעשות ע"י חבירו הטוב ממנו.
ז . ישנו סיפור בספר "שבחי האריז"ל"51 (שחלק גדול מהסיפורים שבו נמצא גם בכתבי האריז"ל), שגם הוא חלק בתורה, ובמילא גם הוראה בעבודתנו:
האריז"ל הי' נוהג לצאת עם תלמידיו לקבל שבת בשדה, כפי שהסדר הוא ע"פ קבלה, שצריכים לצאת לשדה לקבל פני שבת המלכה52. פעם אחת, בצאתם לשדה, אמר האריז"ל לתלמידיו: רצונכם שנלך לירושלים לקבל שבת?– אע"פ שמצד ריחוקה של צפת מירושלים לא הי' שייך שבהליכה רגילה בגשמיות יגיעו לירושלים לקבלת שבת, מ"מ, לא הי' אצלם פלא על האריז"ל שיוכלו להגיע לשם. –
אמנם, כיון שבשביל זה היו צריכים לעזוב את ביתם למשך השבת, אמרו חלק מהתלמידים שצריכים להודיע תחלה לנשותיהם, ע"ד לשון הש"ס53: "איזיל ואימליך בדביתהו". מיד נפלה רוחו של האריז"ל, ונתבטלה הליכתם לירושלים. ואמר האריז"ל, שאילו היו הולכים מיד – היו יכולים להביא את המשיח.
ולכאורה: איך יתכן שהאמירה "איזיל ואימליך בדביתהו" תהי' סתירה להבאת הגאולה? הרי כן הוא ע"פ תורה, שבנוגע למילי דעלמא צריכה להיות ההנהגה באופן ד"אימליך בדביתהו", ובפרט בשייכות לשבת, שכל ענין נרות שבת הוא בשביל השלום שבין איש לאשתו54, ובשבת ישנם כמה עניני חיוב של איש לאשתו; וא"כ, ענין שכולו ע"פ תורה, ומיוסד על השולחן-ערוך – מדוע יעכב את הגאולה?
והמענה לזה הוא (כנ"ל): ה"חשבון" הוא אמנם "חשבון", אבל למלחמה – אינו ראוי!
אי-אפשר להביא את המשיח ע"י הנהגה כזו, שכאשר שומעים הוראה מהאריז"ל, מוציאים את ה"שולחן-ערוך", ופונים ל"מורה הוראה" לברר פשט ב"באר היטב"... אם אין סתירה בדבר! באופן כזה – אי-אפשר להביא את המשיח!
ואין זה רק מצד פנימיות הענינים, אלא כן הוא גם ע"פ נגלה דתורה:
כאשר שמעו דבר-מה מהאריז"ל, שהי' גאון גדול גם בנגלה (כדאיתא בלקו"ת בטעהמ"צ להרח"ו55) – הי' להם לדעת שאפשר לסמוך עליו שלא יכשיל אותם ח"ו לעשות ענין היפך ההלכה.
ומי שמפקפק ח"ו בדברי רבו – הרי זו הוראה שחסר בההתקשרות שלו אליו, וכשחסר בענין ההתקשרות, חסר בדרך ממילא בענין האחדות, "כולנו כאחד"56, וממילא חסר גם בהתיבות שלפני "כולנו כאחד"...
איתא בגמרא57: "בדרבנן עבדינן מעשה והדר מותבינן תיובתא"("שבקינן לחכם לעשות כהוראתו, והדר מותבינן לי' ללמוד אם יפה הורה").
ולכאורה, אם יש מקום לקושיא ("מותבינן") – היתכן ש"עבדינן מעשה"?
והביאור בזה – כנ"ל – שבענינים שנמסרו לרבנן, נדרש לכל לראש ענין ההתקשרות, ופירוש הדברים ע"פ נגלה – שיש לדעת שרבנן הם לומדים גדולים, ואפשר לסמוך עליהם. ומה שיש לו קושיא – הרי זה רק משום שחסרה אצלו היגיעה האמיתית בתורה, וכשתהי' אצלו היגיעה האמיתית, ויזכה לזה – יראה שהדין הוא כדבריהם של רבנן.
ופנימיות הענין – שצריכה להיות התקשרות וקבלת-עול. צריכים לציית לדבריהם של רבנן בלי שום חשבונות כלל.
ח . וזהו ענינו של יוצא צבא – שאין לו שום חשבונות. לא קיימת אצלו שום מציאות כלל; ישנו רק המפקד והוראותיו.
וכפי שמצינו בשבט לוי:
כאשר משה רבינו הכריז "מי לה' אלי" – אזי "ויאספו אליו כל בני לוי"58, וקיימו את הוראותיו: "הרגו איש את אחיו גו'"59, באופן ד"האומר לאביו ולאמו לא ראיתיו ואת אחיו לא הכיר גו'" .
ולכאורה – היתכן: זה עתה שמעו במתן-תורה עשרת-הדברות שבהם אמר הקב"ה "כבד את אביך ואת אמך"60. וכיון ששבט לוי לא חטאו, אלא היו שלמים בכל התרי"ג מצוות – איך היו יכולים לציית לפקודה כזו?
אלא, מצד התמסרותם למשה רבינו, המקבל הראשון של התורה – לא ערכו שום חשבונות: הם ידעו דבר אחד – שעליהם לעשות כהוראת משה! וכמו"כ ידעו, שכל דבריו של משה מתאימים הם לציווי התורה.
ט . וזוהי ג"כ ההוראה ממ"ש "ויסע משה גו' אל מדבר שור" (כנ"ל ס"ג ואילך):
מבלי הבט על כך שבנ"י רצו להישאר אצל ביזת הים – עשו כפי שצוה משה.ואף שהיו יכולים לעשות חשבונות – האם מותר לעזוב ולסגת מהענין ד"נגילה ונשמחה בו"61, וללכת למדבר, "נחש שרף ועקרב וצמאון אשר אין מים", ובפרט שהתורה עצמה פוסקת ש"כל הדרכים בחזקת סכנה" – אעפ"כ לא עשו חשבונות אלו, בידעם שיכולים לסמוך על משה רבינו ולעשות כהוראתו.
י . וכן הוא בכל דור ודור, שכאשר שומעים הוראה מנשיא הדור, "אתפשטותא דמשה בכל דרא ודרא"62 – אין מקום לישוב הדעת, עיון בספרים כו', אלא יש לקיים את ההוראה.
וכפי שעשו תלמידי התמימים – שכאשר הרבי אמר להם שילכו לערי השדה, לא התייעצו עם הוריהם או עם החותן והחותנת, וגם לא עשו "חשבונות" שאם ילמדו יותר זמן בישיבה יתוסף בלימודם כו' – כיון שידעו שהם אנשי צבא ("סאָלדאַטן"), ואיש-צבא – אין לו שום ענין מלבד מילוי פקודת המפקד.
וכיון שהקב"ה אינו נשאר "בעל-חוב"63 – הנה בזכות מסירתם ונתינתם להרבי, הצליחו בשליחותם וגרמו נחת-רוח לרבי, נוסף על ההצלחה בעניניהם הפרטיים, הן בגשמיות והן ברוחניות.
וכל זה אינו אלא באופן של "מדה כנגד מדה"64, אבל ברכתו של הקב"ה הרי היא כמה פעמים ככה.
וגם ענין זה יתגלה בקרוב – "הקיצו ורננו שוכני עפר"65, והוא – הרבי – בראשם, ויוליך את כולנו, ותלמידי התמימים שהתמסרו להוראותיו בראש, לקראת משיח צדקנו, במהרה בימינו.
[כ"ק אדמו"ר שליט"א צוה שהתמימים שנסעו לערי השדה בשליחות כ"ק אדמו"ר (מוהריי"צ) נ"ע – שכמה מהם נכחו בעת ההתוועדות – יאמרו "לחיים" וינגנו ניגון].
יא . [ואח"כ אמר:]
אעפ"כ, הרי גם אותם תלמידים שאמרו "איזיל ואימליך בדביתהו" – נשאר האריז"ל לקבל שבת עמהם, וגם לאח"ז המשיך ללמוד עמהם, ונשארו תלמידיו.אע"פ שמצד העדר ההתקשרות לא היו תלמידים אלו מסוגלים להביא את המשיח, מ"מ, המשיך ללמוד עמהם לפי ערכם, באותם ענינים שהיו כלים אליהם, כדי שעי"ז יוכל לאט לאט ("ביסלעכווייז") להעלותם למעלה יותר.
ואדרבה: מצד זה גופא שהאריז"ל ראה את גודל הרחמנות על תלמידים אלו – הוצרך להישאר עמהם, ללמדם ולהדריכם.
ועד"ז בנוגע להמדובר לעיל (ס"ו) בענין "יוצאי צבא", ש"כל היוצא למלחמת בית דוד כותב גט כריתות" לכל עניני העולם, ואם אינו עושה כן, ויש איזו מציאות שעדיין תופסת מקום אצלו, הרי הוא בכלל "הירא ורך הלבב", עליו נאמר "ילך וישוב לביתו":
אין הכוונה שעליו ללכת לביתו לישון... אלא עליו ללכת לביתו, ולקיים בביתו עכ"פ את הוראות המפקד,
ו"מצוה גוררת מצוה"66 – שעי"ז יתעלה במשך הזמן ויהי' "מקושר" באמת, עד שיזכה להיות מאלו שיוצאים למלחמת בית-דוד ומביאים את הגאולה.
יב . בביאת המשיח ייגאלו כל בנ"י, גם "האובדים בארץ אשור והנדחים בארץ מצרים"67. וכיון שביאת המשיח תלוי' בהפצת המעיינות68 – לכן שולחים שלוחים בכל המקומות, עד ל"אשור" ו"מצרים", כדי שיפיצו שם את המעיינות, ויכינו גם את היהודים הנמצאים שם לגאולה.
אמנם, מתי אפשר לשלוח את השליח? – דוקא כאשר הוא מקושר באמת, אבל כשמתחיל להתיישב בדעתו כו', הנה גם כאשר מסכים לנסוע, הרי, "ישוב הדעת" כשלעצמו מוכיח שחסר אצלו בענין ההתקשרות, ולכן אי אפשר לשלוח אותו, כי, כאשר חסר בההתקשרות "במשה עבדו", ועי"ז – גם "בה'"69, אזי אי אפשר לדעת אם הוא ישפיע על הסביבה, או שמא ח"ו להיפך – שלא זו בלבד שלא יהי' משפיע, אלא אף יהי' מושפע .
כאשר הוא מקושר כדבעי – אזי אין חשש, שהרי הוא קשור למעלה, וכפתגם הידוע70 "בשעת מען איז צוגעבונדן אויבן פאַלט מען ניט אַראָפּ אונטן" (כאשר קשורים למעלה אין נופלים למטה).והיינו, שאפילו אם מצד עניני עבודתו עלול הוא ליפול למטה, מ"מ, אין חשש שיפול למטה או ימעד ("אויסגליטשן זיך"), כיון שהוא קשור למעלה. – לא הוא ההולך, אלא המשלח הוא ההולך ("ניט ער גייט, נאָר דער משלח גייט"), וכעין ענין "נשתרבבה אמתה"71 להביא את "מושיען של ישראל"72.
אבל כאשר חסר בענין ההתקשרות – אזי יש לחשוש, כנ"ל.
יג . ועפ"ז יובן הטעם שהאריז"ל נשאר לקבל את השבת בצפת – דלכאורה, כיון שבהליכה לירושלים היתה תלוי' הגאולה, מדוע נשאר בצפת, הרי הי' יכול להוליך את תלמידיו לירושלים ב"עינים סגורות"?
אך הביאור בזה – שכאשר האריז"ל ראה שיש תלמידים שמתיישבים בדעתם, והיינו, שישנו חסרון בהתקשרותם – הרי מעתה גם ההליכה לירושלים לא תוכל לפעול מה שהי' עלי' לפעול.
כדי להיות מ"חיילי בית דוד" – צריכים להיות שלמים בענין ההתקשרות. ולא די בהתקשרות בדיבור בלבד – בבחינת "ויפתוהו בפיהם ובלשונם יכזבו לו, ולבם לא נכון עמו ולא נאמנו בבריתו"73 ("ברית" מלשון התקשרות) – אלא צריכה להיות התקשרות בפועל . לכל לראש צריך להיות הפועל , ולאח"ז יכול להיות גם הדיבור, אבל בדיבור בלבד – לא יוצאים ידי חובה.
וכאשר חסר אצלו בענין ההתקשרות – הרי מלבד זאת שהוא מפסיד את הטוב האמיתי שהי' ביכלתו להגיע אליו, אלא עוד זאת, שהדבר נוגע גם לכלל ישראל – כהוראת הסיפור הנ"ל, שהרי מזמן האריז"ל ועד עתה עברו כארבע-מאות שנה, וכל עניני הגזירות וכו' שעברו על ישראל במשך זמן זה, הם מצד העדר ההתקשרות להאריז"ל, שהרי אילו היתה ההתקשרות – היתה באה הגאולה כבר לפני זמן רב!
יד . איתא בגמרא74: "הנהו בריוני דהוו בשיבבותי' דרבי זירא דהוה מקרב להו כי היכי דניהדרו להו בתיובתא . . כי נח נפשי' דרבי זירא, אמרי, עד האידנא הוה . . בעי עלן רחמי, השתא מאן בעי עלן רחמי, הרהרו בלבייהו ועבדו תשובה".
כלומר: כאשר ישנו מי שהנהגתו אינה כדבעי – צריכים אמנם ללמד עליו זכות. והעיקר הוא – שכאשר "ר' זירא" מלמד זכות עליו,אזי גם הוא מלמד זכות על עצמו... וזה כבר דבר בלתי רצוי ("דאָס טויג שוין ניט"), שהרי "על כל פשעים תכסה אהבה"75.
אבל, לשם מה צריכים "סדר" כזה, שתמיד יהי' צורך ללמד זכות?! – מוטב הי' אילו היו מתחילים לציית, ואזי היו חוסכים ל"ר' זירא" עבודה... ומזמן היו מביאים את הגאולה ע"י משיח צדקנו, שיבוא לגאלנו במהרה בימינו.
***
טו . צוה לנגן ואמר מאמר ד"ה כימי צאתך מארץ מצרים אראנו נפלאות – המשך למאמר ד"ה והחרים דאחרון של פסח76.
***
טז . חודש ניסן וחודש תשרי הם חדשים כלליים, שלכן נקראים שניהם בשם "ראש", היינו, שבכאו"א מהם נמשכת המשכה כללית על כל השנה, אלא שהם ב' אופני המשכה: תשרי – ענינו עבודה מלמטה למעלה, עבודת הבעלי-תשובה; וניסן – ענינו המשכה מלמעלה למטה, עבודת הצדיקים77.
וענין זה מובן גם ע"פ נגלה – שהרי יציאת-מצרים הוא ענין הגירות78, ו"גר שנתגייר כקטן שנולד דמי"79, ובמילא לא שייך עדיין שיהי' על מה לעשות תשובה.
ואעפ"כ, מצד ההתכללות דתשרי בניסן וניסן בתשרי, יש גם בניסן ענין עבודת התשובה. וענין זה יתגלה ע"י משיח, ש"אתא לאתבא צדיקייא בתיובתא"80.
ולאחרי כן, הנה מחודש ניסן באים לחודש אייר, ר"ת אברהם יצחק יעקב רחל81, שהם ד' רגלי המרכבה82, והיינו, שצריכה להיות העבודה בבחי' "מרכבתא עילאה"83.
* יז . בתפלת מנחה קורין פרשת "אשה כי תזריע וילדה זכר", שעל זה אמרו רז"ל84 "אשה מזרעת תחלה יולדת זכר". וכמבואר בלקו"ת85 באריכות, שכאשר ההתחלה היא באתערותא דלתתא, המעלה גדולה יותר.
אמנם, ע"י העבודה, נבוא להגילויים דהגאולה העתידה, שאז הנה גם כאשר "איש מזריע תחלה" יהי' "יולדת זכר", כמ"ש86 "ולציון יאמר איש ואיש יולד בה", דהיינו שהמוליד הוא איש, ואעפ"כ גם הולד הוא איש (זכר)87.
יח . בתפלת מנחה של שבת אומרים את הפסוק88 "ואני תפלתי גו' עת רצון".
ואיתא במדרש89: "אמר דוד לפני הקב"ה . . אומות העולם כשהם שותים ומשתכרין הולכין ופוחזין, ואנו לא כן, אלא אע"פ ששתינו, ואני תפלתי וגו'".
ועי"ז פועלים שיהי' "עת רצון" – שיתבטלו כל הכ"ד בתי דינים90, ואדרבה, שגם בשם אלקים, שהוא מדת הדין – פועלים שיהי' "ברב חסדך"91.
**********
הערות
- 1. שיחת ש"פ קדושים, מבה"ח אייר דאשתקד בתחלתה (תו"מ חי"ט ע' 352 ואילך). וש"נ.
- 2. ס"פ בא (שיג, ב). הובא בסד"ה החודש הזה לכם תרכ"ו (סה"מ תרכ"ו ע' נ).
- 3. בא יב, ב.
- 4. ראה שמואל-א כ, יט ובמפרשים. יחזקאל מו, א ובמפרשים.
- 5. שמו"ר פט"ו, יא.
- 6. ראה תו"א ס"פ וישב (ל, סע"א ואילך). לקו"ת ר"פ בחוקותי. ד"ה אם בחוקותי ה'ש"ת (סה"מ ה'ש"ת ס"ע 90 ואילך). ובכ"מ.
- 7. זכרי' ג, ז.
- 8. ברכות ומו"ק בסופן.
- 9. תהלים פד, ח.
- 10. הגש"פ פיסקא "מצה זו".
- 11. ראה סה"ש תש"ב ע' 110 (נעתק ב"היום יום" כב ניסן (אחש"פ)).
- 12. ראה גם לעיל ע' 265.
- 13. פ' ראה טז, ג.
- 14. ד"ה כימי צאתך תש"ח (סה"מ תש"ח ע' 159 ואילך).
- 15. מיכה ז, טו.
- 16. זח"ג קעו, רע"א.
- 17. ראה סה"ש תש"ד ריש ע' 88. הנסמן בהגש"פ עם לקוטי טעמים ומנהגים פיסקא מצה זו (ע' ל), ובלקו"ש ח"ו ע' 85 הערה 37. חי"ז ע' 88 הערה 70.
- 18. מכילתא ופרש"י בא יב, מא.
- 19. ראה זו"ח ר"פ יתרו.
- 20. בשלח טו, כב.
- 21. ראה גם לקו"ש חכ"א ע' 77 ואילך. וש"נ.
- 22. שם יד, לא.
- 23. שמו"ר פמ"ב, ו. הובא בפרש"י עה"פ.
- 24. תשא לב, ז.
- 25. שעהיוה"א רפ"ז.
- 26. ד"ה והחרים דאחש"פ פ"ד ואילך (לעיל ע' 240 ואילך). וראה גם ד"ה כימי צאתך שנאמר בהתוועדות פ"ג (לעיל ע' 278 ואילך).
- 27. ראה מכילתא ופרש"י בשלח טו, ב. וראה גם שמו"ר פכ"ג, טו. ועוד.
- 28. בשלח סד, סע"ב ואילך.
- 29. תהלים סו, ו.
- 30. ראה גם בהנסמן בלקו"ש שם הערה 12.
- 31. ראה ירושלמי ערלה פ"א ה"ג. לקו"ת צו ז, רע"ד. ובכ"מ.
- 32. אבות ספ"ד. וראה לקו"ש ח"ד ע' 1217 ואילך.
- 33. ראה זח"ג כט, רע"ב. וראה הנסמן בנצו"ז לזח"א קיג, א.
- 34. ירושלמי ברכות פ"ד ה"ד. קה"ר פ"ג, ב (ב).
- 35. ראה תניא פל"ז (מח, א).
- 36. ע"פ שמואל-ב יד, יד. וראה תניא ספל"ט. הל' ת"ת לאדה"ז פ"ד סה"ג.
- 37. ראה זח"ג צ, ב.
- 38. ראה מגילה כו, ב. גיטין נ, ב. ב"מ טז, א. ב"ב קנו, א.
- 39. ראה ב"ב סא, א. עא, א.
- 40. עקב ח, טו.
- 41. ראה הנסמן בלקו"ש חכ"ד ע' 334.
- 42. מנחות סה, סע"א ואילך.
- 43. תענית כה, א.
- 44. תרח"ץ – סה"ש תרח"ץ ע' 273.
- 45. ראה גם תו"מ חט"ו ע' 112.
- 46. שיחת שמח"ת תרס"א (לקו"ד ח"ד תשפז, ב ואילך. סה"ש תש"ב ס"ע 141 ואילך).
- 47. שבת נו, א. וש"נ.
- 48. ברכה לג, ט. וראה לעיל ע' 168. וש"נ.
- 49. ראה גם מכתב כ"ח ניסן שנה זו (אג"ק חי"ז ע' נב).
- 50. פ' שופטים כ, ח.
- 51. בתחלתו (ע' ג).
- 52. ראה שו"ע אדה"ז או"ח סרס"ב ס"ד. וש"נ.
- 53. ברכות כז, סע"ב.
- 54. ראה שבת כג, ב. רמב"ם הל' חנוכה בסופן. שו"ע אדה"ז או"ח ר"ס רסג.
- 55. ואתחנן (סוד העיון). וראה גם בשער המצוות שם.
- 56. נוסח ברכת "שים שלום".
- 57. עירובין סז, סע"ב (ובפרש"י). וראה גם תו"מ ח"ב ע' 146.
- 58. תשא לב, כו.
- 59. שם, כז.
- 60. יתרו כ, יא.
- 61. תהלים קיח, כד.
- 62. תקו"ז תס"ט (קיב, רע"א. קיד, רע"א).
- 63. ראה אג"ק אדמו"ר מוהריי"צ ח"ו ע' רנה (נעתק ב"היום יום" כח אלול).
- 64. סנהדרין צ, סע"א. וראה סוטה ח, ב ואילך.
- 65. ישעי' כו, יט.
- 66. אבות פ"ד מ"ב.
- 67. ישעי' כז, יג.
- 68. ראה אגה"ק דהבעש"ט – כתר שם טוב בתחלתו. ובכ"מ.
- 69. בשלח יד, לא. וראה מכילתא עה"פ.
- 70. ספר השיחות תרצ"ו ע' 95 ואילך. "רשימות" חוברת יד ע' 7. ועוד.
- 71. פרש"י שמות ב, ה (מסוטה יב, ב).
- 72. סוטה שם. ועוד.
- 73. תהלים עח, לו.
- 74. סנהדרין לז, א.
- 75. משלי יו"ד, יב.
- 76. במהלך ההתוועדות צוה כ"ק אדמו"ר שליט"א לכמה מאנ"ש – שלא היו בהתוועדות דאחש"פ – לשתות ד' כוסות (ראה לעיל ע' 260. וש"נ). וראה גם שיחת ש"פ קדושים מבה"ח אייר דאשתקד ס"ה (תו"מ חי"ט ע' 354).
- 77. ראה גם תו"מ חי"ח ע' 209. וש"נ.
- 78. ראה יבמות מו, א-ב.
- 79. שם כב, א. וש"נ.
- 80. ראה זח"ג קנג, ב. לקו"ת דרושי שמע"צ צב, ב. שה"ש נ, סע"ב. ובכ"מ.
- 81. מאו"א א, פד. ב"ש לאה"ע סקכ"ו סק"כ.
- 82. ראה מאו"א שם.
- 83. ראה גם שיחת ש"פ שמיני, מבה"ח אייר תשט"ו סט"ז (תו"מ חי"ד ס"ע 64 ואילך). וש"נ.
- 84. ברכות ס, א. וש"נ.
- 85. תזריע יט, ג ואילך.
- 86. תהלים פז, ה.
- 87. ראה תו"א מקץ לז, ג ואילך. ובכ"מ.
- 88. שם סט, יד.
- 89. הובא בטואו"ח סרצ"ב. שו"ע אדה"ז שם ס"ג. וראה פתיחתא דאיכ"ר יז. שבלי הלקט סי' קכו בשם רש"י (בס' הפרדס ע' שיג).
- 90. ראה זח"ג קכט, א. קלו, ב.
- 91. ראה גם תו"מ חכ"א ע' 276. וש"נ.
שמות רבה ט״ו:י״א - הטקסט מספריא
דָּבָר אַחֵר, הַחֹדֶשׁ הַזֶּה לָכֶם. הֲדָא הוּא דִּכְתִיב (תהלים לג, יב): אַשְׁרֵי הַגּוֹי אֲשֶׁר ה' אֱלֹהָיו, מִשֶּׁבָּחַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא בְּעוֹלָמוֹ, קָבַע בּוֹ רָאשֵׁי חֳדָשִׁים וְשָׁנִים, וּכְשֶׁבָּחַר בְּיַעֲקֹב וּבָנָיו קָבַע בּוֹ רֹאשׁ חֳדָשִׁים שֶׁל גְּאֻלָּה שֶׁבּוֹ נִגְאֲלוּ יִשְׂרָאֵל מִמִּצְרַיִם וּבוֹ עֲתִידִין לִגָּאֵל, שֶׁנֶּאֱמַר (מיכה ז, טו): כִּימֵי צֵאתְךָ מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם אַרְאֶנּוּ נִפְלָאוֹת. וּבוֹ נוֹלַד יִצְחָק, וּבוֹ נֶעֱקַד, וּבוֹ קִבֵּל יַעֲקֹב אֶת הַבְּרָכוֹת, וּבוֹ רָמַז לָהֶם לְיִשְׂרָאֵל שֶׁהוּא רֹאשׁ לָהֶם לִתְשׁוּעָה, שֶׁנֶּאֱמַר: רִאשׁוֹן הוּא לָכֶם לְחָדְשֵׁי הַשָּׁנָה. מָשָׁל לְמֶלֶךְ שֶׁהוֹצִיא אֶת בְּנוֹ מִבֵּית הָאֲסוּרִין, אָמַר עֲשׂוּ אוֹתוֹ יוֹם טוֹב כָּל הַיָּמִים שֶׁבּוֹ יָצָא בְּנִי מֵחשֶׁךְ לְאוֹר, מֵעֹל בַּרְזֶל לְחַיִּים, מֵעַבְדּוּת לְחֵרוּת, וּמִשִּׁעְבּוּד לִגְאֻלָּה. כָּךְ הוֹצִיא הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לְיִשְׂרָאֵל מִבֵּית הָאֲסוּרִין, שֶׁנֶּאֱמַר (תהלים סח, ז): מוֹצִיא אֲסִירִים בַּכּוֹשָׁרוֹת. מֵחשֶׁךְ וְצַלְמָוֶת, שֶׁנֶּאֱמַר (תהלים קז, יד): וַיּוֹצִיאֵם מֵחשֶׁךְ וְצַלְמָוֶת. מֵעֹל בַּרְזֶל לְעֹל תּוֹרָה, מֵעַבְדוּת לְחֵרוּת, שֶׁנֶּאֱמַר (דברים יד, א): בָּנִים אַתֶּם לַה' אֱלֹהֵיכֶם. מִשִּׁעְבּוּד לִגְאֻלָּה, שֶׁנֶּאֱמַר (ירמיה נ, לד): גֹּאֲלָם חָזָק ה' צְבָאוֹת שְׁמוֹ. לְכָךְ קָבַע לָהֶם שִׂמְחָה שֶׁהוּא נִפְרָע מֵאוֹיְבֵיהֶם עֲלֵיהֶם, שֶׁנֶּאֱמַר (ישעיה מג, ד): וְאֶתֵּן אָדָם תַּחְתֶּיךָ.
שמות רבה מ״ב:ו׳ - הטקסט מספריא
לֶךְ רֵד כִּי שִׁחֵת עַמְּךָ, הָעָם אֵין כְּתִיב כָּאן אֶלָא עַמְּךָ, אָמַר משֶׁה רִבּוֹן הָעוֹלָם מִנַּיִן הֵם עַמִּי, אָמַר לוֹ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא עַמְּךָ הֵם, שֶׁעַד שֶׁהָיוּ בְּמִצְרַיִם אָמַרְתִּי לְךָ (שמות ז, ד): וְהוֹצֵאתִי אֶת צִבְאֹתַי אֶת עַמִּי, אָמַרְתִּי לְךָ שֶׁלֹא לְעָרֵב בָּהֶם עֵרֶב רָב, אַתָּה שֶׁהָיִיתָ עָנָו וְכָשֵׁר אָמַרְתָּ לִי לְעוֹלָם מְקַבְּלִים הַשָּׁבִים, וַאֲנִי הָיִיתִי יוֹדֵעַ מַה הֵם עֲתִידִין לַעֲשׂוֹת, אָמַרְתִּי לְךָ, לָאו, וְעָשִׂיתִי רְצוֹנְךָ, וְהֵם הֵם שֶׁעָשׂוּ אֶת הָעֵגֶל, שֶׁהָיוּ עוֹבְדִים עֲבוֹדַת כּוֹכָבִים וְהֵם עָשׂוּ אוֹתוֹ וְגָרְמוּ לְעַמִּי לַחֲטֹא. רְאֵה מַה כְּתִיב אֵלֶּה אֱלֹהֵינוּ אֵין כְּתִיב כָּאן, אֶלָּא (שמות לב, ד): אֵלֶּה אֱלֹהֶיךָ, שֶׁהַגֵּרִים שֶׁעָלוּ עִם משֶׁה הֵם עֲשָׂאוּהוּ וְאָמְרוּ לְיִשְׂרָאֵל אֵלֶה אֱלֹהֶיךָ, לְכָךְ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא אָמַר לְמשֶׁה: לֶךְ רֵד כִּי שִׁחֵת עַמְּךָ.
שמות רבה כ״ג:ט״ו - הטקסט מספריא
דָּבָר אַחֵר, סוּס וְרֹכְבוֹ רָמָה בַיָּם. סוּסֵיהֶם וְרוֹכְבֵיהֶם לֹא נֶאֱמַר, אֶלָּא סוּס וְרֹכְבוֹ, מְלַמֵּד שֶׁנָּטַל הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא שַׂר שֶׁלָּהֶם תְּחִלָּה וְהִשְׁלִיכוֹ לְתוֹךְ הַיָּם. עָזִי וְזִמְרָת יָהּ, עָזִי הוּא וַעֲטָרָה לְרֹאשִׁי וְהוּא כֹחִי. וַיְהִי לִי לִישׁוּעָה, יְהִי לִי אֵין כָּתוּב כָּאן אֶלָּא וַיְהִי לִי לִישׁוּעָה, הָיָה לִי וְיִהְיֶה לִי. זֶה אֵלִי וְאַנְוֵהוּ. אָמַר רַבִּי בֶּרֶכְיָה בֹּא וּרְאֵה כַּמָּה גְּדוֹלִים יוֹרְדֵי הַיָּם, משֶׁה כַּמָּה נִתְחַבֵּט וְנִתְחַנֵּן לִפְנֵי הַמָּקוֹם עַד שֶׁרָאָה אֶת הַדְּמוּת, שֶׁנֶּאֱמַר (שמות לג, יח): הַרְאֵנִי נָא אֶת כְּבֹדֶךָ, אָמַר לוֹ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא (שמות לג, כ): לֹא תוּכַל לִרְאֹת אֶת פָּנָי, וּבַסּוֹף הֶרְאָה לוֹ בְּסִימָן, שֶׁנֶּאֱמַר (שמות לג, כב): וְהָיָה בַּעֲבֹר כְּבֹדִי. הַחַיּוֹת הַנּוֹשְׂאוֹת אֶת הַכִּסֵּא אֵינָן מַכִּירוֹת אֶת הַדְּמוּת, וּבְשָׁעָה שֶׁמַּגִּיעַ זְמַנָּן לוֹמַר שִׁירָה הֵן אוֹמְרִים בְּאֵיזֶה מָקוֹם הוּא אֵין אָנוּ יוֹדְעוֹת אִם כָּאן הוּא אִם בְּמָקוֹם אַחֵר הוּא, אֶלָּא בְּכָל מָקוֹם שֶׁהוּא (יחזקאל ג, יב): בָּרוּךְ כְּבוֹד ה' מִמְקוֹמוֹ, וְעוֹלֵי הַיָּם כָּל אֶחָד וְאֶחָד מַרְאֶה בְּאֶצְבָּעוֹ וְאוֹמֵר: זֶה אֵלִי וְאַנְוֵהוּ. אָמַר לָהֶם הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לְיִשְׂרָאֵל, בָּעוֹלָם הַזֶּה אֲמַרְתֶּם לְפָנַי פַּעַם אַחַת זֶה אֵלִי, אֲבָל לֶעָתִיד לָבוֹא אַתֶּם אוֹמְרִים אוֹתוֹ דָּבָר שְׁתֵּי פְּעָמִים, שֶׁנֶּאֱמַר (ישעיה כה, ט): וְאָמַר בַּיּוֹם הַהוּא הִנֵּה אֱלֹהֵינוּ זֶה קִוִּינוּ לוֹ וְיוֹשִׁיעֵנוּ זֶה וגו'.
משנה אבות ד׳ - הטקסט מספריא
בן זומא אומר איזהו חכם. הלומד מכל אדם. שנאמר (תהלים קיט, צט) מכל מלמדי השכלתי. איזהו גבור הכובש את יצרו שנאמר (משלי טז, לב) טוב ארך אפים מגבור ומושל ברוחו מלוכד עיר. איזהו עשיר. השמח בחלקו. שנאמר (תהלים קכח, ב) יגיע כפיך כי תאכל אשריך וטוב לך. אשריך בעולם הזה. וטוב לך לעולם הבא. איזהו מכובד. המכבד את הבריות. שנאמר (שמואל א' ב, ל) כי מכבדי אכבד ובוזי יקלו:
בן עזאי אומר הוי רץ למצוה קלה כבחמורה. ובורח מן העבירה. שמצוה גוררת מצוה. ועבירה גוררת עבירה. ששכר מצוה. מצוה. ושכר עבירה עבירה:
הוא היה אומר אל תהי בז לכל אדם. ואל תהי מפליג. לכל דבר. שאין לך אדם שאין לו שעה. ואין לך דבר שאין לו מקום:
רבי לויטס איש יבנה אומר מאד מאד הוי שפל רוח. שתקות אנוש רמה. רבי יוחנן בן ברוקא אומר כל המחלל שם שמים בסתר נפרעין ממנו בגלוי. אחד שוגג ואחד מזיד. בחלול השם:
רבי ישמעאל בנו אומר הלומד על מנת ללמד מספיקין בידו ללמוד וללמד. והלומד על מנת לעשות. מספיקין בידו ללמוד וללמד. לשמור ולעשות. רבי צדוק אומר אל תעשם עטרה להתגדל בהם. ולא קרדום לחפור בהם. וכך היה הלל אומר. ודישתמש בתגא חלף. הא למדת כל הנהנה מדברי תורה. נוטל חייו מן העולם:
רבי יוסי אומר כל המכבד את התורה. גופו מכובד על הבריות. וכל המחלל את התורה. גופו מחולל על הבריות:
רבי ישמעאל בנו אומר החושך עצמו מן הדין. פורק ממנו איבה. וגזל. ושבועת שוא. והגס לבו בהוראה. שוטה רשע. וגס רוח:
הוא היה אומר אל תהי דן יחידי. שאין דן יחידי אלא אחד. ואל תאמר קבלו דעתי. שהן רשאין ולא אתה:
רבי יונתן אומר כל המקיים את התורה מעוני סופו לקיימה מעושר. וכל המבטל את התורה מעושר. סופו לבטלה מעוני:
רבי מאיר אומר הוי ממעט בעסק ועסוק בתורה. והוי שפל רוח בפני כל אדם ואם בטלת מן התורה. יש לך בטלים הרבה כנגדך. ואם עמלת בתורה. יש לו שכר הרבה ליתן לך:
רבי אליעזר בן יעקב אומר העושה מצוה אחת קונה לו פרקליט אחד. והעובר עבירה אחת קונה לו קטיגור אחד. תשובה ומעשים טובים כתריס בפני הפורענות. רבי יוחנן הסנדלר אומר כל כנסיה שהיא לשם שמים סופה להתקיים. ושאינה לשם שמים. אין סופה להתקיים:
רבי אלעזר בן שמוע אומר יהי כבוד תלמידך חביב עליך כשלך. וכבוד חבירך כמורא רבך. ומורא רבך כמורא שמים:
רבי יהודה אומר הוי זהיר בתלמוד ששגגת תלמוד עולה זדון. רבי שמעון אומר שלשה כתרים הם. כתר תורה. וכתר כהונה. וכתר מלכות. וכתר שם טוב. עולה על גביהן:
רבי נהוראי אומר הוי גולה למקום תורה ואל תאמר שהיא תבוא אחריך. שחביריך יקיימוה בידך. ואל בינתך אל תשען:
רבי ינאי אומר אין בידינו לא משלות הרשעים. ואף לא מיסורי הצדיקים. רבי מתיא בן חרש אומר הוי מקדים בשלום כל אדם. והוי זנב לאריות. ואל תהי ראש לשועלים.
רבי יעקב אומר העולם הזה דומה לפרוזדור בפני העולם הבא. התקן עצמך בפרוזדור כדי שתכנס לטרקלין:
הוא היה אומר יפה שעה אחת בתשובה ומעשים טובים בעולם הזה מכל חיי העולם הבא. ויפה שעה אחת של קורת רוח בעולם הבא מכל חיי העולם הזה:
רבי שמעון בן אלעזר אומר אל תרצה את חבירך בשעת כעסו. ואל תנחמנו בשעה שמתו מוטל לפניו. ואל תשאל לו בשעת נדרו. ואל תשתדל לראותו בשעת קלקלתו:
שמואל הקטן אומר (משלי כד, יז) בנפול אויבך אל תשמח ובכשלו אל יגל לבך פן יראה ה' ורע בעיניו והשיב מעליו אפו:
אלישע בן אבויה אומר הלומד ילד למה הוא דומה. לדיו כתובה על נייר חדש והלומד זקן למה הוא דומה. לדיו כתובה על נייר מחוק. רבי יוסי ברבי יהודה איש כפר הבבלי אומר. הלומד מן הקטנים למה הוא דומה. לאוכל ענבים קהות ושותה יין מגתו. והלומד מן הזקנים למה הוא דומה. לאוכל ענבים בשולות ושותה יין ישן. רבי אומר אל תסתכל בקנקן אלא במה שיש בו. יש קנקן חדש מלא ישן וישן שאפילו חדש אין בו:
רבי אליעזר הקפר אומר הקנאה והתאוה והכבוד. מוציאין את האדם מן העולם:
הוא היה אומר הילודים למות. והמתים להחיות והחיים לידון. לידע להודיע. ולהודע. שהוא אל. הוא היוצר הוא הבורא. הוא המבין. הוא הדיין. הוא עד. הוא בעל דין. והוא עתיד לדון ברוך הוא שאין לפניו לא עולה ולא שכחה. ולא משוא פנים. ולא מקח שוחד שהכל שלו. ודע שהכל לפי החשבון. ואל יבטיחך יצרך שהשאול בית מנוס לך. שעל כרחך אתה נוצר. ועל כרחך אתה נולד. ועל כרחך אתה חי ועל כרחך אתה מת. ועל כרחך אתה עתיד ליתן דין וחשבון. לפני מלך מלכי המלכים הקדוש ברוך הוא:
תלמוד ירושלמי ברכות ד׳:ד׳ - הטקסט מספריא
משנה: רִבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר הָעוֹשֶׂה תְפִילָּתוֹ קֶבַע אֵין תְּפִילָּתוֹ תַחֲנוּנִים. רִבִּי יְהוֹשֻׁעַ אוֹמֵר הַמְּהַלֵּךְ בְּמָקוֹם הַסַּכָּנָה מִתְפַּלֵּל תְּפִילָּה קְצָרָה מֵעֵין שְׁמוֹנֶה עֶשְׂרֵה וְאוֹמֵר הוֹשִׁיעָה יי אֶת עַמְּךָ אֶת יִשְׂרָאֵל בְּכָל פָּרַשָׁת הָעִיבּוּר יִהְיוּ צָרְכֵיהֶם לְפָנֶיךָ. בָּרוּךְ אַתָּה יי שׁוֹמֵעַ תְּפִילָּה וְתַחֲנוּנִים.
הלכה: רִבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר הָעוֹשֶׂה תְפִילָּתוֹ קֶבַע אֵין תְּפִילָּתוֹ תַחֲנוּנִים. רִבִּי אַבָּהוּ בְשֵׁם רִבִּי אֶלְעָזָר וּבִלְבַד שֶׁלֹּא יְהֵא כְקוֹרֵא בְּאִיגֶּרֶת. רִבִּי אָחָא בְשֵׁם רִבִּי יוֹסֵי צָרִיךְ לְחַדֵּשׁ בָּהּ דָּבָר בְּכָל יוֹם. אֲחִיתוֹפֶל הָיָה מִתְפַּלֵּל שָׁלֹשׁ תְּפִילּוֹת חֲדָשׁוֹת בְּכָל יוֹם. אֲמַר רִבִּי זְעוֹרָא כָּל זְמָן דַּהֲוֵינָא עֲבִיד כֵּן הֲוֵינָא טְעִי. וְלֵית לָךְ אֶלָּא כַּיי דָּמַר רִבִּי אַבָּהוּ בְשֵׁם רִבִּי אֶלְעָזָר וּבִלְבַד שֶׁלֹּא יְהֵא כְקוֹרֵא בְּאִגֶּרֶת. רִבִּי אֶלְעָזָר הָיָה מִתְפַּלֵּל תְּפִילָּה חֲדָשָׁה בְּכָל יוֹם. רִבִּי אַבָּהוּ הָיָה מְבָרֵךְ בְּרָכָה חֲדָשָׁה בְּכָל יוֹם.
רִבִּי יוֹסֵי צַיְידַנָיָא בְּשֵׁם רִבִּי יוֹחָנָן לִפְנֵי תְפִילָּתוֹ הוּא אוֹמֵר יי שְׂפָתַי תִּפְתָּח וּפִי יַגִּיד תְּהִילָּתֶךָ. לְאַחַר תְּפִילָּתוֹ הוּא אוֹמֵר יִהְיוּ לְרָצוֹן אִמְרֵי פִי וְהֶגְיוֹן לִבִּי לְפָנֶיךָ יי צוּרִי וְגוֹאֲלִי. רִבִּי יוּדָן אֲמַר תְּרַוֵּיהוֹן קוֹמֵי צְלוּתֵיהּ.
הָיָה עוֹמֵד וְנִזְכַּר שֶׁהִתְפַּלֵּל רַב אָמַר חוֹתֵךְ. וּשְׁמוּאֵל אָמַר אֵינוֹ חוֹתֵךְ. שִׁמְעוֹן בַּר וָוא בְּשֵׁם רִבִּי יוֹחָנָן וּולְוַאי שֶׁיִּתְפַּלֵּל אָדָם כָּל הַיּוֹם. לָמָּה שֶׁאֵין תְּפִילָּה מַפְסֶדֶת. רִבִּי זְעִירָא בְּעָא קוֹמֵי רִבִּי יוֹסֵי לֵית מִילְתֵיהּ דְּרִבִּי יוֹחָנָן אָמְרָה סָפֵק נִתְפַּלֵּל סָפֵק לֹא נִתְפַּלֵּל אַל יִתְפַּלֵּל. וְלֹא אֲגִיבֵהּ. אָתָא רִבִּי אַבָּהוּ בְּשֵׁם רִבִּי יוֹחָנָן סָפֵק נִתְפַּלֵּל סָפֵק לֹא נִתְפַּלֵּל אַל יִתְפַּלֵּל. רִבִּי חֲנִינָא לֹא אָמַר כֵּן אֵלָּא בְּעַיָין קוֹמֵי רִבִּי יוֹחָנָן סָפֵק נִתְפַּלֵּל סָפֵק לֹא נִתְפַּלֵּל אֲמַר לוֹן וּולְוַאי שֶׁמִּתְפַּלְּלִין כָּל הַיּוֹם. לָמָּה שֶׁאֵין תְּפִילָּה מַפְסֶדֶת.
הָיָה עוֹמֵד וּמִתְפַּלֵּל בְּשַׁבָּת וְשָׁכַח שֶׁל שַׁבָּת וְהִזְכִּיר שֶׁל חוֹל. רִבִּי חוּנָא אֲמַר אִיתְפַּלְּגוּן רַב נַחְמָן בַּר יַעֲקֹב וְרַב שֵׁשֶׁת. חַד אָמַר חוֹתֵךְ אֶת הַבְּרָכָה. וְחָרָנָה אָמַר גוֹמֵר אֵֶת הַבְּרָכָה. הַכֹּל מוֹדִים בְּחוֹנֵן הַדַּעַת שֶׁהוּא גוֹמְרָהּ. וָתָא כְּרִבִּי דְּרִבִּי אָמַר תְּמִיָּה אֲנִי הֵיאַךְ בִּטְּלוּ חוֹנֵן הַדַּעַת בְּשַׁבָּת. אִם אֵין דֵּיעָה מְנַיִין תְּפִילָּה. אָמַר רִבִּי יִצְחָק גְּדוֹלָה הִיא הַדֵּיעָה שֶׁהִיא מְמוּצַּעַת בֵּין שְׁתֵּי הַזְכָּרוֹת שֶׁנֶּאֱמַר כִּי אֵל דֵּיעוֹת יי. אִית דִּבְעֵי מַשְׁמְעִינָהּ מִן הַדָּא אָז תָּבִין יִרְאַת יי וְדַעַת [אֱלֹהִים] תִּמְצָא.
רִבִּי שִׁמְעוֹן בַּר אַבָּא בְּשֵׁם רִבִּי חֲנִינָא כָּל הַדֶּרֶךְ בְּחֶזְקַת סַכָּנָה. רִבִּי יַַנַּיי כַּד הֲוָה נְפִיק לָאַכְּסֵנִיָּא הֲוָה מְפַקֵּד גֵּו בֵּיתֵיהּ. רִבִּי מָנָא כַּד הֲוָה אָזִיל מַסְחֵי בְּמֶרְחָץ שֶׁהִיא נִיסּוֹקֶת הֲוָה מְפַקֵּד גֵּו בֵּיתֵיהּ. רִבִּי חֲנִינָא בְּרֵיהּ דְּרִבִּי אַבָּהוּ רִבִּי שִׁמְעוֹן בַּר אַבָּא בְּשֵׁם רִבִּי יְהוֹשֶׁעַ בֶּן לֵוִי כָּל הַחוֹלִי בְּחֶזְקַת הַסַּכָּנָה.
רִבִּי אָחָא בְשֵׁם רִבִּי אַסָּא כָּל מַה שֶׁשָּׁלִיחַ צִיבּוּר עוֹבֵר לִפְנֵי הַתֵּיבָה וְתוֹבֵעַ צָרְכֵי עַמְּךָ לְפָנֶיךָ. רִבִּי פִינְחָס רִבִּי לֵוִי רִבִּי יוֹחָנָן בְּשֵׁם מְנַחֵם דְּגַלִּיָיא זֶה שֶׁעוֹבֵר לִפְנֵי הַתֵּיבָה אֵין אוֹמֵר לוֹ בּוֹא וְהִתְפַּלֵּל אֶלָּא בּוֹא וְקָרֵב עֲשֵׂה קְרָבֵינוּ עֲשֵׂה צָרְכֵינוּ עֲשֵׂה מִלְחֲמוֹתֵינוּ. פַּיֵּיס בַּעֲדֵינוּ.
אֲחֵרִים אָמְרוּ צוֹרְכֵי עַמְּךָ יִשְׂרָאֵל מְרוּבִּין וְדַעְתָּן קְצָרָה אֶלָּא יְהִי רָצוֹן מִלְּפָנֶיךָ יי אֱלֹהֵינוּ וֵאלֹהֵי אֲבוֹתֵינוּ שֶׁתִּתֵּן לְכָל בִּרְיָה וּבִרְיָה צְרָכֶיהָ וּלְכָל גְּוִיָּה וּגְוִיָּה דֵּי מַחְסוֹרָהּ. בָּרוּךְ יי כִּי שָׁמַעְתָּ קוֹל תַּחֲנוּנָיי. בָּרוּךְ אַתָּה יי שׁוֹמֵעַ תְּפִילָּה. רַב חִסְדָּא אָמַר הֲלָכָה כַּאֲחֵרִים. רַב חִסְדָּא אָמַר שָׁלֹשׁ בְּרָכוֹת הָרִאשׁוֹנוֹת וְשָׁלֹשׁ הָאַחֲרוֹנוֹת.
אִית תַּנָּיֵי תַּנִּי מִתְפַּלֵּל וְאַחַר כַּךְ תּוֹבֵעַ צְרָכָיו. וְאִית תַּנָּיֵי תַּנִּי תּוֹבֵעַ צְרָכָיו וְאַחַר כַּךְ מִתְפַּלֵּל. מַאן דָּמַר מִתְפַּלֵּל וְאַחַר כַּךְ תּוֹבֵעַ צְרָכָיו תְּפִילָּה לְעָנִי כִּי יַעֲטוֹף וְאַחַר כַּךְ וְלִפְנֵי יי יִשְׁפּוֹךְ שִׂיחוֹ. וּמַאן דָּמַר תּוֹבֵעַ צְרָכָיו וְאַחַר כַּךְ מִתְפַּלֵּל לִשְׁמוֹעַ אֶל הָרִינָּה וְאַחַר כַּךְ אֶל הַתְּפִילָּה. דִּבְרֵי חֲכָמִים. רִבִּי זְעִירָא בְּשֵׁם רַב חוּנָה יָחִיד תּוֹבֵעַ צְרָכָיו בְּשׁוֹמֵעַ תְּפִילָּה.
רִבִּי אַבָּא רִבִּי חִיָיא בְּשֵׁם רִבִּי יוֹחָנָן צָרִיךְ אָדָם לְהִתְפַּלֵּל בְּמָקוֹם שֶׁהוּא מְיוּחָד לִתְפִילָּה. וּמַה טַעַם בְּכָל הַמָּקוֹם אֲשֶׁר אַזְכִּיר אֶת שְׁמִי. אֲשֶׁר תַּזְכִּיר אֶת שְׁמִי אֵין כָּתוּב כַּאן אֶלָּא בְּכָל מָּקוֹם אֲשֶׁר אַזְכִּיר. אָמַר רִבִּי תַנְחוּם בַּר חֲנִינָא צָרִיךְ אָדָם לְיַיחֵד לוֹ מָקוֹם בְּבֵית הַכְּנֶסֶת לְהִתְפַּלֵּל. וּמַה טַעַם וַיְהִי דָּוִד בָּא עַד הָרֹאשׁ אֲשֶׁר הִשְׁתַּחֲוֶה שָׁם לֵאלֹהִים אֵין כָּתוּב כָּאן אֶלָּא אֲשֶׁר יִשְׁתַּחֲוֶה שָׁם לֵאלֹהִים.
רִבִּי יָסָא רִבִּי חֶלְבּוֹ. רִבִּי בְּרֶכְיָה רִבִּי חֶלְבּוֹ מָטִי בָּהּ בְּשֵׁם רִבִּי אֶבְדּוּמָא דְּמִן חֵיְפָא צָרִיךְ אָדָם לְהַסֵּב פָּנָיו לַכּוֹתֶל לְהִתְפַּלֵּל. מַה טַעַם וַיַּסֵּב חִזְקִיָּהוּ פָּנָיו אֶל הַקִּיר. בְּאֵי זֶה קִיר נָשָׂא עֵינָיו. רִבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי אָמַר בְּקִירָהּ שֶׁל רָחָב נָשָׂא עֵינָיו כִּי בֵּיתָהּ בְּקִיר הַחוֹמָה. אָמַר לְפָנָיו רִבּוֹנוֹ שֶׁל עוֹלָם רָחָב הַזּוֹנָה שְׁתֵּי נְפָשׁוֹת הִצִּילָה לָךְ רְאֵה כַּמָּה נְפָשׁוֹת הִצַּלְתָּ לָהּ. הֲדָא הִיא דִכְתִיב וַיָּבֹאוּ הַנְּעָרִים וְגוֹמֵר. תַּנִּי רִבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן יוֹחָי אֲפִילוּ הָיְתָה בְמִשְׁפַּחְתָּהּ מָאתַיִם אֲנָשִׁים וְהָלְכוּ וְדָבְקוּ בְּמָאתַיִם מִשְׁפָּחוֹת כּוּלְּהָם נִיצּוֹלוּ בִזְכוּתָהּ. אֲבוֹתַי שֶׁקִּירְבוּ לָךְ כָּל הַגֵּרִים הָאֵילּוּ עַל אַחַת כַּמָּה וְכַמָּה. רִבִּי חִינְנָא בַּר פַּפָּא אָמַר בְּקִירוֹת בֵּית הַמִּקְדָּשׁ נָשָׂא עֵינָיו. בְּתִתָּם סִפָּם אֶת סִיפִּי וּמְזוּזוֹתָם אֵצֶל מְזוּזוֹתָי וְהַקִּיר בֵּינִי וּבֵינֵיהֶם. בְּנֵי אָדָם גְּדוֹלִים הָיוּ וְלֹא הָיוּ יְכוֹלִין לַעֲלוֹת וּלְהִתְפַּלֵּל בְּבֵית הַמִּקְדָּשׁ בְּכָל שָׁעָה וְהָיוּ מִתְפַּלְלִין בְּתוֹךְ בָּתֵּיהֶם. וְהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא מַעֲלֶה עֲלֵיהֶם כְּאִילּוּ מִתְפַּלְלִין בְּבֵית הַמִּקְדָּשׁ. אֲבוֹתַיי שֶׁעָשׂוּ לְךָ אֶת כָּל הַשֶּׁבַח הַזֶּה עַל אַחַת כַּמָּה וְכַמָּה. רִבִּי שְׁמוּאֵל בַּר נַחְמָן אָמַר בְּקִירָהּ שֶׁל שׁוּנָמִית נָשָׂא עֵינָיו שֶׁנֶּאֱמַר נַעֲשֵׂה נָא עֲלִיַּית קִיר קְטַנָּה. אָמַר לְפָנָיו רִבּוֹנוֹ שֶׁל עוֹלָם הַשּׁוּנָמִית קִיר אַחַת עָשְׂתָה לֶאֱלִישָׁע וְהֶחֱיֵיתָ אֶת בְּנָהּ. אֲבוֹתַי שֶׁעָשׂוּ לְךָ אֶת כָּל הַשֶּׁבַח הַזֶּה עַל אַחַת כַּמָּה וְכַמָּה תִתֵּן לִי נַפְשִׁי. וְרַבָּנָן אָמְרֵי בְּקִירוֹת לִבּוֹ נָשָׂא עֵינָיו. מֵעַיי מֵעַיי אוֹחִילָה קִירוֹת לִבִּי הוֹמָה לִי. אָמַר לְפָנָיו רִבּוֹנוֹ שֶׁל עוֹלָם חִיזַּרְתִּי עַל ר̇מ̇ח̇ אֵיבָרִים שֶׁנָּתַתָּ בִּי וְלֹא מָצָאתִי שֶׁהִכְעַסְתִּיךָ בְּאַחַת מֵהֶן עַל אַחַת כַּמָּה וְכַמָּה תִּינָּתֶן לִי נַפְשִׁי.
בבא בתרא ס״א א - הטקסט מספריא
הַמּוֹכֵר אֶת הַבַּיִת – לֹא מָכַר יָצִיעַ, וְאַף עַל פִּי שֶׁהִיא פְּתוּחָה לְתוֹכוֹ; וְלֹא אֶת הַחֶדֶר שֶׁלְּפָנִים הֵימֶנּוּ; וְלֹא אֶת הַגָּג – בִּזְמַן שֶׁיֵּשׁ לוֹ מַעֲקֶה גָּבוֹהַּ עֲשָׂרָה טְפָחִים. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: אִם יֵשׁ לוֹ צוּרַת פֶּתַח, אַף עַל פִּי שֶׁאֵינוֹ גָּבוֹהַּ עֲשָׂרָה טְפָחִים – אֵינוֹ מָכוּר.
גְּמָ׳ מַאי ״יָצִיעַ״? הָכָא תַּרְגִּימוּ: אַפְּתָא. רַב יוֹסֵף אָמַר: בַּדְקָא חֲלִילָה. לְמַאן דְּאָמַר אַפְּתָא לָא מִזְדַּבְּנָא – כׇּל שֶׁכֵּן בַּדְקָא חֲלִילָה לָא מִזְדַּבְּנָא; לְמַאן דְּאָמַר בַּדְקָא חֲלִילָה – אֲבָל אַפְּתָא מִזְדַּבְּנָא.
תָּאנֵי רַב יוֹסֵף: שָׁלֹשׁ שֵׁמוֹת יֵשׁ לוֹ – יָצִיעַ, צֵלָע, תָּא. יָצִיעַ – דִּכְתִיב: ״הַיָּצִיעַ הַתַּחְתֹּנָה חָמֵשׁ בָּאַמָּה רׇחְבָּהּ״. צֵלָע – דִּכְתִיב: ״וְהַצְּלָעוֹת צֵלָע אֶל צֵלָע שָׁלֹשׁ וּשְׁלֹשִׁים פְּעָמִים״. תָּא – דִּכְתִיב: ״וְהַתָּא קָנֶה אֶחָד אֹרֶךְ וְקָנֶה אֶחָד רֹחַב, וּבֵין הַתָּאִים חָמֵשׁ אַמּוֹת״. וְאִי בָּעֵית אֵימָא, מֵהָכָא: ״כּוֹתֶל הַהֵיכָל שֵׁשׁ, וְהַתָּא שֵׁשׁ, כּוֹתֶל הַתָּא חָמֵשׁ״.
אָמַר מָר זוּטְרָא: וְהוּא דְּהָוֵי אַרְבַּע אַמּוֹת.
אֲמַר לֵיהּ רָבִינָא לְמָר זוּטְרָא: לְדִידָךְ דְּאָמְרַתְּ עַד דְּהָוֵי אַרְבַּע אַמּוֹת; אֶלָּא מֵעַתָּה, גַּבֵּי בוֹר דִּתְנַן: לֹא אֶת הַבּוֹר וְלֹא אֶת הַדּוּת – אַף עַל פִּי שֶׁכָּתַב לוֹ עוּמְקָא וְרוּמָא; הָכִי נָמֵי אִי הָווּ אַרְבַּע אַמּוֹת – אִין, אִי לָא – לָא?
הָכִי הַשְׁתָּא?! הָתָם – הָא תַּשְׁמִישְׁתָּא לְחוּד, וְהָא תַּשְׁמִישְׁתָּא לְחוּד; הָכָא – אִידֵּי וְאִידֵּי חֲדָא תַּשְׁמִישְׁתָּא הִיא; אִי הָוֵי אַרְבַּע אַמּוֹת – חֲשִׁיב, וְאִי לָא – לָא חֲשִׁיב.
וְלֹא אֶת הַחֶדֶר שֶׁלִּפְנִים הֵימֶנּוּ. הַשְׁתָּא יָצִיעַ לָא מִיזְדַּבַּן, חֶדֶר מִיבַּעְיָא?!
MISHNA: One who sells a house without specifying what is included in the sale has not sold the gallery, an extension built above or alongside the main building, and this is so even if the gallery is attached to the house and opens into it. Nor has he sold the room behind the house, even if it is accessible only from inside the house. He has also not sold the roof when it has a parapet ten handbreadths high, as such a roof is considered a separate entity and is therefore not included in the sale of the house. Rabbi Yehuda says: If the parapet has the form of a doorway, that is, if it consists of two upright posts with a beam crossing over them, then even if the parapet is not ten handbreadths high, the roof is not sold together with the house, unless it is specifically included in the sale.
GEMARA: What is a gallery? Here in Babylonia they interpreted this as referring to an attic [apta]. Rav Yosef said: It means a windowed structure [bidka ḥalila] attached to the main building. The Gemara notes that according to the one who says that an attic is not sold together with a house, all the more so is a windowed structure attached to the house not sold together with a house, as it is certainly considered a separate entity and not part of the main building. But according to the one who says that a gallery is a windowed structure attached to the house, it is only such a structure that is not included in the sale of the house, but an attic is sold together with a house.
Rav Yosef taught: A small structure attached to a building has three names in the Bible: Gallery [yatzia], side chamber [tzela], and cell [ta]. Such a structure is called a gallery, as it is written: “The bottommost gallery [hayyatzia] was five cubits wide” (I Kings 6:6). It is also called a side chamber, as it is written: “And the side chambers [vehatzelaot] were one over another, thirty-three times” (Ezekiel 41:6). Additionally, it is called a cell, as it is written: “And the cell [vehata] was one reed long, and one reed wide; and the space between the cells was five cubits” (Ezekiel 40:7). And if you wish, say instead that it can be seen that a small structure attached to a building is called a cell from here, as was taught in the mishna (Middot 4:7): The wall of the Sanctuary was six cubits wide, and the cell [vehata] in back of it was six cubits wide, and the wall of the cell was five cubits wide.
§ Relating to the mishna’s statement that a gallery is not included in the sale of a house, Mar Zutra said: And that is the halakha only when the gallery has an area of at least four by four cubits.
Ravina said to Mar Zutra: According to your opinion, that you say a gallery is not excluded from the sale of a house unless it is at least four by four cubits in size, there is a difficulty. As if that is so, then with regard to the exclusion of a pit or a cistern from the sale of a house, about which we learned in a mishna (64a): One who sells a house has sold neither the pit nor the cistern, even if he writes for the buyer in the bill of sale that he is selling him the depth and the height of the house; so too, should we say that only if they have an area of at least four by four cubits, yes, they are excluded from the sale of the house, but if not, no, they are not excluded? This is difficult, as a pit is not four cubits wide, and consequently, it would never be excluded.
Mar Zutra responded: How can these cases be compared? There, in that mishna, this, the excavations, have a discrete use, to store water, and they cannot possibly be used as living quarters, and that, the house, has a discrete use, to serve as living quarters, and so they are considered separate entities even if the excavation is not four cubits wide. But here, in the case of a gallery, both this, the gallery, and that, the house, have the same use, and so if the gallery is at least four by four cubits it is deemed significant and considered a separate entity, but if it is not four by four cubits, it is not deemed significant in its own right, but simply another part of the house.
The mishna teaches that one who sells a house without specifying what is included in the sale has not sold the gallery, nor has he sold the room behind the house, even if it is accessible only from it. The Gemara asks: Now that the mishna taught that a gallery is not sold along with the house, is it necessary to teach that a room behind the house is not included in such a sale?
משנה אבות ד׳:ב׳ - הטקסט מספריא
בן עזאי אומר הוי רץ למצוה קלה כבחמורה. ובורח מן העבירה. שמצוה גוררת מצוה. ועבירה גוררת עבירה. ששכר מצוה. מצוה. ושכר עבירה עבירה:
רש"י על שמות ב׳:ה׳ - הטקסט מספריא
לרחץ על היאר. סָרֵס הַמִּקְרָא וּפָרְשֵׁהוּ: ותרד בת פרעה על היאר לרחץ בו:
על יד היאר. אֵצֶל הַיְאוֹר, כְמוֹ "רְאוּ חֶלְקַת יוֹאָב אֶל יָדִי" (שמואל ב י"ד), וְהוּא לְשׁוֹן יָד מַמָּשׁ, שֶׁיַּד הָאָדָם סְמוּכָה לוֹ. וְרַבּוֹתֵינוּ אָמְרוּ, "הוֹלְכוֹת" לְשׁוֹן מִיתָה (סוטה י"ב), כְּמוֹ "הִנֵּה אָנֹכִי הוֹלֵךְ לָמוּת" (בראשית כ"ה) – הוֹלְכוֹת לָמוּת לְפִי שֶׁמִּחוּ בָהּ; וְהַכָּתוּב מְסַיְּעָן, כִּי לָמָּה לָנוּ לִכְתֹּב וְנַעֲרוֹתֶיהָ הוֹלְכוֹת:
את אמתה. אֶת שִׁפְחָתָהּ. וְרַבּוֹתֵינוּ דָּרְשׁוּ (סוטה שם), לְשׁוֹן יָד, אֲבָל לְפִי דִּקְדּוּק לְשׁוֹן הַקֹּדֶשׁ הָיָה לוֹ לְהִנָּקֵד אַמָּתָהּ, דְּגוּשָׁה, וְהֵם דָּרְשׁוּ אֶת אֲמָתָהּ – אֶת יָדָהּ, וְנִשְׁתַּרְבְּבָה אַמָּתָהּ אַמּוֹת הַרְבֵּה:
לרחץ על היאר — Invert the order of the words in this verse and then explain it: “The daughter of Pharaoh went down על היאר, by the river, לרחץ to bathe in it”.
על יד היאר means BESIDE THE RIVER. Similar is (II Samuel 14:30) “See, the field of Joab is beside mine (על ידי)”. It really denotes even in this sense the actual hand, for a person’s hand is beside him (i. e. beside his body). Our Rabbis explained that the word הלכת “they were going” denotes dying, similar to (Genesis 25:32) “Behold I am going (הולך) to die” — they were going to their death because they attempted to prevent her from saving the child. Scripture, too, supports them in this explanation, for if this is not the meaning, why do we need that it should write “and her damsels were going”? (Scripture reports nothing as having happened because they were walking there. Why then stress this detail if it merely signifies that they were walking along the bank?).
את אמתה means her handmaid. Our Rabbis, however, explained it in the sense of hand (cf. Sotah 12b) — but according to the grammar of the Holy Language it should then have been written אַמָּתָה , dageshed in the מ. — And the reason why they explained את אמתה to mean את ידה “she stretched forth her hand” is because they hold that Scripture intentionally uses this term to indicate that her hand increased in length several cubits (אמה, a cubit) in order that she might more easily reach the cradle.
עמודים המצטטים את אותם מקורות
הקישור נקבע לפי ציטוטי הגמרא המשותפים בלבד - קישור ביבליוגרפי, לא נושאי. 13 עמודים.
- תורת מנחם תשט"ו שיחת אור ליום ועש"ק, ב' דחול המועד סוכות מאותו ספר ב"ב סא, א
- תורת מנחם שיחת ש"פ וישב, מבה"ח טבת ה'תשי"א מאותו ספר עירובין סז, סע"ב
- תורת מנחם תשי"ז שיחת ליל ג' דחול המועד סוכות מאותו ספר עירובין סז, סע"ב
- תורת מנחם שיחת ש"פ בשלח, ט"ו בשבט, ה'תשכ"ג מאותו ספר עירובין סז, סע"ב
- שולחן ערוך אורח חיים חלק א הלכות תפלה צב הנצרך לנקביו ודין רחיצה ושאר הכנות ב עירובין סז, ב
- שולחן ערוך אורח חיים חלק ב הלכות עירובין שמו דיני עירובין מן התורה עירובין סז, ב
- שולחן ערוך אורח חיים חלק ב הלכות עירובין שמו דיני עירובין מן התורה עירובין סז, ב
- שולחן ערוך קו"א אורח חיים חלק ב סימן שנה (ב) עירובין סז, ב
- שוע"ר עם ביאור דברי שלום הלכות שבת - ח"ד (סי' שא-שז) שז דיני שבת התלויים בדבור עירובין סז, א
- שוע"ר עם ביאור דברי שלום הלכות שבת - ח"ו (סי' שכג-שדמ) שכח דין חולה בשבת עירובין סז, ב
- שוע"ר עם ביאור דברי שלום הלכות שבת - ח"ז (סי' שמה-שסה) שמה דין ארבע רשויות לשבת עירובין סז, ב
- שוע"ר עם ביאור דברי שלום הלכות שבת - ח"ז (סי' שמה-שסה) שמו דיני עירובין מן התורה עירובין סז, ב
- שוע"ר עם ביאור דברי שלום הלכות שבת - ח"ז (סי' שמה-שסה) שנה דיני גזוזטרא ובית הכסא עירובין סז, ב

