שיחה ב
139שיחה ב
קדושים
א. "כי יהיה בהם אוב..."
בסוף הפרשה, מצטט רש"י מן הפסוק "ואיש או אשה כי יהיה בהם אוב או ידעוני מות יומתו" את המלים "כי יהיה בהם אוב וגו'"1, ושואל: "כאן נאמר בהם מיתה, ולמעלה2 כרת", " והוא משיב על כך, שמדובר בשני " אופנים שונים, כדלהלן בסעיף ב'.
בכך אין מובן:
א) השאלה "כאן נאמר בהם מיתה..." היא על המלים "מות יומתו", ולכאורה, צריך היה רש"י לצטט מלים אלו במפורש. מדוע הוא רק רומז למלים אלו על ידי "וגו'"3?
ב) לפני כן בפרשה2, כאשר נאמר "והכרתי", כתוב "והנפש אשר תפנה אל האובות ואל הידעונים". ואם כך, שאלתו של רש"י – "כאן נאמר בהם מיתה ולמעלה כרת" – אינה רק לגבי האוב, אלא גם לגבי הידעוני4. מדוע,
ב אפוא, מצטט רש"י במפורש רק את המילה "אוב" ולא את המילה "ידעוני"?
ג) כדי להדגיש שהדין "מות יומתו" מופיע "בהם", באותו ענין, של האוב ושל הידעוני, שעליו נאמר לפני כן
והכרתי", צריך לצטט רק את המלים
אוב וגו'". מדוע מצטט רש"י גם את המלים הקודמות "כי יהיה בהם"?
ב. סקילה או כרת
על השאלה "כאן נאמר בהם מיתה ולמעלה כרת" משיב רש"י: "עדים והתראה בסקילה, מזיד בלא התראה בכרת".
יש להבין: מנין מסיק רש"י, בדרך הפשט, שפסוקנו עוסק בעדים והתראה, ואילו הפסוק "והכרתי" – במזיד בלא התראה?
בפשטות נראה, שכיון שסקילה חמורה יותר מכרת, מתקבל על הדעת לומר, שב"והכרתי" – עונש קל יותר – מדובר על מקרה, שלא היתה בו התראה, ואילו ב"מות יומתו באבן ירגמו אותם דמיהם בם" – עונש חמור 139ביותר5 – מדובר על מקרה, שבו היתה התראה, כי לחוטא למרות שהתרו בו, מגיע עונש חמור הרבה יותר.
אך אין מובן: רש"י עצמו אומר, שחובת הסקילה חלה דוקא כאשר יש "עדים והתראה". כלומר, כאשר עדים מעידים לפני בית דין, שפלוני עבר על החטא של אוב או ידעוני. כי ללא עדים אין בית הדין יכול לדעת בוודאות " שמגיעה מיתה לאדם זה.
אך לפי זה קשה: מנין לומדים שההבדל בין שני הפסוקים – "מות יומתו" ו"והכרתי" – הוא בענין אופן ביצוע העבירה – בהתראה או בלא התראה6, והרי ייתכן שבשני הפסוקים מדובר על אותו אופן (והתראה7), אך ההבדל ביניהם הוא, שבמקרה שיש עדים מחייב בית דין סקילה, וכאשר אין עדים – שאז אין בית הדין יכול לחייב מיתה, הוא נענש מן השמים בעונש כרת8?
עוד קשה ביותר: העונש "והכרתי" על חטא שיש עליו חובת סקילה כבר מופיע לפני כן באותה פרשה9, לגבי החטא של "יתן מזרעו למולך". ושם מציינת התורה במפורש, שהעונש
והכרתי" חל במקרה של "העלם יעלימו עם הארץ את עיניהם... לבלתי המית אותו", שאז "ושמתי אני את פני... והכרתי אותו...".
לכאורה, היה צריך, איפוא, לומר, שכך הוא גם לגבי אוב וידעוני, שב"והכרתי" מדובר כאשר (בית הדין) העלם יעלימו את עיניהם מלהענישו. מנין אפוא מסיק רש"י, ששני עונשים אלו – סקילה וכרת – לגבי האוב והידעוני חלים בשני אופנים שונים של החטא10?
140ג. שני ענינים נוספים
לאחר שרש"י משיב "עדים והתראה... בכרת", הוא מוסיף שני ענינים: האחד, לגבי אוב וידעוני – "ושגגתם חטאת", שעל חטא של אוב וידעוני בשוגג חייבים בקרבן חטאת, והשני – "וכן בכל חייבי מיתות שנאמר בהם כרת", שגם בכל החטאים שנאמרות לגביהם הן חובת מיתה והן חובת כרת, הכוונה היא, שחובת המיתה היא בעדים והתראה, וחובת הכרת – במזיד בלא התראה*.
ובכך אין מובן: כדי ליישב את " הקושי "כאן נאמר בהם מיתה ולמעלה כרת", חשוב רק להסביר את המקרים שבהם עוסקים שני פסוקים אלו. מדוע חשוב להסביר כאן איזה קרבן חייבים במקרה של שוגג, וכן שכך הוא גם "בכל חייבי מיתות שנאמר בהם כרת"?
ד. תחילת הפירוש – הסבר לקושי אחר
ההסבר לכך הוא:
המלים "כאן נאמר בהם מיתה ולמעלה כרת", שבתחילת פירוש רש"י,
אינן עוסקות בסתירה שמעלה רש"י, שהרי, כאמור לעיל בסעיף ב', אפשר לומר, שב"והכרתי" מדובר על מקרה שאין בו עדים, או כאשר בית דין מעלים עין מלהעניש את החוטא, כפי שנאמר במפורש לפני כן לגבי המולך –
אלא הן התחלה לביאורו של רש"י על קושי אחר בפסוק, על המלים "כי יהיה בהם אוב".
וכיון שקושי זה הוא על "כי יהיה בהם אוב", והמלים "מות יומתו" – "כאן נאמר בהם מיתה..." – מיישבות קושי זה, לכן מצטט רש"י בפירושו לפסוק רק את המלים "כי יהיה בהם אוב", ורומז למלים "מות יומתו" על ידי
וגו'".
ה. פעולות שונות, ולא רק עונשים שונים
מהו הקושי ב"כי יהיה בהם אוב"?
א) לפני כן11 נאמר "והנפש אשר תפנה אל האובות...", ואם כך, צריך היה להופיע כאן אותו ניסוח. מדוע נאמר כאן "כי יהיה בהם אוב"12?
ב) כיון שגם בפסוקנו מדובר על אוב וידעוני, על אותו ענין המוזכר לפני כן 141בפרשה (וכאן נוספה חובת המיתה), צריך היה פסוק זה להופיע בסמוך לפסוק הקודם "והנפש אשר תפנה אל האובות...", בדומה לחובת מיתה ולחובת כרת בנתינת זרעו למולך – המופיעות בסמיכות זו לזו9. מדוע מופיע פסוקנו רק בסוף הפרשה, לאחר הפסקה של הלכות רבות13?
על כך מפרש רש"י (והשאלות סרות מאליהן): "כאן נאמר בהם מיתה ולמעלה כרת", שהפסוק "כי יהיה בהם אוב..." מופיע "כאן", והפסוק "והנפש אשר תפנה אל האובות..." מופיע – למעלה, והם אינם סמוכים זה לזה, כי הם עוסקים בשני ענינים שונים: "כאן" מדובר על "מיתה", "ולמעלה" – על "כרת".
אך בכך בלבד אין רש"י יכול להסתפק. כי (א) הסבר זה אינו משיב מדוע נאמר בפסוקנו "יהיה בהם", ולא "אשר תפנה", כלפני כן. (ב) אף לגבי " הענין שפסוק זה מופיע "כאן" ולא "למעלה", עדיין אין מספיק תירוץ זה: אף בנתינת זרעו למולך יש שני עונשים שונים – כרת ומיתה, ובכל זאת הם מופיעים בסמיכות זה לזה, כיון שהפעולות שעליהן חייבים עונשים אלו, זהות. מדוע כתובים העונשים לגבי אוב וידעוני רחוק זה מזה?
ממשיך רש"י ואומר: "עדים והתראה בסקילה, מזיד בלא התראה בכרת". כלומר, שני העונשים המופיעים לגבי אוב וידעוני אינם נבדלים זה מזה רק לגבי העונש, כבנתינה מזרעו למולך, אלא גם באופן פעולת החטא של האוב והידעוני: "כאן" מדובר על אוב ועל ידעוני "בעדים והתראה", ו"למעלה" מדובר על "מזיד בלא התראה". לכן הם מופיעים בריחוק, כי אלה הם שני אופנים שונים באוב וידעוני14.
זהו ההסבר לכך שבפסוקנו נאמר "כי יהיה בהם", ולא "אשר תפנה" כלפני כן
כי המלים "יהיה בהם" מצביעות על עדים והתראה, כפי שיוסבר להלן.
ו. "יהיה בהם" – בודאי במזיד
המילה "יהיה" מצביעה על מציאות חזקה וברורה15. כלומר, שיהיה ברור לדיינים, שהם צריכים לפסוק את הדין
מות יומתו באבן ירגמו...", שבוצע החטא של אוב או ידעוני. וכיון שהדיינים אינם יכולים לדעת זאת בוודאות ללא עדים, הרי ה"משמעות" של "כי יהיה" היא – בעדים.
מהי כוונת המילה "בהם"?
כאשר אדם מבצע פעולה בניגוד לרצונו, או בשוגג, אין הדבר נוגע לו.
142וככל שרצונו בפעולה זו והיותו "מזיד" בה גדולים יותר – כך הוא נמצא בה יותר, הפעולה חודרת לפנימיותו.
מכך מובן, שכאשר החטא של "אוב או ידעוני", שחייבים עליו סקילה, בוצע באופן של "יהיה בהם", הכוונה היא שהיא בוצעה בזדון גדול ביותר. לכן מסביר רש"י, שהכוונה היא "בהתראה", כי זהו ה"מזיד" באמת – "בהם": כאשר אדם חוטא למרות שהתרו בו, הרי זה זדון גדול יותר, כפי שמובן בפשטות.
ז. כרת על אוב וידעוני – דוקא במזיד
דין זה, הנלמד מפסוקנו, שחובת מיתה חלה דוקא בהתראה – ניתן לפרשו בשתי דרכים: א) שהתראה קובעת ויוצרת מצב של זדון16. כלומר, כאשר חוטאים מתוך ידיעה, אך בלא התראה, הרי אז למרות שאין זה שוגג, בכל זאת אין נחשב הדבר למזיד – ביד רמה17, על פי התורה. ב) שאף ללא התראה נחשב המעשה לזדון. אך בכל זאת אין חלה חובת מיתה בלי התראה, כי כדי להתחייב במיתה דרוש זדון גדול יותר, הנעשה לאחר התראה.
ההשלכה הנובעת מהבדל זה למעשה היא: לפי האופן השני סביר לומר, שההבדל בין חיוב כרת לחיוב מיתה הוא רק בכך שכרת אינו צריך התראה. אך גם בכרת נעשה החטא בזדון, שהרי אין לומר, שיענישו אדם בכרת על חטא שנעשה בשוגג.
ואילו לפי האופן הראשון, שההתראה קובעת את ה"מזיד", יוצא, שחובת כרת יכולה לחול גם על שוגג, כיון שהיא חלה גם בלי התראה. כי גם בפעולה בשוגג האדם אשם, והוכחה לכך היא: הוא חייב להביא קרבן (חטאת ואשם), הוא חייב בכפרה18 ובסליחה, ונאמר על כך "ונשא עונו..."19.
לפי זה מתעוררת השאלה: מנין מסיק רש"י שחובת כרת חלה דוקא במזיד?
את זאת מבהיר רש"י בהוסיפו
ושגגתם חטאת": כיון שעל חטא אוב וידעוני בשוגג חלה חובת חטאת, כפי שכבר אמר רש"י בפרשה קודמת20, שעל עבירה בשוגג של איסור כרת 143חייבים בקרבן חטאת, מובן, שחובת כרת חלה דוקא במזיד.
ח. ללמד על הכלל
לאחר כל האמור לעיל עדיין אין מובן, מדוע הפסוק "כי יהיה בהם אוב..." מופיע "כאן" ולא ביחד עם חובת הכרת על אוב וידעוני: אמנם, שם מדובר על חטא ללא התראה, וכאן – בעדים ובהתראה, אך כיון שבשניהם מדובר על אוב וידעוני, צריכים היו שני הפסוקים להופיע ביחד*?
לכן מוסיף רש"י "וכן בכל חייבי " מיתות שנאמר בהם כרת". כלומר, הפסוק "כי יהיה בהם אוב..." מופיע "כאן" ולא "למעלה" כדי ללמוד מכך לגבי כל חייבי מיתות שנאמר בהם כרת, שהכרת חל גם "בלא התראה":
לולא זאת היינו סוברים, שעונש " כרת לגבי חייבי מיתות חל דוקא כאשר החטא נעשה באופן שיש בו חיוב מיתה, אלא שכיון שבית דין לא העניש את החוטא בעונש מיתה מסיבה כלשהי, מענישים אותו מלמעלה בעונש כרת. אך כאשר נעשה החטא בלא התראה, שאז אין הוא חייב מיתה, אין חלה גם חובת כרת.
אמנם, באוב וידעוני חלה חובת כרת גם בלא התראה (כפי שמובן מהדגשת התורה "יהיה בהם", בעדים ובהתראה, דוקא בפסוק "מות יומתו") – בכל זאת אפשר היה לומר, שדין זה של כרת בלא התראה חל דוקא לגבי אוב וידעוני, ואילו בכל שאר חייבי מיתות, חל עונש כרת דוקא כאשר החטא נעשה באופן המחייב מיתה (כפי שלגבי "יתן מזרעו למולך" מדגישה התורה ש"והכרתי" חל דוקא כאשר "העלם יעלימו"9),
– לכן מופיע הפסוק "כי יהיה בהם אוב...", שממנו לומדים שחובת כרת באוב וידעוני גם בלא התראה, "כאן" ולא "למעלה", כדי ללמד מכך לגבי
חייבי מיתות שנאמר בהם כרת" המופיעים בין "למעלה" לבין "כאן", ועל כל הדומים להם.
כלומר, מ"למעלה" ועד "כאן", שבשניהם מדובר על אותו ענין של
אוב וידעוני", זהו "נושא" אחד, הכולל מספר פרטים –
בדומה לכלל21 "כל דבר שהיה בכלל ויצא מן הכלל ללמד, לא ללמד על עצמו יצא, אלא ללמד על הכלל כולו יצא" – אף על כל חייבי מיתות שנאמר בהם כרת, שגם בהם קיימת כרת בלא התראה:
העונש "והכרתי" לגבי אוב וידעוני היה בכלל כל חייבי מיתות שנאמר בהם כרת, שלגביהם היו סוברים, לולא הלימוד של "יהיה בהם", שהעונש חל 144דוקא בהתראה – כאשר חייבים מיתה. ולאחר מכן, בסוף הפרשה, הוא יצא מן הכלל ללמד – לא ללמד על עצמו בלבד יצא, אלא ללמד על הכלל כולו יצא, " שגם בכל חייבי מיתות שנאמר בהם כרת חל הכרת גם בלא התראה.
ט. שני חטאים – חטאת
אחת או שתים? "
בפירוש רש"י נכללים גם "ענינים מופלאים"22 גם מחלק ההלכה שבתורה. " בפירוש רש"י זה רואים, כיצד הוא רומז בניסוח דבריו, במילה אחת, ענין הלכתי שבתורה:
ו
רש"י אומר "מזיד בלא התראה בכרת, ושגגתם חטאת". ולכאורה, כיון שלגבי כרת הוא אומר "מזיד", ולא "זדונם", הוא צריך היה לומר גם לגבי החטאת "ושוגג חטאת". מדוע הוא אומר "ושגגתם", בלשון רבים? בכך הוא רומז לענין בהלכה:
כאשר אדם עובר את שתי העבירות של "אוב" ושל "ידעוני" ביחד, יש מחלוקת בגמרא23 אם הוא חייב רק בחטאת אחת, או בשתים. רבי יוחנן סובר, שכיון ש"שניהן בלאו אחד נאמרו – בלאו "אל תפנו אל האובות ואל הידעונים"24 הם מופיעים ביחד ("ואל הידעונים", ולא "או אל הידעונים") – חלה על שני החטאים חובת חטאת אחת. ואילו ריש לקיש סובר שחייבים בשתי חטאות, כי
חלוקין הן במיתה" – בפסוק "מות יומתו" מפרידה ביניהם התורה "אוב או ידעוני".
לכך רומז רש"י בשינוי הניסוח, באומרו "ושגגתם", בלשון רבים, ולא
ושוגג". כלומר, על שגגה של אוב וידעוני25 באופן של "אוב וגו'" (דוקא
או ידעוני") – חלה חובת "חטאת", בלשון יחיד, אך במקרה אחר – גם הדין הוא אחר: אם "יהיה בהם אוב
ידעוני", שביצע שניהם בהעלם אחד – הוא חייב שתי חטאות26.
הדבר נרמז גם בכך שרש"י מצטט רק את המילים "כי יהיה בהם אוב", ומשמיט (ומפריד) את "ידעוני" – כדי לרמוז לכך שאוב וידעוני שונים.
י. "או" – שתי חטאות
ויש להסביר מדוע דוקא כאן רומז רש"י לענינים של הלכה, ועוד (ועיקר): מדוע הוא מפרש כריש לקיש, שלא כהלכה, והרי במחלוקת בין רבי יוחנן לבין ריש לקיש, הלכה כרבי יוחנן27?
145התשובה לכך היא: על ידי הוספת ההלכה "ושגגתם חטאת" מובן יותר* גם ענין בפשוטו של מקרא:
באזהרה על אוב וידעוני נאמר "אל " תפנו אל האובות ואל הידעונים". גם בחיוב הכרת נאמר "והנפש אשר תפנה אל האובות ואל הידעונים". בשני פסוקים אלו המשמעות של "ואל" היא (קיצור של) "או אל"28, ומדוע אפוא נאמר כאן "אוב או ידעוני"*?
דיוק זה מובן על ידי השינוי בניסוח "ושגגתם חטאת", והשמטת המלים "או ידעוני": נאמר כאן במפורש "או – חלוקין הן במיתה", כדי ללמד, שדוקא על "אוב" בלבד, או על "וגו'" – (או ידעוני) – בלבד, חלה חובת חטאת – בלשון יחיד, ואילו על אוב וידעוני ביחד – חייבים שתי חטאות.
יא. הקשר בין הפסוק האחרון ל"קדושים"
לפי האמור לעיל יובן גם הקשר של
ואיש או אשה כי יהיה בהם אוב או ידעוני מות יומתו...", לפרשת קדושים,
אשר, כאמור פעמים רבות29, מבטא שם הפרשה את תוכן הפרשה כולה, עד למילותיה האחרונות. ואדרבה: כיון ש"נעוץ תחילתן בסופן וסופן בתחילתן"30, מתבטא שם הפרשה, שקשור ולקוח מהתחלתה – במיוחד בסוף הפרשה,
ולכאורה, מהו הקשר בין חובת המיתה של אוב או ידעוני, המוזכרת בפסוק האחרון, לבין "קדושים"?
את הקשר של חובת כרת בכלל ל"קדושים" אפשר לבאר לפי דברי הרמב"ם31, שמסכת כריתות נקבעה בסדר קדשים, כי "כל שזדונו כרת, שגגתו חטאת", והרי חטאת הוא קרבן
קדשים. כך, כיון שכריתות קשורה ל"קדשים", היא קשורה ל"קדושים". אך מהו הקשר בין חובת מיתה, המוזכרת בסוף הפרשה, לבין קדושים?
ולפי האמור לעיל, שבפסוק זה נלמדת גם חובת חטאת, ויותר מכך, כיון שחובת מיתה לגבי אוב וידעוני 146נאמרת בנפרד – אוב או ידעוני – לומדים מכך, שחייבים בשתי חטאות – קדשים בלשון רבים, ומכך מובן כיצד קשור גם הפסוק האחרון ל"קדושים".
יב. לחקוק בזכרון סדר קדשים
בכך רואים גם דבר נפלא, כיצד הפסוק האחרון של הפרשה קשור לענין האחרון המופיע ב"לקוטי תורה" בפרשתנו:
במאמר דיבור המתחיל "והדרת פני זקן" (פסוק המופיע מיד לאחר הפסוק "אל תפנו אל האובות ואל הידעונים..."), אומר אדמו"ר הזקן, שכל אחד צריך לדעת ולחקוק במוח זכרונו את התורה כולה. אך כיון ש"מחמת צוק העתים וכו'" זהו דבר קשה ביותר, יש להשתדל, לפחות, לחקוק במוח הזכרון "ה' חומשי תורת משה", ובתורה שבעל־פה – את סדר קדשים, הקשור לפרשת קדושים, כדלעיל, "הנקרא חכמה בדברי רז"ל32, ומכפר עוונותיו של אדם, כמו שכתב האריז"ל.
הערות
עמוד 139
- 1. כ"ה ברוב הדפוסים. ובדפוס ראשון, מעתיק רש"י רק "כי יהי' בהם".
- 2. פרשתנו כ, ו.
- 3. ובפרט שאינו מוכרח שתיבת "וגו'" קאי גם על "מות יומתו", שהרי אפשר לומר שקאי רק על "או ידעוני" שלפני זה.
- 4. וכלשון רש"י "כאן נאמר בהם כו'" – לשון רבים. ודוחק לומר ש"בהם" (לשון רבים) קאי על "ואיש או אשה" שבכתוב – כי בזה אין שום חידוש, והו"ל למיכתב רק "כאן נאמר מיתה כו'". וממה שמוסיף "בהם" מוכח שמחדש בזה משהו. ועוד (ועיקר) – אז הו"ל לרש"י להעתיק גם התיבות "ואיש וגו'". וראה להלן סעיף ט' והערה 26.
עמוד 139
- 5. ועפ"ז יומתק לשון רש"י "עדים והתראה בסקילה" – אף שקושייתו היא "כאן נאמר בהם מיתה" (איזו שתהי') – כי מכיון שהוכחתו שפסוק דידן איירי בהתראה היא מחומר העונש, לכן נקט (כפי האמת) סקילה שהיא מיתה הכי חמורה (סנה' נט, ב ואילך), כי מזה מוכח ביותר שאיירי כאן בהתראה.
- 6. בפרש"י על הש"ס (סנה' מ, סע"ב), שמה " שכרת לא בעי התראה הוא לפי "דקמי שמיא גליא אם הוא שוגג או מזיד". אבל מלשון רש"י "מזיד בלא התראה כו'" משמע שגם בלא התראה הוא מזיד ודאי, וההתראה מוסיפה חומר בהחטא. והרי בפשטות – כשמתרין אותו ובכ"ז חוטא, ה"ז מראה על עזות כו' יותר. וראה גם תוד"ה מניין להתראה (סנה' שם).
- 7. אבל אין לומר שבב' הפסוקים איירי בלא התראה – כי כל חיובי מיתת ב"ד הם בהתראה דוקא (ראה רש"י משפטים כב, ב. תשא לב, כ. שם לה).
- 8. וגם אינו מובן: מכיון שההפרש בין חיוב סקילה לחיוב כרת הוא בענין ההתראה (דלהיות שהחטא בהתראה חמור יותר – עונשו חמור יותר), וענין העדים שמזכיר הוא רק כי בלאו הכי אי אפשר לבית דין להענישו* – בשביל מה כותב כאן עדים", והרי זהו דבר פשוט?
- 9. כ, ב־ה.
- 10. ויתירה מזו: בסיום פירושו מוסיף "וכן בכל חייבי מיתות שנאמר בהם כרת" (ובמילא גם נתינת זרעו למולך בכלל זה), והרי מפורש בכתוב שהכרת גבי נתינת זרעו למולך הוא "אם העלם יעלימו גו'"?
- . שלכן גבי כרת כותב "מזיד כו'" (שאין חילוק כלל אם ישנם עדים אם לאו) – כי כלפי שמיא גליא. ופשוט.
עמוד 140
- *. אולי י"ל שהכוונה גם ל"ושגגתם חטאת" – אף שבא כאן רק בתור הוספה ולא לתרץ "פשוטו של מקרא". וראה לקמן סעיף ז'.
- 11. פרשתנו כ, ו. וגם לפנ"ז (יט, לא) – בהאזהרה – אל תפנו גו'.
- 12. בפרש"י על הש"ס (סנה' סה, א – ד"ה באזהרה) ש"אל תפנו" הוא אזהרה לנשאל בהם. ולפי"ז הי' אפשר לתרץ, ש"אל תפנו" וכן "והנפש אשר תפנה גו'" קאי על הנשאל בהם (וכקושיית התוס' שם, שגם הנשאל יהא מחוייב כרת), ו"כי יהי' בהם גו'" קאי על בעל אוב. אבל בפירושו על התורה מפרש רש"י להדיא ש"אל תפנו אל האובות" הוא אזהרה לבעל אוב.
עמוד 141
- 9.
- 13. לאחרי דיני חייבי מיתה. וגם לאחרי "ושמרתם את כל חוקותי .. והייתם לי קדושים גו'".
- 14. ביאור נוסף בזה – ראה להלן סעיף ח'.
- 15. ראה רש"י פרשתנו יט, כג (מתו"כ עה"פ): יהי' בהווייתו יהא. ולהעיר ג"כ מפרש"י בראשית א, ו: יהי רקיע – יחזק הרקיע.
עמוד 142
- 16. ראה סנה' (ח, סע"ב. וש"נ) "שלא ניתנה התראה אלא להבחין בין שוגג למזיד". (וראה " רדב"ז וכס"מ וכו' לרמב"ם הל' סנה' פי"ב ה"ב, שגם רבנן ס"ל כן – אבל מתוד"ה מנין (סנה' מ, סע"ב) משמע שטעם זה הוא רק אליבא דריב"י. עיי"ש). אבל ה"ז בדרך ההלכה (שההתראה היא להבחין בין שוגג למזיד), וע"פ דרך הפשט י"ל שע"י ההתראה נעשה (ומתגדל) הזדון (וראה לעיל הערה 6).
- 17. רש"י שלח טו, ל. וראה ג"כ רש"י יתרו (יח יא) זדו, הרשיעו. ועוד.
- 18. ראה רש"י (שבועות ב, א) ד"ה תולה. וראה אגה"ק (סו"ס כח): שהן מהתגברות כו'.
- 19. ויקרא ה, יז. ולהעיר מפרש"י שם.
- 20. ויקרא ד, ב.
עמוד 143
- *. ראה פרש"י משפטים (כא, טז בסופו): והפסיק הענין כו'.
- 9.
- 21. הובא בפרש"י עה"ת – בא יב, טו. ראה טז, ח.
עמוד 144
- 22. של"ה במס' שבועות שלו (קפא, א).
- 23. סנה' סה, א. כריתות ג, ב. ג קושיא איננה, כי הרי ידוע (יד מלאכי כללי רש"י ותוס' כלל א') שרש"י אפילו בפירושו על הש"ס "רגיל לפרש יותר קרוב לפשוטו אע"ג דלית – הלכתא הכי, כי כן דרך הש"ס ג"כ כו'", ומכש"כ בפירושו על התורה שכותב (נסמן בלקו"ש ח"ה ע' 1 הערה 1) שמפרש ע"פ פשוטו של מקרא. ובכו"כ מקומות מפרש שלא כמסקנת ההלכה.
- 24. כ"ה להדיא בפרש"י סנה' שם. וכן מגיהים כמה מפרשים ברש"י כריתות שם.
- 25. אין לומר דקאי על "ואיש או אשה" – כיון שתיבות אלו לא הועתקו ולא נרמזו בפרש"י.
- 26. וכיון שבכתוב נאמר "או ידעוני" (ורמזו רש"י ב"וגו'") ורש"י כותב "ושגגתם" – נרמז בזה "כ שגם בידעוני חייב חטאת (אף שהוא לאו שאין בו מעשה – ראה סנה' וכריתות שם).
- 27. יבמות (לו, א) ועוד.
עמוד 145
- *. להעיר מפרש"י בראשית (ג, ח): ואני לא באתי אלא לפרש פשוטו של מקרא ולאגדה המיישבת דברי המקרא כו' (וראה גם לקו"ש שם הערה 2).
- 28. ולפשיטות הדבר לא הוצרך רש"י לפרשו. וראה שם בסמיכות (כ, ט): ואת אמו גו' ואמו גו'. פרש"י משפטים (כא, טו) ד"ה אביו. ואכ"מ.
- *. ודוחק גדול לומר דאגב לשון תחלת הכתוב "או אשה" משנה משתי פעמים הקודמות וכותב "או ידעוני" – והרי אדרבא הו"ל לכתוב "ואשה" אגב ההמשך "וידעוני".
- 29. ראה בארוכה לעיל ע' 25 ובהערות שם.
- 30. ספר יצירה פ"א מ"ז.
- 31. בהקדמתו לפי' המשניות (ד"ה והחלק הששי). נעתק גם בתויו"ט ריש מס' כריתות. (משיחת ש"פ קדושים תשכ"ה)
עמוד 146
רש"י על שמות כ״ב:ב׳ - הטקסט מספריא
אם זרחה השמש עליו. אֵין זֶה אֶלָּא כְמִין מָשָׁל: אִם בָּרוּר לְךָ הַדָּבָר שֶׁיֵּשׁ לוֹ שָׁלוֹם עִמְּךָ, כַּשֶּׁמֶשׁ הַזֶּה שֶׁהוּא שָׁלוֹם בָּעוֹלָם, כָּךְ פָּשׁוּט לְךָ שֶׁאֵינוֹ בָא לַהֲרֹג אֲפִלּוּ יַעֲמֹד בַּעַל הַמָּמוֹן כְּנֶגְדּוֹ, כְּגוֹן אָב הַחוֹתֵר לִגְנֹב מָמוֹן הַבֵּן, בְּיָדוּעַ שֶׁרַחֲמֵי הָאָב עַל הַבֵּן וְאֵינוֹ בָא עַל עִסְקֵי נְפָשׁוֹת (שם):
דמים לו. כְּחַי הוּא חָשׁוּב, וּרְצִיחָה הִיא אִם יַהַרְגֶנוּ בַּעַל הַבַּיִת:
שלם ישלם. הַגַּנָּב מָמוֹן שֶׁגָּנַב וְאֵינוֹ חַיָּב מִיתָה; וְאֻנְקְלוֹס שֶׁתִּרְגֵּם אִם עֵינָא דְּסַהֲדַיָּא נְפָלַת עֲלוֹהִי, לָקַח לוֹ שִׁטָּה אַחֶרֶת, לוֹמַר, שֶׁאִם מְצָאוּהוּ עֵדִים קֹדֶם שֶׁבָּא בַּעַל הַבַּיִת, וּכְשֶׁבָּא בַּעַל הַבַּיִת נֶגְדּוֹ הִתְרוּ בוֹ שֶׁלֹּא יַהַרְגֵהוּ, דמים לו – חַיָּב עָלָיו אִם הֲרָגוֹ, שֶׁמֵּאַחַר שֶׁיֵּשׁ רוֹאִים לוֹ, אֵין הַגַּנָּב הַזֶּה בָא עַל עִסְקֵי נְפָשׁוֹת, וְלֹא יַהֲרֹג אֶת בַּעַל הַמָּמוֹן:
אם זרחה השמש עליו IF THE SUN SHONE UPON HIM — This is only a metaphorical expression signifying: if the fact is clear to you that he is peaceably disposed towards you. The simile is: just as the sun brings peace (happiness) to the world so if it is evident to you that he did not come with the intention of killing, even if the owner of the property would resist him (Sanhedrin 72a), as, for instance, when a father breaks in to steal the money of his son, for it is certain that the father cherishes feelings of pity for his child and the matter of taking human life is not in his thoughts at all, — then
דמים לו, then he is to be regarded as a living man (cf. Rashi’s explanation of אין לו דמים v. 1.), and it is murder if the householder kills him.
שלם ישלם means the thief shall only restore the money he has stolen but is not subject to the death penalty. Onkelos who renders אם זרחה השמש עליו by, “If the eye of witnesses fall upon him” chose a different way of explaining the verse, namely, that if witnesses surprise him before the householder appears, and when the householder is going towards him they warn him not to kill him (the thief), then דמים לו, he is punishable if he kills him; for since there are people watching him the thief surely has no thought of taking human life and will not kill the owner of the property.
רש"י על ויקרא י״ט:כ״ג - הטקסט מספריא
וערלתם ערלתו. וַאֲטַמְתֶּם אֲטִימָתוֹ — יְהֵא אָטוּם וְנִסְתָּם מִלֵּהָנוֹת מִמֶּנּוּ:
שלש שנים יהיה לכם ערלים. מֵאֵימָתַי מוֹנֶה לוֹ? מִשְּׁעַת נְטִיעָתוֹ; יָכוֹל אִם הִצְנִיעוֹ, לְאַחַר שָׁלוֹשׁ שָׁנִים יְהֵא מֻתָּר, תַּ"ל יִהְיֶה — בַּהֲוָיָתוֹ יְהֵא (ספרא):
וערלתם ערלתו את פריו meant lit., ye shall close its closing (regard it as enclosed): the meaning being that it shall be, as it were, closed up and barred so that no benefit may be derived from it.
שלש שנים יהיה לכם ערלים THREE YEARS IT SHALL BE AS UNCIRCUMCISED UNTO YOU — From when does one count its three years? From the time of its (the tree's) being planted (Sifra, Kedoshim, Section 3 3). One might think that if one has laid it (the fruit) by during these three years it shall become permitted for use after the three years, Scripture therefore states, יהיה which implies it shall remain in its former state of being (forbidden as it was during the entire three years).
משנה תורה, הלכות סנהדרין והעונשין המסורין להם י״ב:ב׳ - הטקסט מספריא
אחד תלמיד חכם ואחד עם הארץ צריך התראה שלא ניתנה התראה אלא להבחין בין שוגג למזיד שמא שוגג היה וכיצד מתרין בו אומרין לו פרוש או אל תעשה שזו עבירה היא וחייב אתה עליה מיתת בית דין או מלקות אם פירש פטור וכן אם שתק או הרכין בראשו פטור ואפילו אמר יודע אני פטור עד שיתיר עצמו למיתה ויאמר על מנת כן אני עושה ואח"כ יהרג וצריך שיעבור ויעשה תיכף להתראה בתוך כדי דיבור אבל אחר כדי דבור צריך התראה אחרת ובין שהתרה בו אחד מן העדים ובין שהתרה בו אחר בפני עדים אפילו אשה או עבד אפילו שמע קול המתרה ולא ראהו ואפילו התרה בעצמו הרי זה נהרג.
שבועות ב׳ א - הטקסט מספריא
מַתְנִי׳ שְׁבוּעוֹת – שְׁתַּיִם שֶׁהֵן אַרְבַּע.
יְדִיעוֹת הַטּוּמְאָה – שְׁתַּיִם שֶׁהֵן אַרְבַּע.
יְצִיאוֹת הַשַּׁבָּת – שְׁתַּיִם שֶׁהֵן אַרְבַּע.
מַרְאוֹת נְגָעִים – שְׁנַיִם שֶׁהֵן אַרְבָּעָה.
אֶת שֶׁיֵּשׁ בָּהּ יְדִיעָה בַּתְּחִלָּה וִידִיעָה בַּסּוֹף וְהֶעְלֵם בֵּינָתַיִם – הֲרֵי זֶה בְּעוֹלֶה וְיוֹרֵד.
יֵשׁ בָּהּ יְדִיעָה בַּתְּחִלָּה וְאֵין בָּהּ יְדִיעָה בַּסּוֹף – שָׂעִיר הַנַּעֲשֶׂה בִּפְנִים וְיוֹם הַכִּפּוּרִים תּוֹלֶה, עַד שֶׁיִּוָּדַע לוֹ וְיָבִיא בְּעוֹלֶה וְיוֹרֵד.
אֵין בָּהּ יְדִיעָה בַּתְּחִלָּה אֲבָל יֵשׁ בָּהּ יְדִיעָה בַּסּוֹף – שָׂעִיר הַנַּעֲשֶׂה בַּחוּץ וְיוֹם הַכִּפּוּרִים מְכַפֵּר. שֶׁנֶּאֱמַר: ״מִלְּבַד חַטַּאת הַכִּפּוּרִים״ – עַל מַה שֶּׁזֶּה מְכַפֵּר, זֶה מְכַפֵּר; מַה הַפְּנִימִי אֵין מְכַפֵּר אֶלָּא עַל דָּבָר שֶׁיֵּשׁ בָּהּ יְדִיעָה, אַף הַחִיצוֹן אֵין מְכַפֵּר אֶלָּא עַל דָּבָר שֶׁיֵּשׁ בָּהּ יְדִיעָה.
וְעַל שֶׁאֵין בָּהּ יְדִיעָה לֹא בַּתְּחִלָּה וְלֹא בַּסּוֹף – שְׂעִירֵי הָרְגָלִים וּשְׂעִירֵי רָאשֵׁי חֳדָשִׁים מְכַפְּרִין, דִּבְרֵי רַבִּי יְהוּדָה. רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: שְׂעִירֵי הָרְגָלִים מְכַפְּרִין, אֲבָל לֹא שְׂעִירֵי רָאשֵׁי חֳדָשִׁים. וְעַל מַה שְּׂעִירֵי רָאשֵׁי חֳדָשִׁים מְכַפְּרִין?
MISHNA: With regard to oaths on an utterance of the lips, there are two types that are actually four types. The Torah specifies only two types of oaths whose violation renders one liable to bring a sliding-scale offering to atone for his transgression (see Leviticus 5:4): Where a person takes an oath to perform some action, and where he takes an oath to refrain from performing some action. With regard to both types, the Torah explicitly mentions liability only for an oath pertaining to one’s future behavior. Nevertheless, the Sages derive that one is also liable for a violation of both types of oaths when they pertain to one’s past behavior. Accordingly, although only two types are explicitly mentioned in the Torah, the Sages derive that there are actually four types.
The mishna lists similar groups of halakhot. With regard to cases of awareness of the defiling of the Temple by entering it while one is ritually impure, or defiling its sacrificial foods by partaking of them while one is ritually impure, there are two types that are actually four. It is prohibited for an impure person to enter the Temple (see Numbers 19:20) or to partake of its sacrificial foods (see Leviticus 7:19–20). If one transgressed either prohibition during a lapse of awareness, then upon becoming aware of his transgression, he is liable to bring a sliding-scale offering (see Leviticus 5:2). The Torah specifies that one is liable to bring the offering only in the case in which he had a lapse of awareness of the fact that he was impure. The Sages derive that one is liable not only in these two cases, but also where he was aware of his personal status but had a lapse of awareness concerning the identity of the place he was entering or the status of the foods he ate.
With regard to acts of carrying out that are prohibited on Shabbat, there are two types that are actually four. On Shabbat, it is prohibited to transfer an item from domain to domain. The Torah explicitly refers to only two cases, both of which involve an item being transferred from a private domain to a public domain: Where the transfer is made by a person who remains in the public domain, and where the transfer is made by a person who remains in the private domain. The Sages derive that liability is incurred in these cases also if the item is transferred from the public domain to the private domain. Although only two types are mentioned by the Torah, the Sages derive that there are actually four types.
With regard to shades of leprous marks on a person’s skin, there are two types that are actually four. The Torah specifies that if a leprous mark appears on a person’s skin, the afflicted person must undergo a process of purification and then bring various offerings. Part of the classification of these types of leprosy is based on their shade of white. Two types of marks are explicitly mentioned in the Torah, and the Sages derive that each of these two types has a secondary mark.
The mishna returns to the subject of defiling the Temple or its sacrificial foods. It elaborates on which offerings atone for different cases of defiling the Temple or its sacrificial foods: In cases in which one had awareness, i.e., he knew he was ritually impure and was aware of the sanctity of the Temple or foods involved at the beginning, i.e., before he transgressed, and had awareness at the end, i.e., after the transgression, but had a lapse of awareness of one of those two components in between, while he actually transgressed, this person is liable to bring a sliding-scale offering.
For cases in which one had awareness at the beginning, transgressed during a lapse of awareness, and still had no awareness at the end, the goat whose blood presentation is performed inside the Sanctuary on Yom Kippur, and Yom Kippur itself, suspend any punishment that he deserves until he becomes aware of his transgression; and then to achieve atonement he brings a sliding-scale offering.
For cases in which one did not have awareness at the beginning but had awareness at the end, the goat whose blood presentation is performed outside the Sanctuary, i.e., the goat of the additional offerings of Yom Kippur, and Yom Kippur itself, atone, as it is stated with regard to the offerings brought on Yom Kippur: “One goat for a sin-offering aside from the sin-offering of the atonements” (Numbers 29:11). The verse juxtaposes the internal and external goats together to teach that for that which this one atones, that one atones. Just as the internal goat, i.e., the one whose blood presentation is performed inside the Sanctuary, atones only for a case in which there was awareness of the components of the transgression at some point, i.e., at the beginning, so too, the external goat, i.e., the goat of the additional offerings of Yom Kippur, atones only for a case in which there was awareness at some point, i.e., at the end.
And for cases in which one did not have awareness, neither at the beginning nor at the end, the goats brought as sin-offerings for the additional offerings of the Festivals and the goats brought as sin-offerings for the additional offerings of the New Moons atone. This is the statement of Rabbi Yehuda. Rabbi Shimon says: The goats of the Festivals atone for cases in which one never had awareness of the transgression, but the goats of the New Moons do not. But if so, for what do the goats of the New Moons atone?
רש"י על שמות כ״א:ט״ו - הטקסט מספריא
ומכה אביו ואמו. לְפִי שֶׁלִּמְּדָנוּ עַל הַחוֹבֵל בַּחֲבֵרוֹ שֶׁהוּא בְתַשְׁלוּמִין וְלֹא בְמִיתָה, הֻצְרַךְ לוֹמַר עַל הַחוֹבֵל בְּאָבִיו שֶׁהוּא בְמִיתָה, וְאֵינוֹ חַיָּב אֶלָּא בְהַכָּאָה שֶׁיֵּשׁ בָּהּ חַבּוּרָה (סנהדרין פ"ה):
אביו ואמו. אוֹ זֶה אוֹ זֶה:
מות יומת. בְּחֶנֶק (מכילתא):
ומכה אביו ואמו AND HE THAT SMITETH HIS FATHER OR HIS MOTHER [SHALL SURELY BE PUT TO DEATH] — Because Scripture has taught us that he who inflicts a wound upon his fellow-man is liable for damages (cf. Rashi on Exodus 21:24) but is not subject to death, it was compelled to state that he who inflicts a wound on his father or his mother is subject to the death penalty (Mekhilta). He is, however, not punishable with death except for a blow which causes a wound (Sanhedrin 85b).
אביו ואמו means either his father or his mother (Mekhilta).
מות יומת SHALL BE PUT TO DEATH — by strangulation (Mekhilta).

