שיחה א

147שיחה א

אמור

א. "להזהיר גדולים על הקטנים"

בתחילת הפרשה, כשמדובר על האיסור של הכהנים להיטמא, נאמר " "אמור אל הכהנים... ואמרת אליהם". על כך נאמר בגמרא1, ורש"י מביא זאת בפירושו על התורה: "אמור ואמרת, להזהיר גדולים על הקטנים", שהאמירה השניה היא שהגדולים2 לא יטמאו כהנים קטנים3. "

דין זה, שאסור לתת בידים דבר איסור לקטנים, מופיע בתורה4 לגבי שני איסורים נוספים: לגבי אכילת " שרצים ולגבי אכילת דם, ובשלושה איסורים אלו – שרצים, דם וטומאת כהנים – לומדים שבכל האיסורים מוזהרים הגדולים לגבי הקטנים.

מדוע צריך דין זה להופיע בכל שלשת האיסורים הללו? על כך נאמר בגמרא5, שמענין השרצים בלבד אין להסיק לגבי איסורים אחרים, כי

איסורן במשהו" – איסורם חמור מאיסורים אחרים, כי אין לו שיעור ואף "משהו שרץ" הוא איסור מוחלט. מענין הדם בלבד אין להסיק לגבי איסורים אחרים, כי זהו איסור כרת. משני ענינים אלו יחדיו – שרצים ודם – עדיין אין להסיק לגבי אחרים, כי

איסורן שווה בכל" – הם אסורים לכל ישראל בשווה. מטומאת כהנים בלבד אי אפשר ללמוד זאת, כי הכהנים –

ריבה בהם מצוות יתרות", יותר מכל ישראל. ורק מצירוף כל שלושת הענינים הללו לומדים, על ידי "צד השווה", שבכל האיסורים מוזהרים הגדולים על הקטנים.

יש להבין: בין האיסורים שבהם מוזהרים כל ישראל ("שווה בכל") יש גם איסורים שאין בהם חומרה מיוחדת, ולמשל: אכילת נבילה, אשר אין בה כרת וכן אין בה איסור ב"משהו" (אלא ב"כזית", כמאכלים אסורים אחרים). מדוע אפוא בחרה התורה להורות לגבי אזהרת הגדולים על הקטנים דוקא בענין השרצים והדם, אשר בהם יש חומרה מיוחדת – דבר המחייב לכתוב דין זה שלוש פעמים: פעם אחת לגבי 147הכהנים, ופעמיים לגבי איסורים אשר "שווים בכל". אילו היה דין זה מופיע באיסור אכילת נבילה וכדומה, ניתן " היה ללמוד ממנו לגבי כל האיסורים אשר "שווים בכל"6, ואז די היה בכתיבת דין זה פעמיים בלבד7?

הכרחי לומר*, שהתורה כתבה דין זה בשלשה איסורים אלו, כי החומרות שבהם – איסור ב"משהו", איסור כרת,

שווים בכל" ו"ריבה בהם מצוות יתרות" – דוקא הן מהוות את הטעם העיקרי לדין "להזהיר גדולים על קטנים"8.

ב. הקשר בין הגדולים לבין הקטנים

הסיבה לכך שהתורה מזהירה את הגדולים על הקטנים, היא מפני שיש קשר בין הגדולים לבין הקטנים. אילו לא היה ביניהם שום קשר, לא היתה התורה מזהירה את הגדולים לגבי מי שאין להם קשר עמם כלל.

ומתעוררת השאלה: הרי ה"קטנים" שלגביהם מוזהרים הגדולים הם אפילו קטנים שאינם בני הבנה כלל9. ומהו אפוא הקשר שבין ה"גדולים" לבין קטנים אלו, אשר בגינו מוזהרים הגדולים על קטנים אלו?

אך נקודת הקשר שביניהם, והיא מהותית ביותר, היא נקודת היהדות10, אשר בה שווים כל ישראל.

148ג. בעצם נקודת היהדות – הכל שווים

לענינים רבים בקדושה יש משלים בעניני העולם, וכך אכן מוצאים גם לגבי החיות של הנפש החיונית, אשר בעצם נקודת החיות אין הבדל בין גדול לבין קטן.

ההבדל שישנו בין הגדול לבין הקטן הוא בהתפשטות החיות, בגילויה11, בחיות המסויימת, המדודה ומותאמת לגוף שהיא מחיה וכדומה. בזאת ייתכן להבחין בין גוף אחד למשנהו, וכן באותו גוף עצמו, בין אבר אחד למשנהו, ובהם עצמם – בין המצב מיד לאחר הלידה לבין התקופות שלאחר מכן.

אבל לגבי עצם נקודת החיות, שאינה מותאמת לגוף המסויים – הרי כשם שלא ייתכן לומר שבאבר אחד נמצאת נקודת חיות זו יותר מאשר במשנהו, ואפילו בעקביים, אשר בהם אין החיות גלויה12, הרי נקודת החיות13 נמצאת בכל עוצמתה בדיוק כמו במוח ובלב – כך לא ייתכן לומר שהיא נמצאת בגוף אחד יותר מאשר במשנהו. כידוע14, שאותה נפש המחיה את גופו של תינוק בן יומו יכולה להחיות את גופו של עוג מלך הבשן.

וכשם שהדבר הוא בנפש החיונית, כך הוא גם בנפש האלקית: ההבדל בין יהודי למשנהו הוא רק בכוחות הגלויים, ואילו בנקודת היהדות כולם שווים15.

ד. ארבע החומרות בארבעה הענינים שבמצוות

לפי האמור לעיל יובן הקשר שבין ארבע החומרות שהוזכרו – "משהו", כרת, "שווה בכל" ו"ריבה בהם מצוות יתרות" – לבין הדין "להזהיר גדולים על הקטנים":

במצוות, וכן באיסורים, יש שלושה ענינים: המצוה עצמה, האדם המקיים את המצוה, והקשר שבין האדם לבין המצוה. ובקשר עצמו יש שני ענינים: (א) הציווי שנצטווה האדם במצוה זו, (ב) ההשפעה הנוצרת באדם זה על ידי קיום המצוה, או, ח"ו, על ידי העבירה על איסור זה.

ארבע החומרות שלעיל מבטאות את החומרות שבכל אחד מארבעת הענינים הללו:

"איסורן במשהו" – החומרה באיסור עצמו. שהאיסור, ה"קליפה"16, הנמצא 149בדבר האסור במשהו הוא הנקודה העצמית של ה"קליפה"17, ולכן אין בה שיעור של כמות מסויימת, והיא נמצאת בכל עוצמתה גם ב"משהו", בדומה לנקודת החיות הנמצאת במלוא עוצמתה אף ב"משהו" בגופו של תינוק בן יומו.

"ריבה בהן מצוות יתרות" – החומרה באדם. שנקודת היהדות שבו מאירה אצלו בגלוי, ולכן הרבתה בו התורה מצוות יתרות.

ויותר מכך: המושג האמיתי של "ריבוי" מצביע על "בלי גבול". כי מספר מוגבל נחשב ריבוי רק לעומת מספר קטן ממנו, ואילו לגבי מספר גדול ממנו הרי הוא מיעוט. וכיון שהתורה, המקיפה את כל הדרגות, אומרת "ריבה בהן מצוות יתרות", הרי מובן שבכל דרגה שהיא, זהו ריבוי18 של מצוות יתרות, כי קדושתו של הכהן לעומת ישראל, אשר מצוות אלו מבטאות אותה, היא באופן של "ויבדל להקדישו"19 – ולא ריבוי ומיעוט יחסיים.

שהרי נקודת היהדות אינה מוגבלת.

"שווה בכל" – החומרה בציווי, שבציווי מאירה נקודת העצמיות של ציוויי ה', אשר משום כך ציווי זה שווה אצל כל ישראל, כי אין דרושים עבורו כלים מיוחדים, בדומה לנקודת החיות הנמצאת אף בעקב.

כרת – החומרה שבהשפעת האיסור, אשר כורת ר"ל את החיות כולה, את כללות הנפש משרשה, שלא כבאיסורים אחרים הפוגמים ומנתקים רק חבלים מסויימים20.

ה. החומרות קשורות לעצם הנפש

אמנם, הדין "להזהיר גדולים על הקטנים" הוא מצד הנקודה של האדם, שבה שווים הגדולים והקטנים, והיא מתבטאת בחומרה "ריבה בהן מצוות יתרות", אך בכל זאת מובן, שגם החומרות "שווה בכל" ו"כרת", אשר מבטאות את ענין הקישור שבין האדם למצוה ולאיסור, ואפילו החומרה של

משהו" המבטאת את ענין האיסור עצמו, קשורות אף הן לענין האדם:

איסור שיש בו שיעור וגודל מסויים, מפני שיש בו רק התפשטות הקליפה, פוגע בגלוי רק בהתפשטות הנפש. ואילו איסור שאסור גם 150ב"משהו", מפני שנמצאת בו נקודת עצם ה"קליפה", פוגע בעצם הנפש21.

וכיון שכל אחת מארבע החומרות מבטאת את נקודת עצם הנפש, כותבת התורה את הדין "להזהיר גדולים על הקטנים" דוקא באיסורים אלו, שיש

מ בהם אחת מארבע החומרות הללו, כדי להבהיר בכך את הסיבה לדין זה, שהגדולים מוזהרים על הקטנים מפני נקודת עצם הנפש השווה ביניהם22.

ו. "להזהיר" – זוהר ואור

לפי האמור לעיל יובן הניסוח "להזהיר גדולים על הקטנים"23:

על ידי כך שה"גדולים" אינם נבדלים לעצמם, אלא הם מתעסקים בהשפעה על ה"קטנים"24, נוספת 151מעלה לגדולים: כל עוד הם נשארים בהגבלות שלהם, הרי למרות שהתורה מגדירה אותם בתואר "גדולים", הרי גדלותם היא מוגבלת, גדולה של הכוחות הגלויים, אך כאשר הם יוצאים מהגבלותיהם ומתעסקים גם עם הקטנים, הרי אז מאירה בהם נקודת העצמיות, הנעלית מהכוחות הגלויים, ואז הם מגיעים לגדולה האמיתית*, הבלתי מוגבלת.

ולכן נכתב דוקא הביטוי "להזהיר " גדולים על הקטנים", כי המושג "להזהיר" הוא גם מלשון זוהר25 ואור. על ידי הקשר שלהם עם הקטנים הם זוכים לתוספת אור26.

ז. כפילות – באין ערוך ומביאה לגאולה

לפי זה יובן מדוע רומזת התורה לדין "להזהיר גדולים על הקטנים" על ידי כפל לשון "אמור ואמרת"27:

במקומות רבים הכפל איננו28 במשמעות של פי שנים בלבד, אלא לגמרי בלי יחס, והרבה יותר מכך, בדומה ל"כפלים לתושיה"29. זהו אור הנעלה ממדידה והגבלה, אשר משום כך אנו מוצאים, שהתשובה צריכה להיות כפולה30, כי היא למעלה מהגבלה. משום כך רומזת התורה לדין

להזהיר גדולים על הקטנים" באמצעות כפל הלשון, כי על ידי התמסרותם של הגדולים לקטנים מתגלית נקודת עצם הנפש הנעלית ממדידה והגבלה.

ענין נוסף בכך: נאמר בתניא31, שהגאולה (הפרטית של כל יהודי, המביאה לגאולה הכללית) היא גילוי נקודת פנימיות הלב, וכיון שהתמסרותם של הגדולים להשפעה על הקטנים מביאה לגילוי נקודה זו, כדלעיל, הרי מובן שהיא מביאה לגאולה.

וגם מפני כך קשור הענין של 152"להזהיר גדולים על הקטנים" לכפילות, כנאמר במדרש32, שהאותיות הכפולות קשורות ורומזות לגאולה.

הערות

עמוד 147

  1. 1. יבמות קיד, סע"א. פסיקתא הובאה באוה"ח. וראה תוה"א להרמב"ן מתו"כ.
  2. 2. ראה פרמ"ג (ר"ס שמג) השיטות אם גם ישראלים (אף שכ' ואמרת אליהם – ראה אוה"ח ועוד).
  3. 3. כדאי' ביבמות שם "דלא ליטמו להו בידים". וכ"ה בשו"ע אדמוה"ז או"ח (סשמ"ג סוס"ג), שגם גבי טומאה "א"צ להוציאו מהבית שהטומאה בתוכו". (בב"י באו"ח שם שבג' הדברים (שרצים דם טומאה) צריך להפריש, ובב"ח שם שבטומאה עכ"פ צריך להפריש, אבל ראה מג"א ר"ס שמ"ג שלא כן דעת הרמ"א ורוב הפוסקים. וראה רמב"ן כאן).
  4. 4. שמיני יא, מב. אחרי יז, יב.
  5. 5. יבמות שם ואילך.

עמוד 147

  1. 6. במהרש"א שם, שא"א ללמוד דם משרצים, כי עיקר אכילת שרצים הוא בכזית והשיעור דדם הוא ברביעית. ולפי דבריו, א"א גם ללמוד דם מנבילה. אבל מפשטות לשון הגמרא "משום דאיסורן במשהו אבל דם דעד דאיכא רביעית" משמע שמה שא"א ללמוד דם משרצים הוא דוקא לפי שאיסורן במשהו. אבל מה ששרצים הוא בכזית ודם ברביעית אין זה פירכא. וי"ל הטעם כי השיעור דכזית ורביעית אי"ז גדר בשרצים ובדם כ"א באכילה ובשתי', ששיעור אכילה הוא בכזית ושיעור שתי' ברביעית. וגם בדם כשאוכלו שיעורו הוא בכזית (ראה רמב"ם הל' מאכלות אסורות רפ"ו. הל' נזירות פ"ה ה"ב. שו"ת שארית יודא או"ח סט"ו בשם רבנו הזקן. גולות עליות למס' מקואות פ"י מ"ז. צפע"נ להל' מאכא"ס שם).
  2. 7. וכמו שהקשה הב"י שם. בט"ז שם: "דאי"ז קושיא כלל דלכתוב חד משאר איסורים דלא הוזכרו לענין זה" אבל מ"מ יומתק ע"י ביאור, מדוע לא נכתב הדין באיסור אחר.
  3. *. בלקו"ש (כרך ב') ע' 80־679 מבואר, שהטעם שהדין דלהזהיר כו' נאמר בג' מקומות אלו הוא בכדי להורות שההשתדלות בחינוך (ראה להלן הערה 24) צריכה להיות גם בג' איסורים אלו (ובכיו"ב), עיי"ש. – שזהו אחד הביאורים למה ל"נ בתורה הציווי דלהזהיר כו' מבלי להזכיר איסור מסוים וע"ד הציווי לפני עור וכו'– אבל מכיון שהדין דלהזהיר כו' בכל האיסורים שבתורה נלמד מג' מקומות אלו – היינו שהדין דלהזהיר בג' אלו הוא המקור לדין זה בשאר האיסורים – צריך לומר ש(החומרות שב)ג' איסורים אלו, הם עיקר הטעם של דין זה, כבפנים.
  4. 8. וראה להלן הערה 22 – תוספת ביאור בדין זה בכל האיסורים.
  5. 9. שו"ע אדמוה"ז שם סעיף ה'.
  6. 10. להעיר מדיני פקו"נ (שו"ע הל' שבת סש"ל ועוד). ויתרה מזו מתניא פל"ב ד"הנפש כו' כולן מתאימות ואב א' לכולנה".

עמוד 148

  1. 11. להעיר (בנוגע לנפש הקדושה) משו"ע אדה"ז מהד"ת סוס"ד.
  2. 12. שלכן נקראים (אדר"נ ספל"א) "מלאך המות שבאדם". וראה תוספות ד"ה רקב (נזיר נא, א).
  3. 13. ראה נזיר שם.
  4. 14. ד"ה כי עמך ש"ת סעיף ו'. חייב אינש תש"ח סעיף ג'. ובכ"מ. וראה יומא פ, ב.
  5. 15. כנ"ל מתניא פל"ב שכולן מתאימות.
  6. 16. ראה תניא ספ"ו ובכ"מ, שהחיות של דברים האסורים הוא מגקה"ט.

עמוד 149

  1. 17. שלכן ע"ז – להיותה ה"נקודה" של כל " האיסורים (ראה תניא רפ"כ ופכ"ד) – היא בכל שהוא (ראה ע"ז עג, סע"ב: משום חומרא דע"ז).
  2. 18. להעיר שאפילו על מצוה א' מצינו כיו"ב: רחבה מצותך מאד (על מצות הצדקה "לשון מאד שהוא בלי גבול ותכלית" – אגה"ק סו"ס יז), מצוה רבה (פדיון שבוים – ב"ב ח, סע"א), מצוה רמה* ונשאה (וידעת היום גו' – קו"א קנו, ב) ועוד.
  3. 19. דה"א כג, יג.
  4. 20. אגה"ת פ"ה. ובכ"מ.
  5. . כצ"ל. וכן הוא באתהלך לאזניא ע' קסה.

עמוד 150

  1. 21. כי זה לעומת זה עשה האלקים. וראה ע"ז שם: כהתירו כך איסורו. ולכן מזה עצמו שאיסורו במשהו, נקודת קליפה, מוכח שזה נוגע בנקודת – הנשמה.
  2. 22. ומ"מ למדין הדין ד"להזהיר כו'" מג"ד אלו על כל המצות, כי כל המצות, יסודם הוא הקבלת עול מלכות שמים שבהם – בחי' הנקודה (וראה לעיל הערה 17, שכל האיסורים יסודם הענין דע"ז), ורק שבכל המצות, הנקודה שבהם אינה ש בגילוי כבג' דברים אלו. (וכמובן מענין "ריבה כו' מצות יתרות" – החומרא שבנפש האדם – הרי בפנימיות, ישנו ענין זה בכל ישראל, כמרז"ל (מכות ספ"ג) "הרבה להם תורה ומצות", אלא – שבכהנים הוא בגילוי). ואף שבכל ג"ד אלו ישנו צד השוה, שהנקודה שבהם באה לידי גילוי – בכ"ז נלמדים מהם כל המצות, כי בענין הנקודה אין סברא לחלק בין העלם לגילוי, כי מעלתה היא נקודה ולא גילוי. (ומ"מ באם הי' נאמר דין זה רק באחד או בב' מג"ד אלו, לא היו לומדים ממנו (לא מצד גילוי הנקודה שבו, כי אם) מצד חומרא הפרטית שבו).
  3. 23. דלכאורה, הי' יכול לכתוב דין זה גם בלשון אחר. ובפרט לפי מ"ש הרא"ם ר"פ אמור והב"י באו"ח שם (מהטור יו"ד ר"ס שעג) שמלשון זה משמע שצריך להזהיר את הקטנים לאפרושי מאיסורא – שזהו לא כהלכתא לכהנ"ל. (וגם לפי "ש בשוה"ג להערה שלאח"ז שעל הגדול מוטל להתעניין בהקטן – הרי גם חובת ההתעניינות הי' יכול לכתוב בלשון אחר).
  4. 24. ואף שהדין ד"להזהיר כו'" הוא רק דלא ליספו להו בידים – וקטן אוכל נבילות אין ב"ד מצווין להפרישו – הרי ענינו הוא "פארנעמען זיך"* מיט די (=להתעסק עם ה)קטנים – השתדלות בחינוך במובנו הרחב; ביתר ביאור – הספקת כל צרכיו, לא רק צרכיו הרוחניים, מצות החינוך כפשוטה – במובנו המצומצם. והיא אינה אלא פרט אחד מענין הכללי דחינוך, וגם מוגבלת בזמן [כי מה תועלת (ושייכות) דחינוך כפשוטו – כשעדיין לא הגיע לחינוך (וגם בזה – ב"הגיע" – כמה דרגות – עיין שו"ע אדה"ז סשמ"ג ס"ג)], משא"כ ענין החינוך במובנו הרחב, שייך ועד לאופן ד"בכל עת" "תמיד יומם ולילה" – כמשנ"ת בזן** בניו ובנותיו כשהם קטנים (כתובות נ, א). ועיין במפרשי טעמי מצות כיבוד או"א.
  5. . שלכן אמרו "להזהיר גדולים על הקטנים" – ולא בל' איסור (או כיו"ב) – כי אי"ז רק איסור [ע"ד "לפני עור לא תתן מכשול" – שאין מזה הוכחה כלל דהתעניינות בהעור או שייכות עמו, כ"א האיסור גדול כ"כ עד שאפילו להכשיל בו אסור (והעור – ענין צדדי בזה)] כי אם, שהגדול מוטל עליו מדאורייתא להתעניין בקטן ואפילו בתינוק בן יומו, ושיש לו אב (והאיסור ענין צדדי בזה). ומה שהחיוב הוא רק "דלא ליספו כו'" אבל א"צ להפרישו – הוא תנאי ופרט בהנ"ל, ובכמה אופנים יש להסביר. ודוגמא אחת מכו"כ: מ"ע ואהבת לרעך כמוך – עיין בחדא"ג (שבת לא, א) דרק בדעלך סני לחברך לא תעביד – יש לחייבו מצד ואהבת – ממש כבנדו"ד.
  6. . ומה ששם חייבוהו אפילו בטרחא דגופא ודממונא – ה"ז רק מתקנת אושא. והא דקטני קטנים מחוייב לכו"ע – ה"ז דוקא האב (כתובות מט, ב. סה, ב).

עמוד 151

  1. *. ועד"ז הוא גם ב"גדול" (כח השכל) ו"קטן" (כח המעשה) שבאדם, אשר עיקר הגדלות שבלימוד (שכל) הוא מה שמביא לידי מעשה, כמבואר בהמכתב שנדפס בלקו"ש ח"ז ע' 327.
  2. 25. ד"ה זה היום עשה ה' תש"ח ספ"ב. וראה גם אגה"ק סוף סי' ז'. וראה לקו"ש (כרך ד') ע' 1193 בפירוש מארז"ל (אבות רפ"ב) "והוי זהיר במצוה קלה כבחמורה", שההתחלקות דקלות וחמורות הוא רק מצד ענין הפרטי (בחי' כלים) שבמצות, אבל מצד ענין הזוהר והאור שבהם [שזה שייך לבחי' נקודת הנפש שלמעלה מידיעה – ראה לקו"ש שם בפירוש "שאין אתה יודע כו'"], כולן שוין.
  3. 26. להעיר מדרז"ל עה"פ מאיר עיני שניהם ה' (תמורה טז, א) הובא בהקדמת התניא (עיי"ש משמעותו – דאיש תככים – בינוני – לאו דוקא).
  4. 27. וגם הדין ד"להזהיר גדולים כו'" שבשרצים ודם נלמד מקראי יתירא (פירש"י ליבמות שם), שהוא כענין ההכפלה.
  5. 28. שמזה מובן שגם במקום שפירושו כפל כפשוטו – אפשר שירמז ע"ז שהענין הוא שלא בערך. וק"ל.
  6. 29. ראה שמו"ר רפמ"ו.
  7. 30. ראה אגה"ת ספ"ט.
  8. 31. אגה"ק סי' ד'.

עמוד 152

  1. 32. פרדר"א פמ"ח. ילקוט לך רמז סד. וראה ד"ה לך לך תרכ"ז, שהשייכות דאותיות כפולות (משיחת ש"פ אמור תשכ"ד) לגאולה הוא לפי שאותיות כפולות הם מבחי' הסובב, שלמעלה מהגבלה.

מצוטט ב־8 עמודים

אגרות קודש 1
  1. כרך א ‹ עב לקו"ש ח"ז ע' 147
לקוטי שיחות 5
  1. כרך לב ‹ חג הפסח ‹ שיחה א ‹ 51 לקו"ש ח"ז ע' 148
  2. כרך לב ‹ הוספות ‹ ל"ג בעומר ‹ 253 לקו"ש ח"ז ע' 147
  3. כרך לה ‹ וירא ‹ שיחה א ‹ 68 לקו"ש ח"ז ע' 151
  4. כרך לז ‹ אמור ‹ שיחה א ‹ 64 לקו"ש ח"ז ע' 151
  5. כרך יב ‹ הוספות - שיחות ומכתבים ‹ שיחה יז ‹ 250 לקו"ש ח"ז ע' 151
תורת מנחם 2
  1. כה - שנת תשי"ט - חלק שני ‹ בס"ד. שיחת ש"פ בהר, ט"ו אייר, ה'תשי"ט. לקו"ש ח"ז ע' 148
  2. לט - שנת תשכ"ד - חלק שני ‹ בס"ד. שיחת ש"פ אמור, כ"ף אייר, ה'תשכ"ד לקו"ש ח"ז ע' 147