שיחה ב
27שיחה ב
א. כ' הרמב"ם1: "הניצוק אינו חיבור לא לטומאה ולא לטהרה2 כיצד הי' מערה משקין טהורין לתוך כלי טמא כו' הרי העמוד הניצוק טהור ואם קלט מן המשקין הניגרין מן האויר הרי זה שקלט טהור. . בד"א3 בשעירה מצונן לצונן או מחם לחם או מחם לצונן אבל המערה משקין טהורין צונן לתוך משקין טמאין חמין הרי הניצוק חיבור ונטמאו המשקין הצונן כולן שהוא מערה מהן ונטמא הכלי שמערה ממנו מחמת המשקין שבתוכו שהרי נטמאו, ומפני מה אמרו המערה משקין צונן לחמין חיבור מפני שעשן4 החמין עולה כתמרות עשן ומתערב בניצוק ובמים שבכלי העליון ומטמא הכלי שהעשן העולה מן החמין משקין הוא חשוב".
והנה בפירוש המשניות5 כתב הרמב"ם: "לפי שעמוד המשקה אשר יקרא נצוק יתחמם בהיות קצהו בכלי החם, ויעלה ההבל6 עם הניצוק מתוך הכלי החם הטמא ויחמם המשקה אשר בכלי העליון, וע"כ שב טמא, לפי שההבל החם חבר ביניהם והוא עולה מן הטמא אל הטהור".
וברע"ב למשנה שם3 פי' "מצונן לחם טמא": שתחתון החם מעלה הבל לעליון הצונן ומטמאו7, שהענן העולה מן החמים כמשקה הוא חשוב.
ומשמע לכאורה שישנו חילוק בין ביאור הרמב"ם בפירוש המשניות לביאור הרע"ב: לפי מ"ש הרמב"ם בפיה"מ, אין הדין דטומאה כאן רק מצד נגיעה בלבד, אלא מצד החיבור ביניהם "שההבל החם חיבר ביניהם", ואילו לפירוש הרע"ב אין זה אלא מפני נגיעת הבל התחתון (החשוב כמשקה) בהעליון הצונן8.
אמנם, מלשון הרמב"ם הנ"ל בספר היד, נראה דנקט אופן שלישי: מסיום דבריו "מפני מה אמרו. . מפני שעשן 28החמין עולה כו' ומטמא הכלי שהעשן העולה מן החמין משקין הוא חשוב", משמע שדין הטומאה הוא (בעיקר) מצד נגיעת ותערובת9 העשן (החשוב כמשקין) בהמים שבכלי העליון10, אבל ממה שכתב "ומפני מה אמרו המערה משקין צונן לחמין חיבור"9, ויתירה מזו, בתחילת ההלכה כתב "אבל המערה משקין טהורין צונן לתוך משקין טמאין חמין הרי הניצוק חיבור" — משמע, שגוף הקילוח (ולא רק ההבל — כמ"ש בפיה"מ) הוי חיבור כשמערה מצונן לחמין. וצ"ב, הרי הניצוק אינו חיבור, כמ"ש הרמב"ם בפיה"מ שם2 בנוגע לקילוח, "שזה העמוד כולו אינו כדמיון גוף אחד"11.
ונראה מדבריו, דזה גופא שההבל של התחתון עולה למעלה גורם לכך שהקילוח והניצוק נעשה "כגוף אחד".
חזינן, שיש כאן ג' אופנים — נגיעת התחתון בעליון ע"י ההבל (כפירוש הרע"ב); חיבור התחתון להעליון ע"י ההבל (כפירוש הרמב"ם בפיה"מ); החיבור ע"י ההבל הוא (לא חיבור של ההבל אלא) של הניצוק בין העליון והתחתון (כפירוש הרמב"ם בס' היד).
והצד השווה שבהם הוא דתתאה גבר12, שהתחתון פועל בהעליון.
[ועוד להוסיף, ע"פ ביאור הרמב"ם בפיה"מ3 בדעת ר"ש לענין ניצוק של חם לתוך משקה חם יותר, "ור"ש אומר כי הענין הזה עצמו חייבנו לומר במי ששפך משקה חם טהור בכלי שיש בה משקה טמא יותר חם ממנו, לפי שמן הטמא הזה שהוא יותר חם יעלה הבל רותח עם הנצוק ויוסיף בחמימות המשקה הטהור. . אין הלכה כר"ש לפי שכיון ששניהן חמין ואע"פ שהתחתון יותר חם מן העליון לא13 יראה לו פעולה ברורה במשקה אשר שופך ממנו" — דמזה מובן, שעיקר פעולת התחתון בהעליון הוא דוקא כשיש בזה פעולה "ברורה" וניכרת].
ב. ויובן זה ע"פ מ"ש הרמב"ם14 שרוב דיני התורה ניתנו כדי לתקן הדיעות וליישר כל המעשים, וכ"ה בעניננו, דיני ניצוק, שיש בהם הוראה ולימוד ע"ד הרמז בפנימיות הענינים.
29וביאור הדברים:
"עליון" רומז על ה"עליון" האמיתי, הקב"ה שאין עליון ממנו, ו"תחתון" רומז על נבראים, ובפרט עולם הזה הגשמי, שהוא "התחתון במדריגה שאין תחתון למטה ממנו"15.
וענין "ניצוק" בין העליון להתחתון רומז על החיבור התמידי כביכול של העליון — הקב"ה, עם התחתון — העולם. כלומר: החיבור בין העליון — הבורא, והתחתון — הנבראים, אינו רק בתחילה, בבריאת העולם בששת ימי בראשית, אלא התהוות העולם היא באופן תמידי, וכפירוש הבעש"ט16 עה"פ17 לעולם ה' דברך נצב בשמים, "דברך שאמרת יהי רקיע18. . הן נצבות ועומדות לעולם בתוך רקיע השמים ומלובשות בתוך כל הרקיעים לעולם להחיותם כדכתיב19 ודבר אלקינו יקום לעולם ודבריו20 חיים וקיימים לעד", וכפי שהאריך רבינו הזקן בספר התניא16 בביאור הדבר, שההתהוות היא תמידית, והוא חידוש תמידי מאין ליש, ונמצא שהתחתון (וכן כל העולמות) מחובר עם העליון (הבורא) באופן תמידי.
ומלמדנו דין התורה ש"הניצוק אינו חיבור לא לטומאה ולא לטהרה": חיבור זה של הבורא והנברא אינו אלא בנוגע לענין ההתהוות, אבל לא בנוגע לענין של טומאה וטהרה, כלומר: הכח האלקי שבנבראים אינו פועל ומשפיע בהם בשייכות לאופן דביקותם בבורא21, לפי שצ"ל22 "ובחרת בחיים", עבודת האדם על ידי בחירתו החפשית, שהאדם בעצמו ע"י עבודתו צריך לבחור בחיים ובטוב. ולכן אף שהתחתון מחובר עם העליון, אפשר להיות אצלו מצב של "טומאה", שהוא היפך החיבור עם העליון, וכן לאידך, כדי שיהי' מצב של "טהרה", אין הטהרה נובעת מחיבורו ע"י קילוח העליון, אלא באה ע"י שמתחבר עם העליון בכח עצמו.
וענין זה מרומז בהדין — ש"במה דברים אמורים (שאין הניצוק חיבור) בשעירה מצונן לצונן. . אבל. . המערה משקין צונן לחמין חיבור":
החילוק בין צונן לחמין בפשטות הוא, שהדבר כמו שהוא מצד עצמו הוא במצב של צונן, וענין החמימות מורה על תנועה ופעולה בו (ועד שחמין בשלימות מעלה אבעבועות) — וכמו שנראה בפשטות במים, דמים מן הים ומן הנהר הרי מצ"ע הם צוננין23, ובכדי שייעשו חמין 30יש צורך בפעולה של חימום — וענינו ברוחניות, שענין החמימות הוא דבר הנעשה ע"י עבודת האדם דוקא, ולולא העבודה, כפי שהבריאה היא מצד עצמה, ה"ז מצב של צונן, ודוקא ע"י עבודה נעשה החיבור מהעליון לתחתון.
ג. והנה ידוע שאף שעבודת האדם היא מצד בחירתו החפשית, מ"מ יש בזה נתינת כח מלמעלה, כמרז"ל24 אלמלא הקב"ה שעוזר לו אינו יכול לו, ולא רק בעצם העבודה, אלא גם לפני העבודה, כמרז"ל עה"פ25 מי הקדימני ואשלם, שיכולת האדם לקיים מצוות באה מהקב"ה.
ויתירה מזו: כיון ש"למעשה ידיך תכסוף"26, נמצא, שסיבת הבריאה וכל בריאת האדם הוא מפני כוסף ותשוקת הקב"ה לעבודת האדם, וכיון שזוהי כוונת הקב"ה בבריאת העולם, הרי מובן, שאי אפשר שכוונת הקב"ה לא תושלם ח"ו [ועוד זאת, הרי למעלה "אין כח חסר פועל"27, ומזה מובן, דכיון שכוונת הבריאה היא כוסף הקב"ה לעבודת התחתון, הרי נעשית כן בפועל].
וזהו הפירוש הפנימי ד"ניצוק אינו חיבור" — שעזר הקב"ה לעבודת האדם, אינו בגילוי, ואינו נרגש בהאדם, בכדי שתהי' האפשריות לבחירה חפשית, שעבודתו תהי' בבחירתו החפשית ובכח עצמו.
אבל לאחרי עבודת האדם, נעשה החיבור עם העזר וסיוע מלמעלה, שנתגלה שגם עבודה זו שייכת להעזר וההמשכה מלמעלה.
ונמצא, שבעבודת האדם וחיבורו עם ה"עליון" יש בכללות ג' דרגות ושלבים:
כפי שהוא בגלוי, דמה שנראה ונגלה הוא עבודת האדם בכח עצמו ומצד בחירתו החפשית ואין נראה בזה חיבור ושייכות עם נתינת כח מלמעלה;
לאח"ז מתגלה הפנימיות שבזה, שעבודתו היתה על ידי נתינת כח של הקב"ה שנתלבשה בו, והיינו שיש חיבור בין עבודתו עם העזר של הקב"ה מלמעלה;
ואח"כ נתגלה עוד יותר, שעבודת האדם היא היא כל מציאותו ובריאתו, ועד שאי אפשר להיות באופן אחר, כיון שכל סיבת בריאתו היא מפני ש"למעשה ידיך תכסוף" (וכפי שהביא רבינו הזקן להלכה בהלכות תלמוד תורה שלו28 ש"לא ידח ממנו נדח"29, כי כל ישראל סופו לעשות תשובה30).
אלא שזה גופא מתגלה ע"י עבודת האדם דוקא, דאף שכוונת הקב"ה מוכרחת לבוא בפועל, ועד ש"אין כח חסר פועל", הרי זהו כפי שה"פועל" כלול בה"כח"; וגילוי ענין זה במעשה בפועל הוא ע"י עבודת האדם (בפועל)31.
31ויש לומר, שהם הג' האופנים בדין צונן בחם שנת"ל:
לפי' הרע"ב, שתחתון החם מעלה הבל לעליון הצונן, היינו שכולו נעשה מצד עבודת ועליית התחתון לעליון (ואין כאן חיבור עם העליון) — ופירוש זה מדגיש ענין הבחירה חפשית שבעבודת האדם, שהיא כולה עבודה בכח עצמו;
פירוש הרמב"ם בפירוש המשניות, שעליית ההבל החם פועלת החיבור עם העליון (ולא רק שהתחתון נוגע בהעליון) — מדגיש, שעבודת התחתונים פועלת החיבור עם העזר והכח שלמעלה, שנרגש שעבודת האדם היא בכח ה"עליון", העזר מלמעלה.
ודברי הרמב"ם בס' היד "הרי הניצוק חיבור" מדגישים עוד יותר, שעל ידי העבודה (החמימות) של התחתון מתגלה שסו"ס כ"ז הוא ענינו של הניצוק גופא, היינו הכח האלקי המחייהו (כנ"ל), כי כל בריאתו והתהוותו ע"י הקב"ה היתה מלכתחילה לכוונה זו, החידוש והפעולה דעבודת האדם, "למעשה ידיך תכסוף".
ד. אמנם צריך להבין: ההלכה ש"המערה משקין צונן לחמין חיבור" נאמרה לענין הטומאה — "המערה משקין טהורין צונן לתוך משקין טמאין חמין הרי הניצוק חיבור ונטמאו המשקין", ומהו ענינו ברוחניות?
[ואף שע"י פעולת האדם היפך רצון ה' הרי הוא פועל ירידה וגלות גם לבחי' הניצוץ האלקי שבו ושבעולם, וכמו שהאריך רבינו הזקן באגרת התשובה (בס' התניא)32, ד"יעקב חבל נחלתו כתיב33, עד"מ כמו החבל שראשו א' למעלה וראשו השני למטה, אם ימשוך אדם בראשו השני ינענע וימשך אחריו גם ראשו הראשון כו' וככה ממש בשרש נשמת האדם ומקורה מבחי' ה"א תתאה. . הוא ממשיך ומוריד השפעתה על ידי מעשיו הרעים ומחשבותיו עד תוך היכלות הסט"א כביכול",
הרי כ"ז אינו ענין של חיבור, אלא אדרבה, שהוא מוריד ומפסיק כביכול השפעת ה"א תתאה ממקומה].
והביאור בזה:
הרמז בפרט זה הוא — שעיקר ושלימות החמימות היא ע"י הפיכת34 ענינים בלתי טהורים, משקין טמאין חמין, לטהרה וקדושה — שזה נעשה ע"י עבודת התשובה.
וההסברה בזה:
נת"ל שענין החמימות מורה על עבודת האדם, ועיקר עבודת האדם בכח עצמו ומצד עצמו הוא בעבודת התשובה:
צדיקים הדבוקים באלקות ועבודתם היא על ידי שמרגישים אלקות — הרי אין העבודה מצד עצמם כ"כ, כ"א מצד הגילוי מלמעלה;
משא"כ בעלי תשובה, שהתשובה באה לא על ידי גילוי אור, שהרי הבע"ת לפני תשובתו הי' מרוחק מאלקות, ואינו שייך לגילוי אור, אלא היא מצד הבע"ת גופא35, ועד"ז עבודתו גם לאחרי שעשה תשובה, שעיקרה מצד עצמו ובכח עצמו, כדאיתא בזהר36 דבע"ת משכין לי' בחילא 32יתיר (שיש לומר הפירוש בזה, שזהו מצד העילוי דעבודה בכח עצמו, שהוא חיל שלהם), לכן דוקא עבודה זו יש בה ענין החמימות ביותר.
ואז נעשה החיבור האמיתי ובתכלית השלימות עם למעלה, וכידוע37 דהנשמה כפי שהיא למעלה היא במדריגת צדיק, וע"י ירידתה למטה היא מגיעה למעלת בעל תשובה, דבמקום38 שבע"ת עומדין אין צד"ג יכולים לעמוד בו, ועד שגם צדיקים צריכים לעשות תשובה, כי ע"י ענין התשובה נתגלה שורש האמיתי של הנשמה, "והרוח39 תשוב אל האלקים אשר נתנה"40,
ותכלית השלימות היא, שגם הצדיקים יזכו למעלת התשובה41, משיח אתא לאתבא צדיקייא בתיובתא42.
(משיחת ש"פ תצא, תשמ"ח)
הערות
עמוד 27
- 1. רפ"ז מהל' טומאת אוכלין.
- 2. טהרות ספ"ח.
- 3. מכשירין פ"ה מ"י.
- 4. ובתויו"ט מכשירין שם מעתיק "מפני שענני. . כתמרות עשן" (ועד"ז בר"ש שבהערה 7). ולכאורה כצ"ל.
- 5. מכשירין שם. ועד"ז הוא בפי' הרא"ש.
- 6. בתרגום קאפח: "האדים".
- 7. ועד"ז הוא בר"ש למכשירין שם, ומוסיף "כדאמרינן לעיל בפרק ב' בזיעת המרחץ", וממשיך שם "לפי שענן החמים עולה כתימרות העשן ומתערב בניצוק ובמים שבכלי העליון ומטמאה שהעשן העולה מן החמין משקין הוא חשוב" — כלשון הרמב"ם הנ"ל.
- 8. ראה תויו"ט, דמקשה על פי' הרע"ב והר"ש, דא"כ בלא ניצוק נמי כל שמעלה חום מתחתון לעליון יהא טמא. וכ' "ואולי דא"א בלא ניצוק אבל הרמב"ם פי' כו'". ומשמע דגם לדבריו הוי חילוק בין דברי הרמב"ם והרע"ב (אלא שלדעתו — דברי הרמב"ם במשניות ובס' היד, ענינם אחד). ובמשנה אחרונה שם דפשיטא בלא ניצוק נמי טמא, שהרי הזיעה עולה ומטמא כמשקה עצמו כדתני במתני' דבסמוך כו'. אבל ראה חזון נחום למשניות שם. וראה שו"ע אדה"ז או"ח סתנ"א סנ"ט "לפי שההבל עולה מהתחתון לעליון דרך עמוד הניצוק המחברה" (וראה בהנסמן עה"ג שם). ובפרמ"ג (במשב"ז יו"ד סק"ה סק"ו) כ' דאין כאן מחלוקת בין הר"מ והר"ש והר"ב ד"ע"י הניצוק ההבל עולה למעלה". ע"ש. ועצ"ע.
עמוד 28
- 9. להעיר משו"ע אדה"ז שם (סו"ס מא) "לפי שההבל העולה מהתבשיל להכיסוי הוא מחבר את זיעת הכיסוי עם התבשיל ונעשה כאילו נתערבה הזיעה בתבשיל" (והוא מהרמב"ם בפיה"מ ספ"ה דמכשירין, כנסמן עה"ג).
- 10. וכדמוכח גם מדברי הר"ש הנ"ל. אבל בתויו"ט למשנה שם, שההמשך בלשון הר"ש אינו מדבריו אלא "הם הגהה מאיזה תלמיד שהגיה כן בגליון מועתקים מחבורו של הרמב"ם אח"כ נדפסו בפנים (של הר"ש) בטעות כו'".
- 2. טהרות ספ"ח.
- 11. וראה צ"צ שער המילואים (חידושים לסדר טהרות מס' טהרות שם פ"ח מ"ט) שנסתפק "בהא דתנן הנצוק כו' אינו חיבור אם ר"ל שאינו מחבר דברים זולתו כו' וגם הוא אינו חשוב מחובר לדבר א' זולתו אבל הוא עצמו חבור מראשו לסופו או שגם הוא עצמו אינו חיבור ואנו רואים כל חלקיו כאילו הם מפורדים כו'" [ולהעיר מאלי' רבה (באור הגר"א) טהרות שם. הגהות הרש"ש למכשירין שם מ"ט. טבול יום פ"ב מ"ז ד"ה יעלה. ואכ"מ].
- 12. ראה תויו"ט מכשירין שם מי"א. תוס' חדשים, חידושי מהרי"ח וחזון נחום שם. פרמ"ג שם. ואכ"מ.
- 3. מכשירין פ"ה מ"י.
- 13. ובתרגום קאפח: אין השפעתו ניכרת במשקה שהוא יוצק ממנו. ועד"ז הוא לשון הרע"ב למשנה שם.
- 14. סוף הל' תמורה (וספר קרבנות).
עמוד 29
- 15. תניא פל"ו.
- 16. שער היחוד והאמונה פ"א.
- 17. תהלים קיט, פט. וראה מדרש תהלים עה"פ.
- 18. בראשית א, ו.
- 19. ישעי' מ, ח.
- 20. ברכות ק"ש.
- 21. והיינו לפי שהכח האלקי עצמו שבנבראים, דביקותו במקורו אינה באופן של "אור" (שהוא בדביקות ממש, שהרי אור הוא גילוי המאור ודבוק במאור תמיד) אלא באופן של "כח", כח נבדל, שבא בהתחלקות כו' (ראה בכ"ז סה"מ תרס"א ע' קצו. סה"מ תרס"ד ע' קלד ואילך. המשך תער"ב ח"ב ע' תרפו. ועוד), ולכן גם הנבראים המתהווים ממנו אינם מרגישים את הכח האלקי המהוום — ע"ד הנ"ל בפנים (והערה 11), שזה שאין הניצוק חיבור הוא לפי שהקילוח "עצמו אינו חיבור.. כל חלקיו כאילו הם מפורדים".
- 22. נצבים ל, יט.
- 23. ולהעיר שגם "חמי טברי'" אינם חמים מצד הבריאה עצמה — ראה שבת לט, סע"א (לדעת ר"י — ראה תוד"ה בחמי (חולין ח, א)). סנהדרין קח, א (ופרש"י נח ח, ב). ולהעיר ג"כ שלשני האופנים הנ"ל, סיבת החמימות היא מצד ענין בלתי רצוי (פיתחא דגיהנום; מבול). ועפ"ז י"ל דשניהם שייכים לעבודת האדם. וראה לקמן סעיף ד.
עמוד 30
- 24. סוכה נב, ריש ע"ב.
- 25. איוב מא, ג. ויק"ר פכ"ז, ב.
- 26. איוב יד, טו. וראה שמו"ר ספל"ו. ויק"ר פל"א, ג. של"ה שער הגדול (כט, ב ואילך). עבוה"ק חלק העבודה בתחלתו. ועוד.
- 27. פרדס שי"א פ"ג. — הובא ונתבאר בסהמ"צ להצ"צ מצות האמנת אלקות פי"א. המשך תרס"ו ע' ה ואילך. קלט ואילך. ד"ה שובה אעת"ר (ריש ע' טז) ואילך.
- 28. פ"ד ס"ג.
- 29. ש"ב יד, יד (בשינוי לשון).
- 30. תניא ספל"ט (נד, רע"א).
- 31. ראה לקו"ש חי"ט ע' 192 ואילך. ח"כ ע' 283 ואילך. סה"מ מלוקט ח"ב ע' ו ואילך.
עמוד 31
- 32. פ"ו.
- 33. האזינו לב, ט.
- 34. ראה לעיל סוף הערה 23.
- 35. ראה לקו"ש ח"ט ע' 63 ואילך. ובכ"מ.
- 36. זח"א קכט, ב.
עמוד 32
- 37. לקו"ת בלק עג, סע"א ואילך (ושם, שזהו "התירוץ האמיתי" למה ירדה הנשמה לעוה"ז). וראה מאמרי אדה"ז פרשיות (ח"ב ע' תשכז) "וכל אדם נברא להיות בע"ת אפילו לא עבר שום עבירה מימיו".
- 38. ברכות לד, ב. רמב"ם הל' תשובה פ"ז ה"ד.
- 39. קהלת יב, ז. וראה לקו"ת ר"פ האזינו (עא, ג) ובכ"מ שזהו "עיקר התשובה".
- 40. וראה בארוכה סה"מ מלוקט (ח"א ע' רעו ואילך. לקו"ש ח"כ ע' 279 ואילך) דשרש הנשמות בעצמותו, כמארז"ל במי נמלך בנשמותיהם של צדיקים (רות רבה רפ"ב) — הוא מצד ידיעתו ית' שתהי' אח"כ ירידתן למטה וישלימו הכוונה וכו', אבל זהו בכח, ותכלית העילוי והכוונה הוא הבפועל, שנעשה על ידי ירידתה למטה ומשלימים הכוונה שנעשים בבחי' בעלי תשובה. וראה שם הערה 47.
- 41. ל' הלקו"ת שמע"צ צב, ב.
- 42. מאמר הזהר (הובא בלקו"ת שמע"צ שם. שה"ש נ, סע"ב. מאמרי אדה"ז תקס"ב ח"ב ע' תקלד ואילך. וראה זח"ג קנג, ב).
משנה מכשירין ה׳:י׳ - הטקסט מספריא
המערה מחם לחם. ומצונן לצונן. ומחם לצונן. טהור. מצונן לחם טמא. ר' שמעון אומר אף המערה מחם לחם. וכחו של תחתון יפה משל עליון. טמא:
משנה טבול יום ב׳:ז׳ - הטקסט מספריא
חבית שנקבה בין מפיה בין משוליה בין מצדיה. ונגע בו טבול יום. טמאה. רבי יהודה אומר מפיה ומשוליה טמאה. מן הצדדין מכאן ומכאן טהורה. המערה מכלי לכלי. ונגע טבול יום בקלוח. אם יש בו. יעלה באחת ומאה:
תניא, ליקוטי אמרים ל״ו - הטקסט מספריא
וְהִנֵּה, מוּדַעַת זֹאת מַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ־זִכְרוֹנָם־לִבְרָכָה, שֶׁתַּכְלִית בְּרִיאַת עוֹלָם הַזֶּה הוּא – שֶׁנִּתְאַוָּה הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא לִהְיוֹת לוֹ דִּירָה בַּתַּחְתּוֹנִים.
וְהִנֵּה, לֹא שַׁיָּיךְ לְפָנָיו יִתְבָּרֵךְ בְּחִינַת מַעְלָה וּמַטָּה, כִּי הוּא יִתְבָּרֵךְ מְמַלֵּא כָּל עָלְמִין בְּשָׁוֶה.
אֶלָּא בֵּיאוּר הָעִנְיָן, כִּי קוֹדֶם שֶׁנִּבְרָא הָעוֹלָם הָיָה הוּא לְבַדּוֹ יִתְבָּרֵךְ יָחִיד וּמְיוּחָד, וּמְמַלֵּא כָּל הַמָּקוֹם הַזֶּה שֶׁבָּרָא בּוֹ הָעוֹלָם, וְגַם עַתָּה כֵּן הוּא לְפָנָיו יִתְבָּרֵךְ. רַק שֶׁהַשִּׁינּוּי הוּא אֶל הַמְקַבְּלִים חַיּוּתוֹ וְאוֹרוֹ יִתְבָּרֵךְ, שֶׁמְּקַבְּלִים עַל יְדֵי לְבוּשִׁים רַבִּים הַמְכַסִּים וּמַסְתִּירִים אוֹרוֹ יִתְבָּרֵךְ, כְּדִכְתִיב: ״כִּי לֹא יִרְאַנִי הָאָדָם וָחָי״, וְכִדְפֵירְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ־זִכְרוֹנָם־לִבְרָכָה, שֶׁאֲפִילוּ מַלְאָכִים הַנִּקְרָאִים ״חַיּוֹת״ אֵין רוֹאִין כוּ׳.
וְזֶהוּ עִנְיַן הִשְׁתַּלְשְׁלוּת הָעוֹלָמוֹת וִירִידָתָם מִמַּדְרֵגָה לְמַדְרֵגָה, עַל יְדֵי רִיבּוּי הַלְּבוּשִׁים הַמַּסְתִּירִים הָאוֹר וְהַחַיּוּת שֶׁמִּמֶּנּוּ יִתְבָּרֵךְ, עַד שֶׁנִּבְרָא עוֹלָם הַזֶּה הַגַּשְׁמִי וְהַחוּמְרִי מַמָּשׁ, וְהוּא הַתַּחְתּוֹן בַּמַּדְרֵגָה, שֶׁאֵין תַּחְתּוֹן לְמַטָּה מִמֶּנּוּ בְּעִנְיַן הֶסְתֵּר אוֹרוֹ יִתְבָּרֵךְ וְחֹשֶׁךְ כָּפוּל וּמְכוּפָּל, עַד שֶׁהוּא מָלֵא קְלִיפּוֹת וְסִטְרָא אָחֳרָא, שֶׁהֵן נֶגֶד ה׳ מַמָּשׁ, לוֹמַר: ״אֲנִי וְאַפְסִי עוֹד״.
וְהִנֵּה, תַּכְלִית הִשְׁתַּלְשְׁלוּת הָעוֹלָמוֹת וִירִידָתָם מִמַּדְרֵגָה לְמַדְרֵגָה – אֵינוֹ בִּשְׁבִיל עוֹלָמוֹת הָעֶלְיוֹנִים, הוֹאִיל וְלָהֶם יְרִידָה מֵאוֹר פָּנָיו יִתְבָּרֵךְ, אֶלָּא הַתַּכְלִית הוּא עוֹלָם הַזֶּה הַתַּחְתּוֹן, שֶׁכָּךְ עָלָה בִּרְצוֹנוֹ יִתְבָּרֵךְ, לִהְיוֹת נַחַת רוּחַ לְפָנָיו יִתְבָּרֵךְ, כַּד אִתְכַּפְיָא סִטְרָא אָחֳרָא וְאִתְהַפֵּךְ חֲשׁוֹכָא לִנְהוֹרָא – שֶׁיָּאִיר אוֹר ה׳ אֵין־סוֹף בָּרוּךְ־הוּא בִּמְקוֹם הַחֹשֶׁךְ וְהַסִּטְרָא אָחֳרָא שֶׁל כָּל עוֹלָם הַזֶּה כּוּלּוֹ, בְּיֶתֶר שְׂאֵת וְיֶתֶר עֹז וְיִתְרוֹן אוֹר מִן הַחֹשֶׁךְ, מֵהֶאָרָתוֹ בְּעוֹלָמוֹת עֶלְיוֹנִים, שֶׁמֵּאִיר שָׁם עַל יְדֵי לְבוּשִׁים וְהֶסְתֵּר פָּנִים, הַמַּסְתִּירִים וּמַעֲלִימִים אוֹר־אֵין־סוֹף בָּרוּךְ־הוּא שֶׁלֹּא יִבָּטְלוּ בִּמְצִיאוּת.
וְלָזֶה נָתַן הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא לְיִשְׂרָאֵל אֶת הַתּוֹרָה, שֶׁנִּקְרֵאת עוֹז וְכֹחַ, וּכְמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ־זִכְרוֹנָם־לִבְרָכָה, שֶׁהַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא נוֹתֵן כֹּחַ בַּצַּדִּיקִים לְקַבֵּל שְׂכָרָם לֶעָתִיד לָבֹא, שֶׁלֹּא יִתְבַּטְּלוּ בִּמְצִיאוּת מַמָּשׁ בְּאוֹר ה׳ הַנִּגְלֶה לֶעָתִיד בְּלִי שׁוּם לְבוּשׁ, כְּדִכְתִיב: ״וְלֹא יִכָּנֵף עוֹד מוֹרֶיךָ [פֵּירוּשׁ, שֶׁלֹּא יִתְכַּסֶּה מִמְּךָ בְּכָנָף וּלְבוּשׁ], וְהָיוּ עֵינֶיךָ רוֹאוֹת אֶת מוֹרֶיךָ״, וּכְתִיב: ״כִּי עַיִן בְּעַיִן יִרְאוּ וְגוֹ׳״, וּכְתִיב: ״לֹא יִהְיֶה לָּךְ עוֹד הַשֶּׁמֶשׁ לְאוֹר יוֹמָם וְגוֹ׳, כִּי ה׳ יִהְיֶה לָּךְ לְאוֹר עוֹלָם וְגוֹ׳״.
וְנוֹדָע, שֶׁיְּמוֹת הַמָּשִׁיחַ, וּבִפְרָט כְּשֶׁיִּחְיוּ הַמֵּתִים, הֵם תַּכְלִית וּשְׁלֵימוּת בְּרִיאַת עוֹלָם הַזֶּה, שֶׁלְּכָךְ נִבְרָא מִתְּחִילָּתוֹ
הגהה
וְקַבָּלַת שָׂכָר ﬠִיקָּרוֹ בָּאֶלֶף הַשְּׁבִיﬠִי, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב בְּלִקּוּטֵי תּוֹרָה מֵהָאֲרִ״י זִכְרוֹנוֹ לִבְרָכָה:
וְגַם כְּבָר הָיָה לְעוֹלָמִים מֵעֵין זֶה, בִּשְׁעַת מַתַּן תּוֹרָה, כְּדִכְתִיב: ״אַתָּה הָרְאֵתָ לָדַעַת כִּי ה׳ הוּא הָאֱלֹהִים אֵין עוֹד מִלְּבַדּוֹ״ – ״הָרְאֵתָ״ מַמָּשׁ, בִּרְאִיָּה חוּשִׁיִּית, כְּדִכְתִיב: ״וְכָל הָעָם רוֹאִים אֶת הַקּוֹלוֹת״ – ״רוֹאִים אֶת הַנִּשְׁמָע״, וּפֵירְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ־זִכְרוֹנָם־לִבְרָכָה: מִסְתַּכְּלִים לַמִּזְרָח וְשׁוֹמְעִין אֶת הַדִּבּוּר יוֹצֵא אָנֹכִי כוּ׳. וְכֵן לְאַרְבַּע רוּחוֹת וּלְמַעְלָה וּלְמַטָּה, וְכִדְפֵירְשׁוּ בַּתִּיקּוּנִים ״דְּלֵית אֲתַר דְּלָא מַלֵּיל מִינֵּיהּ עִמְּהוֹן כוּ׳״.
וְהַיְינוּ, מִפְּנֵי גִּילּוּי רְצוֹנוֹ יִתְבָּרֵךְ בַּעֲשֶׂרֶת הַדִּבְּרוֹת, שֶׁהֵן כְּלָלוּת הַתּוֹרָה, שֶׁהִיא פְּנִימִית רְצוֹנוֹ יִתְבָּרֵךְ וְחָכְמָתוֹ, וְאֵין שָׁם הֶסְתֵּר פָּנִים כְּלָל, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר: ״כִּי בְאוֹר פָּנֶיךָ נָתַתָּ לָּנוּ תּוֹרַת חַיִּים״. וְלָכֵן הָיוּ בְּטֵלִים בִּמְצִיאוּת מַמָּשׁ, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ־זִכְרוֹנָם־לִבְרָכָה ״שֶׁעַל כָּל דִּבּוּר פָּרְחָה נִשְׁמָתָן כוּ׳, אֶלָּא שֶׁהֶחֱזִירָהּ הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא לָהֶן בְּטַל שֶׁעָתִיד לְהַחֲיוֹת בּוֹ אֶת הַמֵּתִים״, וְהוּא טַל תּוֹרָה שֶׁנִּקְרָא ״עוֹז״, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ־זִכְרוֹנָם־לִבְרָכָה: ״כָּל הָעוֹסֵק בַּתּוֹרָה – טַל תּוֹרָה מְחַיֵּיהוּ כוּ׳״.
רַק שֶׁאַחַר כָּךְ גָּרַם הַחֵטְא וְנִתְגַּשְּׁמוּ הֵם וְהָעוֹלָם, עַד עֵת קֵץ הַיָּמִין, שֶׁאָז יִזְדַּכֵּךְ גַּשְׁמִיּוּת הַגּוּף וְהָעוֹלָם, וְיוּכְלוּ לְקַבֵּל גִּילּוּי אוֹר ה׳, שֶׁיָּאִיר לְיִשְׂרָאֵל עַל יְדֵי הַתּוֹרָה שֶׁנִּקְרֵאת ״עוֹז״. וּמִיִּתְרוֹן הַהֶאָרָה לְיִשְׂרָאֵל – יַגִּיהַּ חשֶׁךְ הָאוּמּוֹת גַּם כֵּן, כְּדִכְתִיב: ״וְהָלְכוּ גוֹיִם לְאוֹרֵךְ וְגוֹ׳״, וּכְתִיב: ״בֵּית יַעֲקֹב לְכוּ וְנֵלְכָה בְּאוֹר ה׳״, וּכְתִיב: ״וְנִגְלָה כְּבוֹד ה׳, וְרָאוּ כָל בָּשָׂר יַחְדָּיו וְגוֹ׳״, וּכְתִיב: ״לָבוֹא בְּנִקְרֹת הַצּוּרִים וּבִסְעִיפֵי הַסְּלָעִים מִפְּנֵי פַּחַד ה׳ וַהֲדַר גְּאוֹנוֹ וְגוֹ׳״, וּכְמוֹ שֶׁאוֹמְרִים: ״וְהוֹפַע בַּהֲדַר גְּאוֹן עוּזֶּךָ עַל כָּל יוֹשְׁבֵי תֵבֵל אַרְצֶךָ וְגוֹ׳״:
תניא, שער היחוד והאמונה א׳ - הטקסט מספריא
לְהָבִין מְעַט מִזְּעֵר מַה שֶּׁכָּתוּב בַּזֹּהַר, דִּ״שְׁמַע יִשְׂרָאֵל כוּ׳״ – הוּא ״יִחוּדָא עִילָּאָה״, וּ״בָרוּךְ שֵׁם כְּבוֹד מַלְכוּתוֹ לְעוֹלָם וָעֶד״ – הוּא ״יִחוּדָא תַּתָּאָה״:
וְיָדַעְתָּ הַיּוֹם וַהֲשֵׁבוֹתָ אֶל לְבָבֶךָ, כִּי ה׳ הוּא הָאֱלֹהִים בַּשָּׁמַיִם מִמַּעַל וְעַל הָאָרֶץ מִתָּחַת – אֵין עוֹד. וְצָרִיךְ לְהָבִין: וְכִי תַעֲלֶה עַל דַּעְתְּךָ שֶׁיֵּשׁ אֱלֹהִים נִשְׁרֶה בַּמַּיִם מִתַּחַת לָאָרֶץ, שֶׁצָּרִיךְ לְהַזְהִיר כָּל כָּךְ ״וַהֲשֵׁבוֹתָ אֶל לְבָבֶךָ״?
הִנֵּה, כְּתִיב: ״לְעוֹלָם, ה׳, דְּבָרְךָ נִצָּב בַּשָּׁמָיִם״, וּפִירֵשׁ הַבַּעַל־שֵׁם־טוֹב זִכְרוֹנוֹ לִבְרָכָה: כִּי ״דְּבָרְךָ״ שֶׁאָמַרְתָּ ״יְהִי רָקִיעַ בְּתוֹךְ הַמָּיִם וְגוֹ׳״ – תֵּיבוֹת וְאוֹתִיּוֹת אֵלּוּ, הֵן נִצָּבוֹת וְעוֹמְדוֹת לְעוֹלָם בְּתוֹךְ רְקִיעַ הַשָּׁמַיִם, וּמְלוּבָּשׁוֹת בְּתוֹךְ כָּל הָרְקִיעִים לְעוֹלָם לְהַחֲיוֹתָם, כְּדִכְתִיב: ״וּדְבַר אֱלֹהֵינוּ יָקוּם לְעוֹלָם״, ״וּדְבָרָיו חָיִים וְקַיָּימִים לָעַד כוּ׳״, כִּי אִילּוּ הָיוּ הָאוֹתִיּוֹת מִסְתַּלְּקוֹת כְּרֶגַע חַס וְשָׁלוֹם וְחוֹזְרוֹת לִמְקוֹרָן, הָיוּ כָּל הַשָּׁמַיִם אַיִן וָאֶפֶס מַמָּשׁ, וְהָיוּ כְּלֹא הָיוּ כְּלָל, וּכְמוֹ קוֹדֶם מַאֲמַר ״יְהִי רָקִיעַ כוּ׳״ מַמָּשׁ.
וְכֵן בְּכָל הַבְּרוּאִים שֶׁבְּכָל הָעוֹלָמוֹת עֶלְיוֹנִים וְתַחְתּוֹנִים, וַאֲפִילוּ אֶרֶץ הַלֵּזוּ הַגַּשְׁמִית וּבְחִינַת דּוֹמֵם מַמָּשׁ, אִילּוּ הָיוּ מִסְתַּלְּקוֹת מִמֶּנָּה כְּרֶגַע חַס וְשָׁלוֹם הָאוֹתִיּוֹת מֵעֲשָׂרָה מַאֲמָרוֹת שֶׁבָּהֶן נִבְרֵאת הָאָרֶץ בְּשֵׁשֶׁת יְמֵי בְרֵאשִׁית, הָיְתָה חוֹזֶרֶת לְאַיִן וָאֶפֶס מַמָּשׁ, כְּמוֹ לִפְנֵי שֵׁשֶׁת יְמֵי בְרֵאשִׁית מַמָּשׁ.
וְזֶהוּ שֶׁאָמַר הָאֲרִ״י זִכְרוֹנוֹ לִבְרָכָה, שֶׁגַּם בְּדוֹמֵם מַמָּשׁ, כְּמוֹ אֲבָנִים וְעָפָר וּמַיִם, יֵשׁ בְּחִינַת נֶפֶשׁ וְחַיּוּת רוּחָנִית. דְּהַיְינוּ, בְּחִינַת הִתְלַבְּשׁוּת אוֹתִיּוֹת הַדִּבּוּר מֵעֲשָׂרָה מַאֲמָרוֹת הַמְחַיּוֹת וּמְהַוּוֹת אֶת הַדּוֹמֵם, לִהְיוֹת יֵשׁ מֵאַיִן וָאֶפֶס שֶׁלִּפְנֵי שֵׁשֶׁת יְמֵי בְרֵאשִׁית.
וְאַף שֶׁלֹּא הוּזְכַּר שֵׁם ״אֶבֶן״ בַּעֲשָׂרָה מַאֲמָרוֹת שֶׁבַּתּוֹרָה, אַף־עַל־פִּי־כֵן, נִמְשָׁךְ חַיּוּת לָאֶבֶן עַל יְדֵי צֵירוּפִים וְחִילּוּפֵי אוֹתִיּוֹת, הַמִּתְגַּלְגְּלוֹת בְּרל״א שְׁעָרִים פָּנִים וְאָחוֹר, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב בְּסֵפֶר יְצִירָה, עַד שֶׁמִּשְׁתַּלְשֵׁל מֵעֲשָׂרָה מַאֲמָרוֹת וְנִמְשָׁךְ מֵהֶן צֵירוּף שֵׁם ״אֶבֶן״, וְהוּא חַיּוּתוֹ שֶׁל הָאֶבֶן.
וְכֵן בְּכָל הַנִּבְרָאִים שֶׁבָּעוֹלָם, הַשֵּׁמוֹת שֶׁנִּקְרָאִים בָּהֶם בִּלְשׁוֹן הַקֹּדֶשׁ – הֵן הֵן אוֹתִיּוֹת הַדִּבּוּר, הַמִּשְׁתַּלְשְׁלוֹת מִמַּדְרֵגָה לְמַדְרֵגָה מֵעֲשָׂרָה מַאֲמָרוֹת שֶׁבַּתּוֹרָה, עַל יְדֵי חִילּוּפִים וּתְמוּרוֹת הָאוֹתִיּוֹת בְּרל״א שְׁעָרִים, עַד שֶׁמַּגִּיעוֹת וּמִתְלַבְּשׁוֹת בְּאוֹתוֹ נִבְרָא לְהַחֲיוֹתוֹ.
לְפִי שֶׁאֵין פְּרָטֵי הַנִּבְרָאִים יְכוֹלִים לְקַבֵּל חַיּוּתָם מֵעֲשָׂרָה מַאֲמָרוֹת עַצְמָן שֶׁבַּתּוֹרָה, שֶׁהַחַיּוּת הַנִּמְשָׁךְ מֵהֶן עַצְמָן – גָּדוֹל מְאֹד מִבְּחִינַת הַנִּבְרָאִים פְּרָטִיִּים, וְאֵין כֹּחַ בָּהֶם לְקַבֵּל הַחַיּוּת, אֶלָּא עַל יְדֵי שֶׁיּוֹרֵד הַחַיּוּת וּמִשְׁתַּלְשֵׁל מִמַּדְרֵגָה לְמַדְרֵגָה פְּחוּתָה מִמֶּנָּה, עַל יְדֵי חִילּוּפִים וּתְמוּרוֹת הָאוֹתִיּוֹת, וְגִימַטְרִיָּאוֹת שֶׁהֵן חֶשְׁבּוֹן הָאוֹתִיּוֹת, עַד שֶׁיּוּכַל לְהִתְצַמְצֵם וּלְהִתְלַבֵּשׁ וּלְהִתְהַוּוֹת מִמֶּנּוּ נִבְרָא פְּרָטִי.
וְזֶה שְׁמוֹ אֲשֶׁר יִקְרְאוּ לוֹ בִּלְשׁוֹן הַקֹּדֶשׁ, הוּא כְּלִי לַחַיּוּת הַמְצוּמְצָם בְּאוֹתִיּוֹת שֵׁם זֶה, שֶׁנִּשְׁתַּלְשֵׁל מֵעֲשָׂרָה מַאֲמָרוֹת שֶׁבַּתּוֹרָה, שֶׁיֵּשׁ בָּהֶם כֹּחַ וְחַיּוּת לִבְרוֹא יֵשׁ מֵאַיִן, וּלְהַחֲיוֹתוֹ לְעוֹלָם, דְּ״אוֹרַיְיתָא וְקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא כּוּלָּא חַד״:
ויקרא רבה כ״ז:ב׳ - הטקסט מספריא
רַבִּי תַּנְחוּמָא פָּתַח (איוב מא, ג): מִי הִקְדִּימַנִי וַאֲשַׁלֵּם תַּחַת כָּל הַשָּׁמַיִם לִי הוּא, זֶה רַוָּק הַדָּר בַּמְדִינָה וְנוֹתֵן שְׂכַר סוֹפְרִים וּמַשְׁנִים, אָמַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא עָלַי לְשַׁלֵּם גְּמוּלוֹ וּשְׂכָרוֹ וְלִתֵּן לוֹ בֵּן זָכָר. אָמַר רַבִּי יִרְמְיָה בֶּן רַבִּי אֶלְעָזָר עֲתִידָה בַּת קוֹל לִהְיוֹת מְפוֹצֶצֶת בְּרֹאשׁ הֶהָרִים וְאוֹמֵר כָּל מִי שֶׁפָּעַל עִם אֵל יָבוֹא וְיִטֹּל שְׂכָרוֹ, הֲדָא הוּא דִכְתִיב (במדבר כג, כג): כָּעֵת יֵאָמֵר לְיַעֲקֹב וּלְיִשְׂרָאֵל וגו', וְרוּחַ הַקֹּדֶשׁ אוֹמֶרֶת: מִי הִקְדִּימַנִי וַאֲשַׁלֵּם, מִי קִלֵּס לְפָנַי עַד שֶׁלֹּא נָתַתִּי לוֹ נְשָׁמָה, מִי מִלֵּל לִשְׁמִי עַד שֶׁלֹּא נָתַתִּי לוֹ בֵּן זָכָר, מִי עָשָׂה לִי מַעֲקֶה עַד שֶׁלֹּא נָתַתִּי לוֹ גַּג, מִי עָשָׂה לִי מְזוּזָה עַד שֶׁלֹּא נָתַתִּי לוֹ בַּיִת, מִי עָשָׂה לִי סֻכָּה עַד שֶׁלֹּא נָתַתִּי לוֹ מָקוֹם, מִי עָשָׂה לִי לוּלָב עַד שֶׁלֹּא נָתַתִּי לוֹ דָּמִים, מִי עָשָׂה לִי צִיצִית עַד שֶׁלֹּא נָתַתִּי לוֹ טַלִּית, מִי הִפְרִישׁ לְפָנַי פֵּאָה עַד שֶׁלֹּא נָתַתִּי לוֹ שָׂדֶה, מִי הִפְרִישׁ לִי תְּרוּמָה עַד שֶׁלֹּא נָתַתִּי לוֹ גֹּרֶן, מִי הִפְרִישׁ לְפָנַי חַלָּה עַד שֶׁלֹּא נָתַתִּי לוֹ עִסָּה, מִי הִפְרִישׁ לְפָנַי קָרְבָּן עַד שֶׁלֹּא נָתַתִּי לוֹ בְּהֵמָה, הֲדָא הוּא דִכְתִיב: שׁוֹר אוֹ כֶשֶׂב אוֹ עֵז.
ויקרא רבה ל״א:ג׳ - הטקסט מספריא
צַו אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל, הֲדָא הוּא דִכְתִיב (איוב יד, טו): תִּקְרָא וְאָנֹכִי אֶעֱנֶךָּ, כְּמָה דְאַתְּ אָמַר (ישעיה נח, ט): אָז תִּקְרָא וַה' יַעֲנֶה, לְמַעַן תִּכְסֹף, לְמַעֲשֵׂה יָדֶיךָ תִּתְחַמֵּד נַפְשֶׁךָ, כְּמָה דְאַתְּ אָמַר (בראשית לא, ל): כִּי נִכְסֹף נִכְסַפְתָּה, אָמַר אִיּוֹב לִפְנֵי הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, רִבּוֹנוֹ שֶׁל עוֹלָם הָעֶלְיוֹנִים וְהַתַּחְתּוֹנִים בִּרְשׁוּתְךָ וְאֶת מַעֲשֵׂה יָדֶיךָ תִּכְסֹף, אֶלָּא תַּשְׁגִּיחַ בְּמַעֲשֵׂה יָדֶיךָ, הֱוֵי: צַו אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל.
משנה תורה, הלכות תשובה ז׳:ד׳ - הטקסט מספריא
ואל ידמה אדם בעל תשובה שהוא מרוחק ממעלת הצדיקים מפני העונות והחטאות שעשה אין הדבר כן אלא אהוב ונחמד הוא לפני הבורא כאילו לא חטא מעולם ולא עוד אלא ששכרו הרבה שהרי טעם טעם החטא ופירש ממנו וכבש יצרו אמרו חכמים מקום שבעלי תשובה עומדין אין צדיקים גמורין יכולין לעמוד בו כלומר מעלתן גדולה ממעלת אלו שלא חטאו מעולם מפני שהן כובשים יצרם יותר מהם.

