שיחה ב
65שיחה ב
תזריע
א. נגעים – דוקא בדרגת "אדם"
בתחילת פרשת נגעי האדם נאמר1: "אדם כי יהיה בעור בשרו...". התורה משתמשת כאן בתואר "אדם" המבטא את מעלתם של ישראל, והוא הכינוי הנעלית ביותר מבין ארבעת התארים: אדם, איש, גבר, אנוש2.
ידועה השאלה3: כיצד יתכן, שכאשר היהודי שרוי בדרגת "אדם" תהיה אצלו "בעור בשרו שאת...", נגעים, והרי טומאת צרעת היא מהטומאות החמורות ביותר4, ואמרו חז"ל5 ש"מצורע חשוב כמת"?
ומסביר אדמו"ר הזקן6, ש"היא הנותנת": דוקא משום שמדובר אודות מי שהוא בדרגת "אדם", שהיא "מדריגה גדולה .. שלימו דכולא" – דוקא משום כך הוא לוקה בצרעת:
הנגעים "בעור בשרו" מצביעים על כך, שהרע הגורם לנגע (וצריך להיות דומה לו), איננו בתוכו ובפנימיותו של האדם
(ה"אלשיך"7 מבאר, שאצל רשעים, ש"עיקרן טומאה", אין העוון משאיר את רישומו עד כדי כך שהוא ניכר "בעור בשרו", כי "מין במינו אינו חוצץ"),
אלא נשארו בו רק "פסולת" ורע בחיצוניותו – "בסוף לבושיו", ולכן נגרם מכך נגע דוקא "בעור בשרו".
בכך גם מבאר אדמו"ר הזקן8 מדוע "מצות נגעים אינו נהוג בזמננו זה אחר החורבן מפני שאינן מצויין כלל... אך מעשה נסים הם", כציטוטו מן הרמב"ם9 – כי "אינו בנמצא אצלנו" כאלה שאין בהם רע בפנימיות, "שאף 65הצדיק והטוב עדיין הרע קצת בפנימיות", ולכן אין הרע גורם לנגעים.
ב. לשון הרע – חמור ביותר!
יש להבין:
חז"ל אומרים10, שהנגעים באים כעונש על חטא לשון הרע, שהוא חטא חמור ביותר, עד אשר הוא שקול כנגד ג' עבירות של "יהרג ואל יעבור" ו"כאילו כופר בעיקר", כפי שאומר הרמב"ם בהרחבה בהלכות דעות11, וכיצד ניתן, אפוא, לומר, שיהודי זה הוא מושלם, וזכאי לתואר "אדם", וחסר בו רק הזיכוך של חיצוניות הרע?
התמיהה על כך אף גדולה יותר: חומרתו של "המספר בלשון הרע" מובאת ברמב"ם באותה הלכה12 שאדמו"ר הזקן מציינה כהוכחה לכך שנגעים הם מעשי נסים שאינם מצויים בזמן הזה, ושם מרחיב הרמב"ם ואומר שמדיבור לשון הרע עלולים להגיע ח"ו עד כדי כפירה בעיקר – ואילו כאן אומר אדמו"ר הזקן שמדובר אודות האדם המושלם?
ג. "ישיבת קרנות..."
כדי להבין זאת יש להקדים ולבאר את המשך דברי הרמב"ם בהלכה שלעיל:
לאחר שהרמב"ם מסביר שהנגעים באים על חטא לשון הרע, ומביא את ההוכחה ממרים, הוא ממשיך בענין שאינו קשור, לכאורה, ללשון הרע, ועל־אחת־כמה־וכמה שאינו קשור להלכות טומאת צרעת, ואלה דבריו:
"קל וחומר (ממרים) לבני אדם הרשעים הטפשים שמרבים לדבר גדולות ונפלאות .. וזה דרך ישיבת הלצים הרשעים בתחילה מרבין בדברי הבאי .. ומתוך כך באין לספר בגנות הצדיקים .. ומתוך כך יהיה להן הרגל לדבר בנביאים ולתת דופי בדבריהם .. ומתוך כך באין לדבר באלקים וכופרין בעיקר .. זו היא שיחת הרשעים שגורמת להן ישיבת קרנות וישיבת כנסיות של עמי הארץ וישיבת בתי משתאות עם שותי שכר, אבל שיחת כשרי ישראל אינה אלא בדברי תורה וחכמה, לפיכך הקדוש־ברוך־הוא עוזר על ידן ומזכה אותן בה...".
יש להבין:
א) מדובר כאן אודות איסור לשון הרע הגורם לטומאת צרעת, וכיצד מתאים לדבר כאן בהרחבה אודות שיחת הרשעים בכלל, המתחילה ב"דברי הבאי", ולא לשון הרע, ומסתיימת בכפירה באלקים, ר"ל?
אפילו אם נאמר שלשון הרע הוא פרט ב"שיחת הרשעים", ולכן, כאשר מדברים אודות לשון הרע וחומרתו צריך הרמב"ם לבאר את גנות שיחת הרשעים בכלל – גם אז אין המקום 66שבאה כעונש רק על לשון הרע.
ההרחבה בנושא זה מתאימה להלכות דעות, ששם מפורטים הדינים של הימנעות מדיבורים אסורים.
ב) אם הרמב"ם רוצה להביע כאן את חומרת איסור לשון הרע, הוא צריך היה להביא את הביטויים החמורים שהוא כותב אודות המספר לשון הרע בהלכות דעות11?
יותר מכך: בהלכות דעות11 מצטט הרמב"ם את מאמר חז"ל!13 "כל המספר בלשון הרע כאילו כופר בעיקר", שחטא לשון הרע כשלעצמו חמור "כאילו כופר בעיקר",
ואילו כאן הוא אומר, שבעקבות לשון הרע מגיעים מאוחר יותר לכפירה בעיקר – "ומתוך כך... ומתוך כך באין לדבר באלקים וכופרין בעיקר", אך אינו אומר כאן שבעצם דיבור לשון הרע הרי הוא "כאילו כופר בעיקר".
ד. לשון הרע – נזק לזולת
ממדותיו הרעות של המדבר, כגון קנאה ושנאה – גורם נזק לאדם שעליו מדברים. כלומר, הפגם העיקרי הוא בכך שלשון הרע מזיק לזולת, בנוסף לכך שהוא מבטא את מדותיו הרעות של המדבר.
ואודות ענין זה בלשון הרע מדבר הרמב"ם בהלכות דעות, כפי שרואים שם את התוכן של הפרק כולו, שהוא עוסק בדיבורים ובהתנהגויות בלתי רצויים של האדם כלפי זולתו.
ב) לשון הרע מצד הדיבור עצמו14: כאשר אדם מדבר לשון הרע, ואפילו בלי כוונה, הרי הדיבור עצמו גורר אותו אל הרע.
כי למרות שכח הדיבור הוא לכאורה כח חיצוני בלבד – לבוש ולבוש חיצוני של הנפש, בכל זאת הוא קשור לעצם נפשו של האדם15, עד שהאדם נקרא בתואר "מדבר"16. ולכן, כאשר אדם מדבר לשון הרע, גורר אותו דיבור בלתי רצוי זה יותר אל תוך הרע17.
ולאדם המדבר
ה. לשון הרע – פרט של
ויש לומר, שההסבר לכך הוא:
בהרחיבו את הדיבור על שיחת הרשעים מתכוון הרמב"ם להסביר מהי מהות "לשון הרע", וכך מובן יותר מדוע ה"צרעת" באה כתוצאה של לשון הרע:
בלשון הרע יש שני ענינים:
א) דיבור לשון הרע – הנובע
שיחת הרשעים
ולכך מתכוון הרמב"ם בהרחיבו בסוף 67הלכות טומאת צרעת אודות "שיחת הרשעים":
בתחילת דבריו הוא מדגיש שיש להישמר מפני הנהגת "הרשעים הטפשים שמרבים לדבר גדולות ונפלאות", שבכך עדיין אין תוכן הנוגד למותר, ולאחר מכן הוא מסביר: "דרך ישיבת הלצים הרשעים", ש"בתחילה מרבין בדברי הבאי", שבדיבור זה אין מדה רעה וכדומה, אך דיבורים אלו מובילים את המדבר עד לרע מוחלט, כהמשך דברי הרמב"ם.
וזוהי מהותה של לשון הרע – "שיחת הרשעים", הדיבור הוא באופן שבו מדברים הרשעים. המדבר איננו נזהר ופוגם בדיבורו.
וכפי שמדגיש הרמב"ם מיד בתחילת הענין, בדברו על כך שהנגעים באים להזהיר מפני לשון הרע – שכאשר "משתנה עורו ויצטרע" נשאר האדם "מובדל ומפורסם לבדו עד שלא יתעסק בשיחת הרשעים שהיא הליצנות ולשון הרע",
שהרי, לכאורה: מדובר כאן אודות "שיחת הרשעים" ו"ליצנות"?
אלא בכך מבאר הרמב"ם, שלשון הרע, הגורם לנגעים, נובע מ"שיחת הרשעים" בכלל, פגם בדיבורו – חיצוניותו – של האדם, כי בנגעים הרי חיצוניות האדם – "עור בשרו" – אינה כראוי.
ו. נגעים על לשון הרע – ממעשה מרים
לפי זה ניתן להבין מדוע מרחיב הרמב"ם ומפרט כיצד הענין שנגעים באים עקב לשון הרע נלמד ממעשה מרים – "ועל ענין זה מזהיר בתורה .. התבוננו מה אירע למרים...":
עונש הנגעים על לשון הרע איננו מפני הענין הראשון שיש, כדלעיל, בלשון הרע – שמדותיו הרעות של האדם מזיקות לזולת – אלא מפני עצם הדיבור.
כי אצל מרים, הרי, להיפך: "גידלתו על ברכיה וסכנה בעצמה להצילו מן הים". דיבורה לא היה כלל בכוונה לגנות18, ואף יותר מכך אומר הרמב"ם: "לא דברה בגנותו אלא טעתה...", וכן משה מצדו "לא הקפיד על כל הדברים האלו..." –
בדיבורה לא היה כלל רע ונזק, לא מצד מרים ולא מצד משה. הדיבור היה חיצוני בלבד19, ולמרות זאת "מיד נענשה בצרעת".
ז. הסדר בנגעים
לפי האמור לעיל ניתן להבין גם מדוע מפרט הרמב"ם בתחילת ההלכה הנ"ל את הסדר שבו באים הנגעים "להזהירן מלשון הרע":
"משתנות קירות ביתו" – נגעי בתים. לאחר מכן, אם "עמד ברשעו .. משתנין כלי העור שבביתו .. ואם עמד 68ברשעו .. משתנין הבגדים שעליו", ורק לאחר מכן – "אם עמד ברשעו .. משתנה עורו ויצטרע" –
מפני שזה בהתאם למשמעות הנ"ל של לשון הרע ולסדרה:
כאשר מתחילים לדבר לשון הרע, הדיבור הוא חיצוני לחלוטין, ואין הוא נוגע לאדם כלל, ולכן פוגע הנגע רק בבית, שהוא חיצוני לגמרי לאדם20. אך ככל דברו יותר, כך הוא נגרר יותר אל תוך הדיבור עצמו, הרע חודר יותר לפנימיות, ולכן פוגעים הנגעים במה שקרוב יותר אליו – כלי תשמישו, בגדיו, ועד לעור בשרו.
אך כאשר הרע חודר לפנימיותו ממש – אז אין כלל נגעים, כדלעיל בסעיף א'.
לפי זה מובן שביאורו של אדמו"ר הזקן, שהנגעים באים דוקא לאדם השלם שכבר תיקן הכל חוץ מ"סוף לבושיו", הרי לא זו בלבד שאינו סותר לדברי הרמב"ם, אלא, להיפך – שני הפירושים עולים בקנה אחד –
כי הזהירות מלשון הרע המובאת ברמב"ם היא הזהירות מן הדיבור כשלעצמו, שהוא דבר חיצוני.
ח. טהרת המצורע – דוקא על ידי הכהן
לפי כל האמור לעיל יובן מדוע תיקון וטהרת הנגעים הוא דוקא באמצעות הכהן.
כי, לכאורה, אין מובן: אם מדובר על האדם השלם, כדלעיל, שבכחו לברר את כל עניניו הפנימיים והוא עשה כך בפועל – כיצד ייתכן שהוא עצמו אינו יכול לברר את חיצוניות הרע שבו?
ההסבר לכך הוא: האדם המושלם עלול להכשל בלשון הרע, למרות שהוא כבר בירר וזיכך את פנימיותו, כי עלול להיות בו רע נעלם המושרש עמוק בתוך האדם, ואינו בא אצלו לידי גילוי.
והרע הנעלם מתבטא בדיבור האדם21, כאמור לעיל, שהדיבור קשור לעצמיות האדם, ובדיבור כזה שהוא, לכאורה, חיצוני בלבד, ללא תוכן רע ממש22 –
כי אדם מושלם, שכבר בירר את הרע שבפנימיות אינו מגיע לידי דיבורים שתוכנם רע,
ולכן תיקון לשון הרע הוא על ידי תיקון הרע הנעלם שבנפשו.
69ולפיכך נעשה התיקון דוקא על ידי הכהן, שהוא "חסד עילאה"23, ובכחו לטהר את הרע הנסתר.
ולכן זקוקים לדיבורו של הכהן "טהור אתה"24 – כי על ידי דיבורו הוא "ממשיך" ומוריד את האור העליון ביותר המתקן את הרע הנסתר, עד אשר המצורע נעשה טהור לגמרי.
(משיחת ש"פ תזריע תשמ"א)
הערות
עמוד 65
- 1. פרשתנו יג, ב.
- 2. זהר פרשתנו (מח, רע"א. ובכ"מ). וראה ספר הערכים חב"ד כרך א ערך אדם סעיף ט. וש"נ.
- 3. ראה זהר שם. אלשיך ריש פרשתנו. וראה לקו"ת פרשתנו כב, ב (ובהגהות לשם באוה"ת ויקרא ע' רנב).
- 4. דמחוץ למחנה מושבו, מחוץ לג' מחנות, ולא יהו (אפילו) טמאין אחרין יושבין עמו (פרשתנו יג, מו. תו"כ ורש"י עה"פ. פסחים סז, א).
- 5. נדרים סד, ב.
- 6. לקו"ת פרשתנו שם. סד"ה אדם כי יהי' תרס"ו, תרע"ה. וראה בכ"ז גם אלשיך שם.
- 7. שם.
- 8. ראה גם אלשיך שם (אבל לא הביא דברי הרמב"ם).
- 9. סוף הלכות טומאת צרעת (ראה סד"ה אדם כי יהי' הנ"ל (הערה 6), שהכוונה בלקו"ת הוא למ"ש הרמב"ם בהלכה זו "אינו ממנהגו של עולם אלא אות ופלא היה בישראל". ומש"כ בלקו"ת "כמ"ש הרמב"ם" קאי אלפניו "שאינם מליחות המצוים", ולאח"ז מבאר "שמצות נגעים כו' אינם מצויים כלל כו'" – אבל מפורש ברמב"ם (הל' טומ"צ פי"א ה"ו) דנוהגת בפני הבית ושלא בפני הבית. – וראה תו"ש שמות מילואים סח"י הדעות בזה. – וראה פיה"מ נגעים פי"ב מ"ה. מורה נבוכים ח"ג ספמ"ז. לקו"ש [המתורגם] חי"ח ע' 149 (הערות 35־36). וראה לקמן ע' 80 הערה 36. ע' 83 הערה 53.
עמוד 65
- 10. ערכין טו, ב. – בערכין שם (טז, א) "על שבעה דברים כו'", אבל ברמב"ם שם הובא להלכה רק "להזהירן מלשון הרע".
- 11. פ"ז ה"ג.
- 12. הל' טומאת צרעת שם.
עמוד 66
- 11.
- 11.
- 13. ערכין טו, ב.
- 14. להעיר גם מעקידה ר"פ מצורע בארוכה.
- 15. ראה ד"ה לולב וערבה תרנ"ט ובכ"מ. וראה הנסמן בהערה הבאה.
- 16. ראה לקו"ש [המתורגם] ח"ו ע' 121 ואילך ובהנסמן שם. לקו"ש חכ"ז ע' 212.
- 17. להעיר גם מסה"מ תרנ"ט ע' ה (בשם הר"ח) סגולה למדת הכעס שלא ידבר בעת ההיא, ע"ש באורך.
עמוד 67
- 18. רש"י בהעלותך יב, א. וראה שו"ע אדה"ז או"ח סקנ"ו ס"י. שם חו"מ הל' אונאה כו' סכ"ט.
- 19. ראה בארוכה לקו"ש [המתורגם] חי"ח (ע' 158 ואילך). ועיי"ש שזהו דיוקו של רש"י (ר"פ שלח) "עסקי דיבה", ולא – לשון הרע.
עמוד 68
- 20. ויש לומר, שזהו הטעם (הפנימי) למ"ש הספורנו (ס"פ תזריע) בנוגע לנגעי בתים "וכאשר לא עלו הדורות למדריגה ראוי' למעלה (לחמלה) זו אין זכרון לראשונים שנמצאו לעולם נגעי בתים עד שאמרו קצתם ז"ל (סנהדרין עא, א) שלא היו לעולם" – כי הרע המתברר בנגעי בתים הוא חיצוני כ"כ (כמו בית שהוא מקיף הכי רחוק), שצריך להיות ב"מדריגה ראוי' למעלה זו" כדי לברר גם רע זה. ואולי יש לומר, שזהו גם הטעם (הפנימי) לזה שדוקא גבי נגעי בתים ובגדים מפורש ברמב"ם שהם "אות ופלא" (ראה לקמן ע' 80 הערה 36).
- 21. ראה דרך חיים בהקדמה. ועוד.
- 22. כביאור הרמב"ם (כנ"ל בפנים) בנוגע למרים.
עמוד 69
נדרים ס״ד ב - הטקסט מספריא
וְרָבָא אָמַר: אִם כֵּן אֵין נְדָרִים נִשְׁאָלִין לְחָכָם.
תְּנַן: וּמוֹדִין חֲכָמִים לְרַבִּי אֱלִיעֶזֶר בְּדָבָר שֶׁבֵּינוֹ לְבֵין אָבִיו וְאִמּוֹ, שֶׁפּוֹתְחִים לוֹ בִּכְבוֹד אָבִיו וְאִמּוֹ. בִּשְׁלָמָא לְאַבָּיֵי דְּאָמַר: אִם כֵּן אֵין נְדָרִים נִיתָּרִין, הָכָא כֵּיוָן דְּאִיחֲצַף לֵיהּ — הָא אִיחֲצַף לֵיהּ.
אֶלָּא לְרָבָא, דְּאָמַר: אִם כֵּן אֵין נְדָרִים נִשְׁאָלִין לְחָכָם, הָכָא אַמַּאי פּוֹתְחִין? אָמְרִי: כֵּיוָן דְּכֹל נִדְרֵי לָא סַגִּיא לְהוֹן דְּלָאו חָכָם — הָכָא נָמֵי פּוֹתְחִין.
וְעוֹד אָמַר רַבִּי אֱלִיעֶזֶר פּוֹתְחִין בַּנּוֹלָד כּוּ׳. מַאי טַעְמָא דְּרַבִּי אֱלִיעֶזֶר? אָמַר רַב חִסְדָּא: דְּאָמַר קְרָא ״כִּי מֵתוּ כׇּל הָאֲנָשִׁים״ — וְהָא מִיתָה דְּנוֹלָד הוּא, מִכָּאן שֶׁפּוֹתְחִין בַּנּוֹלָד.
וְרַבָּנַן מַאי טַעְמַיְיהוּ? קָסָבְרִי: הָנְהוּ מִי מָיְיתִי? וְהָא אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן מִשּׁוּם רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן יוֹחַי: כׇּל מָקוֹם שֶׁנֶּאֱמַר ״נִצִּים״ וְ״נִצָּבִים״, אֵינָן אֶלָּא דָּתָן וַאֲבִירָם. אֶלָּא אָמַר רֵישׁ לָקִישׁ: שֶׁיָּרְדוּ מִנִּכְסֵיהֶן.
אָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי: כׇּל אָדָם שֶׁאֵין לוֹ בָּנִים — חָשׁוּב כְּמֵת, שֶׁנֶּאֱמַר: ״הָבָה לִּי בָנִים וְאִם אַיִן מֵתָה אָנֹכִי״. וְתַנְיָא, אַרְבָּעָה חֲשׁוּבִין מֵת: עָנִי, וּמְצוֹרָע, וְסוֹמֵא, וּמִי שֶׁאֵין לוֹ בָּנִים. עָנִי — דִּכְתִיב: ״כִּי מֵתוּ כׇּל הָאֲנָשִׁים״. מְצוֹרָע — דִּכְתִיב: ״אַל נָא תְהִי כַּמֵּת״. וְסוֹמֵא — דִּכְתִיב: ״בְּמַחֲשַׁכִּים הוֹשִׁיבַנִי כְּמֵתֵי עוֹלָם״. וּמִי שֶׁאֵין לוֹ בָּנִים — דִּכְתִיב: ״הָבָה לִּי בָנִים וְאִם אַיִן מֵתָה אָנֹכִי״.
And Rava said: It means: If so, there are no requests for the dissolution of vows to a halakhic authority. Since this type of extenuation applies to all vows, people will therefore assume that their vows are automatically dissolved, and will not take the required steps to dissolve them.
The Gemara analyzes the dispute between Abaye and Rava: We learned in the mishna: And the Rabbis concede to Rabbi Eliezer with regard to a vow concerning a matter that is between him and his father and mother, that they may broach dissolution with him by raising the issue of the honor of his father and mother. Granted, according to Abaye, who said: If so, vows are not dissolved properly, here, since he was impudent toward him by stating a vow that subjects his parent to a prohibition, he was impudent toward him and has demonstrated that he is not concerned for their honor. In such a case, there is no concern that he would pretend to regret his vow due to his parents’ honor. This is why the Rabbis concede to Rabbi Eliezer.
But according to Rava, who said: If so, there are no requests for dissolution made to a halakhic authority, here, in the case of one whose vow involves his parents, why may they broach dissolution in this way? Why is there not a concern that people will assume that this dissolves all vows automatically? The Gemara answers: The Sages say in response: Since it is not sufficient and applicable for all vows not to request dissolution from a halakhic authority, because the Rabbis maintain that in general, the honor of one’s parents cannot be used to broach dissolution, here too, they may broach dissolution by invoking the honor of a parent. There is no concern that this may lead one to think that vows are dissolved automatically, as this extenuation applies only to this particular vow.
§ The mishna teaches: And Rabbi Eliezer further said: They may broach dissolution by asking about a new situation, but the Rabbis prohibit it. The Gemara inquires: What is the reason of Rabbi Eliezer? Rav Ḥisda said: For the verse states that God told Moses he could return to Egypt from Midian, despite having vowed to Yitro that he would not do so: “For all the men are dead that sought your life” (Exodus 4:19), and he took the vow only because it would be dangerous for him to return to Egypt. The Gemara explains the proof: But death is a new circumstance, and Moses’ vow was dissolved based on the men dying. Therefore, it can be understood from here that they may broach dissolution by asking about a new situation.
The Gemara asks: And as for the Rabbis, what is their reason for not accepting this proof? The Gemara answers: They hold: These people who were seeking Moses’ life, had they indeed died? But Rabbi Yoḥanan said in the name of Rabbi Shimon ben Yoḥai: Wherever it is stated in the Torah the term striving (Exodus 2:13), in reference to the men who slandered Moses, or standing (Exodus 5:20), in reference to those who complained against Moses and Aaron, they are none other than Dathan and Abiram. Dathan and Abiram were alive during the rebellion of Korah, which occurred years later, so they could not have been dead when God instructed Moses to return to Egypt. Rather, Reish Lakish said: They did not literally die, but the verse means that they lost their property and their status in the community, which meant their opinions were no longer granted credibility, and consequently, Moses could safely return to Egypt. Such a turn of events is not considered to be a new circumstance.
The Gemara relates: Rabbi Yehoshua ben Levi said: Any person who does not have children is considered like a dead person. The source is as is stated in the words Rachel said to Jacob: “Give me children, or else I am dead” (Genesis 30:1). And it was taught in a baraita: Four are considered as if they were dead: A pauper, and a leper, and a blind person, and one who has no children. A pauper, as it is written: “For all the men are dead” (Exodus 4:19). As explained above, they were not actually dead but had descended into poverty, and yet they were considered dead. A leper, as it is written that Aaron said to Moses with regard to Miriam’s leprosy: “Let her not, I pray, be as one dead” (Numbers 12:12). And a blind person, as it is written: “He has made me to dwell in dark places, as those that have been long dead” (Lamentations 3:6). And one who has no children, as it is written: “Give me children, or else I am dead” (Genesis 30:1).
משנה תורה, הלכות טומאת צרעת י״א:ו׳ - הטקסט מספריא
טהרת מצורע זו נוהגת בארץ ובחוצה לארץ בפני הבית ושלא בפני הבית וכהן שטמאו מצוה לטהרו שנאמר לטהרו או לטמאו והכל כשרין לטהר את המצורע אפילו זב ואפילו טמא מת ואין מצורע מטהר מצורע ואין מטהרין שני מצורעין כאחת שאין עושין מצות חבילות:
משנה נגעים י״ב:ה׳ - הטקסט מספריא
כיצד ראיית הבית. ובא אשר לו הבית והגיד לכהן לאמר. כנגע נראה לי בבית. אפילו תלמיד חכם ויודע שהוא נגע ודאי. לא יגזור ויאמר. נגע נראה לי בבית. אלא כנגע נראה לי בבית. וצוה הכהן ופנו את הבית (ובטרם יבא הכהן לראות את הנגע ולא יטמא כל אשר בבית. ואחר כך יבא הכהן לראות את הבית). ואפילו חבילי עצים. ואפילו חבילי קנים. דברי רבי יהודה. ר' שמעון אומר עסק הוא לפנוי. אמר רבי מאיר. וכי מה מטמא לו. אם תאמר כלי עציו ובגדיו ומתכותיו מטבילן והן טהורים. על מה חסה התורה. על כלי חרסו. ועל פכו. ועל טפיו. אם כך חסה התורה. על ממונו הבזוי. קל וחמר על ממונו החביב. אם כך על ממונו. קל וחמר על נפש בניו ובנותיו. אם כך על של רשע קל וחמר על של צדיק:
רש"י על במדבר י״ב:א׳ - הטקסט מספריא
ותדבר. אֵין דִּבּוּר בְּכָל מָקוֹם אֶלָּא לָשׁוֹן קָשָׁה, וְכֵן הוּא אוֹמֵר "דִּבֶּר הָאִישׁ אֲדֹנֵי הָאָרֶץ אִתָּנוּ קָשׁוֹת" (בראשית מ"ב), וְאֵין אֲמִירָה בְּכָל מָקוֹם אֶלָּא לְשׁוֹן תַּחֲנוּנִים, וְכֵן הוּא אוֹמֵר "וַיֹּאמַר אַל נָא אַחַי תָּרֵעוּ" (בראשית י"ט), "וַיֹּאמֶר שִׁמְעוּ נָא דְבָרָי" (פסוק ו), כָּל נָא לְשׁוֹן בַּקָּשָׁה (ספרי):
ותדבר מרים ואהרן. הִיא פָתְחָה בְדִּבּוּר תְּחִלָּה, לְפִיכָךְ הִקְדִּימָהּ הַכָּתוּב, וּמִנַּיִן הָיְתָה יוֹדַעַת מִרְיָם שֶׁפֵּרֵשׁ מֹשֶׁה מִן הָאִשָּׁה? רַבִּי נָתָן אוֹמֵר מִרְיָם הָיְתָה בְצַד צִפּוֹרָה בְּשָׁעָה שֶׁנֶּאֱמַר לְמֹשֶׁה אֶלְדָּד וּמֵידָד מִתְנַבְּאִים בַּמַּחֲנֶה, כֵּיוָן שֶׁשָּׁמְעָה צִפּוֹרָה, אָמְרָה אוֹי לְנְשׁוֹתֵיהֶן שֶׁל אֵלּוּ אִם הֵם נִזְקָקִים לִנְבוּאָה, שֶׁיִּהְיוּ פוֹרְשִׁין מִנְּשׁוֹתֵיהֶן כְּדֶרֶךְ שֶׁפֵּרֵשׁ בַּעְלִי מִמֶּנִּי, וּמִשָּׁם יָדְעָה מִרְיָם וְהִגִּידָה לְאַהֲרֹן; וּמַה מִּרְיָם שֶׁלֹּא נִתְכַּוְּנָה לִגְנוּתוֹ כָּךְ נֶעֶנְשָׁה, קַל וָחֹמֶר לִמְסַפֵּר בִּגְנוּתוֹ שֶׁל חֲבֵרוֹ (ספרי):
האשה הכשית. מַגִּיד שֶׁהַכֹּל מוֹדִים בְּיָפְיָהּ כְּשֵׁם שֶׁהַכֹּל מוֹדִים בְּשַׁחֲרוּתוֹ שֶׁל כּוּשִׁי (שם):
כושית. בְּגִימַטְרִיָּא יְפַת מַרְאֶה:
על אדות האשה. עַל אוֹדוֹת גֵּרוּשֶׁיהָ:
כי אשה כשית לקח. מַה תַּ"ל? אֶלָּא יֵשׁ לְךְ אִשָּׁה נָאָה בְּיָפְיָהּ וְאֵין נָאָה בְמַעֲשֶׂיהָ, בְּמַעֲשֶׂיהָ וְלֹא בְיָפְיָהּ, אֲבָל זֹאת נָאָה בַכֹּל:
האשה הכשית. עַל שֵׁם נוֹיָהּ נִקְרֵאת כּוּשִׁית, כְּאָדָם הַקּוֹרֵא אֶת בְּנוֹ נָאֶה כּוּשִׁי, כְּדֵי שֶׁלֹּא תִּשְׁלֹט בּוֹ עַיִן רָעָה:
כי אשה כשית לקח. וְעַתָּה גֵּרְשָׁהּ:
ותדבר AND [MIRIAM AND AARON] SPAKE — The term דבר in every passage where it is used implies harsh language, for so it states, (Genesis 42:30) “The man, the lord of the land spake (דבר) roughly to us”. The term אמר, however, is always an expression denoting supplication, for so it states, (Genesis 19:7) “And he said (ויאמר) ‘I beg of you (נא), my brethren, do not so wickedly” ; (verse 6 of this chapter) “And He said (ויאמר), Hear, I pray you (נא), My words’ — for the word נא always expresses supplication (Sifrei Bamidbar 99).
ותדבר מרים ואהרן AND MIRIAM AND AARON SPAKE — She opened the conversation, therefore Scripture mentions her first. And whence did Miriam know that Moses had separated himself from his wife (for this was the statement she made; cf. Rashi below)? R. Nathan answered: “Miriam was beside Zipporah When it was told to Moses, ‘Eldad and Medad are prophesying in the camp’ (Numbers 11:27). When Zipporah heard this, she exclaimed, Woe to the wives of these if they have anything to do with prophecy, for they will separate from their wives just has my husband has separated from me!” It was from this that Miriam knew about it, and she told it to Aaron. Now what was the case with Miriam who had no intention to disparage him? She was punished thus severely! How much the more will this be so in the case of one who intentionally speaks in disparagement of this fellow”! (Sifrei Bamidbar 99).
האשה הכשית THE CUSHITE WOMAN — This tells us that all agreed as to her beauty just as all agree as to the blackness of an Aethopian (cf. Sifrei Bamidbar 99).
כושית — The numerical value of this word (736) is the same as that of יפת מראה, a woman of beautiful appearance.
על אדות האשה BECAUSE OF THE [CUSHITE] WOMAN — because of her having been divorced by Moses (cf. Note on next passage).
כי אשה כשית לקח FOR HE HAD MARRIED A CUSHITE WOMAN — What is the force of this statement? (It appears superfluous; since על אדות וכו has been explained to refer to Moses having divorced his Cushite wife, it is unnecessary to state afterwards that he had married her)! But it is made to suggest the following: You may find a woman who is pleasant an account of her beauty but who is not pleasant by reason of her deeds (conduct); or one pleasant because of her conduct but not because of her beauty. This woman, however, was pleasant in every respect (Sifrei Bamidbar 99).
האשה הכשית THE CUSHITE WOMAN — Because of her beauty-she was called, “the Aethiopian” just as a man calls his handsome son “Moor”, in order that the evil eye should have no power over him (Midrash Tanchuma, Tzav 13).
כי אשה כשית לקח THAT HE HAD MARRIED A CUSHITE (a beautiful) WOMAN, and had now divorced her.
מצוטט ב־3 עמודים
לקוטי שיחות 3
- כרך לא ‹ שמות ‹ שיחה ב ‹ 12 לקו"ש חכ"ב ע' 67
- כרך לב ‹ תזריע ‹ שיחה ב ‹ 89 לקו"ש חכ"ב ע' 65
- כרך יח ‹ בהעלותך ‹ שיחה ה ‹ 136 לקו"ש חכ"ב ע' 65

