שיחה יד
529שיחה יד
א. בפרשת השבוע נאמר: "ורפא ירפא", ורז"ל אומרים1 ביחס לזה: "מכאן שניתן רשות לרופא לרפאות", " שאין לומר: "רחמנא מחי – ואנא מסי?" (= הקב"ה מכה ואני מרפא?)2.
קיים לימוד אחר – לא רק שניתנה רשות לרפאות אלא שאף חובה בדבר. הלימוד הוא מן הפסוק: "והשבותו לו"3, הנאמר בהשבת אבידה.
ב. גם בבחינת העבודה הרוחנית ישנם בשני ענינים אלה: "ורפא ירפא – שניתנה רשות", "והשבותו לו" – כחובה.
דבר זה של מחלה מצוי הרי גם ברוחניות, ויש בכך מספר סוגים: חולה שיש בו סכנה, חולה שאין בו סכנה, ועד דרגת "חולה" שבגימטריא מ"ט, שהוא מי שהשיג כבר כל מ"ט שערי בינה והוא חולה רק בזה שחסר לו שער הנו"ן.
מובן שקיים מרחק בין סוגי החולים. וזה הביאור בקצרה:
יש חולה שמחלתו היא ביחס לקיום המצוות, שהרי רמ"ח מצוות עשה הם רמ"ח האברים ושס"ה לא־תעשה הם שס"ה גידים. חולה שמחלתו בקיום המצוות ר"ל – מחלתו רצינית מאד.
ויש חולה שחסר לו שער הנו"ן, בחינת דרגת משה רבנו שעליו נאמר:
ותחסרהו מעט מאלקים" על שלא היה לו שער הנו"ן4, וזכה לכך בשעת הסתלקותו בהר נבו, "נ' בו".
– בהתאם להבדל זה בסוגי החולים קיים גם ההבדל במדת הכרחיות הרפואה.
בחולה בקיום המצוות – הרפואה היא חובה, אך ביחס ל"חולה" בבגימטריא מ"ט, שחסר לו שער הנו"ן בלבד, נאמר: "ורפא ירפא – שניתן רשות לרופא לרפאות", לא תמיד ולא לכל אדם נוגע הדבר.
ג. אף זו הוראה מן האמור:
כשיהודי נדרש לעסוק בהפצת היהדות, להשפיע על יהודי בקשר לקיום המצוות בפועל, והוא עונה כי הוא חס על זמנו משום שמוטב לו לנצל את הזמן לצורך עצמו להתעלות אל שער הנו"ן,
– עליו לדעת כי הדרישה ממנו לרפא את הזולת מוסבת כלפי מחלה שיש חובה לרפאותה, ואילו רצונו להשלים את עצמו הוא אמנם דבר רצוי, אבל אינו אלא בחינת רשות לגבי החובה שיש לו כלפי השני. הרי זה דוגמת ביטוי הגמרא5 שלגבי חובה 530נקרא הדבר רשות ולגבי רשות – מצוה.
ד. במצוות מעשיות שוים כל ישראל והן נוגעות לכל אחד. מצוות התורה, דקדוק קל של דברי סופרים אף מן המאוחרים יותר, "כל מה שתלמיד ותיק עתיד לחדש" – כל אלה שייכים לכל לישראל, אך בעניני הידורים ישנם כאלה שאין הכל שייכים להם.
וכשנטפלים לכך – עלול להיות שהדבר נובע מן היצר הרע שכדאי לו שפלוני יקיים ענין של הידור ובלבד שע"י כך ימעט בקיום חובתו המוטלת עליו לעשות6.
אשר לפועל: יש לעשות כפי החובה בהשבת אבידה ואז יתן הקב"ה הצלחה גם ב"עבודה" הפרטית העצמית – עד לשער הנו"ן.
(משיחת ש"פ משפטים, תשט"ז)
ה. ידועה ה"תורה" של הבעל־שם־טוב, שכ"ק מו"ח אדמו"ר העלה אותה על הכתב וחזר עליה כמה פעמים7, בקשר עם הפסוק: "כי תראה חמור שנאך גו' עזב תעזב עמו". תמציתה היא שאין לענות את הגוף בתעניות וסיגופים, כי אם, אדרבה, "עזב תעזב עמו" – ובו לעבוד את הקב"ה.
כך ישנה גם הוראה8 של המגיד ממעזריטש לבנו המלאך שיהא זהיר בבריאות גופו משום שכשנוצר נקב קטן בגוף – נוצר נקב גדול בנשמה.
לכאורה, בלתי מובן מה הוא החידוש בענין שמירת בריאות הגוף. הרי הלכה פסוקה, ואדמו"ר הזקן מביאה בשולחן ערוך חושן משפט הלכות נזקי הגוף9 כי "אין לאדם רשות על גופו כלל" ולפיכך "אסור לצער את הגוף אפילו במניעת איזה מאכל או משתה"10 וכו'.
ו. יתרה מזו מבואר בהלכות דעות לרמב"ם11: "היות הגוף בריא ושלם מדרכי השם12 הוא". הרי, מאחר שאסור לצער את הגוף, ובריאות הגוף היא מדרכי השם – מה, איפוא, החידוש שבפירוש הפסוק "עזב תעזב עמו" ובציווי האמור ביחס לזה, הנראים כאילו הם מהוים חידוש מיוחד?
אלא שהדבר יובן מזה שאדמו"ר הזקן אומר בשולחן ערוך באותו ענין שב"דרך תשובה" מותר לצער את הגוף ולהתענות, וההסבר: משום ש"טובה היא לו".
531– הכרח לומר שהדבר הוא לטובת הגוף, שכן אם הטובה היא לאחר, עומדת בתקפה השאלה, איזו רשות יש לו לצער את הגוף, אך הטעם הוא, משום שיש בכך טובה לגוף עצמו, כי כשיעשה תשובה ישלים הוא – הגוף – את שליחותו.
ז. מסיבה זו מותר להתענות גם מי שאינו יכול להתענות, בה בשעה שבדרך כלל יש הבדל בין מי שיכול להתענות לבין מי שאינו יכול להתענות, וכפי שנאמר ב"אגרת התשובה" שב"תניא"13: "מי שאינו יכול להתענות ומתענה – נקרא חוטא".
"ומי שיכול להתענות" – נאמר עוד שם בשלחן־ערוך – "מותר אפילו שלא בדרך תשובה, אלא כדי למרק נפשו לה'". תוכנו של המירוק אינו ענין של תשובה כי אם "כדי שיהיה רצוי לה' כמו קודם החטא".
ח. לפי האמור יובן חידושו של הבעש"ט שבפירוש ל"עזב תעזב עמו": יש אפשרות להיטיב לגוף, אף כשיש צורך במירוק ואפילו בתשובה, שלא באמצעות תעניות. אפשר למרק את הגוף ואף לעשות תשובה ע"י הדרך של "עזב תעזב עמו".
הדבר יובן על־פי הידוע שעניני החסידות שייכים ומהווים מעין לעתיד לבוא, שאז תקבל הנשמה את השפעתה באמצעות הגוף – וכך במעשינו ועבודתנו עתה במשך זמן הגלות מלמדת תורת החסידות אפשרות לבצע דברים ע"י "עזב תעזב עמו".
זה גם הטעם לכך שבדורות האחרונים ניתן משקל מיוחדת לבריאות הגוף.
ט. נוסף על כך שבמספר מקומות14 מוסבר יתרונו של גופו של יהודי, שעליו נאמר: "ובנו בחרת מכל עם ולשון", והרי הבחירה היא, כפי שמבואר ב"לקוטי תורה"15, מעצמות אין־סוף, שכן הגילויים הם בהגבלה ואין לגביהם מקום לבחירה אמתית, חפשית לגמרי. בחירה היא רק של עצמותו וכן בישראל, כי "הן האדם היה כאחד ממנו".
– ונוסף על זה גילתה תורת החסידות דרך חדשה שגם למרק הנפש, ואפילו תשובה, ניתנים לביצוע בד בבד עם שמירת בריאות הגוף.
(משיחת ט"ז תמוז, תשט"ז)
הערות
עמוד 529
- 1. ברכות ס, סע"א. פה, א.
- 2. רש"י בבא קמא שם.
- 3. סנהדרין עג, א. ועפמש"כ בפיה"מ להרמב"ם נדרים פרק ד משנה ד.
- 4. ראש השנה כא, ב.
- 5. חולין קה, א.
עמוד 530
- 6. ראה בארוכה קונטרס העבודה פ"ז.
- 7. היום יום כח שבט. וראה ד"ה כי תראה חמור תש"ד (ספר המאמרים תש"ד עמוד 145). וראה ג"כ ח"א [המתורגם] ע' 28 בארוכה.
- 8. נדפס ב"התמים" חוברת ז עמוד כח.
- 9. סעיף ד.
- 10. לשון המשנה יומא פ"א מ"ד.
- 11. ריש פרק ד.
- 12. כן הוא בנדפס, ולכאורה צ"ל: מדרכי עבודת השם. ובהמשך להלכה שלפני'. ודוחק גדול לומר שהוא ע"ד מש"כ בהל' דעות ספ"א: נקראת דרך זו דרך ה' – כי שם המדובר ע"ד הנהגה בינונית (או רחום, חנון כו') – משא"כ כאן ע"ד בריאות. וע"ד משנ"ת במו"נ ח"א פמ"ז ש"לא הושאלו לו (להקב"ה) הטעם והמישוש".
עמוד 531
- 13. פרק ג.
- 14. תניא פרק מט. וראה ספר השיחות – תורת שלום עמוד 120 ואילך.
- 15. ראה לקוטי תורה ויקרא לח, ב. ספר המאמרים ה'תש"ג עמוד 24.
משנה נדרים ד׳:ד׳ - הטקסט מספריא
המודר הנאה מחבירו. ונכנס לבקרו. עומד. אבל לא יושב. ומרפאהו רפואת נפש. אבל לא רפואת ממון. ורוחץ עמו באמבטיא גדולה. אבל לא בקטנה. וישן עמו במטה. רבי יהודה אומר בימות החמה אבל לא בימות הגשמים. מפני שהוא מהנהו. ומיסב עמו על המטה. ואוכל עמו על השלחן. אבל לא מן התמחוי. אבל אוכל הוא עמו מן התמחוי החוזר. לא יאכל עמו מן האבוס. שלפני הפועלים. ולא יעשה עמו באומן. דברי רבי מאיר. וחכמים אומרים. עושה הוא ברחוק ממנו:
משנה יומא א׳:ד׳ - הטקסט מספריא
כל שבעת הימים לא היו מונעין ממנו מאכל ומשתה. ערב יום הכפורים עם חשיכה לא היו מניחים אותו לאכול הרבה. מפני שהמאכל מביא את השינה:
משנה תורה, הלכות דעות א׳ - הטקסט מספריא
דעות הרבה יש לכל אחד ואחד מבני אדם וזו משונה מזו ורחוקה ממנו ביותר יש אדם שהוא בעל חמה כועס תמיד ויש אדם שדעתו מיושבת עליו ואינו כועס כלל ואם יכעס יכעס כעס מעט בכמה שנים ויש אדם שהוא גבה לב ביותר ויש שהוא שפל רוח ביותר ויש שהוא בעל תאוה לא תשבע נפשו מהלוך בתאוה ויש שהוא בעל לב טהור מאד ולא יתאוה אפילו לדברים מעטים שהגוף צריך להן ויש בעל נפש רחבה שלא תשבע נפשו מכל ממון העולם כענין שנאמר אוהב כסף לא ישבע כסף ויש מקצר נפשו שדיו אפילו דבר מעט שלא יספיק לו ולא ירדוף להשיג כל צרכו ויש שהוא מסגף עצמו ברעב וקובץ על ידו ואינו אוכל פרוטה משלו אלא בצער גדול ויש שהוא מאבד כל ממונו בידו לדעתו ועל דרכים אלו שאר כל הדעות כגון מהולל ואונן וכילי ושוע ואכזרי ורחמן ורך לבב ואמיץ לב וכיוצא בהן.
ויש בין כל דעה ודעה הרחוקה ממנה בקצה האחר דעות בינוניות זו רחוקה מזו וכל הדעות יש מהן דעות שהן לאדם מתחלת ברייתו לפי טבע גופו ויש מהן דעות שטבעו של אדם זה מכוון ועתיד לקבל אותם במהרה יותר משאר הדעות ויש מהן שאינן לאדם מתחלת ברייתו אלא למד אותם מאחרים או שנפנה להן מעצמו לפי מחשבה שעלתה בלבו או ששמע שזו הדעה טובה לו ובה ראוי לילך והנהיג עצמו בה עד שנקבעה בלבו.
שתי קצוות הרחוקות זו מזו שבכל דעה ודעה אינן דרך טובה ואין ראוי לו לאדם ללכת בהן ולא ללמדן לעצמו ואם מצא טבעו נוטה לאחת מהן או מוכן לאחת מהן או שכבר למד אחת מהן ונהג בה יחזיר עצמו למוטב וילך בדרך הטובים והיא הדרך הישרה.
הדרך הישרה היא מדה בינונית שבכל דעה ודעה מכל הדעות שיש לו לאדם והיא הדעה שהיא רחוקה משתי הקצוות ריחוק שוה ואינה קרובה לא לזו ולא לזו לפיכך צוו חכמים הראשונים שיהא אדם שם דעותיו תמיד ומשער אותם ומכוין אותם בדרך האמצעית כדי שיהא שלם בגופו כיצד לא יהא בעל חמה נוח לכעוס ולא כמת שאינו מרגיש אלא בינוני לא יכעוס אלא על דבר גדול שראוי לכעוס עליו כדי שלא יעשה כיוצא בו פעם אחרת וכן לא יתאוה אלא לדברים שהגוף צריך להן ואי אפשר להיות בזולתן כענין שנאמר צדיק אוכל לשובע נפשו וכן לא יהיה עמל בעסקו אלא להשיג דבר שצריך לו לחיי שעה כענין שנאמר טוב מעט לצדיק ולא יקפוץ ידו ביותר ולא יפזר ממונו אלא נותן צדקה כפי מסת ידו ומלוה כראוי למי שצריך ולא יהא מהולל ושוחק ולא עצב ואונן אלא שמח כל ימיו בנחת בסבר פנים יפות וכן שאר דעותיו ודרך זו היא דרך החכמים כל אדם שדעותיו דעות בינונית ממוצעות נקרא חכם.
ומי שהוא מדקדק על עצמו ביותר ויתרחק מדעה בינונית מעט לצד זה או לצד זה נקרא חסיד כיצד מי שיתרחק מגובה הלב עד הקצה האחרון ויהיה שפל רוח ביותר נקרא חסיד וזו היא מדת חסידות ואם נתרחק עד האמצע בלבד ויהיה עניו נקרא חכם וזו היא מדת חכמה ועל דרך זו שאר כל הדעות וחסידים הראשונים היו מטין דעות שלהן מדרך האמצעית כנגד שתי הקצוות יש דעה שמטין אותה כנגד הקצה האחרון ויש דעה שמטין אותה כנגד הקצה הראשון וזהו לפנים משורת הדין ומצווין אנו ללכת בדרכים האלו הבינונים והם הדרכים הטובים והישרים שנאמר והלכת בדרכיו.
כך למדו בפירוש מצוה זו מה הוא נקרא חנון אף אתה היה חנון מה הוא נקרא רחום אף אתה היה רחום מה הוא נקרא קדוש אף אתה היה קדוש ועל דרך זו קראו הנביאים לאל בכל אותן הכנויין ארך אפים ורב חסד צדיק וישר תמים גבור וחזק וכיוצא בהן להודיע שהן דרכים טובים וישרים וחייב אדם להנהיג עצמו בהן ולהדמות אליו כפי כחו.
וכיצד ירגיל אדם עצמו בדעות אלו עד שיקבעו בו יעשה וישנה וישלש במעשים שעושה על פי הדעות האמצעיות ויחזור בהם תמיד עד שיהיו מעשיהם קלים עליו ולא יהיה בהם טורח עליו ויקבעו הדעות בנפשו ולפי שהשמות האלו נקרא בהן היוצר והם הדרך הבינונית שאנו חייבין ללכת בה נקראת דרך זו דרך ה' והיא שלמד אברהם אבינו לבניו שנאמר כי ידעתיו למען אשר יצוה וגו' וההולך בדרך זו מביא טובה וברכה לעצמו שנאמר למען הביא ה' על אברהם את אשר דבר עליו.
תניא, ליקוטי אמרים מ״ט - הטקסט מספריא
וְהִנֵּה, אַף כִּי פְּרָטֵי בְּחִינוֹת הַהֶסְתֵּר וְהַהֶעְלֵם אוֹר־אֵין־סוֹף בָּרוּךְ־הוּא, בְּהִשְׁתַּלְשְׁלוּת הָעוֹלָמוֹת עַד שֶׁנִּבְרָא עוֹלָם הַזֶּה הַגַּשְׁמִי עָצְמוּ מִסְפֹר, וּמִינִים מִמִּינִים שׁוֹנִים, כַּיָּדוּעַ לַטּוֹעֲמִים מֵעֵץ הַחַיִּים, אַךְ דֶּרֶךְ כְּלָל, הֵם שְׁלֹשָׁה מִינֵי צִמְצוּמִים עֲצוּמִים כְּלָלִיִּים. לִשְׁלֹשָׁה מִינֵי עוֹלָמוֹת כְּלָלִיִּים. וּבְכָל כְּלָל יֵשׁ רִבּוֹא רִבְבוֹת פְּרָטִיים, וְהֵם שְׁלֹשָׁה עוֹלָמוֹת בְּרִיאָה, יְצִירָה, עֲשִׂיָּה. כִּי עוֹלַם הָאֲצִילוּת – הוּא אֱלֹהוּת מַמָּשׁ.
וּכְדֵי לִבְרוֹא עוֹלַם הַבְּרִיאָה, שֶׁהֵן נְשָׁמוֹת וּמַלְאָכִים עֶלְיוֹנִים, אֲשֶׁר עֲבוֹדָתָם לַה׳ בִּבְחִינַת חָכְמָה־בִּינָה־דַּעַת הַמִּתְלַבְּשִׁים בָּהֶם, וְהֵם מַשִּׂיגִים וּמְקַבְּלִים מֵהֶם – הָיָה תְּחִלָּה צִמְצוּם עָצוּם, כַּנִּזְכָּר לְעֵיל.
וְכֵן מִבְּרִיאָה לִיצִירָה, כִּי אוֹר מְעַט מִזְּעֵר הַמִּתְלַבֵּשׁ בְּעוֹלַם הַבְּרִיאָה, עֲדַיִין הוּא בִּבְחִינַת אֵין־סוֹף לְגַבֵּי עוֹלַם הַיְצִירָה, וְאִי אֶפְשָׁר לְהִתְלַבֵּשׁ בּוֹ, אֶלָּא עַל יְדֵי צִמְצוּם וְהֶעְלֵם. וְכֵן מִיצִירָה לַעֲשִׂיָּה [וּכְמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּמָקוֹם אַחֵר בֵּיאוּר שְׁלֹשָׁה צִמְצוּמִים אֵלּוּ בַּאֲרִיכוּת, לְקָרֵב אֶל שִׂכְלֵינוּ הַדַּל].
וְתַכְלִית כָּל הַצִּמְצוּמִים הוּא – כְּדֵי לִבְרוֹא גּוּף הָאָדָם הַחוּמְרִי, וּלְאַכְפָּיָיא לְסִטְרָא אָחֳרָא, וְלִהְיוֹת יִתְרוֹן הָאוֹר מִן הַחוֹשֶׁךְ – בְּהַעֲלוֹת הָאָדָם אֶת נַפְשׁוֹ הָאֱלֹהִית וְהַחִיּוּנִית וּלְבוּשֶׁיהָ וְכָל כֹּחוֹת הַגּוּף כּוּלָּן לַה׳ לְבַדּוֹ, כַּנִּזְכָּר לְעֵיל בַּאֲרִיכוּת, כִּי זֶה תַּכְלִית הִשְׁתַּלְשְׁלוּת הָעוֹלָמוֹת.
וְהִנֵּה, ״כַּמַּיִם הַפָּנִים לַפָּנִים״ – כְּמוֹ שֶׁהַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא, כִּבְיָכוֹל, הִנִּיחַ וְסִילֵּק לְצַד אֶחָד, דֶּרֶךְ מָשָׁל, אֶת אוֹרוֹ הַגָּדוֹל הַבִּלְתִּי תַכְלִית, וּגְנָזוֹ וְהִסְתִּירוֹ בְּג׳ מִינֵי צִמְצוּמִים שׁוֹנִים, וְהַכֹּל בִּשְׁבִיל אַהֲבַת הָאָדָם הַתַּחְתּוֹן – לְהַעֲלוֹתוֹ לַה׳, כִּי ״אַהֲבָה דּוֹחֶקֶת הַבָּשָׂר״, עַל אַחַת כַּמָּה וְכַמָּה, בְּכִפְלֵי כִפְלַיִים לְאֵין קֵץ, כִּי רָאוּי לְאָדָם גַּם כֵּן לְהַנִּיחַ וְלַעֲזוֹב כָּל אֲשֶׁר לוֹ מִנֶּפֶשׁ וְעַד בָּשָׂר, וּלְהַפְקִיר הַכֹּל – בִּשְׁבִיל לְדָבְקָה בּוֹ יִתְבָּרֵךְ בִּדְבִיקָה חֲשִׁיקָה וַחֲפִיצָה, וְלֹא יִהְיֶה שׁוּם מוֹנֵעַ מִבַּיִת וּמִבַּחוּץ, לֹא גוּף וְלֹא נֶפֶשׁ וְלֹא מָמוֹן, וְלֹא אִשָּׁה וּבָנִים.
וּבָזֶה יוּבַן טוּב טַעַם וָדַעַת לְתַקָּנַת חֲכָמִים, שֶׁתִּקְּנוּ בִּרְכוֹת קְרִיאַת שְׁמַע ״שְׁתַּיִם לְפָנֶיהָ כוּ׳״, דְּלִכְאוֹרָה, אֵין לָהֶם שַׁיָּיכוּת כְּלָל עִם קְרִיאַת שְׁמַע, כְּמוֹ שֶׁכָּתְבוּ הָרַשְׁבָּ״א וּשְׁאָר פּוֹסְקִים, וְלָמָּה קָרְאוּ אוֹתָן ״בִּרְכוֹת קְרִיאַת שְׁמַע״? וְלָמָּה תִּקְּנוּ אוֹתָן לְפָנֶיהָ דַוְוקָא?
אֶלָּא מִשּׁוּם שֶׁעִיקַּר קְרִיאַת שְׁמַע – לְקַיֵּים ״בְּכָל לְבָבְךָ כוּ׳״ – ״בִּשְׁנֵי יְצָרֶיךָ כוּ׳״, דְּהַיְינוּ, לַעֲמוֹד נֶגֶד כָּל מוֹנֵעַ מֵאַהֲבַת ה׳; וּ״לְבָבְךָ״ – הֵן הָאִשָּׁה וִילָדֶיהָ, שֶׁלְּבָבוֹ שֶׁל אָדָם קְשׁוּרָה בָהֶן בְּטִבְעוֹ, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ־זִכְרוֹנָם־לִבְרָכָה עַל פָּסוּק: ״הוּא אָמַר וַיֶּהִי״ – ״זוֹ אִשָּׁה״, ״הוּא צִוָּה וַיַּעֲמוֹד״ – ״אֵלּוּ בָנִים״; וְ״נַפְשְׁךָ״ וּ״מְאֹדֶךָ״ – כְּמַשְׁמָעוֹ, חַיֵּי וּמְזוֹנֵי – לְהַפְקִיר הַכֹּל בִּשְׁבִיל אַהֲבַת ה׳.
וְאֵיךְ יָבֹא הָאָדָם הַחוּמְרִי לְמִדָּה זוֹ? לְכָךְ, סִידְּרוּ תְּחִלָּה – בִּרְכַּת ״יוֹצֵר אוֹר״, וְשָׁם נֶאֱמַר וְנִשְׁנָה בַּאֲרִיכוּת עִנְיַן וְסֵדֶר הַמַּלְאָכִים ״הָעוֹמְדִים בְּרוּם עוֹלָם״, לְהוֹדִיעַ גְּדוּלָּתוֹ שֶׁל הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא, אֵיךְ שֶׁכּוּלָּם בְּטֵלִים לְאוֹרוֹ יִתְבָּרֵךְ, ״וּמַשְׁמִיעִים בְּיִרְאָה כוּ׳, וּמַקְדִּישִׁים כוּ׳, וְאוֹמְרִים בְּיִרְאָה קָדוֹשׁ כוּ׳״, כְּלוֹמַר, שֶׁהוּא מוּבְדָּל מֵהֶן וְאֵינוֹ מִתְלַבֵּשׁ בָּהֶן בִּבְחִינַת גִּילּוּי, אֶלָּא, ״מְלֹא כָל הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ״ – הִיא כְּנֶסֶת יִשְׂרָאֵל לְמַעְלָה וְיִשְׂרָאֵל לְמַטָּה, כַּנִּזְכָּר לְעֵיל.
וְכֵן ״הָאוֹפַנִּים וְחַיּוֹת הַקּוֹדֶשׁ בְּרַעַשׁ גָּדוֹל וְכוּ׳, בָּרוּךְ כְּבוֹד ה׳ מִמְּקוֹמוֹ״, לְפִי שֶׁאֵין יוֹדְעִים וּמַשִּׂיגִים מְקוֹמוֹ, וּכְמוֹ שֶׁאוֹמְרִים: ״כִּי הוּא לְבַדּוֹ מָרוֹם וְקָדוֹשׁ״.
וְאַחַר־כָּךְ בְּרָכָה שְׁנִיָּה: – ״אַהֲבַת עוֹלָם אֲהַבְתָּנוּ ה׳ אֱלֹהֵינוּ״, כְּלוֹמַר, שֶׁהִנִּיחַ כָּל צְבָא מַעְלָה הַקְּדוֹשִׁים, וְהִשְׁרָה שְׁכִינָתוֹ עָלֵינוּ, לִהְיוֹת נִקְרָא ״אֱלֹהֵינוּ״, כְּמוֹ ״אֱלֹהֵי אַבְרָהָם כוּ׳״ כַּנִּזְכָּר לְעֵיל. וְהַיְינוּ, כִּי אַהֲבָה דּוֹחֶקֶת הַבָּשָׂר, וְלָכֵן נִקְרָא ״אַהֲבַת עוֹלָם״ – שֶׁהִיא בְּחִינַת צִמְצוּם אוֹרוֹ הַגָּדוֹל הַבִּלְתִּי תַכְלִית, לְהִתְלַבֵּשׁ בִּבְחִינַת גְּבוּל הַנִּקְרָא ״עוֹלָם״, בַּעֲבוּר אַהֲבַת עַמּוֹ יִשְׂרָאֵל, כְּדֵי לְקָרְבָם אֵלָיו, לִיכָּלֵל בְּיִחוּדוֹ וְאַחְדּוּתוֹ יִתְבָּרֵךְ.
וְזֶהוּ שֶׁאוֹמְרִים ״חֶמְלָה גְדוֹלָה וִיתֵירָה״, פֵּירוּשׁ, יְתֵירָה עַל קִרְבַת אֱלֹהִים שֶׁבְּכָל צְבָא מַעְלָה; ״וּבָנוּ בָחַרְתָּ מִכָּל עַם וְלָשׁוֹן״ – הוּא הַגּוּף הַחוּמְרִי הַנִּדְמֶה בְּחוּמְרִיּוּתוֹ לְגוּפֵי אוּמּוֹת הָעוֹלָם; ״וְקֵרַבְתָּנוּ וְכוּ׳ לְהוֹדוֹת וְכוּ׳״, וּפֵירוּשׁ הוֹדָאָה יִתְבָּאֵר בְּמָקוֹם אַחֵר; ״וּלְיַחֶדְךָ כוּ׳״ – לִיכָּלֵל בְּיִחוּדוֹ יִתְבָּרֵךְ, כַּנִּזְכָּר לְעֵיל.
וְהִנֵּה, כַּאֲשֶׁר יָשִׂים הַמַּשְׂכִּיל אֵלֶּה הַדְּבָרִים אֶל עוּמְקָא דְּלִבָּא וּמוֹחָא, אֲזַי מִמֵּילָא, ״כַּמַּיִם הַפָּנִים לַפָּנִים״ – תִּתְלַהֵט נַפְשׁוֹ וְתִתְלַבֵּשׁ בְּרוּחַ נְדִיבָה, לְהִתְנַדֵּב לְהַנִּיחַ וְלַעֲזוֹב כָּל אֲשֶׁר לוֹ מִנֶּגֶד, וְרַק לְדָבְקָה בּוֹ יִתְבָּרֵךְ וְלִיכָּלֵל בְּאוֹרוֹ בִּדְבִיקָה חֲשִׁיקָה וְכוּ׳, בִּבְחִינַת נְשִׁיקִין וְ״אִתְדַּבְּקוּת רוּחָא בְּרוּחָא״ כַּנִּזְכָּר לְעֵיל.
אַךְ אֵיךְ הִיא בְּחִינַת ״אִתְדַּבְּקוּת רוּחָא בְּרוּחָא״? לָזֶה אָמַר: ״וְהָיוּ הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה כוּ׳ עַל לְבָבֶךָ, וְדִבַּרְתָּ בָּם כוּ׳״, וּכְמוֹ שֶׁכָּתוּב בְּעֵץ חַיִּים, שֶׁיִּחוּד הַנְּשִׁיקִין, עִיקָּרוֹ הוּא יִחוּד חָכְמָה־בִּינָה־דַּעַת בְּחָכְמָה־בִּינָה־דַּעַת, וְהוּא – עִיּוּן הַתּוֹרָה; וְהַפֶּה – הוּא מוֹצָא הָרוּחַ וְגִילּוּיוֹ בִּבְחִינַת גִּילּוּי, וְהַיְינוּ – בְּחִינַת הַדִּבּוּר בְּדִבְרֵי תוֹרָה, ״כִּי עַל מוֹצָא פִי ה׳ יִחְיֶה הָאָדָם״.
וּמִכָּל מָקוֹם, לֹא יָצָא יְדֵי חוֹבָתוֹ בְּהִרְהוּר וְעִיּוּן לְבַדּוֹ עַד שֶׁיּוֹצִיא בִּשְׂפָתָיו, כְּדֵי לְהַמְשִׁיךְ אוֹר־אֵין־סוֹף בָּרוּךְ־הוּא לְמַטָּה עַד נֶפֶשׁ הַחִיּוּנִית הַשּׁוֹכֶנֶת בְּדַם הָאָדָם, הַמִּתְהַוֶּה מִדּוֹמֵם־צוֹמֵחַ־חַי, כְּדֵי לְהַעֲלוֹת כּוּלָּן לַה׳ עִם כָּל הָעוֹלָם כּוּלּוֹ, וּלְכָלְלָן בְּיִחוּדוֹ וְאוֹרוֹ יִתְבָּרֵךְ, אֲשֶׁר יָאִיר לָאָרֶץ וְלַדָּרִים בִּבְחִינַת גִּילּוּי, ״וְנִגְלָה כְּבוֹד ה׳, וְרָאוּ כָל בָּשָׂר וְכוּ׳״, שֶׁזֶּהוּ תַּכְלִית הִשְׁתַּלְשְׁלוּת כָּל הָעוֹלָמוֹת, לִהְיוֹת כְּבוֹד ה׳ מָלֵא כָל הָאָרֶץ הַלֵּזוּ דַּוְקָא בִּבְחִינַת גִּילּוּי, לְאַהֲפָכָא חֲשׁוֹכָא לִנְהוֹרָא וּמְרִירָא לְמִיתְקָא, כַּנִּזְכָּר לְעֵיל בַּאֲרִיכוּת.
וְזֶהוּ תַּכְלִית כַּוָּונַת הָאָדָם בַּעֲבוֹדָתוֹ, לְהַמְשִׁיךְ אוֹר־אֵין־סוֹף בָּרוּךְ־הוּא לְמַטָּה, רַק שֶׁצָּרִיךְ תְּחִלָּה הַעֲלָאַת ״מַיִּין נוּקְבִין״, – לִמְסוֹר לוֹ נַפְשׁוֹ וּמְאוֹדוֹ כַּנִּזְכָּר לְעֵיל:
מצוטט ב־10 עמודים
אגרות קודש 2
- כרך ה ‹ א'שנד לקו"ש ח"ב ע' 531
- כרך טז ‹ ה'תתלט לקו"ש ח"ב ע' 531
לקוטי שיחות 1
- כרך לא ‹ פורים ‹ שיחה א ‹ 176 לקו"ש ח"ב ע' 531
תורת מנחם 6
- יא - שנת תשי"ד - חלק שני ‹ בס"ד. שיחת אחרון של פסח, ה'תשי"ד. לקו"ש ח"ב ע' 531
- יא - שנת תשי"ד - חלק שני ‹ בס"ד. שיחת ש"פ קדושים, מבה"ח אייר, ה'תשי"ד. לקו"ש ח"ב ע' 531
- יב - שנת תשי"ד - חלק שלישי ‹ בס"ד. שיחת ש"פ מטות, מבה"ח מנחם-אב, ה'תשי"ד. לקו"ש ח"ב ע' 531
- יד - שנת תשט"ו - חלק שני ‹ בס"ד. שיחת יום ב' פ' ראה, כ"ף מנחם-אב, ה'תשט"ו. לקו"ש ח"ב ע' 531
- טז - שנת תשט"ז - חלק שני ‹ בס"ד. שיחת ש"פ משפטים, פ' שקלים, לקו"ש ח"ב ע' 529
- יז - שנת תשט"ז - חלק שלישי ‹ בס"ד. שיחת יום ב' פ' פינחס, ט"ז תמוז ה'תשט"ז לקו"ש ח"ב ע' 530

