שיחת ליל שמחת תורה (קודם הקפות), ה'תש"ל
138
בס"ד. שיחת ליל שמחת תורה (קודם הקפות), ה'תש"ל.
בלתי מוגה
א. הביאור בשיחת כ"ק מו"ח אדמו"ר 946 שברכת שהחיינו דשמח"ת היא לא רק על היו"ט (שני של גלויות), אלא גם על (שמחת) התורה 947 , שלאחרי שמסיימים את התורה מתחילים ללמדה מחדש באופן אחר לגמרי – הוגה ע"י כ"ק אדמו"ר שליט"א, ונדפס 948 בלקו"ש חי"ט ע' 371 ואילך.
ב. וכיון שכל אחד מישראל צריך לברך שהחיינו בשמח"ת, הרי מובן, שאצל כל אחד מישראל, יהי' מי שיהי', ישנו ענין השמחה בתורה ללא ספק וספק ספיקא, דאל"כ לא הי' יכול לברך שהחיינו (כמובן מדברי רבינו הזקן באגה"ת 949 ).
ולא כמו אלו שחושבים שהענין של שמחת תורה ישנו רק אצל אלו שלמדו תורה, משא"כ אצל אלו שלא למדו תורה, או אפילו אלו שלמדו תורה, אבל לא הרגישו את גודל מעלת התורה ש"היא חכמתכם ובינתכם לעיני העמים" 950 (דאף שאיתא במדרש 951 "חכמה יש בגוים תאמין", מ"מ, התורה "היא חכמתכם ובינתכם לעיני העמים"), ואפילו אם הרגישו זאת, לא הרגישו את האין-ערוך שבמעלת התורה; גם מיהודי כזה דורשים לברך שהחיינו בשמח"ת, כי, לאמיתו של דבר יש גם אצלו הענין דשמחת תורה.
ולא עוד אלא שאצל כל אחד מישראל השמחה היא בשלימותה ,
139
ללא ענין של צער – כמובן מזה שאין מברכים שהחיינו בברית מילה, משום "צערא לינוקא" 952 , והיינו, שאע"פ שלאמיתו של דבר הרי זו שמחה גדולה ביותר, מצד גודל העילוי של הכנסתו בבריתו של אברהם אבינו, שעי"ז מתקשר עם הקב"ה ב"ברית עולם" 953 , ולכאורה במה נחשב צערא דינוקא לגבי גודל מעלת השמחה (אפילו אצל הינוקא עצמו – אילו הי' מבין שזהו ענין של הכנסה לברית כו')?! – ואעפ"כ, כיון שבפועל ישנו ענין של צער, אי אפשר לברך שהחיינו, כיון שברכת שהחיינו נאמרת רק כאשר השמחה היא בשלימותה.
זאת ועוד: הצער הוא רק לינוקא, ולא לגדול, ואעפ"כ, גם הוא אינו יכול לברך, כיון שיש צער לינוקא. ומזה למדים עד כמה בנ"י קשורים זל"ז, שגם גדול שבגדולים קשור עם קטן שבקטנים, וכאשר אצל הקטן אין השמחה בשלימותה, אזי חסר גם אצל הגדול, עד שגם הוא אינו יכול לברך!
ומזה מובן, שכיון שכל אחד מישראל מברך שהחיינו בשמח"ת, הרי ברור הדבר שיש אצלו ענין של שמחה בתורה ובאופן של שלימות.
ג. ולהעיר:
כיון שהתורה מקפת את כל מציאות האדם בכל דבר ודבר – נוטלת התורה ממנו את כל החירות שלו, שהרי בנוגע לכל דבר אומרת לו התורה כיצד צריך להתנהג.
ולדוגמא: כשרוצה לאכול – אומרת לו התורה מה אסור לאכול ומה מותר לאכול; וגם מה שמותר לאכול – אומרת לו התורה שיש צורך בהכנה והכשרה כו' (כמו מליחת הבשר וכיו"ב), ורק אז יכול לאכול, וכן אומרת התורה מתי מותר לאכול; וגם כאשר נגש כבר לאכול, אומרת לו התורה שצריך תחילה לבקש רשות ולברך, כך, שלכאורה נוטלת ממנו התורה את כל החירות שלו, שלא זו בלבד שאינו בעה"ב על הזולת, אלא גם על עצמו אינו בעה"ב!
והרי טבע האדם הוא – שבהיותו משועבד, ולא יכול לעשות מה שרוצה, הרי זה בשבילו צער הכי גדול !...
ואעפ"כ, מברך כל יהודי שהחיינו על התורה, כיון ששמח עם התורה, והיינו לפי שהתענוג האמיתי שלו הוא בתורה דוקא, וכמ"ש הרמב"ם 954 שרצונו האמיתי של כל אחד מישראל הוא "לעשות כל המצוות
140
כו'", אלא "יצרו הוא שתקפו", אבל התענוג ("געשמאַק") האמיתי שלו הוא בתומ"צ.
ולכן אפילו כאשר צועק ככרוכיא שאין לו חירות – הרי זה רק בחיצוניות, אבל בפנימיותו הרי הוא שמח.
ומפנימיות זו נמשך גם בגילוי – כמודגש בנוסח ברכת "שהחיינו כו' לזמן הזה", שמורה על ההמשכה למטה ששם ישנו ענין הזמן, ובמילא גם ענין המקום, שהרי זמן ומקום קשורים זב"ז 955 .
ושמחה זו נמשכת על כל השנה כולה – שיהי' לימוד התורה וקיום המצוות בשמחה.
וע"י השמחה פועלים כל הענינים – כידוע 956 שכל הענינים שנפעלים בר"ה ויוהכ"פ ע"י קו המרירות, נפעלים בחגה"ס, שמע"צ ושמח"ת ע"י קו השמחה, כך, שנמשך הענין ד"כתבנו" ו"חתמנו" לחיים, חיים של שלום, כיון שהקב"ה "מברך את עמו ישראל בשלום".
וכיון ששמחה פורצת גדר 957 – פורצת שמחה זו כל גדרי העולם, ופועלת ביאת משיח צדקנו בקרוב ממש, ו"שמחת עולם על ראשם" 958 .
* * *
ד. הביאור בנוסח הברכה 959 : "שהחיינו וקיימנו והגיענו" (כפי שנתקן ע"י אנשי כנסת הגדולה, ומובן גודל הדיוק שבזה 960 ) – דלכאורה
141
צ"ל הסדר מן הקל אל הכבד, להודות תחילה על קיום המציאות ("קיימנו") ואח"כ גם על החיות ("שהחיינו") 961 – כי, יש סברא שמצד החשבון 962 יתכן שהזמנים של היפך הטוב והעונג הם יותר מאשר זמני הטוב והעונג, ועד ש"נוח לו שלא נברא" 963 . ולכן מקדימים "שהחיינו" 964 , שענין החיות כולל את כל עניני האדם מראשו ועד רגלו 965 בשוה, כיון שע"י התורה 966 נעשים כל עניניו במשך כל ימי חייו באופן של "חיות" – "אתם הדבקים בה' אלקיכם חיים" 967 , שלכן יכול וצריך ליתן שבח והודי' להקב"ה.
ולאח"ז מוסיפים "וקיימנו" – כי, ענין החיות אינו מוכרח להיות אצל נשמה בגוף דוקא, ואדרבה: חיות הנשמה עצמה הוא נעלה יותר, ועל זה מוסיפים שבח מיוחד גם בנוגע להגוף 968 , שמצד עצמו הוא רק בבחי' קיום 969 , ואעפ"כ, נמשך החיות האמיתי דתומ"צ 970 גם בהגוף 971 .
142
ולאח"ז מוסיפים "והגיענו" – שזהו השבח על ענין היגיעה, שבזה תלוי' שלימות השמחה והתענוג, כיון שאין זה "נהמא דכיסופא" 972 , אלא ע"י עבודה ויגיעה דוקא –
הוגה ע"י כ"ק אדמו"ר שליט"א, ונדפס בלקו"ש חי"ט ע' 375 ואילך.
*
ה. בהמשך להמדובר לעיל אודות ענין היגיעה ("והגיענו") – יש להוסיף בשלילת הסברא שהענין דשמח"ת שייך בעיקר ליושבי אוהל 973 , שהרי ענין היגיעה הוא בעיקר אצל בעלי עסקים.
– אצל יושבי אוהל יש רק ענין היגיעה בתורה , וגם כשיש לו קושיא ומתייגע עלי', אין זה מפריע לו משינתו... משא"כ בעל עסק, כשיש לו קושיא, אין זו קושיא בתורה, אלא הקושיא היא "פן 974 יחסר
143
לחמו"... וקושיא זו אינה מניחה לו לישון... וגם כאשר כבר נרדם, הרי הוא חולם אודות "וואָל-סטריט"...
ולכן צריכה להיות אצלם החלטה לקבוע עתים לתורה בכל יום, הן ביום והן בלילה [כהדין בהלכות תלמוד תורה 975 – שלא כולם יודעים אותו – שלא מספיק לימוד התורה בחלק אחד של היום, אלא בכל חלק של היום צ"ל לימוד התורה בפ"ע], מבלי הבט על כל הקשיים שבדבר, ובודאי יש להם כחות על זה, שהרי "אין הקב"ה בא בטרוניא עם בריותיו" 976 .
ואדרבה: בעלי עסק שיש להם קשיים, יש להם כחות נעלים יותר מאשר יושבי אוהל שאין להם קשיים, כך, שאי אפשר לדעת כיצד היו מתנהגים אילו היו להם קשיים, ובגלל זה סיבבו מלמעלה שישארו בישיבה או בכולל; ואילו בעלי עסק שיש להם קשיים – הרי זה גופא מוכיח שיש להם כחות על זה.
ו. וכיון שכל הענינים תלויים במעשינו ועבודתנו במשך זמן הגלות 977 – הנה דוקא ע"י היגיעה בזמן הגלות זוכים לגאולה העתידה.
ולהעיר:
ענין היגיעה ישנה בזמן הגלות דוקא, שהרי בזמן הבית, ובפרט בימי שלמה, ש"קיימא סיהרא באשלמותא" 978 , היתה עבודת הבירורים באופן שהניצוצים נתבררו מעצמם כו' 979 , ולא הי' צורך בכל היגיעה ("מאַטערניש") שישנה בזמן הגלות.
וזהו העילוי שבענין הגלות – מצד מעלת ענין היגיעה, וכמארז"ל 980 "לפום צערא אגרא" – לא רק שכר שבא לאחרי העבודה, אלא גם בשעת מעשה יש בזה שמחה ותענוג יותר; ואילו בנוגע לעתיד לבוא נאמר 981 "הגיעו שנים אשר תאמר אין לי בהם חפץ", והיינו, שענין החפץ, פנימיות הרצון 982 , נעשה בזמן הגלות דוקא.
וזהו גם הטעם לאריכות הגלות, אע"פ ש"שלשה מתחרט עליהן הקב"ה שבראם" וא' מהם הוא "יצר הרע" 983 (שעל ידו בא ענין החטא
144
והגלות, "מפני חטאינו גלינו מארצנו"), ולכאורה מי מעכב בידו לבטלו – אלא מזה מוכח שזהו לטובת הבריאה, מצד מעלת היגיעה שבזמן הגלות, שבזה תלוי שלימות הטוב והתענוג כו' (כנ"ל ס"ד).
וכידוע דברי כ"ק מו"ח אדמו"ר 984 בפירוש מארז"ל 985 "ברוך הוא שהקב"ה חישב את הקץ לעשות", שמצד גודל התענוג למעלה בעבודה שבזמן הגלות, הי' יכול להיות שלא תבוא הגאולה כלל ח"ו, ולכן נותנים שבח והודי' להקב"ה ש"חישב את הקץ לעשות".
ועד כדי כך גדלה מעלת הגלות, שלעתיד לבוא יאמרו "אודך הוי' כי אנפת בי ישוב אפך ותנחמני" 986 : הפירוש הפשוט הוא – שאע"פ ש"אנפת בי", מ"מ, הנני מודה לך על זה ש"ישוב אפך ותנחמני". ולכאורה, עפ"ז הי' הכתוב צריך לומר "אודך .. אף שאנפת בי", ולמה נאמר "אודך .. כי אנפת בי", הרי הענין ד"אנפת בי" אינו דבר טוב, שיכול להיות נתינת טעם ("כי") על ההודאה ("אודך ה'")?! – והביאור בזה, ע"פ האמור לעיל, שיש מעלה בזמן הגלות ("אנפת בי"), שדוקא עי"ז בא לידי ביטוי ענין התענוג באופן נעלה ביותר, ולכן ההודאה היא אמנם על זה ש"אנפת בי"!
וכאמור לעיל – תענוג זה ישנו מיד בשעת העבודה. וכמובן גם מזה שמברכים "שהחיינו .. והגיענו", והרי אי אפשר לברך "שהחיינו" על שמחה שתהי' בעתיד (שזהו הטעם שישנם כו"כ ענינים גדולים שאין מברכים עליהם שהחיינו 987 ), ועכצ"ל, שהשמחה על ענין היגיעה שבזמן הגלות ישנה כבר עתה.
אמנם, למרות גודל מעלת הגלות, ועד שהזמן דלעת"ל נקרא "שנים אשר תאמר אין לי בהם חפץ" – מוותרים בנ"י על ה"תענוג" שישנו בזמן הגלות 988 , באמרם להקב"ה: "גענוג שוין מיט די מאַטערניש"... ורצונם שתהי' הגאולה, ועד שפועלים שהקב"ה שוחט את היצה"ר (כדאיתא בסוף מסכת סוכה 989 , והרי "כל העוסק בתורת כו' כאילו הקריב כו'" 990 ), וזוכים לביאת משיח צדקנו, בקרוב ממש.
* * *
ז. בהמשך להמדובר לעיל אודות ענין היגיעה – יש להזכיר גם
145
אודות תקנת כ"ק מו"ח אדמו"ר ללכת לשמח יהודים ביו"ט, שזהו ענין הקשור עם יגיעה, הן יגיעת בשר, שהולכים גם למקום רחוק, והן יגיעת נפש, כיון שבגלל זה מפסידים דברי תורה ודברי התעוררות שנאמרים בהתוועדות 991 , ואעפ"כ עושים זאת, בשביל להשפיע שמחה לכו"כ מבנ"י.
ויה"ר שתומשך השמחה על כל השנה כולה, שתהי' שנת הצלחה בלימוד התורה ובקיום המצוות בהידור ובעבודת התפלה.
וע"פ הניגון הידוע 992 שאע"פ שעדיין לא הגענו ל"קרעטשמע", ישנו כבר "טאַם אי וואָדקאַ בודיעט" – יאמרו כולם לחיים וכו'.
* * *
ח. ע"פ הידוע שכל הענינים שבעולם נלקחים מהתורה, כמאמר 993 "אסתכל באורייתא וברא עלמא", כיון שהתורה היא כמו "דיפתראות ופינקסאות" שעל ידם בונה האומן את הבנין 994 – הרי מובן שכן הוא גם בנוגע לענין ד"שהחיינו וקיימנו והגיענו", שישנו גם בתורה עצמה.
והענין בזה:
הענין ד"שהחיינו", ענין החיות שחודר את כל עניני האדם (כנ"ל ס"ד), ישנו גם בתורה – שאפילו קס"ד שבתורה הוא חלק מהתורה 995 , ואפילו כאשר תלמיד שואל שאלה בכדי להגיע לאמיתית הדבר, הנה גם שאלה זו היא חלק מהתורה, כיון שהתורה חודרת את כל הענינים.
וכן הענין ד"קיימנו", שנת"ל 996 שקשור עם ההמשכה בדבר הזולת, ישנו גם בתורה – כמובן ממארז"ל 997 "כל האומר אין לי אלא תורה אפילו תורה אין לו", אלא צ"ל תורה וגמילות חסדים 998 , כפשוטו בגשמיות או ברוחניות.
וכן הענין ד"הגיענו", שהוא מלשון יגיעה (כנ"ל ס"ד), ישנו גם בתורה – שהרי לימוד התורה צ"ל באופן של יגיעה דוקא, כדברי הגמרא 999 "לא יגעת ומצאת אל תאמין", היינו, שללא יגיעה לא יכול להיות הענין ד"מצאת".
והענין בזה – דלכאורה הרי מצינו כו"כ בעלי כשרון שמגיעים
146
לאמיתת השכל גם ללא יגיעה – כדיוק לשון הגמרא "יגעת ומצאת " (ולא "ידעת", "השגת" או "הבנת"), מציאה דייקא, שבאה בהיסח הדעת 1000 , שלא לפי ערך היגיעה, והיינו, שנוסף על מעלת היגיעה שע"פ טבע מוסיפה בהבנת השכל, הנה ע"י היגיעה ניתוסף בהבנה באופן שבאין ערוך .
וכפי שרואים במוחש שיכול להיות שיתייגע באיזה ענין ולא יבין כו', ולפתע מתעורר בבוקר ונופל במוחו איזה רעיון, ורואה שבו טמון ביאור הענין, ואח"כ מפרטו לפרטים וכו', והוא בעצמו אינו מבין כיצד הגיע בשכלו לענין זה.
וזהו הענין ד"הגיענו" אצל בני תורה – יגיעה בתורה, שאז ישנה ההבטחה "יגעת ומצאת".
וכמו"כ ישנו הענין ד"הגיענו" – "יגעת ומצאת" – אצל אלו השייכים לקו של זבולון, "תמכין לאורייתא" 1001 , וכפי שהי' בפועל בנוגע לבנין הישיבה 1002 , שע"י היגיעה הי' ענין של מציאה שלא לפי ערך היגיעה – שהיו כאלו שבאו מעצמם והציעו ליתן כסף לישיבה, שזהו דבר שלא שיערו תחילה כלל.
ט. וכשם שאצל זבולון יש צורך בהוספה – יש צורך בהוספה גם אצל ישכר, והיינו, שיושבי אוהל צריכים להוסיף בלימוד התורה, וביגיעה בתורה.
והמדובר הוא הן בנוגע לתלמידים, והן בנוגע לראשי-הישיבה, משפיעים ומשגיחים – שהרי התלמידים מסתכלים על ראשי-הישיבה, המשפיעים והמשגיחים, וחושבים, שהם צריכים להיות קצת פחות מראשי הישיבה כו', ובכן, אם ראשי-הישיבה כו' יהיו כדבעי, אזי יהיו התלמידים קצת פחות מהם, אבל אם ראשי-הישיבה כו' יהיו קצת פחות, אזי יהיו התלמידים הרבה פחות... ואין הזמן גרמא לדבר עתה אודות ענינים אלו.
ראש-ישיבה צריך לדעת שכאשר יוסיף שעה אחת בלימוד התורה, יתוספו ארבע מאות שעות אצל ארבע מאות תלמידים שמסתכלים עליו!
וכאמור, ע"י היגיעה באים לענין המציאה, שלא בערך לגמרי.
וענין זה קשור גם עם ביאת המשיח – כדברי הגמרא55 "שלשה באין בהיסח הדעת אלו הן משיח מציאה ועקרב", והיינו, שענין זה ישנו
147
הן בלעו"ז – עקרב, הן בעניני הרשות – מציאה (כפשוטה), והן בעניני קדושה – משיח, עליו נאמר 1003 " מצאתי דוד עבדי", שזהו מצד האין-ערוך של זמן הגלות לגבי זמן הגאולה, ולזה באים דוקא ע"י ענין היגיעה 1004 .
[כ"ק אדמו"ר שליט"א הורה שכל ה"יושבי אוהל" יאמרו "לחיים", ואמר: עיקר הישיבה הם הבחורים, תלמידי הישיבה, והם בודאי צריכים לומר "לחיים", ועאכו"כ ההנהלה].
* * *
י. קודם שהולכים ל"הקפות", ישנו עוד ענין הדורש יגיעה – בשייכות לפרשת וזאת הברכה,
– שהרי בשמח"ת מסיימים פרשת ברכה, וכידוע 1005 שכ"ק מו"ח אדמו"ר הי' מעורר ע"ד קריאת פרשת ברכה "שנים מקרא ואחד תרגום" בשמע"צ, שהוא ערב שמח"ת –
שישנו פירוש רש"י הדורש ביאור בחלק הפרשה דששי (ששייך לשמע"צ, כיון שלמחרתו, בשמח"ת, קורין את הפרשה כולה), על הפסוק 1006 "וישכון ישראל בטח בדד עין יעקב וגו'".
יא. השאלות בפירוש רש"י זה – נכללו בשיחת ש"פ בראשית סי"ז ואילך 1007 . ואח"כ אמר:
הביאור בפירוש רש"י הנ"ל – נשאיר להתוועדות שלאח"ז. ובינתיים – יתייגעו על זה, וכיון שהובטחנו "יגעת ומצאת" (כנ"ל ס"ח), בודאי "ימצאו" ביאור הדברים ע"ד הפשט כו'.
יב. והעיקר – בנוגע לעניננו – שתקויים הברכה "וישכון ישראל בטח בדד וגו'", "שאין צריכין להתאסף ולישב יחד מפני האויב" 1008 , וכמ"ש 1009 "וישבתם לבטח בארצכם גו' ושכבתם ואין מחריד", ועד ש"פרזות תשב ירושלים" 1010 ,
וכן המשך הכתוב – "עין יעקב", "כעין הברכה שברכם יעקב", ו"אף ברכתו של יצחק נוספת על ברכתו של יעקב, שנאמר 1011 ויתן לך האלקים מטל השמים וגו'"63,
148
– כמבואר בדרושי ר"ה (בשער התקיעות) 1012 "שעיקר ומקור כל הברכות המשיך יצחק דוקא, ולא מצינו ענין ברכות כאלה כו'", כיון שענינו של יצחק הוא בחי' הגבורות, "שיש בהם תגבורת אור וחיות בכח עצום יותר מכח החסדים" –
הן ברוחניות – "מטל השמים זו מקרא כו' דגן זה תלמוד כו'" 1013 , והן בגשמיות, "מטל השמים וגו'" כפשוטו, שיומשכו כל ההשפעות מתוך הרחבה כו', כך, שיוכלו ללמוד תורה ולקיים מצוות מתוך מנוחה, ללא מניעות ועיכובים.
ובלשון הכתוב 1014 : "אם בחקותי תלכו", "שתהיו עמלים בתורה", אזי "ונתתי גשמיכם בעתם וגו'", עד "והייתי לכם לאלקים ואתם תהיו לי לעם" 1015 , ועד לשלימות כל הברכות – "ואולך אתכם קוממיות" 1016 , בגאולה האמיתית, שאז תומשך "נחלת יעקב" 1017 , "שכתוב בו 1018 ופרצת", "נחלה בלי מצרים" 1019 , בקרוב ממש.
[ניגנו ניגון שמחה, וכ"ק אדמו"ר שליט"א עמד על מקומו ורקד בשמחה גדולה.
טרם צאתו התחיל כ"ק אדמו"ר שליט"א לנגן הניגון "ופרצת"].
______ l ______
הערות
- 946. שיחת ליל שמח"ת תש"ה בתחלתה – לפני עשרים וחמש שנים (סה"ש תש"ה ס"ע 55 ואילך). וראה גם שיחת יום שמח"ת דאשתקד ס"ו (תו"מ חנ"ד ע' 181). וש"נ.
- 947. כמובן משמו של היו"ט – שהרי "שמא מילתא היא" (ראה לעיל ע' 65. וש"נ) – ששונה מכל שאר הימים טובים (ר"ה, פסח שבועות וסוכות) שיו"ט שני אינו נקרא בשם מיוחד בפני עצמו (כולל גם ימים האחרונים דחג הפסח, שיו"ט שני נקרא בשם "אחרון של פסח", שמדגיש את שייכותו לכל ימי הפסח), ורק יו"ט שני של שמע"צ נקרא בשם מיוחד בפ"ע: "שמחת תורה"; ומזה מובן לא רק ענין השלילה, שאינו כמו ימי הסוכות ושמע"צ, אלא גם ענין החיוב – ענין התורה, ובאופן של שמחה דוקא (שמחת תורה), כידוע גודל השמחה, שעל ידה נעשה הענין באופן אחר לגמרי – באופן של פריצת גדר, וכמבואר ברמב"ם סוף הל' לולב – הן בצד החיוב, ש"עבודה גדולה היא", והן בצד השלילה, ש"כל המונע עצמו .. ראוי ליפרע כו'".
- 948. בשילוב שיחת ליל שמח"ת תשל"א.
- 949. פי"א.
- 950. ואתחנן ד, ו.
- 951. איכ"ר פ"ב, יג.
- 952. ראה גם לקו"ש שבפנים ע' 377, ובהנסמן שם.
- 953. לך לך יז, יג.
- 954. הל' גירושין ספ"ב.
- 955. ראה תניא שעהיחוה"א פ"ז (פב, א). לקו"ת פרשתנו (ברכה) צח, א. ובכ"מ.
- 956. ד"ה ביום השמע"צ תרצ"ה פכ"ו (סה"מ קונטרסים ח"ב שלט, א). – נעתק ב"היום יום" כב תשרי, שמע"צ. וראה גם תו"מ – רשימת היומן ע' שנג.
- 957. ראה סה"מ תרנ"ז ס"ע רכג ואילך. ועוד.
- 958. ישעי' לה, יו"ד. נא, יא.
- 959. ראה גם שיחת ליל שמח"ת (קודם הקפות) תשכ"ז בתחלתה (תו"מ חמ"ח ע' 125 ואילך).
- 960. ובפרט שנוסח ברכה זו הוא בקיצור, הרי זה בודאי בדיוק יותר מאשר נוסח ארוך, שיש מקום לומר שאינו מדוייק כ"כ. ובדוגמת החילוק שבין תושב"כ לתושבע"פ, שתושב"כ שהיא בקיצור, היא בדיוק יותר, ועד שמאות ו' אחת למדים כו"כ הלכות (ראה לקו"ת דרושי שמע"צ פח, רע"א. ברכה צה, ד), משא"כ בתושבע"פ. – האמת היא שגם תושבע"פ (כולל גם מפרשי הגמרא וכו') היא בדיוק, להיותה "דברי אלקים חיים" (עירובין יג, ב. וש"נ), והחילוק הוא רק בנוגע להאדם, שבהקיצור דתושב"כ נקל לו יותר למצוא את הדיוק מאשר בהאריכות דתושבע"פ, שרק יחידי סגולה יכולים לעמוד על פרטי הדיוקים שבה. וכמו בתושבע"פ גופא, שבמשנה שהיא בקיצור לפי ערך הגמרא ומפרשי', ובלשון הרמב"ם בהקדמתו לפיה"מ: "דבר קצר וכולל ענינים רבים", נקל יותר לכל הלומדים, גם אנשים פשוטים, לעמוד על דיוקם של הדברים (ראה תו"מ חל"ה ע' 250. וראה גם תו"מ חנ"ו ע' 205. וש"נ).
- 961. וכמו בגשמיות, שאין מקום להודות תחילה על אלף אלפים דינרי זהב, ואח"כ להודות על פרוטה.
- 962. ובפרט כשפוגשים יהודים שכל חייהם היו במיצר ושבי', ועברו כו"כ נסיונות וכו'.
- 963. עירובין יג, ב.
- 964. אבל לולי זאת, אי אפשר לברך על זה ש"קיימנו", כיון שעדיין לא נתברר בוודאות שזהו ענין של שמחה, ואי אפשר לברך על הספק. – וע"ד שמצינו בנוגע להפרשת קרבן, שאין לומר "קרבן לה'", "דילמא אמר לה', ולא אמר קרבן, וקא מפיק שם שמים לבטלה" (נדרים יו"ד, סע"א).
- 965. כולל גם הצפרנים שברגל, וכדאיתא בתניא (פמ"ב (ס, א)) ש"כל מה שנעשה ונפעל באדם מכל רמ"ח אבריו .. ואפי' חום שבצפרני רגליו עד"מ אם נכוה באור .. יודע ומרגיש במוחו", והיינו, לפי שענין החיות חודר את כל הענינים.
- 966. משא"כ בחכמות חיצוניות, שגם כאשר האדם מונח בהם לגמרי, אין זה חודר את כל מציאותו, וכמו בעת השינה, שאז אינו חי עם החכמה כו'; ורק ע"י התורה ה"ה "חי" בכל ענין, כיון שעל ידו ממלא את רצון הבורא, וגורם נח"ר למעלה כו'.
- 967. ואתחנן ד, ד.
- 968. ועי"ז ניתוסף גם בענין השמחה – כפי שרואים במוחש שכאשר האדם פועל שמחה אצל הזולת, ניתוסף גם בשמחה שלו באופן שבאין ערוך, ומזה מובן גם מעלת השמחה מצד המשכת החיות דתומ"צ גם בהגוף. וענין זה קשור גם עם שמח"ת – גמרה של תורה* שבכתב** , שבה מודגשת ההמשכה למטה בדיו על הקלף, שזוהי הפעולה בדבר הזולת. *) וזוהי גם המעלה של פרשת " וזאת הברכה " לגבי מ"ת – שבה נפעל ענין הכתב . **) ולאחרי שמח"ת לומדים תושבע"פ , שבה מודגש יותר ענין ההבנה וההשגה (אלא שגם ההבנה וההשגה קשורה עם תושב"כ) – שזהו ענין דחב"ד , שהכל צ"ל חדור בהבנה והשגה . ולהעיר , שזהו גם החידוש של אדה"ר שפעל בכל הבריאה ענין המלוכה – לא רק ממשלה בע"כ , אלא " מלכותו ברצון קבלו עליהם ", באופן שחדור בהבנה והשגה (ועד"ז צ"ל אצל כל אחד מישראל , שהוא כמו אדה"ר – " עולם מלא ", ו " חייב לומר בשבילי נברא העולם " – לתקנו כו') .
- 969. וכפי שרואים שגם בעת השינה, שהיא א' מששים במיתה (ברכות נז, ב), נשאר הגוף בקיומו כמקודם.
- 970. ובהקדים – שבענין החיות יש כמה סוגים: (א) חיות שלמטה מן האדם – אצל בעלי חיים שאינם בעלי שכל, (ב) חיות האדם, (ג) חיות שלמעלה מהאדם – חיות המלאכים*. ודוגמתו באדם עצמו: (א) החיות בענינים שאינם מצד השכל, כמו אכילה ושתי' ושינה כו', שבהם הוא בדוגמת בעלי חיים (ראה חגיגה טז, א), (ב) החיות בענינים שעושה מצד השכל, (ג) החיות בקיום ציווי הבורא שלמעלה מהשכל (וכמשנ"ת במכתב הכללי (דימי הסליחות תשכ"ט – אג"ק חכ"ו ע' רטו) שהשלימות האמיתית של האדם היא – שמכיר בשכלו שצריך להתעלות ולהתבטל להקב"ה). *) כמ"ש הרמב"ם (הל' יסוה"ת פ"ב ה"ח) שהמלאכים הם בעלי דעה יותר מהאדם , ולשיטתו גדלה מעלת מלאך ממעלת הנשמה . וגם להשיטות שנשמה היא למעלה ממלאך – הרי בהיותה למטה זקוקה גם הנשמה למלאכים כדי להעלות את התומ"צ כו' , עי"ז ש " גפיף לון ונשיק לון כו' " (ראה זהר ח"א כג , ב . ח"ב רא , א) .
- 971. וכן הוא בנוגע ללימוד התורה – שאצל הנשמה למעלה הלימוד הוא באופן נעלה יותר מאשר בהיותה למטה, שהגוף מבלבל כו'*, ואעפ"כ, התכלית היא לימוד התורה למטה דוקא**. *) כמובא בחסידות (סה"מ תרצ"ט ע' 57) מ"ש האלשיך (דניאל ה , א) בנוגע למאכלים מסויימים (כמו בצל וכיו"ב) שמפריעים להבנה והשגה , ולכן צריך לאכול רק מאכלים דקים כו' (וזהו גם ענין ה " מן " שהי' מאכל דק) , לתועלת ההבנה וההשגה . **) ולכן , לאחרי שמלמדין תינוק במעי אמו כל התורה כולה , בא מלאך וסטרו על פיו ומשכחו (נדה ל , ב) , כיון שעיקר המעלה דלימוד התורה היא למטה דוקא (וזוהי מטרת הלימוד בהיותו במעי אמו – בכדי שיוכל להשיג התורה בהיותו למטה (ראה לקו"ת שלח מד , א . ובכ"מ)) . [וזהו גם המענה לאלו הטוענים (ראה גם תו"מ חנ"ז ע' 250. וש"נ): אם רצונו של הקב"ה שילמדו תורה ויקיימו מצוות, למה הוריד את הנשמה למטה, ולא השאירה למעלה שתוכל לעבוד עבודתו ללא מניעות ועיכובים כו' – כיון שעיקר המעלה היא הפעולה בגוף ובחלקו בעולם].
- 972. ראה ירושלמי ערלה פ"א ה"ג. לקו"ת צו ז, ריש ע"ד. ובכ"מ.
- 973. ראה לעיל ס"ב.
- 974. ע"פ ישעי' נא, יד.
- 975. ראה הל' ת"ת לאדה"ז פ"ג ה"ד. וש"נ.
- 976. ע"ז ג, סע"א.
- 977. תניא רפל"ז.
- 978. זח"א קנ, רע"א. רכג, א-ב. רכה, סע"ב. ועוד. וראה גם שמו"ר פט"ו, כו.
- 979. ראה תו"א בראשית ה, סע"ד ואילך. לקו"ת במדבר ד, א. ובכ"מ.
- 980. אבות פ"ה מכ"א.
- 981. קהלת יב, א. ראה שבת קנא, ב.
- 982. ראה לקו"ת שה"ש כח, ד. וש"נ.
- 983. ירושלמי תענית פ"ג סה"ד. וראה לקו"ש חכ"ד ע' 168.
- 984. סה"מ תש"ח ע' 151.
- 985. נוסח הגש"פ.
- 986. ישעי' יב, א.
- 987. ראה גם תו"מ חנ"ו ע' 112. וש"נ.
- 988. ראה גם ברכות ט, סע"א ואילך.
- 989. נב, א.
- 990. מנחות בסופה. ועוד.
- 991. ראה גם אג"ק ח"ה ע' טו. תו"מ חנ"ו ע' 207.
- 992. ראה גם תו"מ חמ"ט ע' 326. וש"נ.
- 993. זח"ב קסא, רע"ב.
- 994. ב"ר בתחלתו.
- 995. ראה תו"מ חנ"ה ע' 280 הערה 92 בשוה"ג. וש"נ.
- 996. ס"ד והערה 23.
- 997. יבמות קט, ב.
- 998. ראה תו"מ חנ"ד ע' 326 הערה 32. וש"נ.
- 999. מגילה ו, רע"ב.
- 1000. סנהדרין צז, א.
- 1001. זח"ג נג, ב.
- 1002. ראה גם מכתב יום ד' לסדר ואתם תהיו לי גו'; ל"ג בעומר שנה זו (אג"ק חכ"ו ע' רצו; ריש ע' שפז) – אודות הבנין החדש של מרכז הישיבות תומכי תמימים ליובאַוויטש.
- 1003. תהלים פט, כא.
- 1004. חסר הסיום ( המו"ל ).
- 1005. ראה שיחת יום שמח"ת תשכ"ח ס"ד (תו"מ חנ"א ע' 169). וש"נ.
- 1006. ברכה לג, כח.
- 1007. לקמן ע' 228 ואילך.
- 1008. פרש"י עה"פ.
- 1009. בחוקותי כו, ה-ו.
- 1010. זכרי' ב, ח.
- 1011. תולדות כז, כח.
- 1012. סידור (עם דא"ח) רמז, ב.
- 1013. ב"ר פס"ו, ג.
- 1014. ר"פ בחוקותי ובתו"כ ופרש"י.
- 1015. שם, יב.
- 1016. שם, יג.
- 1017. ישעי' נח, יד.
- 1018. ויצא כח, יד.
- 1019. שבת קיח, סע"א ואילך.
משנה תורה, הלכות גירושין ב׳ - הטקסט מספריא
זה שנאמר בתורה וכתב לה ספר כריתות ונתן בידה. אחד הכותב בידו או שאמר לאחר לכתוב לו. ואחד הנותן בידו או שאמר לאחר ליתן לה. לא נאמר וכתב אלא להודיע שאין מתגרשת אלא בכתב. ונתן שלא תקח מעצמה.
אמר לשנים כתבו גט וחתמו ותנו לאשתי הרי אלו כותבין וחותמין ונותנין לה והן הן שלוחיו והן הן עדיו. וכן אם אמר לסופר כתוב לי גט לאשתי ואמר לעדים לחתום כותבים וחותמים ונותנים לו והוא מגרש בו בכל עת שירצה.
וכותבין גט לאיש אע"פ שאין אשתו עמו. והוא שיהיו העדים והסופר שכתבו וחתמו בו מכירין ויודעים שזה הוא פלוני ואשתו היא פלונית. ואם היו באותו מקום שנים ששמותיהם שוים ושמות נשותיהם שוים אין מגרש אחד מהם אלא במעמד חבירו שמא יכתוב גט ויוליכו לאשת חבירו ויאסרנה עליו.
ובשעת הסכנה כותבין ונותנין אף על פי שאין מכירים והאשה נותנת שכר הסופר בכל מקום.
וצריך שיאמר הבעל עצמו לסופר כתוב ולעדים חתומו. הרי שאמרו לו בית דין או שנים נכתוב גט לאשתך ואמר להם כתבו וכתבו הן עצמן וחתמו בו הרי זה כשר. אבל אם אמרו הם לסופר וכתב ולעדים וחתמו אף על פי שחזרו ונתנוהו לבעל וחזר ונתן גט זה לאשתו בפני עדים הרי זה גט בטל, שהרי כתבו מי שלא אמר לו הבעל לכתבו.
אמר לשנים או לשלשה אמרו לסופר ויכתוב גט לאשתי ואמרו לעדים ויחתומו ואמרו לסופר וכתב ולעדים וחתמו או שאמר לשנים אמרו לסופר ויכתוב גט לאשתי ואתם חתומו הרי זה גט פסול. ומתיישבין בדבר זה הרבה מפני שהוא קרוב להיות גט בטל.
ומה בין פסול לבטל. שכל מקום שנאמר בחיבור זה בגט שהוא בטל הוא בטל מן התורה. ובכל מקום שנאמר פסול הוא פסול מדברי סופרים.
הבעל שהביא גט בידו חתום ואמר תנו גט זה לאשתי הרי אלו יתנו לה. אמר לאחרים לכתוב גט ולחתום בו וליתנו לאשתו וכתבו וחתמו ונתנו לה ונמצא הגט בטל או פסול הרי אלו כותבין גט אחר אפילו מאה עד שיגיע לידה גט כשר.
אמר להם הבעל כתבו וחתמו ותנו לשליח להוליך לה וכתבו וחתמו ונתנו לשליח. ונמצא הגט בטל או פסול אין כותבים אחר עד שימלכו בבעל. שהרי לא עשה אותן שלוחים לגירושין ושמא לא רצה אלא שיכתבו ויתנו לשליח בלבד ולא ישאר להם בו מעשה אחר והרי כתבו ונתנו. לפיכך לא יכתבו אחר. ואם כתבו גט אחר כשר ונתנוהו לשליח (ונתנו לה) הרי זו ספק מגורשת.
האומר לשנים או ליתר משנים כתבו גט ותנו לאשתי גרשוה שלחוה שבקוה תרכוה כתבו אגרת ותנו לה הרי אלו יכתבו גט כשר ויתנו לה. אמר להם פטרוה פרנסוה עשו לה כדת עשו לה כנימוס עשו לה כראוי לא אמר כלום. ואם כתבו גט ונתנו לה הרי זה גט בטל.
אמר להם הוציאוה עזבוה התירוה הניחוה הועילוה הרי זה ספק אם משמע מלות אלו גרושין או ענין אחר. לפיכך אין כותבין לה ואם כתבו גט ונתנו לה הרי זו ספק מגורשת.
האומר כתבו גט לאשתי הרי אלו כותבין וחותמין ונותנין לבעל בידו ואין נותנין לאשתו עד שיאמר להם ליתן לה. ואם נתנו לה אינו גט. במה דברים אמורים בבריא אבל במסוכן והוא אדם שקפץ עליו החלי במהרה והכביד עליו חליו מיד והיוצא בקולר אפילו על עסקי ממון והמפרש בים והיוצא בשיירא ואמר כתבו גט לאשתי הרי אלו יכתבו ויחתמו ויתנו לה. שהדבר ידוע שלא נתכוון זה אלא לכתוב וליתן לה.
בריא שאמר כתבו גט לאשתי וכתבו וחתמו ונתנו לה והרג עצמו מיד כגון שהשליך עצמו מן הגג או הפיל עצמו לים הרי זה גט כשר. עלה לגג ודחפתו הרוח ונפל ומת אינו גט. ספק הפיל עצמו ספק דחפתו הרוח הרי זה גט עד שיודע לך בודאי שהרוח דחפתו. וכן מי שהיה מושלך בבור ואמר כל השומע קולי יכתוב גט לאשתי הרי אלו יכתבו ויתנו לה. והוא שידעו אותו. ואע"פ שהעלוהו ולא הכירוהו הרי זה כשר שזה כשעת הסכנה הוא שכותבים ונותנין אע"פ שאינן מכירין. וכן מי שנפלו בו מכות רעות שא"א שיחיה מהן אפילו נשחטו בו רוב סימנין ורמז ואמר כתבו גט לאשתי הרי אלו יכתבו ויתנו שהרי עתה חי הוא אע"פ שסופו למות.
מי שהיתה רוח רעה מבעתת אותו ואמר כשהתחיל בו החלי כתבו גט לאשתי לא אמר כלום. מפני שאין דעתו נכונה ומיושבת. וכן שכור שהגיע לשכרותו של לוט. ואם לא הגיע הרי זה ספק.
אמר כשהוא בריא כתבו ותנו גט לאשתי ואח"כ נבעת ממתינין עד שיבריא וכותבין ונותנין לה. ואין צריך לחזור ולהמלך בו אחר שהבריא. ואם כתבו ונתנו קודם שיבריא הרי זה פסול.
מי שנשתתק והרי דעתו נכונה ואמרו לו נכתוב גט לאשתך והרכין בראשו בודקין אותו שלש פעמים בסירוגין אם אמר להם על לאו לאו ועל הן הן הרי אלו יכתבו ויתנו. וצריכין לבודקו יפה יפה שמא נטרפה דעתו. וכן אם כתב בידו כתבו ותנו גט לאשתי הרי אלו כותבין ונותנין לה אם היתה דעתו מיושבת עליו שאין דין מי שנשתתק כדין החרש.
מי שנשא כשהוא פקח ונתחרש ואין צריך לומר נשתטה אינו מוציא לעולם עד שיבריא. ואין סומכין על רמיזת החרש ולא על כתבו אף על פי שדעתו נכונה ומיושבת עליו. אבל אם נשא אשה כשהוא חרש מגרש ברמיזה שאין קידושיו קידושין מן התורה כמו שביארנו וכשם שכונס ברמיזה כך מוציא ברמיזה.
המקדש קטנה על ידי אביה וגירשה כשהיא קטנה אביה מקבל גיטה ומשיגיע גט ליד האב נתגרשה. גירשה כשהיא נערה אם הגיע הגט לידה או ליד אביה נתגרשה. ואין עושה נערה המאורסה שליח לקבל גיטה מיד בעלה בחיי אביה. אבל האב עושה שליח לקבל הגט לבתו המאורסה בין קטנה בין נערה.
קדשה אביה כשהיא קטנה ומת. אם מבחנת בין גיטה לדבר אחר הרי זו מתגרשת משיגיע הגט לידה ואם לאו אינה מתגרשת עד שתבחין ואם גירשה אינה מגורשת.
מי שהדין נותן שכופין אותו לגרש את אשתו ולא רצה לגרש. בית דין של ישראל בכל מקום ובכל זמן מכין אותו עד שיאמר רוצה אני ויכתוב הגט והוא גט כשר. וכן אם הכוהו עכו"ם ואמרו לו עשה מה שישראל אומרין לך ולחצו אותו ישראל ביד העכו"ם עד שיגרש הרי זה כשר. ואם העכו"ם מעצמן אנסוהו עד שכתב הואיל והדין נותן שיכתוב הרי זה גט פסול. ולמה לא בטל גט זה שהרי הוא אנוס בין ביד עכו"ם בין ביד ישראל. שאין אומרין אנוס אלא למי שנלחץ ונדחק לעשות דבר שאינו מחוייב בו מן התורה כגון מי שהוכה עד שמכר או עד שנתן. אבל מי שתקפו יצרו הרע לבטל מצוה או לעשות עבירה והוכה עד שעשה דבר שחייב לעשותו או עד שנתרחק מדבר האסור לעשותו אין זה אנוס ממנו אלא הוא אנס עצמו בדעתו הרעה. לפיכך זה שאינו רוצה לגרש מאחר שהוא רוצה להיות מישראל ורוצה הוא לעשות כל המצות ולהתרחק מן העבירות ויצרו הוא שתקפו וכיון שהוכה עד שתשש יצרו ואמר רוצה אני כבר גרש לרצונו. לא היה הדין נותן שכופין אותו לגרש וטעו בית דין של ישראל או שהיו הדיוטות ואנסוהו עד שגירש הרי זה גט פסול הואיל וישראל אנסוהו יגמור ויגרש. ואם העכו"ם אנסוהו לגרש שלא כדין אינו גט. אע"פ שאמר בעכו"ם רוצה אני ואמר לישראל כתבו וחתמו הואיל ואין הדין מחייבו להוציא והעכו"ם אנסוהו אינו גט.
משנה תורה, הלכות יסודי התורה ב׳:ח׳ - הטקסט מספריא
וכל הצורות האלו חיים ומכירין את הבורא ויודעים אותו דעה גדולה עד למאד כל צורה וצורה לפי מעלתה לא לפי גודלה אפילו מעלה הראשונה אינה יכולה להשיג אמתת הבורא כמו שהוא אלא דעתה קצרה להשיג ולידע אבל משגת ויודעת יותר ממה שמשגת ויודעת צורה שלמטה ממנה וכן כל מעלה ומעלה עד מעלה עשירית גם היא יודעת הבורא דעה שאין כח בני האדם המחוברים מגולם וצורה יכול להשיג ולידע כמותה והכל אינן יודעין הבורא כמו שהוא יודע עצמו.
שמות רבה ט״ו:כ״ו - הטקסט מספריא
דָּבָר אַחֵר, הַחֹדֶשׁ הַזֶּה לָכֶם, הֲדָא הוּא דִכְתִיב (תהלים עב, ז): יִפְרַח בְּיָמָיו צַדִּיק וְרֹב שָׁלוֹם עַד בְּלִי יָרֵחַ, עַד שֶׁלֹא הוֹצִיא הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא אֶת יִשְׂרָאֵל מִמִּצְרַיִם בְּרֶמֶז הוֹדִיעַ לָהֶם שֶׁאֵין הַמַּלְכוּת בָּאָה לָהֶם עַד שְׁלשִׁים דּוֹר, שֶׁנֶּאֱמַר: הַחֹדֶשׁ הַזֶּה לָכֶם רֹאשׁ חֳדָשִׁים, הַחֹדֶשׁ שְׁלשִׁים יוֹם, וּמַלְכוּת שֶׁלָּכֶם שְׁלשִׁים דּוֹר. הַלְּבָנָה בָּרִאשׁוֹן שֶׁל נִיסָן מַתְחֶלֶת לְהָאִיר, וְכָל שֶׁהִיא הוֹלֶכֶת מְאִירָה עַד חֲמִשָּׁה עָשָׂר יָמִים, וְדִסְקוֹס שֶׁלָּהּ מִתְמַלֵּא, וּמֵחֲמִשָּׁה עָשָׂר עַד שְׁלשִׁים אוֹר שֶׁלָּהּ חָסֵר, בִּשְׁלשִׁים אֵינָהּ נִרְאֵית. כָּךְ יִשְׂרָאֵל חֲמִשָּׁה עָשָׂר דוֹר מִן אַבְרָהָם וְעַד שְׁלֹמֹה. אַבְרָהָם הִתְחִיל לְהָאִיר, שֶׁנֶּאֱמַר (ישעיה מא, ב): מִי הֵעִיר מִמִּזְרָח צֶדֶק יִקְרָאֵהוּ לְרַגְלוֹ, בָּא יִצְחָק אַף הוּא הֵאִיר, שֶׁנֶּאֱמַר (תהלים צז, יא): אוֹר זָרֻעַ לַצַּדִּיק. בָּא יַעֲקֹב וְהוֹסִיף אוֹר, שֶׁנֶּאֱמַר (ישעיה י, יז): וְהָיָה אוֹר יִשְׂרָאֵל לְאֵשׁ, וְאַחַר כָּךְ יְהוּדָה, פֶּרֶץ, חֶצְרוֹן, רָם, עֲמִּינָדָב, נַחְשׁוֹן, שַׂלְמוֹן, בֹּעַז, עוֹבֵד, יִשַּׁי, דָּוִד. כֵּיוָן שֶׁבָּא שְׁלֹמֹה נִתְמַלֵּא דִסְקוֹס שֶׁל לְבָנָה, שֶׁנֶּאֱמַר (דברי הימים א כט, כג): וַיֵּשֶׁב שְׁלֹמֹה עַל כִּסֵּא ה' לְמֶלֶךְ, וְכִי יוּכַל אָדָם לֵישֵׁב בְּכִסְאוֹ שֶׁל הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, מִי שֶׁנֶּאֱמַר בּוֹ (דניאל ז, ט): כָּרְסְיֵהּ שְׁבִיבִין דִּי נוּר. אֶלָּא מָה הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא שׁוֹלֵט מִסּוֹף הָעוֹלָם וְעַד סוֹפוֹ וְשׁוֹלֵט בְּכָל הַמְלָכִים, שֶׁנֶּאֱמַר (תהלים קלח, ד): יוֹדוּךָ ה' כָּל מַלְכֵי אָרֶץ, כֵּן שָׁלַט שְׁלֹמֹה מִסּוֹף הָעוֹלָם וְעַד סוֹפוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר (דברי הימים ב ט, כג כד): וְכֹל מַלְכֵי הָאָרֶץ מְבַקְּשִׁים אֶת פְּנֵי שְׁלֹמֹה וגו' וְהֵמָּה מְבִיאִים אִישׁ מִנְחָתוֹ, לְכָךְ נֶאֱמַר: וַיֵּשֶׁב שְׁלֹמֹה עַל כִּסֵּא ה' לְמֶלֶךְ. הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לְבוּשׁוֹ הוֹד וְהָדָר וְנָתַן לִשְׁלֹמֹה הוֹד מַלְכוּת, שֶׁנֶּאֱמַר (דברי הימים א כט, כה): וַיִּתֵּן עָלָיו הוֹד מַלְכוּת. בְּכִסְאוֹ שֶׁל הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא כְּתִיב (יחזקאל א, י): וּדְמוּת פְּנֵיהֶם פְּנֵי אָדָם וּפְנֵי אַרְיֵה, וּבִשְׁלֹמֹה כְּתִיב (מלכים א ז, כט): וְעַל הַמִּסְגָּרוֹת אֲשֶׁר בֵּין הַשְּׁלַבִּים אֲרָיוֹת בָּקָר. וְכָתוּב אֶחָד אוֹמֵר (מלכים א ז, לג): כְּמַעֲשֵׂה אוֹפַן הַמֶּרְכָּבָה. בְּכִסְאוֹ שֶׁל הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא אֵין דָּבָר רָע נוֹגֵעַ, שֶׁנֶּאֱמַר (תהלים ה, ה): לֹא יְגֻרְךָ רָע, וּבִשְׁלֹמֹה כְּתִיב (מלכים א ה, יח): אֵין שָׂטָן וְאֵין פֶּגַע רָע. הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא עָשָׂה שִׁשָּׁה רְקִיעִים וּבַשְּׁבִיעִי יוֹשֵׁב, וּבְכִסְאוֹ שֶׁל שְׁלֹמֹה כְּתִיב (מלכים א י, יט): שֵׁשׁ מַעֲלוֹת לַכִּסֵּא, וְיוֹשֵׁב בַּמַּעֲלָה הַשְּׁבִיעִית, הֲרֵי נִתְמַלֵּא דִּסְקוֹס שֶׁל לְבָנָה וּמִשָּׁם הִתְחִילוּ הַמְלָכִים פּוֹחֲתִין וְהוֹלְכִין, (דברי הימים א ג, י): וּבֶן שְׁלֹמֹה רְחַבְעָם, וּבֶן רְחַבְעָם אֲבִיָּה וּבְנוֹ אָסָא, יְהוֹשָׁפָט, יְהוֹרָם, אֲחַזְיָהוּ, יוֹאָשׁ, אֲמַצְיָהוּ, עֻזִּיָה, יוֹתָם, אָחָז, יְחִזְקִיָּה, מְנַשֶּׁה, אָמוֹן, יֹאשִׁיָהוּ, יְהוֹיָקִים. כֵּיוָן שֶׁבָּא צִדְקִיָּהוּ, דִּכְתִיב (ירמיה נב, יא): וְאֶת עֵינֵי צִדְקִיָּהוּ עִוֵּר, חָסַר אוֹרָהּ שֶׁל לְבָנָה. וְכָל אוֹתָן הַשָּׁנִים אַף עַל פִּי שֶׁהָיוּ יִשְׂרָאֵל חוֹטְאִין הָיוּ הָאָבוֹת מִתְפַּלְּלִין עֲלֵיהֶן וְעוֹשִׂין שָׁלוֹם בֵּין יִשְׂרָאֵל לַמָּקוֹם, שֶׁנֶּאֱמַר (תהלים עכ, ג): יִשְׂאוּ הָרִים שָׁלוֹם לָעָם. וְאֵין הָרִים אֶלָּא אָבוֹת, שֶׁנֶּאֱמַר (מיכה ו, ב): שִׁמְעוּ הָרִים אֶת רִיב ה'. וְעַד מָתַי הָיוּ הָאָבוֹת מִתְפַּלְּלִין עֲלֵיהֶן, עַד שֶׁאָבַד צִדְקִיָּהוּ אֶת עֵינָיו וְחָרַב בֵּית הַמִּקְדָּשׁ, שֶׁנֶּאֱמַר (תהלים עב, ז): וְרֹב שָׁלוֹם עַד בְּלִי יָרֵחַ, עַד שְׁלשִׁים דּוֹר שֶׁהָיָה לְיִשְׂרָאֵל מִן הַמַּלְכוּת, מִן אוֹתָהּ שָׁעָה וְעַד עַתָּה מִי עוֹשֶׂה שָׁלוֹם לְיִשְׂרָאֵל, ה', שֶׁנֶּאֱמַר (במדבר ו, כו): יִשָֹּׂא ה' פָּנָיו אֵלֶיךָ וְיָשֵׂם לְךָ שָׁלוֹם.
משנה אבות ה׳:כ״א - הטקסט מספריא
הוא היה אומר בן חמש שנים למקרא. בן עשר למשנה. בן שלש עשרה למצות. בן חמש עשרה לתלמוד. בן שמונה עשרה לחופה. בן עשרים לרדוף. בן שלשים לכח. בן ארבעים לבינה. בן חמשים לעצה. בן ששים לזקנה. בן שבעים לשיבה. בן שמונים לגבורה. בן תשעים לשוח. בן מאה כאילו מת ועבר ובטל מן העולם.
תלמוד ירושלמי תענית ג׳:ד׳ - הטקסט מספריא
משנה: וְכֵן עִיר שֶׁיֶּשׁ בָּהּ דֶּבֶר אוֹ מַפּוֹלֶת אוֹתָהּ הָעִיר מִתְעַנָּה וּמַתְרַעַת וְכָל סְבִיבוֹתֶיהָ מִתְעַנּוֹת וְלֹא מַתְרִיעוֹת. רִבִּי עֲקִיבָה אוֹמֵר מַתְרִיעוֹת וְלֹא מִתְעַנּוֹת.
הלכה: מוֹתְנָא הֲוָה בְצִיפּוֹרִין. לֹא הֲוָה עֲלִיל גַּו אִשְׁקָקָה דַהֲוָה רִבִּי חֲנִינָה שְׁרֵי בְגַוֵּיהּ. וַהֲווֹן צִיפּוֹרָאֵיי אָמְרִין. מָה הַהֵן סַבָּא בֵינְכִי וִיתָב שְׁלֵם הוּא וּשְׁכוּנְתֵיהּ וּמְדִינְתָא אָזְלָא בְבָאִישׁוּת. עָאַל וַאֲמַר קוֹמֵיהוֹן. זִמְרִי אֶחָד הָיָה בְדוֹרוֹ וְנָפְלוּ מִיִּשְׂרָאֵל עֶשְׂרִים וְאַרְבָּעָה אֶלֶף. וְאָנוּ כַמָּה זִמְרִי יֵשׁ בְדוֹרֵינוּ וְאַתֵּם מִתְרַעֲמִין.
חַד זְמַן צָרְכוּן מֵיעֲבַד תַּעֲנִי וְלָא נְחַת מִיטְרָא. עֲבַד רִבִּי יְהוֹשֻׁעַ [תַּעֲנִיתָא] בִּדְרוֹמָא וּנְחַת מִטְרָא. וַהֲווֹן צִיפּוֹרָאֵיי אָמְרִין. רִבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי מְחִית מִיטְרָא לַדְּרוּמָאיֵי. וְרִבִּי חֲנִינָה עֲצַר מַיָּא מִן צִיפּוֹרָאיֵי. צָרְכוּן מֵיעֲבַד זְמַן תִּינְיָינוּת. שְׁלַח וְאַיְיתֵי לְרִבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי. אֲמַר לֵיהּ. מִישְׁגַּח מָרִי מֵיפּוּק עִימָּן לְהִתְעַנּוֹת. נַפְקוּן תְּרֵיהוֹן לְתַעֲנִיתָא וְלָא נְחַת מִיטְרָא. עָאַל וַאֲמַר קוֹמֵיהוֹן. לָא רִבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי מְחִית מִיטְרָא לַדְּרוֹמָאיֵי וְלָא רִבִּי חֲנִינָה עֲצַר מִיטְרָא מִן צִיפּוֹרָאיֵי. אֶלָּא דְרוֹמָאיֵי לִיבְּהוֹן רַכִּיךְ וּשְׁמָעִין מִילָּה דְאוֹרַיָיא וּמִתְכַּנְעִין. וְצִיפּוֹרָאיֵי לִיבְּהוֹן קַשִּׁי וּשְׁמָעִין מִילָּה דְאוֹרַיָיא וְלָא מִיתְכַּנְעִין. מִי עֲלִיל תְּלָה עֵינוֹי וַחֲמָא אֲוֵירָא שַׁיָיף אֲמַר. עַד כְּדוֹן הָכֵין. מִיַּד נְחַת מִיטְרָא. וּנְדַר עַל גַּרְמֵיהּ דְּלָא למֵיעֲבַד כֵּן תוּבָן. אֲמַר. מָה אֲנָא מֵימוֹר לְמָרֵי חוֹבָא דְלָא יַגְבֵּי חוֹבֵיהּ.
רִבִּי זְעוּרָה בְשֵׁם רִבִּי חֲנִינָה. מַה יַעֲשׂוּ גְדוֹלֵי הַדּוֹר וְאֵין הַצִּיבּוּר נִידּוֹן אֶלָּא אַחַר רוּבּוֹ. שֶׁכֵּן מָצָאנוּ שֶׁכָּל שְׁלשִׁים וּשְׁמוֹנֶה שָׁנִים שֶׁהָיוּ יִשְׂרָאֵל כִּמְנוּדִים לָא הָיָה מְדַבֵּר עִם מֹשֶׁה. שֶׁנֶּאֱמַר. וַיִהִי כַאֲשֶׁר תַּמּוּ כָּל אַנְשֵׁי הַמִּלְחָמָה לָמוּת מִקֶּרֶב הַמַּחֲנֶה. מַה כְּתִיב בַּתְרֵיהּ. וַיְדַבֵּר יי אֵלַי לֵאמֹר רִבִּי יַעֲקֹב בַּר אִידִי בְשֵׁם רִבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי. מַה יַעֲשׂוּ גְדוֹלֵי הַדּוֹר וְאֵין הַצִּיבּוּר נִידּוֹן אֶלָּא אַחַר רוּבּוֹ. שֶׁכֵּן מָצָאנוּ שֶׁאִילוּלֵא שְׁאָמְרוּ יִשְׂרָאֵל בְּהַר הַכַּרְמֶל יי הוּא הָאֱלֹהִים יי הוּא הָאֱלֹהִים לֹא יָרְדָה הָאֵשׁ מִן הַשָּׁמַיִם וְשָׂרְפָה אֶת הַקָּרְבָּנוֹת.
רִבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן יָאִיר בְּשֵׁם רִבִּי פִינְחָס בֶּן יָאִיר. שְׁלֹשָׁה בָּרָא הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא וְתָהָא שֶׁבְּרָאָן. וְאֵילּוּ הֵן. כַּשְׂדִּים וְיִשְׁמְעֵאלִים וְיֵצֶר הָרַע. כַּשְׂדִּים הֵן אֶרֶץ כַּשְׂדִּים זֶה הָעָם לֹא הָיָה. הַלְוַאי לֹא הָיָה. יִשְׁמְעֵאלִים. יִשְׁלָיוּ אוֹהָלִים לְשׁוֹדְדִים וּבַטּוּחוֹת לְמַרְגִּיזֵי אֵל לַאֲשֶׁר הֵבִיא אֱלוֹהַּ בְּיָדוֹ. יֵצֶר הָרַע. בַּיּוֹם הַהוּא נְאֻם יי אוֹסְפָה הַצּוֹלֵיעָה וְהַנִּדָּחָה אֲקַבֵּצָה וַאֲשֶׁר הֲרֵעוֹתִי. רִבִּי בֶּרֶכְיָה רִבִּי אַבָּא בַּר כַּהֲנָא רִבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן יָאִיר בְּשֵׁם רִבִּי פִינְחָס בֶּן יָאִיר. הֲרֵי הוּא כְאִילּוּ הֲרֵיעוֹתִי.
רִבִּי לִיעֶזֶר עֲבַד תַּעֲנִי וְלָא אִיתְנְחַת מִיטְרָא. עֲבַד רִבִּי עֲקִיבָא תַעֲנִי וּנְחַת מִיטְרָא. עָאַל וַאֲמַר קוֹמֵיהוֹן. אֶמְשׁוֹל לָכֶם מָשָׁל לְמַה הַדָּבָר דּוֹמֶה. לְמֶלֶךְ שֶׁהָיוּ לוֹ שְׁתֵּי בָנוֹת אַחַת חֲצוּפָה וְאַחַת כְּשֵׁירָה. אֵימַת דַּהֲוָת בְּעָיָיא הַהִיא חֲצִיפְתָּא עַלַת קוֹמוֹי. הֲוָה אֲמַר. יָבוּן לָהּ מַה דְהִיא בְעָיָיא וְתֵיזִיל לָהּ. וְאֵימַת דַּהֲוָת הַהִיא כְשֵׁירְתָא עַלַת קוֹמוֹי. הֲוָה מַאֲרִיךְ רוּחֵיהּ מִתָחַמֵּד מִישְׁמוֹעַ שַׁוְעָתָהּ. וְאִית שָׁרִי מֵימוֹר כֵּן. אֶלָּא שֶׁלֹּא לְחַלֵּל שֵׁם שָׁמַיִם בֵּירִבִּי אֱלִיעֶזֶר.
רִבִּי אָחָא עֲבַד תְּלַת עֶשְׂרֵה תַעֲנִיָין וְלָא נְחַת מִיטְרָא. מִי עֲלִיל פְגַע בֵּיהּ חַד כּוּתַיי. אֲמַר לֵיהּ. רִבִּי. רִבִּי. עֲצוֹר גּוּלְתָךְ מִן מִיטְרָא. אֲמַר לֵיהּ. חַיָיו דְּהַהוּא גַבְרָא. שְׁמַיָיא מֵיעֲבַד נִיסִּין וְשַׁתָּא מַצְלְחָא וְהַהוּא גַבְרָא לֵית הוּא מֵיחִי. וְעָבְדוּן שְׁמַיָּא נִיסִּין וְאַצְלַחַת שַׁתָּא וּמִית הַהוּא כּוּתַּיָיא. וַהֲווֹן כָּל עַמָּא אָמְרִין. אַיְתוּן חָמוּן פּוֹרִין דְּשֶׁמֶשׁ.
וְכָל סְבִיבוֹתֶיהָ מִתְעַנּוֹת וְלֹא מַתְרִיעוֹת. שֶׁכֵּן מָצָאנוּ בְיוֹם הַכִּיפּוּרִים. מִתְעַנִּין וְלֹא מַתְרִיעִין. רִבִּי עֲקִיבָה אוֹמֵר מַתְרִיעִים אֲבָל לֹא מִתְעַנִּין. שֶׁכֵּן מָצָאנוּ בִרֹאשׁ הַשָּׁנָה. מַתְרִיעִין וְלֹא מִתְעַנִּין.
בראשית רבה ס״ו:ג׳ - הטקסט מספריא
וְיִתֶּן לְךָ, יִתֵּן וְיַחֲזֹר וְיִתֶּן לְךָ. יִתֶּן לְךָ בְּרָכוֹת, וְיִתֶּן לְךָ כְּבִישָׁן. יִתֶּן לְךָ שֶׁלְּךָ, וְיִתֶּן לְךָ שֶׁל אָבִיךָ. יִתֶּן לְךָ שֶׁלְּךָ, וְיִתֶּן לְךָ שֶׁל אָחִיךָ. רַבִּי אַחָא אָמַר יִתֶּן לְךָ וְיִתֶּן לְךָ אֱלָהוּתָא, אֵימָתַי לִכְשֶׁתִּצְטָרֵךְ לָהּ, הֲדָא הוּא דִכְתִיב (שופטים טז, כח): וַיֹּאמַר ה' אֱלֹהִים זָכְרֵנִי נָא וְחַזְּקֵנִי נָא, אָמַר לְפָנָיו רִבּוֹן הָעוֹלָמִים הֱוֵי זוֹכֵר לִי אוֹתָהּ הַבְּרָכָה שֶׁבֵּרְכַנִי אַבָּא יִתֶּן לְךָ וְיִתֶּן לְךָ אֱלָהוּתָא. מִטַּל הַשָּׁמַיִם, זֶה הַמָּן, שֶׁנֶּאֱמַר (שמות טז, ד): וַיֹּאמֶר ה' אֶל משֶׁה הִנְנִי מַמְטִיר לָכֶם לֶחֶם מִן הַשָּׁמָיִם. וּמִשְׁמַנֵּי הָאָרֶץ, זֶה הַבְּאֵר שֶׁהָיְתָה מַעֲלָה לָהֶם מִינֵי דָגִים שְׁמֵנִים יוֹתֵר מִדַּאי. וּמִשְׁמַנֵּי הָאָרֶץ, אֵלּוּ הַקָּרְבָּנוֹת, כְּדִכְתִיב (תהלים סו, טו): עֹלוֹת מֵחִים אַעֲלֶה לָךְ. וְרֹב דָּגָן, אֵלּוּ הַבַּחוּרִים, דִּכְתִיב (זכריה ט, יז): כִּי מַה טּוּבוֹ וּמַה יָּפְיוֹ דָּגָן בַּחוּרִים. וְתִירשׁ, אֵלּוּ הַבְּתוּלוֹת, דִּכְתִיב (זכריה ט, יז): וְתִירוֹשׁ יְנוֹבֵב בְּתֻלוֹת. דָּבָר אַחֵר, מִטַּל הַשָּׁמַיִם, זוֹ צִיּוֹן, שֶׁנֶּאֱמַר (תהלים קלג, ג): כְּטַל חֶרְמוֹן שֶׁיֹּרֵד עַל הַרְרֵי צִיּוֹן. וּמִשְׁמַנֵּי הָאָרֶץ, אֵלּוּ הַקָּרְבָּנוֹת. דָּגָן, אֵלּוּ הַבִּכּוּרִים. תִּירשׁ, אֵלּוּ הַנְּסָכִים. דָּבָר אַחֵר, מִטַּל הַשָּׁמַיִם, זוֹ מִקְרָא. וּמִשְׁמַנֵּי הָאָרֶץ, זוֹ מִשְׁנָה. דָּגָן, זוֹ תַּלְמוּד. תִּירשׁ, זֶה אַגָּדָה.
עמודים המצטטים את אותם מקורות
הקישור נקבע לפי ציטוטי הגמרא המשותפים בלבד - קישור ביבליוגרפי, לא נושאי. 5 עמודים.
- אגרות קודש כרך יז ו'רעט נדרים י, א
- לקוטי שיחות כרך כו פ' זכור-פורים שיחה א נדרים י, א
- לקוטי שיחות כרך כט תצא שיחה ב נדרים י, א
- שוע"ר עם ביאור דברי שלום הלכות פסח - ח"ד (סי' תנג-תסז) תנז דיני הנהגת חלה בעיסת מצה נדרים י, ב
- תורת מנחם שיחת ש"פ שלח, כ"ח סיון, מבה"ח תמוז, ה'תשל"ב מאותו ספר נדרים יו"ד, סע"א ואילך

