שיחה ג
17שיחה ג
א. בדברי המוסר (שבפרשתנו) על חטא המרגלים, אמר משה רבינו לבנ"י (לאחרי הסיפור שלא רצו לעלות לארץ ישראל "ותמרו את פי ה' גו'"1) — "ותרגנו באהליכם ותאמרו בשנאת ה' אותנו הוציאנו מארץ מצרים לתת אותנו ביד האמורי להשמידנו"2.
ובפרש"י (לאחרי שמפרש תיבת "ותרגנו" — "לשון הרע, וכן דברי נרגן3, אדם המוציא דבה") מעתיק התיבות "בשנאת ה' אותנו" ומפרש4: "והוא הי'5 אוהב אתכם, אבל אתם שונאים אותו, משל הדיוט אומר מה דבלבך על רחמך מה דבלבי' עלך".
ופירשו מפרשי רש"י6, שכוונתו לפרש למה חשבו ישראל שהקב"ה שונא אותם (בה בשעה ש"הוא הי' אוהב אתכם"), ומתרץ שזהו בגלל שהם היו שונאים אותו ("אתם שונאים אותו"), ולכן חשבו שגם הקב"ה שונא אותם7, כי כך הוא טבע הדברים — "משל הדיוט אומר, מה דבלבך על רחמך מה דבלבי' עלך", כלומר, הרגש שיש בלבך על חברך ככה (אתה חושב) הוא בלבו של חבירו עליך8, וכך הוא בנמשל, שבנ"י היו "שונאים אותו" ולכן חשבו ש"בשנאת ה' אותנו הוציאנו גו'".
ולכאורה פירוש זה צע"ג, דמהי השאלה למה חשבו ישראל שהקב"ה שונא אותם — הרי מפורש בכתוב בדברי ישראל עצמם הטעם לזה, כי חשבו שהקב"ה שונא אותם, מפני ש"(בשנאת גו') הוציאנו גו' לתת אותנו ביד האמורי להשמידנו" (וחשש זה נעשה בדעתם כתוצאה מדיבת המרגלים ש"המסו את לבבנו לאמר עם גדול ורם גו' בני ענקים ראינו שם"9); ומה מקום לחפש סיבה למחשבה זו10?
18[יש מפרשים11, "שהוקשה לו (לרש"י) בכתוב, שמשה הי' מוכיח לישראל על מה שעשו, אבל מה שאמרו שהמקום הי' שונא אותם אין להם על זה אשמת דבר מפני שזה עלה במחשבתם ואין כאן מקום לתוכחה, לזה תירץ שמה שהוכיח משה רבע"ה לישראל בזה. . מפני שהיו שונאים למקום" (וכהמשך פרש"י "אבל אתם שונאים אותו משל הדיוט אומר כו'").
אבל גם פירוש זה צ"ע, לכאורה, כי אדרבא הסברא נותנת שיש מקום להוכיח את ישראל על מחשבתם זו שהקב"ה הוציאם ממצרים משנאה ח"ו, כשם שהיו ראוים לזה שהוכיחם משה על העדר אמונתם ביכולת ה' להביא אותם לארץ כנען (ואין אומרים ע"ז "שזה עלה במחשבתם ואין כאן מקום לתוכחה"). ומה גם שאמירתם "בשנאת ה' אותנו הוציאנו גו'" היא בנוסף לכללות העדר אמונתם ביכולת ה', וה"ז מגדיל את חטאם ביותר וראויים הם לתוכחה מיוחדת על אמירה זו].
ב. גם יש לדייק בלשון רש"י:
א) תחילת לשון רש"י "והוא הי' אוהב אתכם" — מאי קמ"ל? וכי ס"ד שאין הקב"ה אוהב את ישראל — עד שרש"י הוצרך להשמיענו ש"הוא הי' אוהב אתכם"12?!
ב) פשטות משמעות לשון המשל "מה דבלבך על רחמך מה דבלבי' עלך" היא ענין "כמים הפנים לפנים כן לב האדם לאדם"13, היינו שכן הוא באמת. אבל בנמשל ה"ז רק בדמיונם של ישראל, דלהיות שהם היו שונאים את המקום לכן נדמה להם ואמרו שגם הקב"ה שונא אותם (היפך האמת ש"הוא הי' אוהב אתכם").
במפרשים14 ביארו שמשל זה הוא רק במדת בני אדם, אבל מדת הקב"ה אינה כן, דאע"פ שאתם שונאים אותו, הוא אוהב אתכם.
[וי"ל שבזה מובן דיוק הלשון "משל הדיוט"15 — כי משל זה אינו מתאים כלפי מעלה, ואינו נכון אלא במדת (וטבע) בני אדם (ומה שבנ"י אמרו "בשנאת ה' אותנו" הי' רק בדמיונם הם)].
אבל עדיין לשון רש"י דחוק קצת, דהרי סו"ס כוונת המשל בנדו"ד היא רק להטעים אמירת ישראל "בשנאת ה' אותנו", ולא לתאר הדברים כהווייתן, וא"כ הו"ל להדגיש שאין זה אלא לפי דמיונם (כמו "אתה אומר"16 וכיו"ב)17 ולא 19לסתום באופן המשתמע שכן הוא לפי האמת.
ג) גם צ"ע קצת לשון המשל "מה דבלבך על רחמך" (אוהבך) — והרי הנמשל הוא בענין של היפך האהבה ("אתם שונאים אותו" ומשום כך אומרים "בשנאת ה' אותנו").
ג. בד"ה שלאח"ז מעתיק רש"י "בשנאת ה' אותנו18 הוציאנו מארץ מצרים", ומפרש19: "הוצאתו לשנאה היתה, משל למלך בשר ודם שהיו לו שני בנים ויש לו שתי שדות אחת של שקיא ואחת של בעל למי שהוא אוהב נותן של שקיא ולמי שהוא שונא נותן לו של בעל, ארץ מצרים של שקיא היא שנילוס עולה ומשקה אותה, וארץ כנען של בעל, והוציאנו ממצרים לתת לנו את ארץ כנען".
והקשה הרא"ם "למה פירשו המקרא הזה בשל בעל ושל שקיא, אם בעבור שמורה שהוצאתו לשנאה היתה, יותר שנאה היא שהיתה הוצאתו להוליכם ביד האמורי להשמידם", ונשאר בצ"ע.
והנה כו"כ מפרשים20 תירצו שדיוקו של רש"י הוא מהתיבות "(הוציאנו) מארץ מצרים" — דמאי קמ"ל? והול"ל "בשנאת ה' הוציאנו לתת אותנו ביד האמורי" (או גם בלי תיבת "הוציאנו") — "אלא ודאי שתי תלונות הם, ומלת בשנאת מושך לשניהם"21, א' — שעצם ההוצאה ממצרים היתה "בשנאת ה' אותנו" (כדיוק ל' רש"י "הוצאתו לשנאה היתה"), והיינו "משום21 משל למלך כו'" (שהוציאנו מארץ שקיא ונתן לנו של בעל), והשנית — "לתת אותנו ביד האמורי להשמידנו" (ומ"ש "לתת" הוא כמו "ולתת"22).
אבל לכאורה אין זה מספיק, שהרי מצינו ע"ד לשון זו כמ"פ (בתלונות בנ"י במדבר) — "למה זה העליתנו ממצרים להמית אותי גו' בצמא"23, "למה העליתנו ממצרים להביא אותנו אל המקום הרע הזה"24, "למה העליתנו ממצרים למות במדבר"25; וטעם הדגשה זו מובן בפשטות, כי חלק מתלונות בנ"י בזה הוא שרצו לשוב מצרימה, ששם (לדעתם) המצב הוא יותר טוב [וע"ד שנאמר בפ' בהעלותך26 "זכרנו את הדגה אשר נאכל במצרים חנם"], וכן בנדו"ד גבי מרגלים, שטענו (כמפורש בפ' שלח27) "הלא טוב לנו שוב מצרימה", "נתנה ראש ונשובה מצרימה", ולכן התלוננו "בשנאת ה' אותנו הוציאנו מארץ מצרים (ששם "טוב לנו") לתת אותנו ביד האמורי גו'".
וגם בגוף דברי רש"י יש להבין:
20א) מה מוסיף המשל בהבנת הנמשל? הרי מעלת שדה שקיא על שדה בעל אינה מבוארת יותר ע"י המשל מ"מלך בשר ודם שהיו לו שני בנים כו'", ולמה לא הסתפק רש"י במ"ש בסוף דבריו "(הוצאתו לשנאה היתה), ארץ מצרים של שקיא כו' וארץ כנען של בעל והוציאנו ממצרים לתת לנו את ארץ כנען"?
ב) מנ"ל לרש"י שבנ"י התכוונו כאן להוסיף טענה חדשה בנוגע לטיב הארץ עצמה — ש"ארץ מצרים של שקיא כו' וארץ כנען של בעל"28? הלא אפשר שכוונתם היתה רק לחזור על טענתם הישנה "זכרנו את הדגה אשר נאכל במצרים חנם"29 (וכפרש"י29 "חנם מן המצות"), דלא כארץ ישראל ששם אכילתם מפרי הארץ תלוי' בקיום התומ"צ, כמפורש בכתוב30 "אם בחקותי תלכו גו' ונתתי גשמיכם גו' ונתנה הארץ יבולה גו'"?
ד. ויש לומר הביאור בכל זה:
הנקודה דשני פירושי רש"י אלה — הוא בהתחלת הכתוב: "ותרגנו באהליכם", שמזה משמע שהמדובר אינו בהתלוננות גלוי' במחנה, אלא בתרעומות חשאיות באהליהם של ישראל, בינם לבין עצמם.
ועפ"ז מבואר מה שהוצרך רש"י לפרש על "ותרגנו (באהליכם)" — "לשון הרע. . אדם המוציא דבה" — שלכאורה אינו מובן: לעיל עה"פ31 "איכה אשא גו' וריבכם" פרש"י "וריבכם — מלמד שהיו רוגנים", הרי שס"ל לרש"י שתיבת "רוגנים" אינה דורשת פירוש32, ומה טעם מפרש כאן תיבת "ותרגנו"?
אלא שכאן כוונת רש"י לדייק, ש"רוגן" אינו ענין של ריב סתם, אלא בעיקר ריב הקשור עם דיבור "לשון הרע" והוא "אדם המוציא דבה". וזהו "ותרגנו באהליכם"33, שלא עשו ריב גלוי אלא דברו לשון הרע והוציאו דבה בינם לבין עצמם בסתר, בהיותם באהליהם34.
ותמוה: הרי מפורש לעיל בפ' שלח35 שהמחלוקת היתה באופן של ריב והתלוננות פומבית: "וילונו על משה ועל אהרן כל בני ישראל ויאמרו אליהם כל העדה לו מתנו גו' ולמה ה' מביא אותנו גו' ויפול משה ואהרן גו' לפני כל קהל עדת בני ישראל" — ולמה אומר הכתוב כאן "ותרגנו באהליכם"?
ועכצ"ל, שבפרשתנו מוסיף הכתוב עוד סוג תלונה של בנ"י (שהיא היתה מוגבלת רק ל"אהליכם")36.
ויש לומר, שעל יסוד זה פירש רש"י (בד"ה בשנאת השני) שבאמרם "בשנאת ה' אותנו הוציאנו מארץ מצרים" התכוונו 21בנ"י לתלונה נוספת, ש"הוצאתו לשנאה היתה" (ולא כפשטות הכתוב שכל ההמשך "הוציאנו גו' לתת אותנו ביד האמורי גו'" היא תלונה אחת) — כי הטענה ד"לתת אותנו ביד האמורי להשמידנו" אמרו בנ"י באופן גלוי (כמסופר בפ' שלח37), ועכצ"ל ש"בשנאת ה' וגו'" היא תלונה אחרת שהיתה באופן של "ותרגנו", שבאהליהם התלוננו ישראל ש"הוצאתו לשנאה היתה" (וכדלקמן סעיף ו).
ה. אלא שעדיין חסרה הסברה, במה שונה מהות תלונה זו של בנ"י שבגלל זה היתה רק באהליהם ולא באופן גלוי?
ולזה מאריך רש"י בפירושו (בד"ה בשנאת ה' אותנו) — כי הטעם שהביעו תלונה זו באופן חשאי באהליהם הוא משום שיסודה של תלונה זו נעוץ בתחילת דבריהם "בשנאת ה' אותנו" — היות שגלוי וידוע כי טענה זו אינה אמיתית כלל, שהרי "והוא הי' אוהב אתכם", ולכן לא יכלו לטעון זה באופן גלוי, אלא רק ללחוש זל"ז באהליהם, באופן של "לשון הרע" והוצאת דבה.
ועפ"ז יש לבאר גם המשך פרש"י "אבל אתם שונאים אותו, משל הדיוט אומר מה דבלבך על רחמך מה דבלבי' עלך" — שענין זה בא בהמשך לכללות מוסר משה על הנהגתם באופן ד"ותרגנו באהליכם", דהיינו הוצאת דבה שלהם, המורה על היפך האמת כו' (שלכן הסתירו דבריהם באהליהם) — כלומר, שנוסף לכך שכל טענתם "בשנאת ה' אותנו" היא היפך האמת ש"הוא הי' אוהב אתכם", הרי עוד נתוסף בזה, שהם טענו שהקב"ה שונא אותם (היינו) בעוד שהם אוהבים אותו38 (שהרי אם היו מודים שהם שונאים אותו — הרי אין מקום לתלונתם "בשנאת ה' אותנו גו'") — בה בשעה שהמציאות היתה להיפך ממש, ש"הוא הי' אוהב אתכם" אע"פ ש"אתם שונאים אותו"!
וזוהי גם כוונת רש"י בה"משל הדיוט" — "מה דבלבך על רחמך מה דבלבי' עליך", שהוא מכוון לפשטות לשון המשל — שהתרעומת שיש בלבך על "רחמך" (שהוא שונא אותך אף שאתה אוהב אותו), היא היא התרעומת שיש "בלבי' עלך" (שאתה שונא אותו אע"פ שהוא אוהב אותך).
ו. ובזה יובנו גם דברי רש"י בד"ה שלאח"ז — "בשנאת ה' אותנו הוציאנו מארץ מצרים — הוצאתו לשנאה היתה":
אם כוונת הכתוב היא רק לה"שנאה" בכך שהקב"ה מביא את בנ"י לארץ כנען "לתת אותנו ביד האמורי להשמידנו" — אינו מובן, מדוע הסתירו תלונה זו באופן של "ותרגנו באהליכם"? הרי לפי תפיסתם שאי אפשר לנצח את יושבי הארץ (להיותם "עם גדול ורם ממנו וגו'"), יש מקום לטעון שהכנסתם לארץ (שתגרום לפי דעתם לנתינה "ביד האמורי להשמידנו") היא סימן על שנאה ח"ו39?
וזהו שפירש רש"י, שעיקר הטענה ד"בשנאת ה' אותנו", שבגלל זה היתה תלונתם באופן של "ותרגנו באהליכם", הי' ש"הוצאתו לשנאה היתה", והיינו (כפי 22שרש"י ממשיך) לפי שארץ מצרים היא "של שקיא" וארץ כנען "של בעל", "והוציאנו ממצרים (ארץ שקיא) לתת לנו את ארץ כנען" (של בעל).
ותלונה זו בודאי אין לה יסוד, שהרי גם בנ"י ידעו שהאמת הוא להיפך ממש מטענתם — דזה גופא שהקב"ה הוציאנו מארץ שקיא והביאנו לארץ של בעל, הוא, אדרבא, מחמת גודל אהבתו ית' לבנ"י40, כמפורש בכתוב41 "כי הארץ אשר אתה בא שמה לרשתה לא כארץ מצרים היא גו' אשר תזרע גו' והשקית ברגלך. . והארץ אשר אתם עוברים שמה לרשתה ארץ הרים גו' למטר השמים תשתה מים", וכפרש"י שם42 "והשקית ברגלך" — "ארץ מצרים היתה צריכה להביא מים מנילוס ברגליך ולהשקותה וצריך אתה לנדד משנתך ולעמול והנמוך שותה ולא הגבוה ואתה מעלה המים מן הנמוך לגבוה, אבל זו למטר השמים תשתה מים אתה ישן על מטתך והקב"ה משקה נמוך וגבוה גלוי ושאינו גלוי כאחת" — ודבר זה הי' ידוע מכבר לבנ"י, כפרש"י שם, ש"נאמרה הבטחה זו לישראל ביציאתם ממצרים שהיו אומרים שמא לא נבוא אל ארץ טובה ויפה כזו".
ונמצא, שכל תלונה זו היתה בגדר "לשון הרע" והוצאת דבה — שהם הדגישו רק מעלה זו "שנילוס עולה ומשקה אותה", ואילו ארץ כנען היא "של בעל" התלוי' בגשמים (וכאשר אין יורדים גשמים אינה טוענת פירות43); ואין זו אלא עלילת שוא, כי העלימו בטענתם, שגם כשנילוס עולה ומשקה עדיין "צריך אתה לנדד משנתך ולעמול"; ולאידך, עשו עצמם כלא יודעים בנוגע לארץ כנען, שאם רק "בחוקותי תלכו ומצותי תשמרו גו'" הובטחו ישראל ש"ונתתי גשמיכם בעתם" באופן ש"אתה ישן על מטתך והקב"ה משקה כו'", כנ"ל.
ז. אלא שאין רש"י יכול להסתפק בזה, כי עדיין אינו מובן: כיצד אפשר לומר ש"הוצאתו לשנאה היתה", כדי להוציא את בנ"י מארץ שקיא ולתת להם ארץ של בעל — הלא אם המקום שונא את ישראל ח"ו, למה הוציאם ממצרים לתת להם ארץ משלהם בכלל?
ולכן מביא רש"י משל "למלך בשר ודם שהיו לו שני בנים ויש לו שתי שדות כו'" — דכיון שהמדובר בבני המלך, הרי בע"כ צריך לתת לשניהם משדותיו, אלא שלבן זה שהוא שונא נותן לו את הגרוע, "של בעל"; וכן הוא בנמשל, שגם בעת תלונתם זו ידעו בנ"י, שמצד הבטחת ה' לאבות הרי הם בניו של מקום, אלא שהנהגתו עם ישראל היא כהנהגת המלך עם בנו "שהוא שונא".
כלומר: ב' התלונות שבכתוב (לפי 23פרש"י) — הם שני סוגים בהחטא: התלונה הפומבית היתה מצד המרגלים, שהם גרמו להעדר האמונה ביכולת ה' כו' אצל שאר ישראל, וחטא זה הי' באופן של הסתה ו"כפי'" מבחוץ, אבל בנ"י בינם לבין עצמם לא הגיעו עד כדי כך שלא להאמין ביכולת השם; אבל חטאם בינם לבין עצמם, באהליהם, הי' בתלונתם "ותרגנו" — שהאמינו שהקב"ה יכניסם לארץ כנען ויירשו אותה, אבל הוא כהנהגת המלך עם בנו ש"הוא שונא", ולכן נותן להם "של בעל"44.
ח. והנה פ' דברים קורין לעולם בשבת שלפני תשעה באב, ונוסף לזה, יש שייכות מיוחדת בין פרשת מרגלים לת"ב, שהרי בכיית בנ"י היתה "בלילה ההוא"45, בליל תשעה באב46.
ובזה גופא — שייכות מיוחדת בין תלונה זו ד"בשנאת ה' אותנו" לתשעה באב, ע"פ המבואר בספרים47 ש"דור המדבר שאמרו בשנאת ה' אותנו כו' גרמו לט' באב שנאמר48 איכה ישבה בדד העיר ר"ת איבה", ומבאר הצ"צ49 שבזה "נרמז ג"כ שבשנאת חנם שהי' בבית שני נחרב ביהמ"ק כו'50, ע"י ואהבת לרעך כמוך51 גורם כמו"כ למעלה שנשמות ישראל נק' אחים ורעים למקום ועי"ז על52 כל פשעים תכסה אהבה" (היינו אהבת הקב"ה לישראל).
ועפ"ז יש לומר — ב"יינה של תורה" שבפרש"י — שבפירושו על "בשנאת ה' אותנו" — "והוא הי' אוהב אתכם", בא רש"י לעודד את ישראל, ולגלות שמלכתחילה ניתן לישראל הכח לתקן "שנאה" זו, כי גם במצב זה של "בין המצרים" שבא בגלל חסרון בעבודת ישראל, עד כדי כך שהאהבה הטבעית של ישראל לאביהם שבשמים היא בהסתר, ועוד זאת, שאינם מרגישים חסדי ה', ועד ששמים אור לחושך כו' — הנה גם במצב הלזה מעיד רש"י ש"הוא הי' אוהב אתכם", שאין שום חלישות כלל וכלל ח"ו באהבת הקב"ה לבנ"י,
ולא רק אהבה נעלמת ונסתרת (שאזי אין מקום להוכיח את ישראל על שאין מרגישים אהבה זו), אלא אהבה גלוי',
ו"כמים הפנים לפנים כן לב האדם לאדם"13 (אדם העליון ואדם התחתון53) — שאהבה זו של הקב"ה לבנ"י מעוררת בהם אהבה גלוי' להקב"ה, ותומ"י ישראל עושין תשובה "ומיד הן נגאלין"54, בגאולה האמיתית והשלימה, במהרה בימינו ממש.
(משיחת ש"פ דברים תשל"ד)
הערות
עמוד 17
- 1. א, כו.
- 2. א, כז.
- 3. משלי יח, ח. שם כו, כב.
- 4. והוא ע"פ ספרי עה"פ. וראה גם תנחומא באבער הוספה לפ' שלח אות יט.
- 5. צע"ק מ"ש "הי'" ל' עבר (ובספרי כאן: אפשר שהקב"ה שונא את ישראל והרי כבר נאמר (מלאכי א, ב) אהבתי אתכם אמר ה'). ואולי הוא ע"פ פרש"י בד"ה שלאח"ז "הוצאתו לשנאה היתה", שאינו כן אלא "הוא הי' אוהב אתכם", שהוצאתו היתה לאהבתו אתכם. וראה לקמן סעיף ו.
- 6. דבק טוב. קצור מזרחי. שפ"ח. ועוד.
- 7. ראה (נוסף על המצויין בהערה שלפנ"ז) ס' זכרון, גו"א, באר מים חיים (לאחי המהר"ל), ועוד.
- 8. כ"ה פשטות לשון המשל, שכולו בבא אחת. וכן משמע מכמה מפרשים הנ"ל. אבל בשפ"ח פי' שהן ב' בבות : א) "מה דבלבך — על רחמך", היינו מה שאתה שונא את חברך, אתה אומר על חברך שהוא שונא אותך. ב) "מה דבלבי' — עלך", ומה שבלבו של חבירך, שהוא אוהב אותך, אתה אומר עלך, שאתה אוהב את חבירך. — וראה הערה 38.
- 9. פסוק שלאח"ז (א, כח).
- 10. ובקיצור מזרחי תי' שנלמד מתיבת "אותנו" שלכאורה מיותרת, "אלא שבלאו ההוצאה הוא שונא אותנו, ולכן אמר מה דבלבך כו'". ובמשכיל לדוד כ' שנלמד מלשון "בשנאת ה'" ולא "משנאת ה'" (ע"ד עקב ט, כח. וראה ש"ך עה"ת כאן), אלא "ה"ק ותאמרו בשנאת כו' כלומר אמרתם כך בשביל השנאה שיש לכם עמו". וצ"ע אם תירוצים אלה יש להם מקום ע"פ הפשט.
- . ועכצ"ל כן לפי הגירסא בדפוס ראשון דפרש"י "מה די בלבך כו' ומה דבלבי' כו'". ולאידך, בכמה כת"י רש"י (שתח"י) הגירסא "מה דבלבך כו' בלבי' עלך" (ולא "מה דבלבי'"), ומוכח שכולו בבא א'.
עמוד 18
- 11. משמרת הקודש על פרש"י.
- 12. בדבק טוב כ', שרש"י הוסיף זה "דאל"כ מה תוכחה היא זו". אבל לכאורה ה"ז מילתא דפשיטא ומובן מאליו גם אם רש"י לא הי' כותב בפירוש "והוא הי' אוהב אתכם".
- 13. משלי כז, יט.
- 14. ס' זכרון. נחלת יעקב.
- 15. וכ"ה גם בספרי כאן. עד"ז כתב רש"י גבי נהר פרת (פרשתנו א, ז (מספרי). לך טו, יח — ונת' בההתועדות). וכן פרש"י בשלח טז, כח [וגם שם י"ל ע"ד המבואר כאן בפנים, שהמשל "בהדי הוצא לקי כרבא" אינו מתאים, כי אין זה מוכרח בהנהגת הקב"ה, שמבחין בין צדיק לרשע — ראה וירא יח, כגכה. רש"י קרח טז, כב. ואכ"מ].
- 16. ראה אמרי שפר על פרש"י כאן, שפירוש המשל הוא "מה דבלבך. . אתה חושב דהיינו הוא מה דבלבי' עליך".
- 17. אבל לפי השפ"ח הנ"ל (הערה 8) ניחא, שמדגיש "על רחמך" (היינו "אתה אומר על חברך").
עמוד 19
- 18. בדפוס א' וב' וכת"י רש"י (שתח"י) הועתק בהד"ה רק "הוציאנו מארץ מצרים" (או "הוציאנו ממצרים").
- 19. והוא מבמדב"ר פי"ז, ג. וכן בתנחומא באבער הנ"ל (ושם הובאו תוכן שני פירושי רש"י בהמשך זל"ז).
- 20. גו"א (בתי' הב' ). לבוש האורה. קיצור מזרחי. שפ"ח. באר מים חיים. נחלת יעקב. משכיל לדוד. ועוד.
- 21. ל' הלבוש.
- 22. קצור מזרחי. נמוקי שמואל על הרא"ם.
- 23. בשלח יז, ג.
- 24. חוקת כ, ה.
- 25. שם כא, ה.
- 26. יא, ה.
- 27. יד, גד.
- . ומ"ש בתי' הא', דאיך עלה על לבם שהוציאם להשמידם, שא"כ למה לא נתן אותם ביד פרעה כו' ולמה בקע להם הים (וראה גם משמרת הקודש ובאר בשדה על פרש"י) — הרי שאלה זו היא גם על כל שאר תלונות בנ"י במדבר, שהקב"ה העלה אותם להמיתם במדבר, ורש"י לא פירש אף פעם כיצד תתכן סברא כזו.
עמוד 20
- 28. ובמשמרת הקודש ובאר בשדה על פרש"י כ' שדיוקו של רש"י הוא מתיבת "מארץ (מצרים)", ולא אמר "ממצרים" סתם. — אבל להעיר שבדפוס ראשון דפרש"י (וכן בא' מכת"י רש"י שתח"י) הד"ה בפרש"י הוא "(הוציאנו) ממצרים" (ולא "מארץ מצרים").
- 29. בהעלותך שם.
- 30. ר"פ בחוקותי.
- 31. א, יב.
- 32. אלא שבדפוס ראשון דפרש"י שם "רגזנים", ובכמה כת"י רש"י (שתח"י) "רוננים". וב' גירסאות אלו ישנן גם בספרי שם. ואכ"מ.
- 33. אלא שצע"ק שלא העתיק רש"י גם תיבת "באהליהם" בהד"ה. וי"ל כי אין בלשון רש"י אלא תרגום ופירוש תיבת "ותרגנו" (ולא פירוש בתוכן הכתוב, שבנ"י דברו אז לשון הרע והוציאו דבה).
- 34. ראה גם רד"ק כאן. תולדות אדם לספרי כאן. וראה ראב"ע משלי יח, ח.
- 35. יד, ב ואילך.
- 36. וראה רמב"ן כאן (פסוק כה).
עמוד 21
- 37. שם, ג: ולמה ה' מביא אותנו גו' לנפול בחרב גו'.
- 38. ויומתק עוד יותר ע"פ פי' השפ"ח הנ"ל (הערה 8) במשל, שתוכן בבא הב' הוא "שאתה אומר. . שאתה אוהב את חברך". וע"פ המבואר בפנים מבוארת ומובנת השייכות דבבא זו להנמשל. — וגם לפירוש שכולו בבא א', מרמז רש"י לזה בכתבו "רחמך" (שיש כאן יחס של אהבה).
- 39. ראה גם מלאכת הקודש על פרש"י.
עמוד 22
- 40. ראה פי' מהרז"ו לבמדב"ר שם.
- 41. עקב יא, ייא.
- 42. וכ"ה המציאות בפשטות, שבשדה שקיא (בית השלחין ) יש יותר טירחא מבשדה בעל (ראה מו"ק בתחלתה).
- 43. ראה חזקוני והואיל משה (באר היטב) על פרש"י כאן, דשל בעל אינה טוענת פירות רק בימי גשמים (משא"כ של שקיא אינה פוסקת שהרי משקין אותה תמיד). וראה משנה ב"ב רפ"ג.
- . במת"כ לבמדב"ר שם פי' (שקיא. . של משקה) "בעל — בית השלחין שצריכין להשקותו". ועד"ז ברא"ם כאן "של בעל שהוא מקום יבש וארץ צמאה". ובבאר מים חיים על פרש"י "מקום הרים והגשמים אינם עומדים שם והשמש מנגב ומייבש אותו, ולשון בעל מיישב הגמ' בריש מס' מועד". ולכאורה צע"ג כוונתם, שהרי במו"ק שם מפורש להיפך.
עמוד 23
- 44. ועפ"ז מתורצת התמי' בפרש"י — ששתי התלונות שבכתוב בחדא מחתא (לפי פרש"י), סותרות זא"ז — דתלונה הא' היא ש"הוצאתו לשנאה היתה. . לתת לנו את ארץ כנען (של בעל)", ותיכף לאח"ז "לתת אותנו ביד האמורי להשמידנו" (וראה גו"א כאן)! ועכצ"ל ששתי תלונות אלו הן שני סוגים בהחטא כו', כבפנים.
- 45. שלח יד, א.
- 46. ראה תענית כט, א (ובחדא"ג שם, שהכוונה ליל יו"ד. ע"ש). והחשבון (בכללות) מתאים גם ע"פ דרך הפשט — ראה רש"י (פרשתנו א, ב) שבכ"ט סיון שלחו את המרגלים, ותרו את הארץ מ' יום (שלח יג, כה).
- 47. לשון הצ"צ ברשימותיו על איכה (אוה"ת לנ"ך ח"ב ס"ע א'מ), מעמק המלך ש' טז פל"ד (קמב, ד).
- 48. איכה בתחלתו.
- 49. אוה"ת שם.
- 50. יומא ט, ב.
- 51. קדושים יט, יח.
- 52. ראה בארוכה סהמ"צ להצ"צ מצות אהבת ישראל. אוה"ת שופטים ע' תתמ.
- 13. משלי כז, יט.
- 53. ראה תניא פמ"ו ואילך. ובכ"מ.
- 54. רמב"ם הל' תשובה פ"ז ה"ה.
רש"י על שמות ט״ז:כ״ח - הטקסט מספריא
עד אנה מאנתם. מְשַׁל הֶדְיוֹט הוּא "בַּהֲדֵי הוּצָא לָקֵי כְרַבָּא" – עַל יְדֵי הָרְשָׁעִים מִתְגַּנִּין הַכְּשֵׁרִין:
עד אנה מאנתם HOW LONG WILL YE REFUSE — A common proverb says: with the thorn the cabbage which is near it, is also stricken — through the wicked the good are brought into disgrace (cf. Rashi on v. 22) (Bava Kamma 92a).
במדבר רבה י״ז:ג׳ - הטקסט מספריא
דָּבָר אַחֵר, כִּי תָבֹאוּ אֶל אֶרֶץ מוֹשְׁבֹתֵיכֶם. אָמַר רַבִּי זַכַּאי דִּשְׁאָב אָמְרוּ יִשְׂרָאֵל לִפְנֵי הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, רִבּוֹנוֹ שֶׁל עוֹלָם בְּכָל מָקוֹם אַתָּה קוֹרֵא אוֹתָהּ אֶרֶץ כְּנַעַן, וְכָאן אֶרֶץ מוֹשְׁבֹתֵיכֶם, אָמַר לָהֶם הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, חַיֵּיכֶם נָתַתִּי אוֹתָהּ לְאַבְרָהָם לְיִצְחָק וּלְיַעֲקֹב, וְכֻלָּם מִן הַמִּקְרָא, וְהַבֵּן יוֹרֵשׁ אֶת הָאָב, לְכָךְ אֶרֶץ מוֹשְׁבֹתֵיכֶם, וְלָמָּה זָכָה כְּנַעַן שֶׁנִּקְרֵאת הָאָרֶץ עַל שְׁמוֹ, כֵּיוָן שֶׁשָּׁמַע שֶׁיִּשְׂרָאֵל בָּאִים, פָּצָה אֶת הַמָּקוֹם, אָמַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא אַתָּה פָּצִיתָה אֶת הַמָּקוֹם תִּקָּרֵא הָאָרֶץ עַל שִׁמְךָ, וְאֶתֵּן לְךָ אֶרֶץ יָפָה כְּאַרְצְךָ, וְאֵיזוֹ זוֹ אַפְרִיקֵי. מַה כְּתִיב לְמַעְלָה פָּרָשַׁת מְרַגְּלִים (במדבר יד, מד): וַיַּעְפִּלוּ לַעֲלוֹת, הֵבִיאוּ אֲפֵלָה עַל יוֹשְׁבֶיהָ, כֻּלָּם בַּאֲפֵלָה, (במדבר יד, מד): וַאֲרוֹן בְּרִית ה' וּמשֶׁה לֹא מָשׁוּ מִקֶּרֶב הַמַּחֲנֶה, שֶׁלֹא עָלוּ עִמָּהֶם. אָמַר לָהֶם משֶׁה כָּךְ אָמַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא אֵלַי (דברים א, מב): לֹא תַעֲלוּ וְלֹא תִלָּחֲמוּ כִּי אֵינֶנִּי בְּקִרְבְּכֶם, אֲמַרְתֶּם (דברים א, כח): אָנָה אֲנַחְנוּ עֹלִים אַחֵינוּ הֵמַסּוּ אֶת לְבָבֵנוּ, מַהוּ הֵמַסּוּ אֶת לְבָבֵנוּ, אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ מִכָּאן שִׁעֲרוּ הָרִמּוֹנִים שֶׁשָּׁנוּ רַבּוֹתֵינוּ הָרִמּוֹנִים מִשֶּׁיִּמַּסּוּ. הֵמַסּוּ אֶת לְבָבֵנוּ לֵאמֹר, אָמַר משֶׁה מִתְּחִלָה חֲלַקְתֶּם אוֹתָהּ (דברים א, כב): וַתִּקְרְבוּן אֵלַי כֻּלְּכֶם, לְטוֹבָה (דברים ה, כ): וַתִּקְרְבוּן אֵלַי כָּל רָאשֵׁי שִׁבְטֵיכֶם, לְרָעָה וַתִּקְרְבוּן אֵלַי כֻּלְּכֶם וַתֹּאמְרוּ, וּכְתִיב (דברים א, כז): וַתֵּרָגְנוּ בְאָהֳלֵיכֶם וַתֹּאמְרוּ בְּשִׂנְאַת ה' אֹתָנוּ. הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא אָמַר (מלאכי א, ב): אָהַבְתִּי אֶתְכֶם, וְהֵן אוֹמְרִים: בְּשִׂנְאַת ה' אֹתָנוּ. הָיוּ דּוֹרְשִׁין וְאוֹמְרִים תֵּדַע לְךָ שֶׁהוּא שׂוֹנֵא אוֹתָנוּ, מֶלֶךְ בָּשָׂר וָדָם יֵשׁ לוֹ שְׁנֵי בָּנִים וְיֵשׁ לוֹ שְׁתֵּי שָׂדוֹת, אַחַת שֶׁל שׁוֹקִי וְאַחַת שֶׁל בַּעַל, לֹא לְמִי שֶׁהַמֶּלֶךְ אוֹהֵב נוֹתֵן שֶׁל שׁוֹקִי וּלְאוֹתוֹ שֶׁשֹּׂוֹנֵא הוּא נוֹתֵן שֶׁל בַּעַל. אֶרֶץ מִצְרַיִם שֶׁל שׁוֹקִי וְהָיִינוּ בְּתוֹכָהּ, וְאֶרֶץ כְּנַעַן שֶׁל בַּעַל, וְהוֹצִיאָנוּ מִמִּצְרַיִם לָתֵת לָנוּ אֶת אֶרֶץ כְּנַעַן, אַף עַל פִּי כֵן (דברים א, מא מב): וַתַּחְגְּרוּ אִישׁ אֶת כְּלֵי מִלְחַמְתּוֹ, וַיֹּאמֶר ה' אֵלַי אֱמֹר לָהֶם לֹא תַעֲלוּ וְלֹא תִלָּחֲמוּ, סָבוּר הָיִיתִי לְעַלּוֹת אֶתְכֶם, עַכְשָׁו לֹא תַעֲלוּ, יְרִידָה הִיא לָכֶם, אַף עַל פִּי כֵן וַתַּחְגְּרוּ, נַעֲשֵׂיתֶם כֻּלְּכֶם אֶחָת (דברים א, מב): וַתָּהִינוּ לַעֲלֹת הָהָרָה, מַהוּ וַתָּהִינוּ, שֶׁהָיוּ אוֹמְרִים מִטִּפָּה לְטִפָּה נִתְמַלֵּא הַהִין, כָּתוּב אֶחָד אוֹמֵר (דברים א, מג): וַתָּזִדוּ, וְכָתוּב אֶחָד אוֹמֵר וַתָּהִינוּ, מַהוּ וַתָּזִדוּ, שֶׁהֵזִידוּ עַל חֲנָיוֹתָיו שֶׁל הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא. (דברים א, מג מד): וַתַּעֲלוּ הָהָרָה, וַיֵּצֵא הָאֱמֹרִי, מַהוּ (דברים א, מד): הַדְּבֹרִים, מָה הַדְּבוֹרָה הַזּוֹ כֵּיוָן שֶׁהִיא מַכָּה לְאָדָם מִיָּד הִיא מֵתָה, אַף אַתֶּם כֵּיוָן שֶׁהָיָה אֶחָד מֵהֶם נוֹגֵעַ בָּכֶם מִיָּד הָיְתָה נַפְשׁוֹ יוֹצֵאת. מָה הַדְּבוֹרָה הַזּוֹ פּוֹרַחַת, כָּךְ הָיוּ פּוֹרְחִים עֲלֵיכֶם. לְשֶׁעָבַר הָיוּ שׁוֹמְעִים שִׁמְעֲכֶם וּמֵתִים, שֶׁנֶּאֱמַר (שמות טו, יד): שָׁמְעוּ עַמִּים יִרְגָּזוּן, וְעַכְשָׁו (דברים א, מד): וַיִּרְדְּפוּ, וַיַּכְּתוּ אֶתְכֶם. (דברים א, מה): וַתָּשֻׁבוּ וַתִּבְכּוּ לִפְנֵי ה' וְלֹא שָׁמַע ה', כִּבְיָכוֹל עֲשִׂיתֶם מִדַּת הַדִּין כְּאִלּוּ אַכְזָרִי. אָמַר רַבִּי שְׁמוּאֵל בַּר נַחְמָנִי אוֹי לָהֶם לָרְשָׁעִים שֶׁהֵן עוֹשִׂין לְמִדַּת הַדִּין כְּאִלּוּ אַכְזָרִי, (דברים י, יא): וַיֹּאמֶר ה' קוּם לֵךְ לְמַסַּע, אִם בָּאתִי לַעֲשׂוֹת עִמָּכֶם מִשְׁפָּט אֵינָן נִכְנָסִין לָאָרֶץ, אֶלָּא קוּם לֵךְ לְמַסַּע, הֱוֵי: כִּי תָבֹאוּ אֶל אֶרֶץ.
אבן עזרא על משלי י״ח:ח׳ - הטקסט מספריא
דברי, גם - [ח-ט] ב' דבקים. כמתלהמים כדברים מסותרים ומתכסין מן דברי הרכיל שידברם בסתר, ובטן כמו ללב וגם לרבות, כלומר מדבר הרגינות גם הוא מתרפה במלאכתו שלא יעשנה בהיותו רכיל.
משנה בבא בתרא ג׳ - הטקסט מספריא
חזקת הבתים. והבורות. והשיחין. והמערות. והשובכות. והמרחצאות. ובית הבדין. ובית השלחין. והעבדים. וכל שהוא עושה פירות תדיר חזקתן שלש שנים מיום ליום. שדה הבעל. חזקת השלש שנים. ואינה מיום ליום. רבי ישמעאל אומר שלשה חדשים בראשונה. ושלשה באחרונה. ושנים עשר חדש באמצע. הרי שמנה עשר חדש. רבי עקיבא אומר. חדש בראשונה. וחדש באחרונה. ושנים עשר חדש באמצע. הרי ארבעה עשר חדש. אמר רבי ישמעאל במה דברים אמורים בשדה לבן. אבל בשדה אילן כנס את תבואתו. מסק את זיתיו. כנס את קייצו. הרי אלו שלש שנים:
שלש ארצות לחזקה. יהודה. ועבר הירדן. והגליל. היה ביהודה. והחזיק בגליל. בגליל. והחזיק ביהודה. אינה חזקה עד שיהא עמו במדינה. אמר רבי יהודה לא אמרו שלש שנים. אלא כדי שיהא באספמיא ויחזיק שנה. וילכו ויודיעוהו שנה. ויבא לשנה אחרת:
כל חזקה שאין עמה טענה. אינה חזקה. כיצד אמר לו מה אתה עושה בתוך שלי. והוא אמר לו שלא אמר לי אדם דבר מעולם. אינה חזקה. שמכרת לי. שנתת לי במתנה. אביך מכרה לי. אביך נתנה לי במתנה. הרי זו חזקה. והבא משום ירושה. אינו צריך טענה. האומנין והשותפים והאריסין והאפוטרופין אין להם חזקה. אין לאיש חזקה בנכסי אשתו. ולא לאשה חזקה בנכסי בעלה. ולא לאב בנכסי הבן. ולא לבן בנכסי האב. במה דברים אמורים במחזיק. אבל בנותן מתנה. והאחין שחלקו. והמחזיק בנכסי הגר. נעל וגדר. ופרץ. כל שהוא. הרי זו חזקה:
היו שנים מעידין אותו שאכלה שלש שנים. ונמצאו זוממים. משלמין לו את הכל. שנים בראשונה ושנים בשניה. ושנים בשלישית משלשין ביניהם. שלשה אחים. ואחד מצטרף עמהם. הרי אלו שלש עדיות. והן עדות אחת להזמה:
אלו דברים שיש להם חזקה. ואלו דברים שאין להם חזקה. היה מעמיד בהמה בחצר. תנור. וכירים. ורחים. ומגדל תרנגולין. ונותן זבלו בחצר. אינה חזקה. אבל עשה מחיצה לבהמתו גבוה עשרה טפחים. וכן לתנור. וכן לכירים. וכן לרחים. הכניס תרנגולין לתוך הבית. ועשה מקום לזבלו עמוק שלשה. או גבוה שלשה. הרי זו חזקה:
המרזב אין לו חזקה. ויש למקומו חזקה. המזחילה יש לה חזקה. סולם המצרי אין לו חזקה. ולצורי. יש לו חזקה. חלון המצרית. אין לה חזקה. ולצורית. יש לה חזקה. איזו היא חלון המצרית כל שאין ראשו של אדם יכול ליכנס לתוכה. רבי יהודה אומר אם יש לה מלבן. אף על פי שאין ראשו של אדם יכול ליכנס לתוכה. הרי זו חזקה. הזיז עד טפח יש לו חזקה ויכול למחות. פחות מטפח אין לו חזקה. ואין יכול למחות:
לא יפתח אדם חלונותיו לחצר השותפין. לקח בית בחצר אחרת. לא יפתחנה לחצר השותפין. בנה עלייה על גבי ביתו. לא יפתחנה לחצר השותפין. אלא אם רצה בונה את החדר לפנים מביתו. ובונה עלייה על גבי ביתו. ופותחה לתוך ביתו. לא יפתח אדם לחצר השותפין. פתח כנגד פתח. וחלון כנגד חלון. היה קטן. לא יעשנו גדול. אחד לא יעשנו שנים. אבל פותח הוא לרשות הרבים פתח כנגד פתח. וחלון כנגד חלון. היה קטן. עושה אותו גדול. אחד. עושה אותו שנים:
אין עושין חלל תחת רשות הרבים. בורות. שיחין. ומערות. רבי אליעזר מתיר. כדי שתהא עגלה מהלכת וטעונה אבנים. אין מוציאין זיזין וגזוזטראות לרשות הרבים. אלא אם רצה כונס תוך שלו ומוציא. לקח חצר. ובה זיזין וגזוזטראות. הרי זו בחזקתה:
מתנות כהונה על במדבר רבה י״ז:ג׳ - הטקסט מספריא
מן המקרא. במקרא כתוב שנתנה לאברהם ליצחק וליעקב:
והבן יורש כו'. לפיכך כתיב אצל ביאתם לתוכה מושבותיכם:
פצה. כלומר פינה והרחיב להם כד"א הפוצה את דוד פצני והצילני ובכל מקום גרס פינה:
על יושביה. לא נתיישב יפה ונראה שצ"ל עולים ושבים שהליכה וההשבה היה באפילה כדכתיב ותשובו ותבכו בפ' דברים:
שלא עלו וכו'. ויהיה פירוש מן המחנה ממקום החנייה כמו שפירש"י בפר' בהעלותך:
אמר להם משה וכו'. טעם למה לא עלה עמהם לפי שאמר הקב"ה וכו':
ה"ג מכאן שיערו הרמונים. ופירושו שיעור אימתי שיתחייבו במעשר למדו מכאן:
ששנו. ריש מסכת מעשרות ומפרש בירושלמי רבי יודא בר פזי בשם ריב"ל משיכנסו מחצה ר' יונה בעי מן רבנן דאגדתא הוא שמע לה אחינו המסו לבבנו פלגין לבבנו וכן מפרשו והולך לשון חלוקה על תחלת הבקשה על שליחות המרגלים שהיתה מחולקת מהקריבה הראשונה של מתן תורה משם היתה מסודרת ראשים וזקנים וכו' וכאן כולם בערבובי' כמו שפירש"י בפרשת דברים והיתה מחולקת ומשונה מדרך המוסר:
לטובה. כלומר כששאלו כהוגן נאמר ותקרבון וגו':
[אחת של שוקי גרסינן]:
שוקי. שקייה כלומר של משקה:
בעל. בית השלחין שצריכין להשקותו:
ארץ מצרים של שוקי. שהנילוס עולה ומשקה את הארץ:
כלי מלחמתו. לעלות לארץ ישראל:
לעלות. להגביה ולהגדיל אתכם:
ירידה. פי' דאל"כ לא תעלו למה לי:
נעשיתם כו'. דרש ותהינו לשון הן והן הוא אחד בלשון יון או י"ל דדייק מדכתיב ותחגרו איש וכו' כולם כאיש א' וכן עיקר:
נתמלא ההין. כלומר כבר יש בידינו עוונות ומתייראים אנחנו שלא נתמלא ההין כלומר המדה:
על חניותיו. נראו שראו שהארון ברית ה' לא מש ממקום החנייה ואעפ"כ הזידו המה ועלו ודרש ותהינו לשון חנייה בחילוף ה"א בחי"ת אותיות אחה"ע:
פורחים עליכם. כלומר במהירות ובזריזות בא עליכם:
מדת הדין וגו'. לפום ריהטא משמע דצ"ל מדת הרחמים כי השם הכתוב הוא שם של ד' והוא של רחמים וכן פירש"י בפ' דברים ויש ליישבו כאלו הוא אכזרי בלי תערובת רחמים מלקבל תשובתם אע"פ שברית כרותה ששערי דמעה לא ננעלו:
רש"י על דברים א׳:ב׳ - הטקסט מספריא
אחד עשר יום מחרב. אָמַר לָהֶם מֹשֶׁה רְאוּ מַה גְּרַמְתֶּם אֵין לָכֶם דֶּרֶךְ קְצָרָה מֵחוֹרֵב לְקָדֵשׁ בַּרְנֵעַ כְּדֶרֶךְ הַר שֵׂעִיר, וְאַף הוּא מַהֲלַךְ י"א יוֹם, וְאַתֶּם הֲלַכְתֶּם אוֹתָהּ בִּשְׁלֹוֹשָׁה יָמִים – שֶׁהֲרֵי בְּעֶשְׂרִים בְּאִיָּר נָסְעוּ מֵחוֹרֵב, שֶׁנֶּאֱמַר (במדבר י') "וַיְהִי בַּשָּׁנָה הַשֵּׁנִית בַּחֹדֶשׁ הַשֵּׁנִי בְּעֶשְׂרִים בַּחֹדֶשׁ וְגוֹ'", וּבְכ"ט בְּסִיוָן שָׁלְחוּ אֶת הַמְרַגְּלִים מִקָּדֵשׁ בַּרְנֵעַ (תענית כ"ט), צֵא מֵהֶם ל' יוֹם שֶׁעָשׂוּ בְּקִבְרוֹת הַתַּאֲוָה שֶׁאָכְלוּ הַבָּשָׂר חֹדֶשׁ יָמִים, וְשִׁבְעָה יָמִים שֶׁעָשׂוּ בַחֲצֵרוֹת לְהִסָּגֵר שָׁם מִרְיָם, נִמְצָא בִשְׁלוֹשָׁה יָמִים הָלְכוּ כָּל אוֹתוֹ הַדֶּרֶךְ – וְכָל כָּךְ הָיְתָה הַשְּׁכִינָה מִתְלַבֶּטֶת בִּשְׁבִילְכֶם לְמַהֵר בִּיאַתְכֶם לָאָרֶץ, וּבִשְׁבִיל שֶׁקִּלְקַלְתֶּם הֵסֵב אֶתְכֶם סְבִיבוֹת הַר שֵׂעִיר אַרְבָּעִים שָׁנָה (ע' ספרי):
אחד עשר יום מחרב ELEVEN DAYS JOURNEY FROM HOREB — Moses said to them: “See what you brought about! There is no route from Horeb to Kadesh-Barnea as short as the way through Mount Seir, and even that is a journey of eleven days. You, however, traversed it in three days!” — for you see that they journeyed from Horeb on the twentieth of Eyar, as it is said, (Numbers 10:11—12) “And it came to pass in the second year, in the second month, on the twentieth of the month, [the cloud went up and the children of Israel journeyed out of the desert of Sinai” (which is Horeb)] and on the twenty-ninth of Sivan they sent out the spies from Kadesh Barnea, (an interval of 40 days; cf. Taanit 29a); deduct from these the thirty days they spent at Kibroth Hataavah, where they ate the flesh “a month of days”, and seven days they spent at Hazeroth for Miriam to be shut up there as a leper, it follows that in three days they traversed all that way. — To such an extent did the Shechinah exert itself to hasten your coming to the land of Canaan, but because you became degenerate, He made you travel round about Mount Seir for forty years (Sifrei Devarim 2:2).
משנה תורה, הלכות תשובה ז׳:ה׳ - הטקסט מספריא
כל הנביאים כולן צוו על התשובה ואין ישראל נגאלין אלא בתשובה וכבר הבטיחה תורה שסוף ישראל לעשות תשובה בסוף גלותן ומיד הן נגאלין שנאמר והיה כי יבאו עליך כל הדברים וגו' ושבת עד ה' אלהיך.
מצוטט ב־2 עמודים
תורת מנחם 1
- נט - שנת תש"ל - חלק שני ‹ ש"פ בשלח, י"ז שבט, ה'תש"ל לקו"ש חל"ד ע' 22
ספר המאמרים ספרי כ"ק אדמו"ר מוהריי"צ נ"ע 1
- תרצ"ב-תרצ"ג ‹ תרצ"ב ‹ בס"ד. ש"פ בשלח, רצ"ב ‹ רה לקו"ש חל"ד ע' 22

