שיחה ב
206שיחה ב
א. "והצילו העדה את הרוצח מיד גואל הדם והשיבו אותו גו' אל עיר מקלטו גו' וישב בה עד מות הכהן הגדול גו'"1.
ובפרש"י עה"פ מביא שני טעמים לדין זה (דישיבת הרוצח בעיר מקלט "עד מות הכהן הגדול"):
א) שהוא2 (הכהן הגדול) בא להשרות שכינה בישראל ולהאריך ימיהם3 והרוצח בא לסלק את השכינה מישראל ומקצר את ימי החיים, אינו כדאי שיהא לפני כהן גדול.
ב) לפי שהי' לו לכהן גדול להתפלל שלא תארע תקלה זו לישראל בחייו4.
וכתבו המפרשים5, שלפירוש השני ברש"י — "לפי שהי' לו להתפלל כו'" — כוונת הכתוב "וישב בה עד מות הכהן הגדול" היא, ש"הכהן הגדול נענש. . על שלא התפלל"6.
ולכאורה יש לתמוה: היכן מרומז בכתוב ודין "וישב בה עד מות הכהן הגדול" שיש כאן עונש על הכהן גדול? ומהו העונש לכהן גדול7 בזה שהרוצח צריך לישב בעיר מקלטו עד מות הכהן הגדול8?!
בשפ"ח כ' דזה "דכתיב עד מות הכהן הגדול מגיד לך הכתוב שרוצח יאריך ימים אחר כהן הגדול לפי שכ"ג ימות מהרה ולמה, ומפרש לפי שהי' כו'".
ולכאורה פירושו צע"ג, כי בפשש"מ אין כאן משמעות שהרוצח יאריך ימים אחר כה"ג9, דכוונת הכתוב "וישב בה עד מות הכהן הגדול" בפשטות היא רק להטיל חובה על הרוצח (להצלת נפשו) להשאר בעיר מקלטו עד מיתת הכה"ג, אבל אין זאת אומרת שהכהן גדול ימות קודם להרוצח, ועד שאפשר להיות גם להיפך10; ואדרבה — פשטות כוונת ה 207כתוב היא להדגיש אורך ישיבתו של הרוצח בעיר מקלטו11.
יש מפרשים12, ד"לפי שלא התפלל הכ"ג כו' לכך חייבה אותו התורה לזה שישב בעיר מקלטו עד מות הכהן הגדול ויצטער שלא יוכל לשוב לשבת לביתו כל זמן שהכהן גדול חי ומתוך כך יתפלל הוא על מיתת הכהן גדול ותתקבל תפלתו ויקבל הכהן הגדול את עונשו. . ויתמנה אחר. . ולא תהי' עוד תקלה בישראל".
ולכאורה דוחק גדול לפרש כן בלשון רש"י, שלא הזכיר כלל (אפילו לא ברמז) שהרוצח יתפלל על מיתת הכהן גדול. ואם זוהי כוונת רש"י (ומתחיל מתלמיד בן חמש למקרא) — הו"ל לפרשה.
וגם תוכן הפירוש — שהטעם שאמרה תורה "עד מות הכהן הגדול" הוא כדי שהרוצחים יתפללו למיתתו של כה"ג — תמוה מאד, ובלשון הגו"א "אין אלו דרכי התורה האמיתית".
ב. ולכן י"ל לכאורה שלא התכוין רש"י לומר (כדעת מפרשים הנ"ל) דזה שאמרה תורה "וישב בה עד מות הכהן הגדול" הוי עונש על הכהן גדול, וגם בפירוש השני כוונת רש"י היא לבאר מדוע עונש הרוצח (להיות בגלות) נמשך עד "מות הכהן הגדול".
[וכן משמע גם מלשון רש"י, שהרי בטעם הא' מסיים "אינו כדאי שיהא לפני כהן גדול", הרי כוונתו מפורשת שמדובר בהרוצח ועונו; ואם בפירוש השני רצונו לפרש הכתוב (היפך פשטות הכתוב) שהכוונה להכהן גדול וענשו — בודאי לא הי' נמנע מלפרש זה בהדיא].
וי"ל ההסברה בזה:
לעיל בפ' חוקת13 כתב רש"י ד"מיתת צדיקים מכפרת". ומזה מובן גם בנדו"ד, שמיתת כה"ג מועילה לכפר על עון הרוצח14. אלא שקשה לי' לרש"י — מהי השייכות המיוחדת בין חטא זה של הורג נפש בשגגה למיתת כהן גדול דוקא (ולא צדיק אחר15)? ולכן פרש"י "לפי שהי' לו לכהן גדול להתפלל שלא תארע תקלה זו כו'", והיינו שמניעת תקלה זו שייכת ל(תפלת) כה"ג דוקא, ומכיון שיש בכה"ג גרם לתקלה זו (שלא התפלל כו'), לכן פועלת מיתתו (להשלים זה ו)לכפר תקלה זו, עונו של הרוצח16.
אלא שעדיין צריך ביאור — מה קשה בפ' הא' שבגלל זה הוצרך רש"י להביא גם פי' הב'?
ובפרט שפירוש הב' רחוק (קצת) מ 208דרך הפשט, כי קשה לומר שקביעת (זמן) עונשו של הרוצח, שמתארכת ישיבתו בעיר מקלטו עד מיתת הכה"ג, היא בסיבת איזהירות של הכה"ג ("שהי' לו. . להתפלל")17 —
והי' לי' לרש"י להסתפק בפי' הא', שזהו מצד הרוצח (ש"אינו כדאי שיהא לפני כהן גדול")?
יש מפרשים18, "דאי מטעם הראשון לא הי' לו מותר לעמוד לעולם לפני כהן גדול ואפי' כ"ג אחר שזה משרה שכינה וזה מסלקה וכמ"ש (רש"י) בפסוק19 כי חרבך. . שאינו בדין שיונף המקצר על המאריך".
אבל לכאורה פירוש זה דחוק, כי20 מובן שחטאו של הרוצח ופעולת החטא הם בשעת החטא — בחיי כה"ג זה, שמעשה הרציחה שלו "החליש" פעולתו של כה"ג זה להשרות השכינה ולהאריך ימיהם של אנשי דורו ולפיכך "אינו כדאי להיות לפני כה"ג" זה (דוקא).
ג. ויובן זה בהקדם מה שאנו מוצאים בפרש"י עה"ת, שאין דרכו (בכלל) לפרש הטעמים של דיני ומצות התורה (כי אין זה הכרח בלימוד פשוטו של מקרא)21, כי אם כשהטעם נוגע להבנת הפשט. ומזה מובן גם בנדו"ד, דזה שרש"י הביא כאן הטעמים על ישיבת הרוצח בעיר מקלטו "עד מות הכהן הגדול" אינו סתם לדרוש טעמא דקרא אלא לתרץ קושיא בהכתובים כאן22:
הדין ד"וישב בה עד מות הכהן הגדול" בא בהמשך למש"נ לפנ"ז "והצילו העדה את הרוצח מיד גואל הדם והשיבו אותו גו' אל עיר מקלטו". ותמוה, לכאורה: מהי השייכות בין ההצלה מיד גואל הדם ל"מות הכהן הגדול" — באם עיר מקלט הוא מפני שהרוצח מוכרח להגנה מגואל הדם, מה ישתנה בזה
ועד לביטול ההכרח — ע"י מיתת הכהן גדול23?
ועוד זאת:
ע"ד הפשט, החשש דנקמה — "פן ירדוף. . יחם לבבו"24 — נמשך זמן לא 209ארוך, וכמובן מסיפור יעקב ועשו25, דאף ש"וישטום עשו את יעקב" ורצה להרוג את יעקב (מפני דבר שנעשה לו בעצמו) — מ"מ אמרה רבקה ליעקב "ברח לך אל לבן גו' וישבת עמו ימים אחדים (מועטים26) עד אשר תשוב חמת אחיך"; ועאכו"כ בנדו"ד, הורג נפש בשגגה (ש"לא אויב לו ולא מבקש רעתו"27), וגואל הדם הוא רק קרוב של הנרצח — שלאחרי ימים אחדים בודאי תשוב חמתו ולא יחם לבבו נגד ההורג נפש דקרובו ובשגגה28.
וא"כ תמוה: מכיון שישיבת הרוצח בעיר מקלטו היא להציל אותו מנקמת גואל הדם (וכמובן גם מתחילת הפרשה29 "והיו לכם הערים למקלט מגואל ולא ימות הרוצח") — מדוע מאריכים את ישיבת הרוצח בעיר מקלט זמן רב כ"כ "עד מות הכהן הגדול"?
ולתרץ שאלה זו מביא רש"י שני פירושים המסבירים, שחובת ישיבתו (המאורכת) של הרוצח בעיר מקלט אינה (בעיקרה) מפני חשש נקמה מצד גואל הדם, אלא זהו (גם ועיקר) ענין בפני עצמו, המוטל על הרוצח בגלל מעשה הרציחה שלו — לפירוש הראשון מפני ש"אינו כדאי שיהא לפני כהן גדול", ולפירוש השני מפני שרק אז — במיתת הכה"ג — מתכפר עונו.
וזה שנאמר כאן (בתחילת הכתוב) "והצילו גו' הרוצח מיד גואל הדם", אין הכוונה שהחשש הוא (רק) פן יחם לבבו של גואל הדם ויהרוג אותו מצד נקמה — אלא שה"הצלה" היא מהריגה שמצד הדין, "אין לו דם"30. כלומר: מכיון שאם הרוצח יוצא מעיר מקלטו ומצא אותו גואל הדם אמרה תורה (כהמשך הכתובים כאן30) "ורצח גואל הדם את הרוצח אין לו דם" — נמצא, שישיבתו בעיר מקלטו היא שמצילתו שלא ירצח31.
וזהו גם הטעם שבפרשתנו כאן סתם הכתוב "והצילו העדה את הרוצח מיד גואל הדם" ולא פירש הכתוב — כמו בפ' שופטים24 — שזהו מפני החשש ד"פן. . יחם לבבו" דהגואל — כי בפרשתנו אין המדובר (רק) מפני חשש נקמה, אלא מפני הריגת הרוצח בדין.
ד. ובזה יתבארו עוד כמה חילוקים בין שתי הפרשיות דעיר מקלט — דפרשתנו ודפ' שופטים:
בפרשתנו (א) באו קודם כמה וכמה פסוקים32 אודות הורג נפש במזיד (שלכאורה אין כאן מקומם), (ב) נאמר הזמן שחייב הרוצח להשאר בעיר מקלט — "עד מות הכהן הגדול", (ג) נאמר הדין אח"כ33 כשיצא הרוצח מעיר מקלטו (לאחרי שבא לשם) והרגו גואל הדם, (ד) הטעם שאין גואל הדם חייב על הריגתו הוא מפני ש"אין לו דם"30 (וכפרש"י "הרי הוא כהורג את המת").
ואילו בפ' שופטים באו (א) דינים ע"ד הכנת הדרך להעיר מקלט34, (ב) הדין 210באם רדף גואל הדם אחרי הרוצח בדרכו להעיר מקלט24, (ג) וע"ז נאמר24 ש"לו (להרוצח35) אין משפט מות כי הוא לא שונא לו מתמול שלשום".
וע"פ הנ"ל מובן טעם החילוקים:
בפ' שופטים מדובר ע"ד הצלת הרוצח מפני נקמת גואל הדם, שחשש זה הוא (בעיקר) רק מיד, בזמן הניסה אל העיר מקלט, ולכן נאמרו שם הדינים דהכנת הדרך להעיר מקלט (וכן להכין "ערי מקלט רבים"36) כדי שהרוצח יוכל לנוס שמה — "פן ירדוף גואל הדם אחרי הרוצח כי יחם לבבו והשיגו כי ירבה הדרך גו'", שאז יש החשש ד"פן ירדוף גו' כי יחם לבבו" (ובזה מדגיש הכתוב ש"לו אין משפט מות" ליהרג ע"י גואל הדם כשהוא עדיין בדרכו לעיר מקלט).
משא"כ בפרשתנו מדובר (בעיקר) על (המשך) ישיבת הרוצח בעיר מקלטו לאחרי שכבר בטל החשש דנקמת גואל הדם37, והצלת העיר מקלט היא כדי שגואל הדם לא יהרגנו בדין.
ולכן מקדים הכתוב הדינים דהורג נפש במזיד, ומדגיש (שתי פעמים38) "גואל הדם הוא ימית את הרוצח בפגעו בו", והיינו שעל גואל הדם יש חיוב מן התורה להרוג את הרוצח39. ובהמשך לזה נאמר דבהורג נפש בשגגה "ושפטו40 העדה בין המכה ובין גואל הדם על המשפטים האלה. והצילו העדה את הרוצח מיד גואל הדם גו' וישב בה עד מות הכהן הגדול גו' ואם יצא יצא הרוצח גו' ומצא אותו גואל הדם גו' ורצח גואל הדם את הרוצח אין לו דם", שמזה מובן, שענינים אלה דיני תורה הם — שהשופט אוסר על גואל הדם להרוג את הרוצח כשהוא בעיר מקלטו, ו"אם יצא יצא הרוצח את גבול עיר מקלטו גו' ומצא אותו גואל הדם גו' (נפסק הדין אשר) ורצח גואל הדם את הרוצח", והטעם ע"ז מפני שחוץ לעיר מקלטו "אין לו דם", "הרי הוא כהורג את המת" (כנ"ל), מפני שבמצבו זה נפסק דינו למיתה41.
ה. ע"פ כהנ"ל מובן החילוק בין שני פירושי רש"י והטעם שהוזקק רש"י להביא טעם השני:
לפירוש הראשון, ש"הוא בא להשרות כו' והרוצח בא לסלק כו' אינו כדאי שיהא לפני כהן גדול", נמצא, שישיבת הרוצח בעיר מקלטו אינה עונש וכפרה על עונו, אלא דבר צדדי והשייך לכהן גדול, שהרוצח הביא עצמו למצב כזה המכריחו להיות שלא לפני הכה"ג ("אינו כדאי שיהא לפני כהן גדול").
אבל פירוש זה קשה (קצת), דמדוע 211תהי' יציאת הרוצח מעיר מקלטו חמורה כ"כ עד ש"אין לו דם" ("הרי הוא כמת") — וכי בשביל שהוא מעמיד עצמו במצב ש"אינו כדאי (שיהא לפני כהן גדול)" יוטל עליו עונש מיתה42?
זאת ועוד: עפ"ז נמצא, דזה שעיר מקלט היא הגנה והצלה ("מקלט") מיד גואל הדם, ה"ז תוצאה ומסובב מ(החיוב לישב בעיר זו ו)האיסור לצאת ממנה, דכשעובר על איסור זה אזי הותר דמו למיתה ביד גואל הדם (כנ"ל סוס"ג) — היפך פשטות הענין, שסיבת (והתחלת) החיוב להושיב הרוצח בעיר זו היא (להיותה "מקלט", היינו) כדי להציל אותו "מיד גואל הדם".
ולכן מביא רש"י טעם שני43, שעד מיתת הכהן גדול עדיין לא נתכפר לו עונו. ועפ"ז מובן הטעם שאם יוצא מעיר מקלטו "אין לו דם", כי עד מיתת הכהן הגדול עדיין יש עליו עונש מיתה בגלל מעשה הרציחה שלו, אלא שכל זמן שנמצא בעיר מקלטו ה"ה מגינה ומצלת עליו מעונש זה.
ו. ומכל זה יש ללמוד הוראה נפלאה בענין דאהבת ואחדות ישראל:
כהן גדול הוא הדרגא הנעלית ביותר שבעם ישראל, ומכה נפש בשגגה הוא הדרגא הפחותה ביותר [דמכה נפש במזיד הרי עונשו מיתה וגברא קטילא הוא, אבל בין הנשארים בחיים אין למטה מהורג נפש בשגגה, שלכן רק בו מצינו עונש גלות44].
ומלמדנו הכתוב — שגם הם (שתי הקצוות שבבנ"י) תלויים זב"ז, עד שתלתה התורה כפרת מכה נפש זה עם הכהן גדול, כי זהו ענינו של הכהן גדול — אוהב ישראל, כמו שמצינו באהרן כהן גדול שהי' "אוהב45 (אפילו) את הבריות".
וזהו גם הקשר בין שני פירושי רש"י — שבשניהם מודגש גודל אהבת ישראל של הכהן הגדול: בפירוש הראשון — בצד החיוב, ש"בא. . להאריך ימיהם" של ישראל [וכמו שמבאר אאמו"ר46 שזהו הטעם שלשכת כה"ג נק' "לשכת העץ"47, כי "עץ מורה על אריכות ימים. . כימי48 העץ ימי עמי", ו"כהן גדול שייך לאריכות ימים כמ"ש49 אורך ימים בימינה הרי שאריכות ימים נמשך מבחי' 212ימין דהיינו חסדים. . והוא בחי' כה"ג"50];
ואח"כ מוסיף רש"י עוד יותר, שהכה"ג מכניס את עצמו אפילו בטובת אנשים כאלה שצריכים להתפלל עליהם שלא תארע תקלה על ידם לישראל — הנה גם עליהם מתפלל, ותפלתו מתקבלת שיהי' אך טוב וחסד לישראל, תמיד כל הימים.
(משיחת ש"פ מטו"מ תשל"ד)
הערות
עמוד 206
- 1. פרשתנו לה, כה.
- 2. פי' זה מקורו בספרי על אתר, אלא שבספרי הם שתי דיעות (אם זה שייך להענין דהשראת השכינה או לאריכות ימים), ורש"י הרכיב שתי הדעות. ואכ"מ.
- 3. ראה רש"י יתרו (כ, כב) בנוגע למזבח: נברא להאריך ימיו של אדם כו' ועוד שהמזבח מטיל שלום בין ישראל לאביהם שבשמים. ולהעיר מעבודת כה"ג ביוהכ"פ, שהיא לפני ולפנים ומכפרת על כל ישראל (אחרי טז, טז ואילך. שם לגלד) . ועוד.
- 4. ראה גו"א כאן, דתמה מהיכן יצא לו לרש"י פירוש זה (כי בגמ' (מכות יא, א) לא אמרו שזהו טעם הדין "עד מות הכהן הגדול". ע"ש . וראה גם בחדא"ג המהר"ל למכות שם). ולהעיר שבתיב"ע עה"פ מפורש "ומטול דלא צלי כו' אתקנס לממת בשתא ההוא" — אבל אי"ז ע"ד הפשט. וראה בפנים.
- 5. שפ"ח כאן. מפרשים שנסמנו בהערה 12. ועוד.
- 6. ל' השפ"ח.
- 7. בפשטות י"ל שעצם הענין שמקשרים עונש הרוצח (ענין אינו רצוי כלל) עם (מצב) הכהן הגדול ה"ז עונש עבורו (ע"ד רש"י בשלח טז, כח). אבל אי"ז טעם על ישיבת הרוצח בעיר מקלט עד מות הכה"ג (שלכן פי' המפרשים, שכוונת הכתוב שהכה"ג מת על שלא התפלל כו', כבפנים).
- 8. ראה גם משכיל לדוד כאן.
- 9. ראה לעיל הערה 4.
- 10. והרי כהנים גדולים כשרים וצדיקים האריכו ימים (ראה יומא ט, א. ועוד. וראה תורת לוי"צ (ע' רפח), הובא לקמן בסוף השיחה).
- . וראה רש"י ויקרא (ד, ג): העם. . תלויין בו (כה"ג) לכפר עליהם ולהתפלל בעדם.
- . וגם להדיעה הב' בגמ' שם, שצריכים להתפלל עליהם "שלא ימותו" (הא לא מצלו — מייתי) — מ"מ לא נאמר שזהו הטעם למ"ש בתורה "וישב בה עד מות הכהן הגדול".
עמוד 207
- 11. שלכן הוצרך הכתוב להזהיר שלא יצא עד אז, ו"אם יצא. . ומצא אותו גואל הדם וגו'" (לה, כוכז), "ולא תקחו כופר לנוס גו'" (שם, לב).
- 12. לבוש על פרש"י כאן. וראה גם גו"א, חי' ופי' מהרי"ק (על פרש"י), מלאכת הקודש. ועוד.
- 13. כ, א.
- 14. ראה גם באר מים חיים (לאחי המהר"ל) כאן בשם הרלב"ג (וברלב"ג עה"ת פרשתנו שלפנינו ליתא). ש"ך עה"ת כאן. ובגמ' מכות (יא, ב) מיתת כהן הוא דמכפרא. וראה חדא"ג מהר"ל שם.
- 15. וכקושיית הבאר מים חיים. בפשטות י"ל כי מצינו אצל הכה"ג שמכפר על כל ישראל (נסמן בהערה 3. וראה ראב"ע ועוד כאן). אבל עדיין צריך ביאור, מדוע מקשרים זה עם מיתת הכה"ג (ואינו פועל כפרת הרוצח בחייו ע"י עבודתו)? ולכן מסתבר לומר שקשור עם ענין של חסרון מצד הכה"ג.
- 16. וכן משמע בבחיי כאן, דמרז"ל (מכות שם, א) ש"הי' לו לבקש רחמים על בני דורו כו'" הוא טעם על שמיתת כה"ג מכפרת על הרוצח. ואולי זוהי גם כוונת הראב"ע כאן.
עמוד 208
- 17. ולהעיר שלפי' זה קשה ג"כ מה שהביא רש"י כאן (בד"ה אשר משח אותו) דאם מת כה"ג ומנו אחר תחתיו ונגמר דינו לפני כה"ג שני חוזר במיתתו של שני — והרי תקלה זו לא אירעה בחייו? [משא"כ לפי' הראשון י"ל, דכיון שעכ"פ נגמר דינו לחיוב (שאז חל עליו שם רוצח) בפני כה"ג זה, אינו כדאי שיהא לפניו]. ולכאורה דוחק לתרץ שזהו רק ענין של דרש (כהדגשת רש"י "ורבותינו דרשוהו"). וגם דוחק לכאורה לומר בפשש"מ כתי' הגמ' (מכות יא, ב) ש"הי' לו לבקש רחמים שיגמור דינו לזכות" (וראה השקו"ט בעיון יעקב לע"י (ועוד מפרשים) דאיך יתפלל שיגמור דינו לזכות אם באמת הוא חייב מיתה ע"פ דין). אלא שבזה י"ל שזהו דיוק ל' רש"י "שלא תארע תקלה זו" — דגם גמר דין למיתה הוי בגדר "תקלה". ולהעיר מרש"י קדושים כ, טו. בלק כב, לג. ואכ"מ.
- 18. רע"ב ומשכיל לדוד כאן.
- 19. יתרו כ, כב.
- 20. וגם: לכאורה, תיכף במיתת הכה"ג קודם שממנים כה"ג אחר תחתיו, הרי בטל האיסור (לצאת מעיר מקלטו) להיות "לפני כהן גדול", ופשוט שאא"פ להגלותו (עוה"פ) מחדש.
- 21. ראה לקו"ש חי"א ע' 91. חכ"ד ע' 121. ועוד.
- 22. גם י"ל, כי בנדו"ד — העונש לישב בעיר מקלט עד מות הכה"ג — ה"ז דין תמוה, שאין העונש (זמן הישיבה בעיר מקלט) שווה מדור לדור, וכן בדור (כה"ג) אחד עצמו — בין רוצח לרוצח (וראה ספורנו, באר התורה (בס' הואיל משה לבעמח"ס מטה משה) ועוד פרשתנו כאן), ולכן מוכרח רש"י לפרש שזה שייך לכהן גדול.
- 23. ובמו"נ (ח"ג פ"מ) שעי"ז תנוח דעת גואל הדם. ע"ש. וכ"ה ברלב"ג ואברבנאל כאן. ועוד.
- 24. פ' שופטים יט, ו.
עמוד 209
- 25. תולדות כז, מאמה.
- 26. רש"י שם, מד. ברש"י ויצא (כט, יח), ד"שבע שנים הם ימים אחדים שאמרה לו אמו". ויתירה מזו — עשו רצה להורגו גם כשחזר יעקב מבית לבן (ר"פ וישלח). אבל שם המדובר בעשו ששונא בלאה"כ את יעקב (וראה רש"י וישלח לג, ד), משא"כ בנדו"ד.
- 27. פרשתנו לה, כג. וראה גם פ' שופטים שם, ד. שם, ו.
- 28. וראה רמב"ן פרשתנו לה, לא.
- 29. פרשתנו לה, יב.
- 30. לה, כז.
- 31. וראה לקמן סעיף ה.
- 24. פ' שופטים יט, ו.
- 32. לה, טזכא ובפרש"י.
- 33. לה, כוכז.
- 34. יט, ג.
עמוד 210
- 24. פ' שופטים יט, ו.
- 35. כ"ה לפשש"מ. וראה מכות י, ב.
- 36. רש"י שם, ו.
- 37. ולכן בההמשך לאח"ז (פרשתנו לה, לב) "ולא תקחו כופר לנוס אל עיר מקלטו" — פרש"י דקאי "על מי שנס כבר" ורוצה ליתן ממון "לשוב לשבת בארץ טרם ימות הכהן" — ולא "למי שיש לו לברוח לפטרו מן הגלות" (וראה רמב"ן שם, שבתחילת הניסה אל הגלות יש לחשוש מגואל הדם ומה יועיל כופר) — היינו שהמדובר בדינים בשייכות לישיבת הרוצח בעיר מקלטו (עד מות הכהן הגדול), ולא לתחילת הניסה לשם.
- 38. לה, יט. שם, כא.
- 39. כמפורש בפ' שופטים (יט, יב) "ונתנו אותו ביד גואל הדם".
- 40. לה, כד ואילך.
- 41. ולהעיר, שלאחרי הדין ד"אם יצא גו' אין לו דם" חוזר הכתוב (שם, כח) עוה"פ "כי בעיר מקלטו ישב עד מות הכהן הגדול ואחרי מות הכהן הגדול ישוב גו'". וי"ל שזהו להדגיש דזה ש"אין לו דם" הוא מפני האיסור שעל הרוצח לצאת מעיר מקלטו קודם מות הכהן הגדול, כבפנים.
עמוד 211
- 42. וגם: מפרש"י נח (ט, ה) משמע שהישיבה בעיר מקלט היא כפרה. ולכאורה דוחק לומר שגם לפי' הא' גלות הוי כפרה לרוצח (ושני ענינים יש בישיבה בעיר מקלט (א) כפרה (ב) איסור להיות "לפני כ"ג"), וכאשר בטל ענין השני (במיתת כ"ג) ה"ז סימן שכבר נגמרה כפרתו. ובפרט שה"ז היפך הפשט לומר, שכל הורגי נפש בשגגה בכל משך כהונת כה"ג אחד — נגמרה כפרתם בבת אחת!
- 43. ועוד: לפי' הראשון, הרי הישיבה בעיר מקלט קשורה עם חיי כ"ג (דכל זמן שהוא חי אין כדאי שהרוצח יהא לפניו), וא"כ לא הו"ל להכתוב להדגיש השלילה ("וישב בה עד מות הכהן הגדול"), אלא החיוב — "וישב בה כל ימי הכהן הגדול" וכיו"ב (ע"ד תצא כב, יט. שם, כט). משא"כ לטעם השני שחיוב גלות הי' צ"ל לעולם, אלא שמיתת כה"ג מתרת אותו לשוב "אל ארץ אחוזתו" (פרשתנו לה, כח. — ועפ"ז יומתק כפל ל' הכתוב שם).
- 44. ששקול כמעט כצער מיתה (חינוך מצוה תי).
- 45. אבות פ"א מי"ב. וראה תניא פל"ב.
- 46. תורת לוי"צ ע' רפח. נת' בלקו"ש חכ"ח ע' 221 ואילך (חידושים וביאורים בהל' ביהב"ח (קה"ת תשמ"ו) ע' קנג ואילך (בהוצאת תש"נ ע' קעא ואילך)).
- 47. מדות פ"ה מ"ד.
- 48. ישעי' סה, כב. וראה ב"ב טו, א.
- 49. משלי ג, טז.
עמוד 212
- 50. תורת לוי"צ שם.
רש"י על שמות כ׳:כ״ב - הטקסט מספריא
ואם מזבח אבנים. רַבִּי יִשְׁמָעֵאל אוֹמֵר כָּל אִם וְאִם שֶׁבַּתּוֹרָה רְשׁוּת חוּץ מִג', וְאִם מִזְבַּח אֲבָנִים תַּעֲשֶׂה לִּי, הֲרֵי אִם זֶה מְשַׁמֵּשׁ בִּלְשׁוֹן כַּאֲשֶׁר – וְכַאֲשֶׁר תַּעֲשֶׂה לִי מִזְבַּח אֲבָנִים לא תבנה אתהן גזית, שֶׁהֲרֵי חוֹבָה עָלֶיךָ לִבְנוֹת מִזְבַּח אֲבָנִים, שֶׁנֶּאֱמַר אֲבָנִים שְׁלֵמוֹת תִּבְנֶה (דברים כ"ז) – וְכֵן אִם כֶּסֶף תַּלְוֶה (שמות כ"ב), חוֹבָה הוּא, שֶׁנֶּאֱמַר וְהַעֲבֵט תַּעֲבִיטֶנּוּ (דברים ט"ו) – וְאַף זֶה מְשַׁמֵּשׁ בִּלְשׁוֹן כַּאֲשֶׁר – וְכֵן וְאִם תַּקְרִיב מִנְחַת בִּכּוּרִים (ויקרא ב'), זוֹ מִנְחַת הָעֹמֶר שֶׁהִיא חוֹבָה, וְעַל כָּרְחֲךָ אֵין אִם הַלָּלוּ תְּלוּיִין אֶלָּא וַדָּאִין, וּבִלְשׁוֹן כַּאֲשֶׁר הֵם מְשַׁמְּשִׁים:
גזית. לְשׁוֹן גְּזִיזָה, שֶׁפּוֹסְלָן וּמְכַתְּתָן בְּבַרְזֶל:
כי חרבך הנפת עליה. הֲרֵי כִּי זֶה מְשַׁמֵּשׁ בִּלְשׁוֹן פֶּן, שֶׁהוּא דִּילְמָא – פֶּן תָּנִיף חַרְבְּךָ עָלֶיהָ:
ותחללה. הָא לָמַדְתָּ שֶׁאִם הֵנַפְתָּ עָלֶיהָ בַּרְזֶל חִלַּלְתָּ, שֶׁהַמִּזְבֵּחַ נִבְרָא לְהַאֲרִיךְ יָמָיו שֶׁל אָדָם וְהַבַּרְזֶל נִבְרָא לְקַצֵּר יָמָיו שֶׁל אָדָם, אֵין זֶה בַּדִּין שֶׁיּוּנַף הַמְקַצֵּר עַל הַמַּאֲרִיךְ (מכילתא). וְעוֹד שֶׁהַמִּזְבֵּחַ מֵטִיל שָׁלוֹם בֵּין יִשְׂרָאֵל לַאֲבִיהֶם שֶׁבַּשָּׁמַיִם, לְפִיכָךְ לֹא יָבֹא עָלָיו כּוֹרֵת וּמְחַבֵּל; וַהֲרֵי דְּבָרִים קַל וָחֹמֶר, וּמָה אֲבָנִים שֶׁאֵינָן רוֹאוֹת וְלֹא שׁוֹמְעוֹת וְלֹא מְדַבְּרוֹת, עַל יְדֵי שֶׁמְּטִילוֹת שָׁלוֹם אָמְרָה תּוֹרָה וְלֹא תָנִיף עֲלֵיהֶם בַּרְזֶל, הַמֵּטִיל שָׁלוֹם בֵּין אִישׁ לְאִשְׁתּוֹ, בֵּין מִשְׁפָּחָה לְמִשְׁפָּחָה, בֵּין אָדָם לַחֲבֵרוֹ, עַל אַחַת כַּמָּה וְכַמָּה שֶׁלֹּא תְבוֹאֵהוּ פֻּרְעָנוּת (שם):
ואם מזבח אבנים AND IF (according to Rashi, AND WHEN) [THOU WILT MAKE ME] AN ALTAR OF STONES — Rabbi Ishmael said: Every time the word אם it used in the Torah it refer to some action the doing of which is optional, except in three instances. Here: ואם מזבח אבנים תעשה לי — you see that this אם is used in the sense of כאשר, “when”, the meaning being: “And when thou makest me an altar of stone, לא תבנה אתהן גזית THOU SHALT NOT BUILD IT OF HEWN STONE, for, as a matter of fact, it is obligatory upon thee to build an altar of stone, as it is said, (Deuteronomy 27:6) “of whole stones thou shalt build [the altar of the Lord thy God]”. Similarly, (Exodus 22:24) אם כסף תלוה את עמי is obligatory and signifies: “when (אם) thou lendest My people money”, and not, “if thou lendest”, because it is said, (Deuteronomy 15:8) “And thou shalt surely lend him”; consequently this אם also is used in the sense of כאשר “when”. Similarly, (Leviticus 2:14) ואם תקריב מנחת בכורים, for this refers to the meal-offering of the Omer which is obligatory and therefore the trantlation is, “And when (ואם) thou offerest the meal-offering of first-fruits”, and not, “if thou offerest”. You must therefore admit that these instances of אם are not conditional, meaning “if”, but they are absolute, and that they are used in the sense of כאשר, “when” (Mekhilta; Yalkut Shimoni on Torah 306; cf. Rashi on Leviticus 2:14).
גזית — This has the meaning of cutting (גזיזה), the stones being thus called because one hews them and cuts them with an iron tool (Mekhilta).
כי חרבך הנפת עליה — This word כי is used here in the sense of פן, which signifies “perhaps it may be” (and it does not mean “because”) — “perhaps it may happen that thou liftest up thy iron tool above it”.
ותחללה THEN THOU HAST PROFANED IT — Thus you may learn that if thou liftest up thy iron tool above it thou profanest it. The reason of this is, because the altar is created (its purpose is) to lengthen man’s days and iron has been created (one of its purposes is) to shorten man’s days, it is not right that an object which shortens man’s life should be lifted up above that which lengthens it (Mekhilta, Middoth 3:4). And a further reason is: because the altar makes peace between Israel and their Father in Heaven, and therefore there should not come upon it anything that cuts and destroys. Now, the following statement follows logically, à fortiori: How is it in the case of stones which cannot see nor hear nor speak? Because that they promote peace Scripture ordains, “Thou shalt not lift up against them any iron tool!” Then in the case of one who makes peace between a man and his wife, between family and family, between a man and his fellow, how much more certain is it that punishment will not come upon him (Mekhilta).
רש"י על שמות ט״ז:כ״ח - הטקסט מספריא
עד אנה מאנתם. מְשַׁל הֶדְיוֹט הוּא "בַּהֲדֵי הוּצָא לָקֵי כְרַבָּא" – עַל יְדֵי הָרְשָׁעִים מִתְגַּנִּין הַכְּשֵׁרִין:
עד אנה מאנתם HOW LONG WILL YE REFUSE — A common proverb says: with the thorn the cabbage which is near it, is also stricken — through the wicked the good are brought into disgrace (cf. Rashi on v. 22) (Bava Kamma 92a).
יומא ט׳ א - הטקסט מספריא
לְפִי שֶׁשָּׁלַח בְּכׇל גְּבוּלֵי יִשְׂרָאֵל, וְרָאָה שֶׁאֵין מַפְרִישִׁין אֶלָּא תְּרוּמָה גְּדוֹלָה בִּלְבָד.
מַעֲשֵׂר רִאשׁוֹן וּמַעְשַׂר עָנִי נָמֵי לָא, הַמּוֹצִיא מֵחֲבֵירוֹ עָלָיו הָרְאָיָה. אֶלָּא מַעֲשֵׂר שֵׁנִי, נַפְרְשׁוּ וְנַסְּקוּ וְנֵיכְלוּהּ בִּירוּשָׁלַיִם?
אָמַר עוּלָּא: מִתּוֹךְ שֶׁפַּרְהֶדְרִין הַלָּלוּ חוֹבְטִין אוֹתָן כׇּל שְׁנֵים עָשָׂר חֹדֶשׁ, וְאוֹמְרִים לָהֶן: מִכְרוּ בְּזוֹל! מִכְרוּ בְּזוֹל! לָא אַטְרְחוּנְהוּ רַבָּנַן. מַאי פַּרְהֶדְרִין? פּוּרְסֵי.
אָמַר רַבָּה בַּר בַּר חָנָה אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן, מַאי דִּכְתִיב: ״יִרְאַת ה׳ תּוֹסִיף יָמִים וּשְׁנוֹת רְשָׁעִים תִּקְצֹרְנָה״, ״יִרְאַת ה׳ תּוֹסִיף יָמִים״ זֶה מִקְדָּשׁ רִאשׁוֹן שֶׁעָמַד אַרְבַּע מֵאוֹת וְעֶשֶׂר שָׁנִים, וְלֹא שִׁמְּשׁוּ בּוֹ אֶלָּא שְׁמוֹנָה עָשָׂר כֹּהֲנִים גְּדוֹלִים,
״וּשְׁנוֹת רְשָׁעִים תִּקְצֹרְנָה״ זֶה מִקְדָּשׁ שֵׁנִי, שֶׁעָמַד אַרְבַּע מֵאוֹת וְעֶשְׂרִים שָׁנָה וְשִׁמְּשׁוּ בּוֹ יוֹתֵר מִשְּׁלֹשׁ מֵאוֹת כֹּהֲנִים. צֵא מֵהֶם אַרְבָּעִים שָׁנָה שֶׁשִּׁמֵּשׁ שִׁמְעוֹן הַצַּדִּיק, וּשְׁמוֹנִים שֶׁשִּׁמֵּשׁ יוֹחָנָן כֹּהֵן גָּדוֹל, עֶשֶׂר שֶׁשִּׁמֵּשׁ יִשְׁמָעֵאל בֶּן פִּאָבִי, וְאָמְרִי לַהּ אַחַת עֶשְׂרֵה שֶׁשִּׁמֵּשׁ רַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן חַרְסוֹם, מִכָּאן וְאֵילָךְ צֵא וַחֲשׁוֹב: כׇּל אֶחָד וְאֶחָד לֹא הוֹצִיא שְׁנָתוֹ.
אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן בֶּן תּוֹרְתָּא: מִפְּנֵי מָה חָרְבָה שִׁילֹה — מִפְּנֵי שֶׁהָיוּ בָּהּ שְׁנֵי דְבָרִים: גִּלּוּי עֲרָיוֹת, וּבִזְיוֹן קֳדָשִׁים. גִּלּוּי עֲרָיוֹת דִּכְתִיב: ״וְעֵלִי זָקֵן מְאֹד וְשָׁמַע אֵת כׇּל אֲשֶׁר יַעֲשׂוּן בָּנָיו לְכׇל יִשְׂרָאֵל וְאֵת אֲשֶׁר יִשְׁכְּבוּן אֶת הַנָּשִׁים הַצּוֹבְאוֹת פֶּתַח אֹהֶל מוֹעֵד״. וְאַף עַל גַּב דְּאָמַר רַבִּי שְׁמוּאֵל בַּר נַחְמָנִי אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: כׇּל הָאוֹמֵר בְּנֵי עֵלִי חָטְאוּ אֵינוֹ אֶלָּא טוֹעֶה, מִתּוֹךְ
This is because Yoḥanan the High Priest sent emissaries throughout all the areas located within the borders of Eretz Yisrael to assess the situation and saw that the people were separating only teruma gedola and were neglecting to separate tithes. Therefore, he issued a decree that anyone who purchases produce from an am ha’aretz must be concerned about the possibility that it was not tithed and is required to tithe it. Since even an am ha’aretz separates teruma gedola, the bakers who purchased grain from them were not required to do so.
And granted, bakers need not separate first tithe and poor man’s tithe due to the principle: The burden of proof rests upon the claimant. Neither first tithe, given to Levites, nor poor man’s tithe, given to the poor, is sacred. It is merely the property of the Levite and the pauper, respectively. Since with regard to doubtfully tithed produce, by definition, there is no certainty that one is actually required to tithe it, if the Levite or the pauper should seek to take possession of the gifts, they must first prove that in fact the produce was not tithed. However, with regard to second tithe, why are the bakers exempt? Let them separate second-tithe from the produce, take it up to Jerusalem, and eat it in Jerusalem, which is the halakha with regard to anyone else who purchases doubtfully tithed produce.
Ulla said: It is because these parhedrin, government appointees, beat the bakers throughout the entire twelve months of their tenure and tell them: Sell your baked goods cheaply, sell them cheaply. Since the officers insist that the bakers refrain from raising their prices, the Sages did not further burden them with the exertion of separating second tithe from a large quantity of grain and taking it to Jerusalem, as they would be unable to raise their prices to cover the cost of the lost grain and the trip to Jerusalem. Since the presumptive status of the grain is that it was tithed, and the obligation to tithe doubtfully tithed produce is a stringency, the Sages exempted the baker from the obligation to do so. What is the meaning of parhedrin? These are royal appointees [pursei] charged with performance of different tasks.
§ Apropos the Second Temple period, when High Priests were frequently replaced, the Gemara cites that Rabba bar bar Ḥana said that Rabbi Yoḥanan said: What is the meaning of that which is written: “The fear of the Lord prolongs days, but the years of the wicked will be shortened” (Proverbs 10:27)? The fear of the Lord prolongs days; that is a reference to the First Temple, which stood for four hundred and ten years and in which only eighteen High Priests served, as is written in the lists of the genealogy of the priests in the Bible.
But the years of the wicked will be shortened; that is a reference to the Second Temple, which stood for four hundred and twenty years and in which over three hundred High Priests served. In calculating the tenures of the High Priests, deduct from the figure of four hundred and twenty years forty years that Shimon HaTzaddik served, and eighty years that Yoḥanan the High Priest served, ten years that Yishmael ben Pavi served, and some say eleven years that Rabbi Elazar ben Ḥarsum served. These men were all righteous and were privileged to serve extended terms. After deducting those one hundred and thirty or one hundred and forty-one years, go out and calculate from this point forward and conclude: Each and every one of the remaining High Priests did not complete his year in office, as the number of remaining High Priests is greater than the number of years remaining.
§ Apropos the sins of the High Priests in the Second Temple, the Gemara cites that Rabbi Yoḥanan ben Torta said: Due to what reason was the Tabernacle in Shiloh destroyed in the time of the prophet Samuel? It was destroyed due to the fact that there were two matters that existed in the Tabernacle: Forbidden sexual relations and degradation of consecrated items. There were forbidden sexual relations, as it is written: “Now Eli was very old and he heard what his sons were doing to all of Israel, how they lay with the women who did service at the opening of the Tent of Meeting” (I Samuel 2:22). And although Rabbi Shmuel bar Naḥmani said that Rabbi Yoḥanan said: Anyone who says that the sons of Eli sinned by engaging in forbidden sexual relations is nothing other than mistaken, even according to the alternative interpretation of the verse that it was due to the fact
רש"י על ויקרא ד׳:ג׳ - הטקסט מספריא
אם הכהן המשיח יחטא לאשמת העם. מִדְרָשׁוֹ: אֵינוֹ חַיָּב אֶלָּא בְּהֶעְלֵם דָּבָר עִם שִׁגְגַת מַעֲשֶֹה, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר לְאַשְׁמַת הָעָם וְנֶעְלַם דָּבָר מֵעֵינֵי הַקָּהָל וְעָשׂוּ (שם); וּפְשׁוּטוֹ לְפִי אַגָּדָה: כְּשֶׁכֹּהֵן גָּדוֹל חוֹטֵא, אַשְׁמַת הָעָם הוּא זֶה, שֶׁהֵן תְּלוּיִין בּוֹ לְכַפֵּר עֲלֵיהֶם וּלְהִתְפַּלֵּל בַּעֲדָם, וְנַעֲשֶׂה מְקֻלְקָל:
פר. יָכוֹל זָקֵן, תַּלְמוּד לוֹמַר בֶּן, אִי בֶּן יָכוֹל קָטָן, תַּלְמוּד לוֹמַר פַּר, הָא כֵּיצַד? זֶה פַּר בֶּן שָׁלוֹשׁ (שם):
אם הכהן המשיח יחטא לאשמת העם IF THE PRIEST THAT IS ANOINTED DO SIN לאשמת העם — The Halachic explanation is that he is liable to bring a sin-offering only when there was ignorance of the real matter (of the law in question; i. e. after having considered the case in question he came to a wrong decision) together with a mistaken action (i. e. where he erred in a Halachic decision and as a result of this error acted against the true law), just as it is stated with reference to the guilt of the whole people): (v. 13) “[And if the whole congregation of Israel err] and the thing be hid from the eyes of the assembly and they have done [somewhat against the commandments of the Lord]" (Sifra, Vayikra Dibbura d'Chovah, Chapter 2 1; Horayot 7a; Rashi on v. 13). Its literal sense is according to the Agadic explanation: When the High-priest sins this is the guilt of the people (i. e. it results in the people remaining under a load of guilt), because they are dependent on him to effect atonement for them and to pray on their behalf, and now he himself has become degenerate and can thus not expiate for them, wherefor they remain under guilt.
פר A BULLOCK — One might think that it may be an old one! Scripture, however, adds בן, a young animal. If, then, it must be בן, a young one, I might think a very young animal is fitted too (this being also implied in the term בן)! Scripture, however, states פר! How is this to be reconciled? By explaining פר בן בקר to be a bullock of three years (which is neither too old nor too young) (Sifra, Vayikra Dibbura d'Chovah, Chapter 3 1; cf. Rashi on Leviticus 9:7 and Note thereon).
רש"י על בראשית ל״ג:ד׳ - הטקסט מספריא
ויחבקהו. נִתְגַּלְגְּלוּ רַחֲמָיו, כְּשֶׁרָאָהוּ מִשְׁתַּחֲוֶה כָּל הִשְׁתַּחֲוָאוֹת הַלָּלוּ:
וישקהו. נָקוּד עָלָיו; וְיֵשׁ חוֹלְקִין בַּדָּבָר הַזֶּה בַּבָּרַיְתָא דְּסִפְרֵי, יֵשׁ שֶׁדָּרְשׁוּ נְקֻדָּה זוֹ שֶׁלֹּא נְשָׁקוֹ בְּכָל לִבּוֹ, אָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן יוֹחַאי, הֲלָכָה הִיא בְּיָדוּעַ שֶׁעֵשָׂו שׂוֹנֵא לְיַעֲקֹב, אֶלָּא שֶׁנִּכְמְרוּ רַחֲמָיו בְּאוֹתָהּ שָׁעָה וּנְשָׁקוֹ בְּכָל לִבּוֹ (ספרי במדבר):
ויחבקהו AND EMBRACED HIM — His pity was aroused when he saw him prostrating himself so many times (Genesis Rabbah 78:8).
וישקהו AND HE KISSED HIM — Dots are placed above the letters of this word, and a difference of opinion is expressed in the Baraitha of Sifré (בהעלותך) as to what these dots are intended to suggest: some explain the dotting as meaning that he did not kiss him with his whole heart, whereas R Simeon the son of Johai said: Is it not well-known that Esau hated Jacob? But at that moment his pity was really aroused and he kissed him with his whole heart. (Sifrei Bamidbar 69.2)
רמב"ן על במדבר ל״ה:ל״א - הטקסט מספריא
וְלֹא תִקְחוּ כֹפֶר וְגוֹ' – הַנָּכוֹן בַּכָּתוּב הַזֶּה, כִּי בַּתְּחִלָּה הִזְהִירָנוּ מִן הַמֵּזִיד - ״וְלֹא תִקְחוּ כוֹפֶר״, פִּדְיוֹן מָמוֹן לְנֶפֶשׁ רוֹצֵחַ אֲשֶׁר הוּא רָשָׁע לָמוּת, כִּי עַל כָּל פָּנִים יוּמַת, לֹא יִנָּצֵל בְּשׁוּם עִנְיָן מִן הַמִּיתָה, לֹא בְּגָלוּת וְלֹא בְּמַכּוֹת וָעֳנָשִׁים אֲחֵרִים. וְאַחַר כֵּן אָמַר ״וְלֹא תִקְחוּ כוֹפֶר״ שֶׁיָּנוּס וְיָשׁוּב לָאָרֶץ עַד מוֹת הַכֹּהֵן, וְיַחְזֹר אֶל מְחֻיְּבֵי הַגָּלוּת אֲשֶׁר הִזְכִּיר, שֶׁבָּהֶם עִקַּר הַפָּרָשָׁה. כְּאִלּוּ אָמַר: וְכֵן לֹא תִקְחוּ כוֹפֶר מִן רוֹצֵחַ שֶׁיָּנוּס וְיָשׁוּב לָשֶׁבֶת בָּאָרֶץ קוֹדֶם שֶׁיָּמוּת הַכֹּהֵן. וְלֹא הָיָה הַצֹּרֶךְ לוֹמַר שֶׁלֹּא נִקַּח כּוֹפֶר שֶׁלֹּא יָנוּס שָׁם כְּלָל, כִּי כָל הוֹרֵג נֶפֶשׁ בִּשְׁגָגָה מִתְּחִלָּה יִפְחַד מִגּוֹאֵל הַדָּם שֶׁלֹּא יְמִיתֵהוּ בְּחוֹם לְבָבוֹ אוֹ שֶׁיַּחְשֹׁד אוֹתוֹ בְּמֵזִיד, וְלֹא יְדַבֵּר בְּכוֹפֶר שֶׁלֹּא יָנוּס שָׁם. אֲבָל אַחֲרֵי נוּסוֹ יְדַבֵּר בְּכוֹפֶר שֶׁיָּשׁוּב אֶל אַרְצוֹ וְלֹא יִתְעַכֵּב שָׁם כָּל יְמֵי הַכֹּהֵן. וְאַחֲרֵי שֶׁיִּבְרַח וְיַעֲמֹד לִפְנֵי הָעֵדָה לַמִּשְׁפָּט וּפָטְרוּ אוֹתוֹ, לֹא יִפְחַד, וְאָז יִרְצֶה לָשׁוּב אֶל בֵּיתוֹ קוֹדֶם הַזְּמַן, וְעַל כֵּן הִזְהִירָנוּ הַכָּתוּב מִזֶּה. אוֹ יֶחְסַר וָא״ו מִן לָשׁוּב, וְיִהְיֶה טַעְמוֹ אוֹ לָשׁוּב. וְהָרִאשׁוֹן נָכוֹן בְּעֵינַי:
משנה אבות א׳:י״ב - הטקסט מספריא
הלל ושמאי קבלו מהם. הלל אומר הוי מתלמידיו של אהרן. אוהב שלום. ורודף שלום. אוהב את הבריות. ומקרבן לתורה:
תניא, ליקוטי אמרים ל״ב - הטקסט מספריא
וְהִנֵּה, עַל יְדֵי קִיּוּם הַדְּבָרִים הַנִּזְכָּרִים לְעֵיל, לִהְיוֹת גּוּפוֹ נִבְזֶה וְנִמְאָס בְּעֵינָיו, רַק שִׂמְחָתוֹ תִּהְיֶה שִׂמְחַת הַנֶּפֶשׁ לְבַדָּהּ, הֲרֵי זוֹ דֶּרֶךְ יְשָׁרָה וְקַלָּה לָבֹא לִידֵי קִיּוּם מִצְוַת ״וְאָהַבְתָּ לְרֵעֲךָ כָּמוֹךָ״ לְכָל נֶפֶשׁ מִיִּשְׂרָאֵל – לְמִגָּדוֹל וְעַד קָטָן.
כִּי מֵאַחַר שֶׁגּוּפוֹ נִמְאָס וּמְתוֹעָב אֶצְלוֹ, וְהַנֶּפֶשׁ וְהָרוּחַ מִי יוֹדֵעַ גְּדוּלָּתָן וּמַעֲלָתָן בְּשָׁרְשָׁן וּמְקוֹרָן בֵּאלֹקִים חַיִּים. בְּשֶׁגַּם שֶׁכּוּלָּן מַתְאִימוֹת, וְאָב אֶחָד לְכוּלָּנָה, וְלָכֵן נִקְרְאוּ כָּל יִשְׂרָאֵל ״אַחִים״ מַמָּשׁ, מִצַּד שׁוֹרֶשׁ נַפְשָׁם בַּה׳ אֶחָד רַק שֶׁהַגּוּפִים מְחוּלָּקִים. וְלָכֵן, הָעוֹשִׂים גּוּפָם עִיקָּר וְנַפְשָׁם טְפֵלָה – אִי אֶפְשָׁר לִהְיוֹת אַהֲבָה וְאַחֲוָה אֲמִיתִּית בֵּינֵיהֶם, אֶלָּא הַתְּלוּיָה בְדָבָר לְבַדָּהּ.
וְזֶהוּ שֶׁאָמַר הִלֵּל הַזָּקֵן עַל קִיּוּם מִצְוָה זוֹ: ״זֶהוּ כָּל הַתּוֹרָה כוּלָּהּ, וְאִידָךְ פֵּירוּשָׁא הוּא כוּ׳״. כִּי יְסוֹד וְשׁוֹרֶשׁ כָּל הַתּוֹרָה – הוּא לְהַגְבִּיהַּ וּלְהַעֲלוֹת הַנֶּפֶשׁ עַל הַגּוּף מַעְלָה מַּעְלָה עַד עִיקָּרָא וְשָׁרְשָׁא דְּכָל עָלְמִין וְגַם, לְהַמְשִׁיךְ אוֹר־אֵין־סוֹף בָּרוּךְ־הוּא בִּכְנֶסֶת יִשְׂרָאֵל, כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר לְקַמָּן, דְּהַיְינוּ, בִּמְקוֹר נִשְׁמוֹת כָּל יִשְׂרָאֵל, לְמֶהֱוֵי אֶחָד בְּאֶחָד דַּוְקָא, וְלֹא כְּשֶׁיֵּשׁ פֵּירוּד חַס וְשָׁלוֹם בַּנְּשָׁמוֹת, דְּ״קוּדְשָׁא־בְּרִיךְ־הוּא לָא שַׁרְיָא בַּאֲתַר פְּגִים״, וּכְמוֹ שֶׁאוֹמְרִים: ״בָּרְכֵנוּ אָבִינוּ כּוּלָּנוּ כְּאֶחָד בְּאוֹר פָּנֶיךָ״, וּכְמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּמָקוֹם אַחֵר בַּאֲרִיכוּת:
וּמַה שֶּׁכָּתוּב בַּגְּמָרָא, שֶׁמִּי שֶׁרוֹאֶה בַּחֲבֵירוֹ שֶׁחָטָא – מִצְוָה לִשְׂנֹאותוֹ, וְגַם לוֹמַר לְרַבּוֹ שֶׁיִּשְׂנָאֵהוּ. הַיְינוּ – בַּחֲבֵירוֹ בְּתוֹרָה וּמִצְוֹת, וּכְבָר קִיֵּים בּוֹ מִצְוַת ״הוֹכֵחַ תּוֹכִיחַ אֶת עֲמִיתֶךָ״ – עַם שֶׁאִתְּךָ בְּתוֹרָה וּבְמִצְוֹת, וְאַף־עַל־פִּי־כֵן לֹא שָׁב מֵחֶטְאוֹ, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב בְּסֵפֶר חֲרֵדִים.
אֲבָל מִי שֶׁאֵינוֹ חֲבֵירוֹ וְאֵינוֹ מְקוֹרָב אֶצְלוֹ, הִנֵּה עַל זֶה אָמַר הִלֵּל הַזָּקֵן: ״הֱוֵי מִתַּלְמִידָיו שֶׁל אַהֲרֹן, אוֹהֵב שָׁלוֹם וְכוּ׳, אוֹהֵב אֶת הַבְּרִיּוֹת וּמְקָרְבָן לַתּוֹרָה״. לוֹמַר, שֶׁאַף הָרְחוֹקִים מִתּוֹרַת ה׳ וַעֲבוֹדָתוֹ, וְלָכֵן נִקְרָאִים בְּשֵׁם ״בְּרִיּוֹת״ בְּעָלְמָא – צָרִיךְ לְמָשְׁכָן בְּחַבְלֵי עֲבוֹתוֹת אַהֲבָה, וְכוּלֵּי הַאי וְאוּלַי יוּכַל לְקָרְבָן לְתוֹרָה וַעֲבוֹדַת ה׳; וְהֵן לָא – לֹא הִפְסִיד שְׂכַר מִצְוַת אַהֲבַת רֵיעִים.
וְגַם הַמְקוֹרָבִים אֵלָיו וְהוֹכִיחָם וְלֹא שָׁבוּ מֵעֲוֹנוֹתֵיהֶם שֶׁמִּצְוָה לִשְׂנֹאותָם – מִצְוָה לְאָהֳבָם גַּם כֵּן. וּשְׁתֵּיהֶן הֵן אֱמֶת: שִׂנְאָה – מִצַּד הָרָע שֶׁבָּהֶם, וְאַהֲבָה – מִצַּד בְּחִינַת הַטּוֹב הַגָּנוּז שֶׁבָּהֶם, שֶׁהוּא נִיצוֹץ אֱלֹקוּת שֶׁבְּתוֹכָם הַמְחַיֶּה נַפְשָׁם הָאֱלֹקִית. וְגַם, לְעוֹרֵר רַחֲמִים בְּלִבּוֹ עָלֶיהָ, כִּי הִיא בִּבְחִינַת גָּלוּת בְּתוֹךְ הָרָע מִסִּטְרָא אָחֳרָא הַגּוֹבֵר עָלֶיהָ בָּרְשָׁעִים, וְהָרַחֲמָנוּת – מְבַטֶּלֶת הַשִּׂנְאָה וּמְעוֹרֶרֶת הָאַהֲבָה, כַּנּוֹדָע מִמַּה שֶּׁכָּתוּב: לְ״יַעֲקֹב אֲשֶׁר פָּדָה אֶת אַבְרָהָם״.
[וְלֹא אָמַר דָּוִד הַמֶּלֶךְ עָלָיו הַשָּׁלוֹם: ״תַּכְלִית שִׂנְאָה שְׂנֵאתִים וְגוֹ׳״, אֶלָּא עַל הַמִּינִים וְהָאֶפִּיקוֹרְסִים, שֶׁאֵין לָהֶם חֵלֶק בֵּאלֹהֵי יִשְׂרָאֵל, כִּדְאִיתָא בַּגְּמָרָא רֵישׁ פֶּרֶק ט״ז דְּשַׁבָּת]:
משנה מדות ה׳:ד׳ - הטקסט מספריא
שבדרום לשכת העץ. לשכת הגולה לשכת הגזית. לשכת העץ. אמר רבי אליעזר בן יעקב. שכחתי מה היתה משמשת. אבא שאול אומר לשכת כהן גדול. והיא היתה אחורי שתיהן. וגג שלשתן שוה. לשכת הגולה. שם היה בור קבוע והגלגל נתון עליו ומשם מספיקים מים לכל העזרה. לשכת הגזית. שם היתה סנהדרי גדולה של ישראל יושבת. ודנה את הכהונה. וכהן שנמצא בו פסול לובש שחורים ומתעטף שחורים ויוצא והולך לו. ושלא נמצא בו פסול לובש לבנים ומתעטף לבנים. נכנס ומשמש עם אחיו הכהנים. ויום טוב היו עושים שלא נמצא פסול בזרעו של אהרן הכהן. וכך היו אומרים. ברוך המקום ברוך הוא. שלא נמצא פסול בזרעו של אהרן. וברוך הוא. שבחר באהרן ובבניו לעמוד לשרת לפני ה' בבית קדשי קדשים:
מצוטט בעמוד אחד
תורת מנחם 1
- ל - שנת תשכ"א - חלק שני ‹ בס"ד. שיחת חג הפורים, ה'תשכ"א לקו"ש חל"ג ע' 206

