בס"ד.
שלגוירא ישראל את היד הגדולה אשר עשה ה' במצרים וייראו העם את ה' ויאמינו בה' ובמשה עבדו186. שע"י הראי' שראו ישראל את היד הגדולה מה שעשה הוי' במצרים, הנה עי"ז נתעוררו בשני כחות נפשיים ביראה ובאמונה. והנה יראה היא מדה שבלב, והתעוררות המדות באים187 מהשגה, דכאשר האדם יודע מבין ומשיג איזה השגה בטוב טעם ובהבנה טובה מתעורר בלבבו אותה המדה היוצאת והמחויבת מההשגה ההיא. וביותר הוא כשמתבונן בהשגתו שאז יפעול יותר התעוררות המדה והתגלותה. ובמילא מובן דראיית הדבר מוסיף כח בהמדה באחת התנועות אם בקירוב או בריחוק כפי חיוב ההשגה ההיא, והנה כ"ז הוא כאשר בתחלה משיג את הדבר ומבינו בטוב אז מתפעל באותה המדה שמתאים אל ההשגה ההיא, אבל כאשר אינו משיג ומבין, היינו שאינו יודע את הענין כלל אז אי אפשר שיתעורר במדה שבלב, הנה בזה יתרון הראי', דכאשר רואה הדבר הגם שאינו יודעו ומבינו מ"מ יתעורר ויתפעל בהמדה188 שבלב. ולפ"ז ניחא דמהא שראו ישראל את היד הגדולה מה שעשה הוי' במצרים נתעוררו ביראה. אבל ענין האמונה הוא סגולה מסגולות הנפש שאינה תלוי' לא בידיעה ולא בהשגה ולא במופת, דהאמונה האמיתית היא עצמית ופשוטה וקבועה בעצם הנפש ושרוי' בנקודת הלב, ואינה תלוי' בשום דבר, והיינו דברבות המופתים לא תתרבה האמונה עצמית, ובהגדלת שכלו והתרחבותו לא תתמעט האמונה, וא"כ מהו"ע שעי"ז שראו את היד הגדולה כו' הנה עי"ז ויאמינו בהוי'. ועוצ"ל בכללות הענין מהו ההפרש בין האמונה הפשוטה הקבועה בלבנו ובירושה לנו מאבותינו לענין האמונה שישנה בכל הנבראים שהיא סגולה נפשית, והיינו דכמו שישנם כמה ענינים בנפש כמו גילויים כחות וסגולות הנה גם האמונה היא אחת מסגולות הנפש הנמצאים בכל הנבראים, וכמו האמונה בעניני אלקות שמאמינים חסידי או"ה שהקב"ה ברא את העולם ומנהיגו כרצונו ית'189. ובמוחש אנו מרגישים אשר מלבד ענין האמונה שהיא סגולה נפשית הרי ישנה האמונה הפשוטה והעצמית הקבועה בלבנו לב כל ישראל כולם כאחד, והיא בירושה לנו מאבותינו, וצ"ל מהו ההפרש ביניהם.
ולהבין זה ילהק"ת משנת"ל דבאלקי המלך יש ב' פי', הא' לשון אלקות שהוא אור כמו אצילות הוא אלקות דיש בזה ב' ענינים, שהוא מל' האצלה שהוא הפרשת הארה מאור א"ס המאציל ב"ה, והב' מל' אצל וסמוך שהוא אור הדבוק, דזהו"ע מעלת האור שאינו מציאות לעצמו, וענין כח אינו ענין האור, ונת' ההפרש שלדביניהם, וההפרש שבין העלם וגילוי, ועילה ועלול, דהגם דעו"ע יש בו השתוות וקירוב להעלם וגילוי ומ"מ הנה הוא זה רק מה שבעו"ע ישנו מעין העלם וגילוי, ונת' כי בעו"ע ישנו אופן מה שהעלול190 במציאותו כלול בעילתו, ובזה גופא ב' דרגות, כמו העלול191 דהרהור כלול בעילתו דיבור שבמח', והב' כמו שהעלול דדיבור שבמח' כלול בעילתו מח' שבמח', וישנו אופן בעו"ע מה שהעלול כלול בעילתו רק במהותו ולא במציאותו.
טז) והנה בעומק הענין עם היות דבאופני עו"ע, הרי האופן דעו"ע מה שהעלול במהותו כלול בעילתו הוא נעלה הרבה יותר לגבי האופן דעו"ע מה שהעלול במציאותו כלול בעילתו, והיינו שנעלה יותר אופן העו"ע דשכל ומדות מכמו העו"ע דמח' ודיבור, דבמח' ודיבור הרי האותיות במציאותם כלולים בעילתם, ועם היות דאין העלולים שוים הן בעצמם כמו שנעשים מציאות לעצמם לגבי היותם כלולים בעילתם, שהם בדקות וברוחני' ובעילוי יותר, דאינו דומה העלול דהרהור כמו שנעשה מציאות לעצמו דענינו שמלקט ומסדר האותיות של המושכל ההוא השייכים להאופן ההוא, לכמו שעלול|191 זה עודנו עומד כלול בעילתו, דבזה שהוא רק באופן א' הרי לא ירד ממדריגתו ומשתוה לכל האופנים, דכולם הם בהשואה גמורה, ועם זה הרי כאו"א מהם אינו אלא אופן אחד, ומובן דגדלה מעלת העלול דהרהור בהיותו כלול בעילתו לגבי היותו מציאות לעצמו, ומ"מ אינו בדומה כלל לכמו שהוא בהעלול דדיבור שבמח' בהיותו למציאות לעצמו, דבהכרח לומר שיש הפרש בין זה דכל האופנים כלולים בעילתם בדיבור שבמח' לזה דדיבור שבמח' הוא מציאות לעצמו וכולל כל האופנים, דההפרש הוא, דזה מה שהאופנים כולם כלולים בעילתם הוא רק מה שיש יחס מאופן א' לזולתו, והיינו דכאשר כל אופן נעשה מציאות לעצמו אז הרי נודע רק האופן ההוא ובלתי נודע כלל שיש עוד אופן, ומהגילוי דאופן זה הנה בלתי מוכרע192 כלל שצריך להיות עוד אופן וכנ"ל. דזהו ההתחדשות דבמח' שבדיבור מה שמחדש בו אותו האור שהי' בו בהיותו כלול בעילתו, והיינו דבהיותם כלולים בעילתם הרי יש להם יחס האחד לזולתו, וזה מה שהעלול|190 דדיבור שבמח' נעשה למציאות לעצמו וכולל כל האופנים הרי אינו רק זה מה שיש יחס בין אופן לאופן, כ"א זה שכל האופנים יחדו הם דבר אחד שלם, וזה מה שהוא דבר אחד שלם הוא נעלה יותר מכמו שבכל אחד נרגש היחס גם לזולתו, ועם זה הרי מה שהעלול דדיבור שבמח' הוא מציאות לעצמו אינו דומה כלל לעלול זה עצמו כמו שהוא כלול בעילתו, ומובן במכש"כ מהעלול דהרהור, ומה העלול דהרהור שאינו אלא פרט א' ומ"מ הרי רחוק ערכו של עלול זה בהיותו מציאות לעצמו לגבי היותו כלול בעילתו, הנה מכש"כ בעלול דדיבור שבמח' שיש בו עילוי בהיותו כלול בעילתו מח' שבמח' לגבי היותו למציאות לעצמו. ובהכרח שלהלומר דבהעילה עצמו היינו מח' שבמח' יש בה העלול שלה שהם האותיות עצמיים של המושכל כמו שהם חצובים מעצמות ומהות אור המושכל עצמו, והוא העו"ע דמני' ובי', שבהכרח לומר שגם193 עלול זה הרי יש לחלקו כמו שהוא מציאות בעצמו לעצמו לכמו שהוא כלול בעילתו שהיא העילה הראשונה בענין זה, ועם היות דעלול194 זה חלוק משאר העלולים בזה שהוא תמיד בעילתו, דהעלול דדיבור שבמח' והרהור הנה כשנעשים מציאות לעצמם הרי יוצאים מעילתם, דזהו195 עצמו מה שיוצאים למציאות לעצמם הוא מציאותם, ובמילא הנה זה עצמו, היינו יציאה זו הוא מקור לענינים המסתעפים מזה, אבל העו"ע דמני' ובי' היינו העלול של העילה הראשונה הוא מושלל ענין היציאה חוץ לעילתו, כמו שהוא בהעלולים דדיבור שבמח' ובהרהור. אמנם עם זה הרי בו בעצמו ישנה גם אותה הבחינה והמדריגה מה שהוא בעצמו מציאות לעצמו לכמו מה שהוא כלול בעילתו. ולאחר הבנת ענין זה על בוריו הרי יובן דכשם שיש הפרש בין העלול דהרהור כמו שהוא כלול בעילתו להעלול דדיבור שבמח' בהיותו מציאות לעצמו, הנה כמו"כ יש הפרש בין העלול של העילה ראשונה בהיותה196 מציאות לעצמו להעלול דדיבור שבמח' בהיותו כלול בעילתו. דבכללות הרי יש כאן ג' דרגות כוללים בהעלולים, העלול דהרהור, דדיבור שבמח', והעלול דעילה ראשונה, ובכל אחד מהם שתי בחינות ומדריגות, והם בהיותם מציאות לעצמם ובהיותם כלולים בעילתם, דעם היות שמעלול לעלול מלמטה למעלה הוא בעילוי ובדקות, ואחר כל זה הנה גם העלול היותר מעולה אינו אלא אותיות, דאותיות הם מציאות, א"כ הרי בכל העו"ע הזה בסדרי197 פרטיו ועניניו הוא שהעלול במציאותו כלול בעילתו, ואינו אלא מה שכל עלול מעולה יותר הוא דק ורוחני יותר, משא"כ בהאופן דעו"ע דשכל ומדות הוא רק מה שמהות העלול כלול בעילתו אבל לא שהעלול במציאותו נמצא בעילתו, אבל עם זה הנה מ"מ הרי מהותו של העלול נמצא כלול בעילתו, ומהות העלול הוא מהות אחר ממהות העילה.
יז) אמנם לפ"ז, הנה גם זה מה שהעלול במהותו כלול בעילתו, הנה הגם שזה נעלה יותר מהתכללות מציאות העלול בהעילה, דבאופן זה הרי ניכר יותר ההבדל בין העלם וגילוי לעו"ע, והעילוי שבעו"ע לגבי העלם וגילוי, והוא בזה דבהעלם וגילוי הוא אותו198 המציאות שמתגלה עתה הי' תחלה בההעלם, והגילוי אינו מוסיף וגורע דבר מכמו שהי' תחלה, משא"כ בהתכללות מהות העלול בעילתו, הנה כשהעלול נעשה מציאות לעצמו, הרי אינו דומה כלל לכמו שהי' כלול בעילתו, שהרי אינו דומה המדות שבלב לההטי' השכלית, אבל אחר כל זה הנה העלול במהותו כלול בעילתו, הרי בעת ההיא כשהעלול כלול בעילתו, הוא בדוגמת דבר שלוכמו שהגילוי נמצא בהעלמו, ויש מקום בהבנה להבין דכשם199 שבהעלם200 וגילוי, הרי הגילוי אין לו יחס אל ההעלם, וההעלם אין לו יחס אל הגילוי, רק בזה שהגילוי מכוסה ומוסתר בההעלם, וההעלם מכסה ומסתיר על הגילוי, הנה לכאורה הרי כן הוא גם כאשר מהות העלול בהיותו|20 כלול בעילתו הרי אין לו יחס אל עילתו מאחר שהעלול הוא מהות נבדל מן העילה, וא"כ מה ההפרש בין העלם וגילוי לעו"ע ומהו העילוי בעו"ע על העלם וגילוי, ובאמת הרי עו"ע נעלה יותר מכמו העלם וגילוי, הנה מפני איזה טעם נק' עו"ע ג"כ בשם העלם וגילוי. אך הענין הוא דהנה נת"ל דעו"ע יש בו מעין העלם וגילוי, אבל העלם וגילוי לבד אין זה עדיין כמו עו"ע, ולכן הנה בהעלם וגילוי הוא רק אופן אחד, והוא מה שהגילוי נמצא בההעלם, ובעו"ע הוא ב' אופנים כוללים שהם ג', הא' מה שעו"ע משתוה להעלם וגילוי בזה שהעלול במציאותו כלול בעילתו כמו הגילוי שמציאותו ממש נמצא בהעלמו. והב' הוא מה שהעלול רק במהותו כלול בעילתו, ובזה גופא ב' אופנים201, הא' שהעלול הוא מהות נבדל מהעילה, והוא רק מה שנמצא כלול בהעילה, וההתגלות שלו הוא ע"י העילה, אבל בעצם מהותו הוא מהות נבדל מן העילה, וההשתוות שלהם הוא רק מה|20 ששניהם הם מציאות רוחני, וע"כ העלול הוא כפי אופן העילה, דעם היותו מהות אחר בעצם, מ"מ ה"ה מצטייר ומתגלה לפי אופן העילה, דלהיותו מציאות רוחני וההתגלות שלו הוא ע"י העילה ע"כ הציור וההתגלות שלו הוא כפי אופן העילה, אבל בעצם הוא מהות אחר נבדל מהעילה. והב' הוא שהעלול הוא התפשטות העילה ואינו מהות אחר ממנו, וכמו ענף המתפשט מן האילן שהוא ממהותו של האילן רק שאינו גופו של האילן כי אם ענף המתפשט ממנו, אבל אינו מהות נבדל, ועם היות שהענף הוא ממהותו של אילן, ואינו אלא התפשטות בלבד, ומ"מ הרי א"א להיות מהותו אם לא יוקדם לו האילן, וכן האילן מוכרח לענף. והנה המדות הם מהות נבדל מן המוחין, דכל ענין המדות הוא הרגשה, דהרגשת עצמו הוא יסוד המדות. וא"א להיות שום מדה כמו אהבה או יראה בלי הרגשת עצמו, והשכל הוא ביטול והנחת עצמותו, וגסות וישות הוא היפך השכל וכמא'202 כל גיא שוטה, דשטות הוא קצה ההפכי דשכל, ולכן הנה בכדי לבא על אמיתת השכל וסברא זהו דוקא כשלא יש הרגשת עצמו, וכללות הענין דהרגש עצמו מבלבל אל המוחין, הרי שהמדות הן מהות נבדל מהמוחין, ולכן הנה גם הארת המוחין שמאיר בהמדה אינה עצמות המוחין. ויובן זה בעבודת הוי', דהנה ע"י התבוננות אלקי203 ה"ה בא לידי התעוררות אהוי"ר, וזהו תכלית הכוונה שיהי' התעוררות הלב באהוי"ר, דאהוי"ר הם מצוה ככל המצות שיש בהם אופן ושיעור, וכמו במצות תפילין וציצית שהם מוגבלים בענינם, שהנחת תפילין הוא בזרוע ובראש ומרגיש כובד הגשמי של שלזהתפילין, הנה כמו כן מצות אהוי"ר היא בלב, ושיעור מצותן דבשר הלב הגשמי ירגיש נועם האהבה או פחד ורעידת היראה204, וע"י האהוי"ר בהתגלות הלב הוא זיכוך חומריות הנה"ב ובירורו, ותקון כל הענינים במדות, אשר כך היא דרכה של עבודה בעניני המדות לבדוק היטב מהנעשה205 אתו עמו בעצמו, ער זאָל זיך טיף און אמת פאַרטראַכטין אין זיך איבער זיך, גוט בעטראַכטין אין206 איבערלייגין וואָס טוט זעך מיט זאַיינע מדות207, ומבקרם בביקור גמור אחד לאחד, והביקור שלו הוא הן בהטובים והן בהלא טובים וגם בהרעים, כדוגמת האומן שמבקר כלי לאברי'208 ובודק ובוחן ורואה אשר אבר זה שלם וזה צריך תיקון ואת זה צריכים להסירו כולו, וצריכים לעשות חדש, וכן הוא בעניני תקון המדות, ומובן כי הבדיקה האמורה היא אחרי שנחלט אצלו מהו טוב ומהו רע, דהחלטה זו באה מההשגה טובה וההתבוננות בעילוי הטוב ובפחיתות הרע, וזה פועל וגורם ההתפעלות בלב בהתנועות דאהוי"ר, והיינו ההמשכה והקירוב למה שהוא טוב, והמיאוס והריחוק ממה שהוא רע, והעיקר שעי"ז הוא קיום המצות כדבעי למהוי בסו"מ ועש"ט בפו"מ בחיות פנימי בקבע"ו דוקא, אשר זהו כל תכלית האדם בעולם, שבשביל זה הוא ירידת הנשמה בגוף.
יח) והנה ידוע דהעבודה היא שהאהוי"ר תהי' ע"י התבוננות בהשגה אלקית, דההתבוננות הוא שכל, והאהוי"ר הם מדות, דמתחלה צ"ל ההתבוננות, וכמו כאשר מתבונן בענין ההתהוות209 היש מהאין, והיינו איך שכל דבר יש מתהווה מאין אלקי המהווה אותו, וזה מובן מהיש עצמו, דכאשר אנו רואים מציאות יש בהכרח לומר שנתהווה מאין, כי א"א להיות יש מיש עד|20 בלי תכלית, והיינו לבד זאת שאי אפשר להיות יש מיש בלי אין באמצע210, היינו שדוקא כאשר גרעין הנזרע בארץ נרקב ונפסד צורתו ונכלל בכח הצומח אשר הטביע הקב"ה בארץ אז הוא צמיחת התבואה, הנה לבד זאת הנה שיהי' יש מיש עד בלי תכלית הוא בלתי אפשרי, שהרי כל ענין היש הוא ההגבלה, ואיך אפשר להיות בלתי תכלית לו, שזהו היפך מהותו, ובהכרח שיש לו קץ והתחלה, וכמ"ש הרמב"ם* דיש מיש בלי תכלית לו הוא שקר גמור, ובהכרח שנתהווה מלא דבר, דהיינו בחי' האין האלקי, וגם דכל מציאות יש הוא מורכב, דכן הוא בכל מציאות שנברא בהכרח שיש בו הרכבה, דגם החומר שלחהראשון הוא מורכב, ואינו אלא דלגבי הד' צורות (הכוונה יסודות) שמתהווים ומצטיירים ממנו הוא פשוט לגביהם, אבל בעצם הוא מורכב, היינו שמורכב מהיסודות ומורכב מגוף ונפש חומר וצורה, וכל דבר המורכב הרי א"א שיהי' מציאותו מעצמו, מאחר שצריך לעוד דבר זולתו211, וא"כ מהיש עצמו מוכרח שנתהווה מאין אלקי. אמנם זהו ההשגה וההתבוננות כללי דהתהוות היש הוא מהאין, וצ"ל ההתבוננות בפרטיות, היינו באיכות האין האלקי המהווה את היש, דבההשגה וההתבוננות הכללי הוא רק זה|20 מה שמבין ומשיג דהתהוותו של היש הוא מאין, ובההתבוננות פרטי הוא ההשגה בהאיכות דאין האלקי, היינו איך האין מהווה את היש, והוא דעם היות דאופן התהוות היש מאין הוא בדרך אין ערוך שהוא בריחוק, דמשו"ז נתהווה מציאות יש, מ"מ בהכרח ג"כ לומר שיש קירוב ושייכות האין אל היש שיהי' ממנו התהוות היש. דזהו ההפרש בין אמיתת שרש ההתהוות איך שזהו מן העצמות ב"ה דוקא, וכמאמר212 שהוא לבדו בכחו ויכלתו להוות יש מאין, שזהו בבחי' אין ערוך לגמרי, וכמאמר213 ואין ערוך לך בעוה"ז, ובין התהוות מהאין האלקי שהוא ג"כ בדרך אין ערוך, ומ"מ הוא בבחי' קירוב ושייכות, שהו"ע הרצון להוות, שבמדרי' הספי' הנה זהו בספי' המל' דאצי' שהוא הרצון להוות בפועל214, ומאחר שצ"ל האין בקירוב אל היש, הרי בהכרח שיש בזה סדר השתל' איך שהאין האלקי נמשך ממדרי' למדרי' עד שיהי' בבחי' מקור ליש. וזהו אריכות ההתבוננות דברוך שאמר, דברוך שאמר* הוא אמירה דא"ק, והי' העולם זהו שמל' דא"ק נעשה כתר ועתיק לאצי', וברוך הוא זהו כתר הפרטי דאצי', ואח"כ חושב פרטי המדרי' בע"ס דאצי', ברוך אומר ועושה קאי על ח"ס, וכנ"ל215 בשם הרמ"ז דהתחלת האצי' מח"ס, ברוך גוזר ומקיים חכ' דאצי', ברוך עושה בראשית בינה דאצי', ברוך מרחם על הארץ ז"א דאצי', ברוך מרחם על הבריות שזהו בחי' מל' דאצי' שנעשה כתר ועתיק לבריאה, ואח"כ חושב פרטי מדרי' דבי"ע, שכ"ז הוא ירידת האין האלקי שיורד ממדרי' למדרי' עד שנעשה בבחי' אין המקור ליש ממש. והנה בהתבוננות216 זאת הגם שלא יהי' מזה איזה מדה פרטיות, הרי נעשה מזה הקירוב לאלקות בכלל, והיינו שע"י ההתבוננות וההרגש בנפשו בהאין האלקי המהווה את היש, ובפרט באיכות האין האלקי ובפרטי ההתהוות שנעשה מזה ה"ה מתקרב מאד לאלקות, שבהתבוננות זאת הרי נרגש אצלו האמת של היש שהוא האין האלקי, ונפרד הפסולת של הישות שלטונראה טהרתו217, ופועל עליו להיות218 ניתק מכל הענינים החומרים, וה"ה יוצא בזה ממעמדו ומצבו הראשון ומתעלה במדרי' עליונה219 יותר, ופועל בו בעניני אהוי"ר, ומ"מ הנה הוא רק מה שהמוחין היינו ההתבוננות הוא סבה אל המדות בלבד, דמהרגש האלקי שנרגש בנפשו ע"י ההתבוננות הוא שמתעוררים המדות שהם מהות נבדל לעצמם ממהות המוחין, ולכן הנה מה שמאיר מן המוחין אל המדות הוא רק הארה נבדלת ממהות המוחין. והאופן הב' בעו"ע הוא שהעלול הוא רק התפשטות220 העילה וכמו בהשפעת השכל מהמשפיע אל המקבל שמשפיע לו מהות שכל, דעם היות שזהו ג"כ רק הארת המוחין, דעצמות ומהות המוחין א"א להשפיע, מ"מ הרי גם ההארה היא מהות שכל. וזהו העו"ע שבשכל גופא שהעלול הוא כמהות העילה, ובעבודה הו"ע פנימי' המדות שמאיר בהם אור המוחין בגילוי וה"ה כמהות המוחין שאינם בהרגשה ובהתפעלות.
יט) והדוגמא מזה יובן למעלה, דהנה אי'221 במאמר פתח אלי'222, אנת הוא דאפיקת עשר תקונין וקרינן לון עשר ספירן, אומר ל' אפיקת עשר תקונין, שהע"ס הם בחי' גילוי מההעלם ובסדר דעו"ע. והענין הוא דהנה אי' בס"י223 ע"ס בלי מה כשלהבת הקשורה בגחלת, דבשלהבת הרי יש בה כמו שהיא בגילוי שיוצאה224 חוץ להגחלת שהיא שלהבת במציאות ניכרת בעצמה ויש בה ציור וגוונים שונים, ויש השלהבת כמו שהיא בתוך הגחלת עדיין שהיא טמונה וגנוזה בתוך הגחלת ואינה יוצאה חוץ לגחלת, ובעצם מציאותה אינה שלהבת עדיין ואין בה ציור וגוון עדיין, ועם היות שנעלה ערך השלהבת שבתוך הגחלת מהשלהבת שמחוץ לגחלת, מ"מ הרי גם השלהבת שבתוך הגחלת225 היא מציאות אש ממש, רק שאינה עדיין להב במציאות ניכרת, וגילוי השלהבת אין זה התחדשות כלל, רק שבההתגלות נעשה להב במציאות ניכרת בעצמה ובגוונים מוגבלים, והיינו שמתגלה בה גוונים שהי' בהם226 בהעלם גם קודם שנתגלה, דהנה כשם שהשלהבת שמחוץ לגחלת אינה אלא רק גילוי השלהבת שבתוך הגחלת, ורק בהיותה227 בתוך הגחלת אינה במציאות ניכרת ומשו"ז גם פרטי' שבתוכם228 גם הגוונים בלתי נרגשים כלל, וביציאתה של השלהבת מההעלם אל הגילוי נעשה ונגמר מציאותה, ולכן גם הגוונים נעשים שמניכרים בענינם. והדמיון229 מזה הוא בע"ס דאצי' שהן התגלות כח הכמוס והחתום במאציל העליון ב"ה230, וכמ"ש הפרד"ס שער אבי"ע פ"א וז"ל האצילות הנרצה הוא נגזר מל' ואצלתי מן הרוח אשר עליך וגו'231, ופי' הענין הוא, כי כח המאציל בנאצל, ואין המאציל חסר דבר אלא כמדליק נר מנר232, ואין הראשונה חסרה דבר בהדלקת חברתה, כן בא"ס אין חסרון אחר אצילות, ואין יתרון קודם האצי' ולא אחר האצי', אמנם כחו מתפשט בתוכו, כמבואר בשערים הקודמים, ול' אצי' נגזר מל' אצל שפי' ענין קרובה, והכוונה להורות על רוב אדיקת השרשים בסיבתם, והנה הספירות לרוב אדיקתם במקורם וסיבתם יקראו י"ס דאצי' כו', כי הספי' הם בעצמותם הם הראשונים המתקרבים אל סיבת כל הסיבות וכו', והם האצילות הדק שהי' נעלם במקורו, ואחר עלות רצון לפניו נתגלה והם מתייחדים בשרשם תכלית יחוד, ואלו יתייחסו בשם אצילות, עכ"ל. הרי דע"ס דאצי' הוא רק בבחי' גילוי מההעלם233, וקודם שנתגלו היו במהותם כלולים באוא"ס המאציל ב"ה, שהן ע"ס שבכתר שנק' ג"כ בתואר ושם ע"ס הגנוזות על שם שהם גנוזים וטמונים באוא"ס ב"ה, היינו שאינם בבחי' מציאות אורות עדיין כמו האורות דע"ס, וכמו השלהבת שבתוך הגחלת שאינה עדיין במציאות להב ואין בה גוון עדיין, ונק' ע"ס בלי מה בלי מהות ומציאות עדיין, דבע"ס דאצי' ה"ה בבחי' אור החכ' והחסד בדוגמת234 השלהבת שמחוץ לגחלת שהיא במציאות ניכרת בעצמה בציור מוגבל ובגוונים מוגבלים, וכשהע"ס עוד גנוזים במאצילן אינם בבחי' מציאות אורות עדיין, ומ"מ ה"ה בבחי' ע"ס והגילוי אין זה התחדשות כי ישנם כבר במאצילן, ולכן גם הגילוי דע"ס דאצי' הם בבחי' שיעור ומדה, וכדאי' בס"י235 ע"ס בלי מה מדתן עשר שאין להן סוף, ועם היות דמדתן עשר ומ"מ אין להן סוף, אמנם זה דע"ס דאצי' אין להן סוף הוא רק באצי' לא חוץ לאצי', ומה שנמשך מאצי' לבי"ע אין זה בבחי' א"ס ולא כמו באצי' כלל, ולא כמו הא"ס שלמעלה מאצי', דהא"ס שלמעלה מאצי' נמשך גם למטה, ובכ"מ שנמשך הוא בבחינת א"ס, וכידוע בהכחות דמס"נ ורעו"ד שבנש"י שזהו מבחי' אוא"ס שלמעלה מאצי', דכתי'236 נעשה אדם בצלמנו כדמותנו, שהעשר237 כחות הנפש הן מהע"ס, והכח שמאדרעו"ד הוא מלמעלה מאצי', הרי שנמשך בכ"מ והכל בבחי' א"ס. משא"כ הע"ס דאצי' התפשטותן בבחי' א"ס הוא רק באצי', ובעו"ע והעלם וגילוי הרי יש שיעור ומדה להגילוי כן הוא גם בע"ס שיש שיעור ומדה לההמשכה מפני שהיא ישנה במקורה וכפי השיעור והמדידה שבמקורה כך הוא הגילוי.
כ) והנה נת"ל דעם היות שאין העלולים משתוים, שאינו דומה העלול דהרהור להעלול דדיבור שבמח' והעלול דדיבור שבמח' להעלול של העילה, ומ"מ הנה באופן הגילוי שהוא מההעלם אל הגילוי הרי בזה משתוים, הנה כך238 יובן בהנמשל, דכמו239 שהוא באצי' מאוא"ס המאציל הוא בבחי' גילוי מההעלם הנה כמו"כ הוא כללות הגילוים שבעולמות, היינו גילוי אור הקו מאוא"ס שלפה"צ שזהו ג"כ בבחי' גילוי מההעלם, דאוא"ס שהי' ממלא מקום החלל240 ה"ז בחי' האור השייך אל העולמות, והאוא"ס הבל"ג שיער בעצמו להאיר בבחי' מדה וגבול, ובכדי שיהי' הגילוי הי' צ"ל הצמצום שהי' באוא"ס, ועם היות שהצמצום הוא בבחי' סילוק לגמרי דאור הראשון241, מ"מ הרי כוונת הצמצום הוא בשביל הגילוי242, שבזה משתוה הצמצום הראשון לכל הצמצומים שבהשתל', דכונתו בשביל הגילוי, והיינו עם היות שהצמצום הראשון אינו משתוה בעצם243 אופן הצמצום שהוא בבחי' סילוק לא בבחי' מיעוט לבד|242, מ"מ בזה הוא משתווה שהוא בשביל הגילוי, וטעם הדבר שמשתנה באופנו הוא מפני מעלת האור דאוא"ס ב"ה שלפני הצמצום לגבי האור דאוא"ס ב"ה שלאחר הצמצום, דבהאור שאחר הצמצום הנה המדרי' העליונה שיש לה שייכות אל המדרי' התחתונה היא בערך המדרי' התחתונה, והאוא"ס שלפני הצמצום הגם שהוא בבחי' שייכות אל העולמות אינו בערך העולמות244, ע"כ הי' צ"ל הצמצום בבחי' סילוק לגמרי של האור הראשון, אבל כוונת הצמצום הוא בשביל הגילוי, ולכן ע"י הצמצום נמצא בחי' האור השייך אל העולמות, היינו245 בחי' חיצוני' האור, ואם הי' ענינו של הצמצום להעלים איך יהי' נמצא ע"י האור, אלא שהכוונה הוא שיהי' הגילוי, וע"כ הגילוי הוא בבחי' גילוי מההעלם. וגם ידוע שאחר הצמצום חזר והאיר246, היינו שחזר והאיר האור הראשון שהאיר קודם הצמצום, רק שהאיר בחי' שמבחיצוני' האור לבד ולא בבחי' גילוי כ"כ. וכידוע המשל במשפיע ומקבל, שבהכרח שיעלים אור שכלו כמו שהוא לעצמו בהתעלמות לגמרי כאלו לא השכיל כלל שכל, ואח"כ לצורך ההשפעה הרי צ"ל המשכת אור השכל, והיינו מה שבא לכלל שכל ושמתגלה247 האור שכל הקודם, ורק ע"ז הועיל הצמצום שהוא בחי' התעלמות לגמרי, שהפנימי' מתעלם ומתגלה רק החיצוני' השייכות248 אל המקבל, וג"ז רק מרחף על מוחו לא בגילוי ממש, ומזה נמצא הנקודה ואח"כ ההתפשטות, וכידוע הסדר בזה. וכמו"כ הוא הדוגמא שאחר הצמצום חזר והאיר האוא"ס שלפה"צ, ורק בחי' חיצוני' האור ולא בגילוי ממש, ומ"מ מאחר שחזר והאיר249 הרי הגילוי הקו הוא בבחי' גילוי ההעלם מהאור הראשון. וגם ידוע250 דבהצמצום251 הי' ב' ענינים, דלגבי האוא"ס שלפנה"צ הוא בבחי' סילוק ולגבי שרשי האורות הוא בבחי' מיעוט לבד, וע"כ גילוי הקו הוא בבחי' גילוי מההעלם, ולכן יש שיעור ומדה בהמשכתו שמסתיים באצי', ועיקר גילוי הקו הוא למעלה מאצי' ובאצי' הוא רק הארת הקו וג"ז מסתיים באצי', והיינו מפני שנמצא הגילוי במקורו בהעלם וכפי המדידה במקורו כן הוא הגילוי. ומכ"ז מובן ההבדל שבין העלם וגילוי ועו"ע, והעילוי שבעו"ע על העלם וגילוי, ומ"מ גם גילוי העלול מן העילה הנה בענינו הפרטי היינו באופנו יש לו השתוות כללי לגילוי הגילוי מן ההעלם, רק שמעולה ממנו, ולכן נק' גם בתואר העלם וגילוי.
כא) והנה כ"ז הוא בהעלם וגילוי או בעו"ע שהגילוים שלהם נמצאים בתוכם במציאותם או במהותם, אבל בכח ופועל הרי זה מה שבכח נמצא הפועל, היינו זה מה שהכח הכללי כולל כל הכחות הפרטי', דבכח ופועל הרי אין זה שהפעולה הגשמית היא הפועל של הכח, כ"א כח252 הפועל הוא בעצמו נק' פועל לגבי הכח, דבכל כח ישנו כח כללי וכחות פרטים, וכמו בכח התנועה הרי ישנו כללות הכח ההוא שהוא התנועה החיונית, וישנם כחות פרטים, כח הזריקה, כח ההגבהה וההסעה להגביה או להסיע משא, כח הכתב והציור וכח253 הפועל כל דבר מלאכה ופעולה, דכל הכחות כלם נקראים בשם פועל לגבי הכח הכללי, ואין זה שהכחות הפרטים נמצאים בו, כי בכח הכללי אינו254 נמצאים פרטים כלל, והוא רק כמו כח היולי על כל מיני תנועות שיכול להיות, וידוע255 דהיולי הוא שמושלל מהגילוים שממנו, ולכן הוא היולי על כל מיני גילוים, וכמו"כ בכח התנועה הכללי שהוא כח היולי על כל מיני התנועות שאינם נמצאים בו במציאות כלל, והראי' שאין שיעור והגבלה כלל שמגלהכחות הפרטים הן בכמות והן באיכות, באיכות הוא שיכול להיות כמה אופני תנועות שונות שאין שעור כלל לאופני התנועות שיכולים להיות, וכן בכמות יכול להיות תנועות עד אין שיעור, ואם היו הכחות פרטים נמצאים בו בהכח הכללי בדוגמת256 העלול בעילתו, הי' בהכרח שיהי' הגבלה257 באיכות התנועה, דבאותו הציור שהוא במקורו כן יהי' בהגילוי לא באופן אחר, וכמו"כ יהי' הגבלה בהכמות, ומאחר שאין בזה הגבלה כלל, בהכרח לומר שהכחות הפרטים אינם נמצאים במציאות כלל בהכח הכללי. ומזה מובן דגילוי הפועל מן הכח אינו דומה לא לגילוי הגילוי מההעלם, ולא לגילוי העלול מן העילה, ולהיותו כח כללי והכחות פרטים אינם אלא רק נמצאים ממנו ה"ז לכאורה בדומה להיולי וגילוי, והיינו דגילוי הפועל מן הכח הוא בדוגמת גילוי הגילוי מן ההיולי, וממה שרואים במוחש באופני גילוי הפועל מן הכח וגילוי הגילוי מן ההיולי הרי אנו רואים שיש הבדל ביניהם, דבהיולי וגילוי הרי אין הגילוי בא בדרך ממילא מההיולי, כ"א ע"י יגיעה, וכמו גילוי השכליים מכח המשכיל הרי בא ע"י יגיעה דוקא ולא בדרך ממילא, דמאליו וממילא אינם נופלים שכליים במוחו, כ"א ע"י יגיעה דוקא, וכל מה שמייגע ומטריח בכלי מוחו ביותר הנה ביותר258 יגיע אל שכל עמוק יותר, הן בכללות ענין המושכלות והן בכל השכלה פרטית בעומקה ובפנימיותה, ומי שמוחו תקיף ודעתו חזקה ובכחו לייגע גם כלי שכלו הרי מטפס ועולה ומשכיל ומבין גם בפליאות חכמה בהשגה גמורה, והכל תלוי ביגיעתו דוקא, משא"כ בכח ופועל הרי התנועה הפרטית מכח התנועה הכללי הרי באה בדרך ממילא, דכאשר עולה ברצונו להניע תומ"י הוא מניע.
כב) והנה הסיבה מה שהגילוי מההיולי בא ביגיעה דוקא מבואר במ"א* שזהו מפני שהגילוי בא בבחי' מציאות ובההיולי הרי אינם בבחינת מציאות כלל, ונמצא בא מלא מציאות למציאות ע"כ הוא בדרך יגיעה, וא"כ כמו"כ הי' צ"ל בכח ופועל ג"כ, דהכחות פרטים ה"ה רק נמצאים מהכח הכללי ואינם בו במציאות259 כלל, ובפועל ה"ה באים במציאות. א"כ הרי גם הם באים מלא מציאות אל מציאות, ומפני מה באים בדרך ממילא מכח הכללי, ובמה משתנה260 גילוי הכחות פרטים מהכח הכללי לגילוי הגילוים מן ההיולי מאחר דשניהם כאחד באים מלא מציאות למציאות. אך הענין הוא דהן אמת דהגילוים261 משתוים באופנם, אבל אופני שדמהמקורים דהיולי וכח כללי חלוקי' זמ"ז, כי הכח התנועה הכללי הוא שמוכן לפעול פעולת התנועה, משא"כ ההיולי הוא מקור ואינו מוכן להתגלות רק שהוא מקור לבד, ולהיות דכח התנועה הוא שכבר מוכן להניע, אשר ע"כ הגם שהכחות פרטים הן כמו התחדשות ממנו, מ"מ הוא בקירוב אל הכחות פרטים שבאים בדרך ממילא. והדוגמא מזה למעלה הוא בחי' מל' דאצי' כמו שירדה לבריאה, להיות מקור לעולם הבריאה. וכמו עד"מ כח שהוא לפעול בגשם, ויש בזה כח כללי וכחות פרטי', שכח הכללי עם היות שכולל כחות פרטים שאינם בו בבחי' מציאות כלל, ומ"מ גם כח הכללי הוא שמוכן לפעול, כמו"כ הדוגמא למעלה זהו בחי' שם אלקים הכללי מקור הע"מ262, וכמ"ש263 ויאמר אלקים יהי אור, יהי רקיע, והכחות הפרטים264 היינו הצירופים דבחי' דיבור העליון שיש ריבוי צירופים מאד מהאותיות דע"מ שזהו בחי' כח הפועל שבנפעל, וכידוע265 דכל נברא יש לו אות פרטי או צירוף פרטי מע"מ בחילופים ותמורות, והיינו שבא בהתלבשות בהנבראים להוותם ולהחיותם, ושם אלקים הוא הכח הכללי והוא בחי' דבור העליון הכולל כל הצירופים, ואין זה כמו כלל ופרט שהפרטים נמצאים בהכלל, כ"א כמו כח הדבור שהוא כח כללי על כל הדיבורים שיכול להיות עד אין שיעור, וא"כ יובן דגילוי הפועל מהכח אינו דומה לגילוי הגילוי מההיולי, ובד"כ כח ופועל הוא בקירוב אל אין ויש, רק שבאין ויש האין הוא בבחי' ריחוק מהיש, ועם היות דבאין ויש הרי בהכרח שיהי' קירוב ושייכות אל היש כנ"ל, הנה זהו שייכות כללי, אבל התהוותו של היש הוא בדרך אין ערוך שהוא ריחוק, ובכח ופועל הרי גם הכח הכללי הוא מוכן לפעול. שהדוגמא מזה למעלה הוא בחי' מל' כמו שירדה לבי"ע להיות בבחי' מקור לבי"ע, ואין הוא בחי' מל' כמו שהיא באצי', שלגבי מדרי' זו גם שם אלקים הכללי הוא בבחי' התחדשות, דהגם שכל המדרי' שבבי"ע ישנם בבחי' מל' דאצי', וכידוע בבחי' דצח"מ דמל' דאצי', וכמ"ש בע"ח266 שהמל' נק' בכל השמות דדצח"מ, שזהו הע"מ שבבחי' מל' דאצי', אך כמו שהיא באצי' הנה הכל במדרי' אלקות ממש, והע"מ שבבחי' מל' שבבריאה אין זה בדומה כמו בחי' הע"מ שבמל' כמו שהיא באצי'267, והן באים268 בבחי' התחדשות, וזהו דהאין הוא בבחי' הבדלה עדיין, ובחי' כח הוא שם אלקים הכללי מקור הבריאה, והכחות פרטים269 הן בחי' צירופי אותיות דע"מ שזהו בחי' כח הפועל המתלבש בנפעל, וזהו אלקי דפירושו אלקות וכח להורות על ב' הענינים ושכולל שניהם.
שמהכג) וזהו דוד לקביל דרגא דילי' קאמר דכתיב אלקי דידי שהוא בחי' מל', בגין דבעא לסלקא שבחי' ולאעלא לנהורא עילאה לאתערבא דא בדא למהוי כולא חד, שזהו ארוממך אלקי המלך לרומם בחי' המל' להרוממות דאוא"ס ב"ה שמרומם מן העולמות, שבענין השמות הוא שם הוי' שלמעלה מבחי' מקור לעולמות, דעולמות הם הגבלה, זמן ומקום, ושם הוי' הוא הי' הוה ויהי' כאחד270, ולכן אני ה' לא שניתי271 כלל מהתהוות העולמות, ואתה הוא קודם שנברא העולם ואתה הוא לאחר שנברא העולם272 בשוה273, ומ"מ ההתהוות הוא משם הוי' דהוי'274 ל' מהווה275, אך ההתהוות דמשם הוי' הוא בדרך ממילא וכמ"ש276 יהללו את שם הוי' כי הוא צוה ונבראו כו', דההתהוות משם הוי' אינו בבחי' כח, היינו בבחי' שייכות ובבחי' מקור לעולמות, שהרי הוא בעצם היפך ענין העולמות, דעולמות הן מציאות ושם הוי' הרי אפס זולתו ואין עוד מבלעדו כלל, רק מפני שהוא כל יכול ע"כ כשעלה ברצונו ית' שיהיו עולמות נתהווה מציאות העולמות בדרך ממילא, וכמא'277 במח' א' נבראו כל העולמות, וכמ"ש278 כי הוא אמר ויהי, אמירה היא בלב279 היינו במח', ואומר כי הוא אמר ויהי בדרך ממילא, ומח' א' היא בחי' שם אלקים הכללי הנ"ל שבא משם הוי' בדרך ממילא, דהיינו באין ערוך ולא בבחי' התלבשות כלל, ומ"מ ההתהוות בפועל הוא מהכחות פרטים דשם אלקים, כי מבחי' מח' א' דהיינו בחי' שם אלקים הכללי לא הי' מתהווה עולמות בבחי' יש ממש, ולא הי' בהם ידיעת וגילוי אלקות, כ"א הי' מתהווה בחי' עלמין סתימין דלא אתגליין שהן בחי' ביטול בתכלית, ובכדי שיתהוו עולמות בבחי' מציאות ושיהי' בהם ידיעת אלקות זהו דוקא ע"י המדרי' פרטי' דשם אלקים, וכ"ז הוא משם הוי' בדרך ממילא ובאין ערוך, להיות דההתהוות משם הוי' אינו בבחי' כח כ"א בבחי' יכולת שהוא כל יכול גם להוות העולמות. וזהו ההפרש בין האמונה דנש"י להאמונה דחסידי אוה"ע שהמה אינם מאמינים בשם הוי' רק שמובמדרי' דשם אלקים שהוא בחי' מקור לעולמות והוא מושג מהעולמות, שמהעולמו' גופא מושג שיש כח אלקי280 המהווה את העולם, דאין דבר עושה את עצמו281, וכנ"ל בענין ההתבוננות דהתהוות היש הוא מהאין, וכללות ענין השגה שייך באלקות שהוא בבחי' מקור לעולמות ומתלבש בעולמות, והאמונה וההודאה שלהם היא רק במה שמושג להם, אבל שם הוי' אינו מושג מהעולמות מאחר שאינו מקור להם, וגם בעצם הוא למעלה מהשגה, דלית מח' תפיסא בי' כלל|222, דכשם שהדומם אינו תופס בשכל כמו"כ השכל אינו תופס בעצמות א"ס, שהרי מקור וחום גם הדומם מתפעל שמתקרר או מתחמם, אבל משכל אינו מתפעל כלל מפני שאין לו תפיסא בשכל ואינו ממהותו כלל, וכמו"כ השכל אין לו שום תפיסא בעצמות א"ס ב"ה, ובזה היא האמונה דנש"י וכמ"ש באברהם282 והאמין בהוי' שהאמונה שלו היתה בשם הוי' דוקא, וכמו"כ האמונה שלנו בירושה לנו מאבותינו283 היא בשם הוי', ולא מצד השגה כ"א מצד הנשמה בעצם שמאמין בהוי', וכמו שיש בנשמה הכרה בא"ס ב"ה, שאין זה מצד הידיעה והשגה כ"א מצד הנשמה, להיות ששרשה מבחי' עצמו' א"ס לכן יש לה|20 הכרה בעצם בעצמות א"ס284 כבן המכיר את אביו285, כמו"כ מצד עצם הנשמה יש בהם האמונה שמאמינים בהוי', ושהוי' הוא המהווה דהוא לבדו בכחו ויכלתו להוות יש מאין ואפס המוחלט, ומ"מ לא שניתי כלל, כי ההתהוות היא בבחי' אין ערוך. וזהו כל האומר תהלה לדוד ג"פ בכל יום כנגד286 ג' תפלות, דתפלה היא העבודה בהעלאה שמלמטה למעלה, ותפלה הו"ע ההתחברות שהוא עבודת הבירורים, דתפלה בכוונה נותנת כח בעבודה בפועל בעבודת היום, ודוקא בתפלה זו דאתי' בא"ב שהם סדרן של אותיות ואית בי' השבח דהכנת מזון לכל חי שהוא מעניני ההתבוננות דתפלה. וזהו שפי' הראב"ע שהזכיר המלך להיות שזה יסוד כל התהלה הזאת, היינו בחי' מל' דרגא דדוד, ופי' ארוממך בדיבור ובאמונת הלב היינו דיבור פנימי שמעורר את האמונה, ואז הנה ואברכה שמך שמוסיף על הרוממות, וכנ"ל שממשיכים רוממות העצמות באלקי המלך. והבחיי פי' ארוממך במח' וכוונת הלב שהו"ע ההשגה וההתבוננות שבההשגה אלקית בתפלה שהוא מחשבת השכל, ואח"כ יכנס כשיעור287 שני פתחים היינו סדר ההמשכה של ההשגה בהסדר דדיבור שבמח' והרהור, וזהו שעור שני פתחים, ואח"כ יתפלל, דכל ענינה דתפלה הם אותיות הדיבור דוקא. וזהו מה רב טובך אשר צפנת שהוא אור קדמאה דגניז קוב"ה לצדיקיא, דצפנת הוא בחי' כתר, שהוא מה שלמעלה מהשתל' בכלל ובפרט פנימי' הכתר, שהצדיקים שמזע"י עבודתם בתורה ותפלה פועלים הבירור וזיכוך בעולם, שעי"ז נעשה עליית בחי' המל' בשרש שרשה בפנימי' הכתר למהוי כולא חד.
ועפ"ז יובן מ"ש וירא ישראל כו' ויאמינו בהוי', דע"י הראי' ביד הגדולה, שהו"ע כח האלקי שכולל ב' הענינים אלקות וכח, הנה|20 עי"ז נתעורר בנש"י ב' מיני כחות, ענין היראה שהיא מדה שבלב וגם נתעורר בהם האמונה הפנימית והעצמית, ויאמינו בהוי' שלמעלה מההשתלשלות.
-------------------- * --------------------
הערות
עמוד שלג
- 186. בשלח יד, לא.
- 187. בספר המאמרים שם: באה.
- 188. כ"ה בהעתקה. בכתי"ק ובספר המאמרים שם: במדה.
- 189. ראה סידור שער חג המצות רפד, ג ואילך.
עמוד שלד
עמוד שלה
- 193. שם: דגם.
- 194. שם: דהעלול.
- 195. שם: דזה.
- 196. שם: הראשונה בהיותו.
- 197. שם: במדרי'.
- 198. שם: הרי אותה.
עמוד שלו
- 199. ויש . . דכשם - תיבות אלו ליתא בספר המאמרים שם.
- 200. שם: וכשם שבהעלם.
- 201. ראה המשך תער"ב ח"א ע' סו ואילך.
- 202. ראה גם קונטרס ומעין ריש מאמר טז. ובכ"מ.
- 203. בספר המאמרים שם: ההתבוננות אלקי'.
עמוד שלז
- 204. ראה ספר המאמרים תרצ"ז ע' 215. ע' 282. וש"נ. לעיל ע' רנז. לקמן ע' רפז. ע' תנד.
- 205. בספר המאמרים קונטרסים שם: מה נעשה.
- 206. כ"ה בכתי"ק. ואוצ"ל (כבספר המאמרים שם): און.
- 207. שם: וואָס מיט זיינע מדות טוט זיך.
- 208. שם: אברי הכלי.
- 209. שם: התהוו'.
- 210. ראה לעיל ע' רלז. וש"נ.
- *. וכמ"ש הרמב"ם: ראה מורה נבוכים ח"א ספע"ג. סוף הקדמה לח"ב, ח"ג בתחילתו הקדמה ג'. דרך אמונה להצמח צדק ח"ג פ"ח ואילך [לה, ב ואילך].
עמוד שלח
- 211. ראה האמונות ודעות לרס"ג מאמר א פ"א. חובת הלבבות שער א (שער היחוד) ספ"ה. פ"ו. מורה נבוכים ח"ב בהקדמה הקדמה כ"א-כב. ח"ב פ"א. ספר החקירה להצ"צ ד, ב ואילך.
- 212. תניא אגה"ק ס"כ (קל, ריש ע"ב. ושם: לברוא יש מאין).
- 213. בתפלת שבת (ושם: אין). וראה ספר המאמרים תרנ"ד ע' לז. ובכ"מ.
- 214. בהמשך תער"ב שבהערה :1 כמ"ש מזה בדרוש יו"ט של ר"ה, רס"ו [ע' תלו ואילך].
- *. דברוך שאמר: ראה סידור ד"ה ברוך שאמר [מ, א]. פירוש המלות פצ"ד ואילך.
- 215. פרק ב (לעיל ס"ע שז ואילך).
- 216. בספר המאמרים קונטרסים שם: בההתבוננות.
עמוד שלט
- 217. שם: מהותו.
- 218. שם: להיותו.
- 219. שם: העליונה.
- 220. שם: בהתפשטות.
- 221. שם: אמר.
- 222. תקו"ז בהקדמה (יז, א).
- 223. = בספר יצירה (פ"א מ"ז). וראה ספר המאמרים תרפ"ט ע' 133 ואילך. וש"נ.
- 224. בספר המאמרים קונטרסים שם: שיוצאת.
- 225. מהשלהבת . . הגחלת - תיבות אלו ליתא בספר המאמרים קונטרסים שם.
- 226. שם: בה.
- 227. שם: שבהיותה.
- 228. שם: שבתוכה.
עמוד שמ
- 229. שם: הדמיון.
- 230. ראה ספר מערכת האלקות רפ"ג. אוה"ת ענינים ע' רסז ואילך. ע' ערב ואילך. הגהות כ"ק אדמו"ר מהורש"ב נ"ע לד"ה פתח אליהו שבתו"א (קה"ת, תשמ"א) ע' ט ואילך. ע' סא ואילך. ספר המאמרים תרס"ח ע' קצז. ע' ריב ואילך. תרפ"ט שם. תרצ"ו ע' 104.
- 231. בהעלותך יא, יז.
- 232. ראה ספרי ופרש"י בהעלותך עה"פ. במדב"ר פט"ו, יט (נת' בלקו"ש ח"ח ע' 75 ואילך).
- 233. ראה תו"א בראשית ג, א. וירא יד, א (ובהגהות כ"ק אדמו"ר מהורש"ב נ"ע לתו"א שם (הנ"ל הערה 230) ע' מ ואילך). משפטים עו, ב (נתבאר באוה"ת ענינים ס"ע רא ואילך). מאמרי אדמו"ר הזקן תקס"ג ח"א ע' רצט (נתבאר באוה"ת שם ס"ע רסז ואילך). ספר המאמרים תרס"א ע' קעז ואילך (ועם הוספות כו' ד"ה לדוד מזמור תרפ"ב פ"ד (קונטרס מאמרים (קה"ת, תשנ"ב) ע' 18 ואילך)). תרס"ח ע' ריב ואילך. ובכ"מ.
- 234. בספר המאמרים קונטרסים שם: כדוגמת.
- 235. פ"א מ"ה.
- 236. בראשית א, כו. וראה לקו"ת ויקרא ד, ב.
- 237. בספר המאמרים קונטרסים שם: דהעשר.
עמוד שמא
- 238. שם: וכך יובן (בלי תיבת הנה).
- 239. בהבא לקמן - עד סוף הפרק - ראה המשך תער"ב ח"ב ע' תרמא ואילך.
- 240. בעץ חיים שער א (דרוש עגולים ויושר) ענף ב: "ממלא כל המציאות". אבל כ"ה כבפנים בכ"מ - ראה לקו"ת הוספות לויקרא נב, ג. מאמרי אדמו"ר הזקן תקס"ב ח"א ע' רפב. ועוד. וראה ד"ה בחודש השלישי תשל"ג (ספר המאמרים תשל"ג ע' 343).
- 241. ראה עץ חיים שבהערה הקודמת. שם סוף ענף ד. אוצרות חיים ומבוא שערים בתחלתן. לקו"ת הוספות לויקרא נא, ג. ספר המאמרים תרצ"ו ע' 75 ואילך. תרח"ץ ע' מא. תש"ב ע' 28 ואילך. ובכ"מ.
- 242. ראה לעיל ע' ע ואילך.
- 243. בספר המאמרים קונטרסים שם: עצם.
- 244. שם: אל העולמות.
- 245. שם: והיינו.
- 246. ראה עץ חיים שם.
עמוד שמב
- 247. בספר המאמרים שם: ומתגלה.
- 248. שם: השייכת.
- 249. האוא"ס . . והאיר - תיבות אלו ליתא בספר המאמרים שם.
- 250. המשך תער"ב ח"א ע' מה.
- 251. בספר המאמרים קונטרסים שם: שבהצמצום.
- 252. שם: זה.
- 253. שם: כח.
- 254. שם: כי בכח ההיולי אינם.
- 255. ראה ספר המאמרים תר"ן ע' שס ואילך. מקומות שצויינו לקמן בהערה ד"ה מבואר במ"א.
עמוד שמג
- 256. בספר המאמרים קונטרסים שם: כדוגמת.
- 257. שם: בהגבלה.
- 258. שם: יותר.
- *. מבואר במ"א: להעיר מד"ה ואברהם זקן תרס"ו [המשך תרס"ו ע' פ ואילך]. ביום השמע"צ תרפ"ט [ספר המאמרים תרפ"ט ע' 63 ואילך]. החדש הזה ה'ש"ת [ספר המאמרים ה'ש"ת ע' 23]. ועוד.
- 259. שם: מציאות.
- 260. שם: נשתנה.
- 261. שם: שהגילוים.
עמוד שדמ
- 262. שם: הע"ס.
- 263. בראשית א, ג. שם, ו. וראה ספר המאמרים ה'ש"ת ע' 39.
- 264. בספר המאמרים קונטרסים שם: הפרטים דע"ס.
- 265. ראה תניא שעהיוה"א פ"א.
- 266. ראה עץ חיים שער נ (שער קיצור אבי"ע) בסופו. וראה ביאורי הזהר להצ"צ ח"א ע' רפח ואילך. ובכ"מ.
- 267. ראה תניא ספנ"ב.
- 268. בספר המאמרים קונטרסים שם: באין.
- 269. שם: הפרטים.
עמוד שמה
- 270. זח"ג רנז, סע"ב (ברע"מ). פרדס שער א (שער עשר ולא תשע) פ"ט. תניא שעהיוה"א פ"ז (פב, א).
- 271. מלאכי ג, ו.
- 272. תפלת שחרית.
- 273. ראה תניא פ"כ. תו"א ויקהל פז, א. לקו"ת אמור לא, א. דרושים לר"ה סא, א. ובכ"מ.
- 274. בספר המאמרים קונטרסים שם: שהוי'.
- 275. פרדס שם. תניא שעהיוה"א רפ"ד. וראה זח"ג שם. גינת אגוז (להר"י גיקטליא) חלק הראשון שער ההוי' (ד, א ואילך. הובא בשל"ה בהקדמה ד, ב ואילך). מו"נ ח"א פס"א. טושו"ע או"ח סימן ה. ועוד.
- 276. תהלים קמח, ה. וראה תו"א מגילת אסתר צו, ג. לקו"ת פ' ראה כ, סע"ג. כו, ד. שה"ש יד, ג. מא, ד. לעיל ע' שג.
- 277. בלקו"ת שה"ש ט, ב מציין ל"זהר פ' שמות" [ראה זהר ח"ב כ, א. רעו, ב (בתוספות)], ובהגהת הצ"צ בלקו"ת שם: נ"א פ' בראשית [וכ"ה בשם הזהר בראשית במאמרי אדמו"ר הזקן תקס"ב ח"א ע' י. תקס"ט ע' קפד]. בלקו"ת נשא כ, ד: כמ"ש בזהר ובמדרש. שם נצבים מז, ג: במדרש. במאמרי אדמו"ר הזקן על מארז"ל ע' קלח: במדרש הנעלם. וראה גם בשם הזהר: לקו"ת אחרי כו, סע"ב. נשא כח, ב. עקב טז, ד. תצא לה, א. שה"ש יז, ד. ספר המאמרים תרצ"ז ע' 217. וש"נ.
- 278. תהלים לג, ט.
- 279. ראה זהר ח"ב יז, א. כה, ב. ח"ג יז, ב. מו"נ ח"א פס"ה. רמב"ן בראשית א, ג (הובא בשל"ה קנב, סע"א). וראה שדי חמד כללים מערכת א סקס"ח.
עמוד שמו
- 280. שהוא . . אלקי - תיבות אלו ליתא בספר המאמרים קונטרסים שם.
- 281. ראה מקומות שצויינו בהערה 211.
- 282. לך לך טו, ו.
- 283. ראה תניא פי"ח.
- 284. ראה ספר המאמרים עת"ר ע' קל ואילך. המשך תער"ב ח"ב ע' א'קפ. ס"ע א'קצט.
- 285. ראה ספר המאמרים תרע"ח ע' רטז.
- 286. בספר המאמרים קונטרסים שם: נגד.
- 287. שם: בשיעור.
במדבר רבה ט״ו:י״ט - הטקסט מספריא
דָּבָר אַחֵר, אֶסְפָה לִי שִׁבְעִים אִישׁ, בְּשָׁעָה שֶׁאָמַר לוֹ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לְמשֶׁה: אֶסְפָה לִי שִׁבְעִים אִישׁ, אָמַר משֶׁה מָה אֶעֱשֶׂה, אִם אָבִיא חֲמִשָּׁה מִכָּל שֵׁבֶט וְשֵׁבֶט אֵינָם עוֹלִים לְמִנְיַן שִׁבְעִים וְנִמְצְאוּ שִׁשִּׁים, וְאִם אָבִיא שִׁשָּׁה מִשֵּׁבֶט זֶה וַחֲמִשָּׁה מִשֵּׁבֶט זֶה, הֲרֵי אֲנִי מַטִּיל קִנְאָה בֵּין שֵׁבֶט וְשֵׁבֶט. מֶה עָשָׂה, נָטַל שִׁבְעִים וּשְׁנַיִם פְּתָקִין וְכָתַב בָּהֶן זָקֵן, עוֹד שְׁנַיִם פְּתָקִין חָלָק, וּטְרָפָן בְּקַלְפֵּי, אָמַר בּוֹאוּ וּטְלוּ פְּתָקְכֶם, מִי שֶׁעָלָה בְּיָדוֹ פֶּתֶק כְּתִיב בּוֹ זָקֵן הָיָה יוֹדֵעַ שֶׁנִּתְמַנֶּה זָקֵן, וְאִם עָלָה בְּיָדוֹ חָלָק הָיָה יוֹדֵעַ שֶׁלֹא נִתְמַנָּה, וְהַמְמֻנֶּה אוֹמֵר לוֹ הֲרֵי שָׁם פֶּתֶק אֶחָד כָּתוּב בּוֹ זָקֵן, אִלּוּ הָיִיתָ רָאוּי לְהִתְמַנּוֹת הָיָה עוֹלֶה בְּיָדֶךָ, כֵּיוָן שֶׁעָשָׂה כָּךְ נִתְמַנּוּ הַזְּקֵנִים. אֶלְדָד וּמֵידָד הָיוּ שָׁם, וּמִעֲטוּ עַצְמָן, אֵין אָנוּ כְּדַי לִהְיוֹת בְּמִנּוּי הַזְּקֵנִים, וְעַל שֶׁמִּעֲטוּ עַצְמָן נִמְצְאוּ יְתֵרִים עַל הַזְּקֵנִים חֲמִשָּׁה דְבָרִים, הַזְּקֵנִים לֹא נִתְנַבְּאוּ אֶלָּא לְמָחָר, שֶׁנֶּאֱמַר (במדבר יא, יח): וְאֶל הָעָם תֹּאמַר הִתְקַדְּשׁוּ לְמָחָר, אֲבָל אֵלּוּ נִתְנַבְּאוּ עַל מַה שֶּׁעָתִיד בְּסוֹף אַרְבָּעִים שָׁנָה, שֶׁנֶּאֱמַר (במדבר יא, כו): וַיִּשָּׁאֲרוּ שְׁנֵי אֲנָשִׁים בַּמַּחֲנֶה, מָה הָיוּ מִתְנַבְּאִים, יֵשׁ אוֹמְרִים עַל מַפַּלְתּוֹ שֶׁל גּוֹג, וְיֵשׁ אוֹמְרִים מֵת משֶׁה וִיהוֹשֻׁעַ מַכְנִיס אֶת יִשְׂרָאֵל לָאָרֶץ. תֵּדַע לְךָ, שֶׁכֵּן יְהוֹשֻׁעַ אוֹמֵר לְמשֶׁה (במדבר יא, כח): וַיַּעַן יְהוֹשֻׁעַ בִּן נוּן (במדבר יא, כז): וַיָּרָץ הַנַּעַר וַיַּגֵּד לְמשֶׁה, מִי הָיָה זֶה, גֵּרְשׁוֹם בֶּן משֶׁה. הַזְּקֵנִים לֹא נִכְנְסוּ לָאָרֶץ, אֲבָל אֶלְדָד וּמֵידָד, אֶלְדָד הוּא (במדבר לד, כא): אֱלִידָד בֶּן כִּסְלוֹן, וּמֵידָד זֶה (במדבר לד, כד): קְמוּאֵל בֶּן שִׁפְטָן. הַזְּקֵנִים לֹא נִתְפָּרְשׁוּ שְׁמוֹתָן, הַזְּקֵנִים נִפְסְקָה נְבוּאָתָן, שֶׁהָיָה מִשֶּׁל משֶׁה, שֶׁנֶּאֱמַר (במדבר יא, יז): וְאָצַלְתִּי מִן הָרוּחַ אֲשֶׁר עָלֶיךָ, אֲבָל אֵלּוּ הָיְתָה רוּחַ נְבוּאָתָם מִן הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא (במדבר יא, כו): וַתָּנַח עֲלֵהֶם הָרוּחַ. וְאִם תֹּאמַר הַזְּקֵנִים שֶׁהָיְתָה נְבוּאָתָן מִשֶּׁל משֶׁה שֶׁמָּא חָסֵר משֶׁה בִּנְבוּאָתוֹ כְּלוּם, לָאו. לְמָה הַדָּבָר דּוֹמֶה, לְנֵר שֶׁהָיָה דוֹלֵק וְהִדְלִיקוּ מִמֶּנּוּ כַּמָּה נֵרוֹת וְאוֹר דְּלֵקָתוֹ לֹא חָסֵר, אַף משֶׁה מִשֶּׁלּוֹ לֹא חָסַר כְּלוּם, שֶׁנֶּאֱמַר (דברים לד, י): וְלֹא קָם נָבִיא עוֹד בְּיִשְׂרָאֵל כְּמשֶׁה.
תניא, שער היחוד והאמונה א׳ - הטקסט מספריא
לְהָבִין מְעַט מִזְּעֵר מַה שֶּׁכָּתוּב בַּזֹּהַר, דִּ״שְׁמַע יִשְׂרָאֵל כוּ׳״ – הוּא ״יִחוּדָא עִילָּאָה״, וּ״בָרוּךְ שֵׁם כְּבוֹד מַלְכוּתוֹ לְעוֹלָם וָעֶד״ – הוּא ״יִחוּדָא תַּתָּאָה״:
וְיָדַעְתָּ הַיּוֹם וַהֲשֵׁבוֹתָ אֶל לְבָבֶךָ, כִּי ה׳ הוּא הָאֱלֹהִים בַּשָּׁמַיִם מִמַּעַל וְעַל הָאָרֶץ מִתָּחַת – אֵין עוֹד. וְצָרִיךְ לְהָבִין: וְכִי תַעֲלֶה עַל דַּעְתְּךָ שֶׁיֵּשׁ אֱלֹהִים נִשְׁרֶה בַּמַּיִם מִתַּחַת לָאָרֶץ, שֶׁצָּרִיךְ לְהַזְהִיר כָּל כָּךְ ״וַהֲשֵׁבוֹתָ אֶל לְבָבֶךָ״?
הִנֵּה, כְּתִיב: ״לְעוֹלָם, ה׳, דְּבָרְךָ נִצָּב בַּשָּׁמָיִם״, וּפִירֵשׁ הַבַּעַל־שֵׁם־טוֹב זִכְרוֹנוֹ לִבְרָכָה: כִּי ״דְּבָרְךָ״ שֶׁאָמַרְתָּ ״יְהִי רָקִיעַ בְּתוֹךְ הַמָּיִם וְגוֹ׳״ – תֵּיבוֹת וְאוֹתִיּוֹת אֵלּוּ, הֵן נִצָּבוֹת וְעוֹמְדוֹת לְעוֹלָם בְּתוֹךְ רְקִיעַ הַשָּׁמַיִם, וּמְלוּבָּשׁוֹת בְּתוֹךְ כָּל הָרְקִיעִים לְעוֹלָם לְהַחֲיוֹתָם, כְּדִכְתִיב: ״וּדְבַר אֱלֹהֵינוּ יָקוּם לְעוֹלָם״, ״וּדְבָרָיו חָיִים וְקַיָּימִים לָעַד כוּ׳״, כִּי אִילּוּ הָיוּ הָאוֹתִיּוֹת מִסְתַּלְּקוֹת כְּרֶגַע חַס וְשָׁלוֹם וְחוֹזְרוֹת לִמְקוֹרָן, הָיוּ כָּל הַשָּׁמַיִם אַיִן וָאֶפֶס מַמָּשׁ, וְהָיוּ כְּלֹא הָיוּ כְּלָל, וּכְמוֹ קוֹדֶם מַאֲמַר ״יְהִי רָקִיעַ כוּ׳״ מַמָּשׁ.
וְכֵן בְּכָל הַבְּרוּאִים שֶׁבְּכָל הָעוֹלָמוֹת עֶלְיוֹנִים וְתַחְתּוֹנִים, וַאֲפִילוּ אֶרֶץ הַלֵּזוּ הַגַּשְׁמִית וּבְחִינַת דּוֹמֵם מַמָּשׁ, אִילּוּ הָיוּ מִסְתַּלְּקוֹת מִמֶּנָּה כְּרֶגַע חַס וְשָׁלוֹם הָאוֹתִיּוֹת מֵעֲשָׂרָה מַאֲמָרוֹת שֶׁבָּהֶן נִבְרֵאת הָאָרֶץ בְּשֵׁשֶׁת יְמֵי בְרֵאשִׁית, הָיְתָה חוֹזֶרֶת לְאַיִן וָאֶפֶס מַמָּשׁ, כְּמוֹ לִפְנֵי שֵׁשֶׁת יְמֵי בְרֵאשִׁית מַמָּשׁ.
וְזֶהוּ שֶׁאָמַר הָאֲרִ״י זִכְרוֹנוֹ לִבְרָכָה, שֶׁגַּם בְּדוֹמֵם מַמָּשׁ, כְּמוֹ אֲבָנִים וְעָפָר וּמַיִם, יֵשׁ בְּחִינַת נֶפֶשׁ וְחַיּוּת רוּחָנִית. דְּהַיְינוּ, בְּחִינַת הִתְלַבְּשׁוּת אוֹתִיּוֹת הַדִּבּוּר מֵעֲשָׂרָה מַאֲמָרוֹת הַמְחַיּוֹת וּמְהַוּוֹת אֶת הַדּוֹמֵם, לִהְיוֹת יֵשׁ מֵאַיִן וָאֶפֶס שֶׁלִּפְנֵי שֵׁשֶׁת יְמֵי בְרֵאשִׁית.
וְאַף שֶׁלֹּא הוּזְכַּר שֵׁם ״אֶבֶן״ בַּעֲשָׂרָה מַאֲמָרוֹת שֶׁבַּתּוֹרָה, אַף־עַל־פִּי־כֵן, נִמְשָׁךְ חַיּוּת לָאֶבֶן עַל יְדֵי צֵירוּפִים וְחִילּוּפֵי אוֹתִיּוֹת, הַמִּתְגַּלְגְּלוֹת בְּרל״א שְׁעָרִים פָּנִים וְאָחוֹר, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב בְּסֵפֶר יְצִירָה, עַד שֶׁמִּשְׁתַּלְשֵׁל מֵעֲשָׂרָה מַאֲמָרוֹת וְנִמְשָׁךְ מֵהֶן צֵירוּף שֵׁם ״אֶבֶן״, וְהוּא חַיּוּתוֹ שֶׁל הָאֶבֶן.
וְכֵן בְּכָל הַנִּבְרָאִים שֶׁבָּעוֹלָם, הַשֵּׁמוֹת שֶׁנִּקְרָאִים בָּהֶם בִּלְשׁוֹן הַקֹּדֶשׁ – הֵן הֵן אוֹתִיּוֹת הַדִּבּוּר, הַמִּשְׁתַּלְשְׁלוֹת מִמַּדְרֵגָה לְמַדְרֵגָה מֵעֲשָׂרָה מַאֲמָרוֹת שֶׁבַּתּוֹרָה, עַל יְדֵי חִילּוּפִים וּתְמוּרוֹת הָאוֹתִיּוֹת בְּרל״א שְׁעָרִים, עַד שֶׁמַּגִּיעוֹת וּמִתְלַבְּשׁוֹת בְּאוֹתוֹ נִבְרָא לְהַחֲיוֹתוֹ.
לְפִי שֶׁאֵין פְּרָטֵי הַנִּבְרָאִים יְכוֹלִים לְקַבֵּל חַיּוּתָם מֵעֲשָׂרָה מַאֲמָרוֹת עַצְמָן שֶׁבַּתּוֹרָה, שֶׁהַחַיּוּת הַנִּמְשָׁךְ מֵהֶן עַצְמָן – גָּדוֹל מְאֹד מִבְּחִינַת הַנִּבְרָאִים פְּרָטִיִּים, וְאֵין כֹּחַ בָּהֶם לְקַבֵּל הַחַיּוּת, אֶלָּא עַל יְדֵי שֶׁיּוֹרֵד הַחַיּוּת וּמִשְׁתַּלְשֵׁל מִמַּדְרֵגָה לְמַדְרֵגָה פְּחוּתָה מִמֶּנָּה, עַל יְדֵי חִילּוּפִים וּתְמוּרוֹת הָאוֹתִיּוֹת, וְגִימַטְרִיָּאוֹת שֶׁהֵן חֶשְׁבּוֹן הָאוֹתִיּוֹת, עַד שֶׁיּוּכַל לְהִתְצַמְצֵם וּלְהִתְלַבֵּשׁ וּלְהִתְהַוּוֹת מִמֶּנּוּ נִבְרָא פְּרָטִי.
וְזֶה שְׁמוֹ אֲשֶׁר יִקְרְאוּ לוֹ בִּלְשׁוֹן הַקֹּדֶשׁ, הוּא כְּלִי לַחַיּוּת הַמְצוּמְצָם בְּאוֹתִיּוֹת שֵׁם זֶה, שֶׁנִּשְׁתַּלְשֵׁל מֵעֲשָׂרָה מַאֲמָרוֹת שֶׁבַּתּוֹרָה, שֶׁיֵּשׁ בָּהֶם כֹּחַ וְחַיּוּת לִבְרוֹא יֵשׁ מֵאַיִן, וּלְהַחֲיוֹתוֹ לְעוֹלָם, דְּ״אוֹרַיְיתָא וְקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא כּוּלָּא חַד״:
תניא, ליקוטי אמרים נ״ב - הטקסט מספריא
וּכְמוֹ שֶׁבְּנִשְׁמַת הָאָדָם עִיקַּר גִּילּוּי כְּלָלוּת הַחַיּוּת – הוּא בַּמּוֹחִין, וְכָל הָאֵבָרִים, מְקַבְּלִים אוֹר וְכֹחַ לְבַד, הַמֵּאִיר לָהֶם מִמְּקוֹר גִּילּוּי הַחַיּוּת שֶׁבַּמּוֹחִין – כָּכָה מַמָּשׁ, עַל דֶּרֶךְ מָשָׁל, עִיקַּר גִּילּוּי כְּלָלוּת הַמְשָׁכַת הַחַיּוּת, לְהַחֲיוֹת הָעוֹלָמוֹת וְהַבְּרוּאִים שֶׁבָּהֶם – הוּא מְלוּבָּשׁ וְנִכְלָל בִּרְצוֹנוֹ וְחָכְמָתוֹ וּבִינָתוֹ וְדַעְתּוֹ יִתְבָּרֵךְ, הַנִּקְרָאִין בְּשֵׁם ״מוֹחִין״, וְהֵן הֵן הַמְלוּבָּשִׁים בַּתּוֹרָה וּמִצְוֹתֶיהָ.
וְגִילּוּי כְּלָלוּת הַמְשָׁכָה זוֹ – הוּא מְקוֹר הַחַיּוּת, אֲשֶׁר הָעוֹלָמוֹת מְקַבְּלִים כָּל אֶחָד בִּפְרָטוּת. רַק הֶאָרָה מִתְפַּשֶּׁטֶת וּמְאִירָה מִמָּקוֹר זֶה, כְּדִמְיוֹן אוֹר הַמִּתְפַּשֵּׁט מֵהַשֶּׁמֶשׁ עַל דֶּרֶךְ מָשָׁל, וְכֹחוֹת אֵבְרֵי הַגּוּף מֵהַמּוֹחַ הַנִּזְכָּר לְעֵיל.
וּמָקוֹר זֶה, הוּא הַנִּקְרָא ״עָלְמָא דְאִתְגַלְּיָא״, וּ״מַטְרוֹנִיתָא״, וְ״אִימָּא תַּתָּאָה״, וּ״שְׁכִינָה״ מִלְּשׁוֹן ״וְשָׁכַנְתִּי בְּתוֹכָם״, עַל שֵׁם, שֶׁמָּקוֹר זֶה הוּא רֵאשִׁית הִתְגַּלּוּת אוֹר־אֵין־סוֹף, אֲשֶׁר מַמְשִׁיךְ וּמֵאִיר לָעוֹלָמוֹת בִּבְחִינַת גִּילּוּי, וּמִמָּקוֹר זֶה, נִמְשָׁךְ לְכָל אֶחָד הָאוֹר וְחַיּוּת פְּרָטִי הָרָאוּי לוֹ וְשׁוֹכֵן וּמִתְלַבֵּשׁ בְּתוֹכָם לְהַחֲיוֹתָם.
וְלָכֵן נִקְרָא ״אֵם הַבָּנִים״ עַל דֶּרֶךְ מָשָׁל, וּ״כְנֶסֶת יִשְׂרָאֵל״, שֶׁמִּמָּקוֹר זֶה, נֶאֶצְלוּ נְשָׁמוֹת דַּאֲצִילוּת וְנִבְרְאוּ נְשָׁמוֹת דִּבְרִיאָה וְכוּ׳. וְכוּלָּן אֵינָן, רַק מֵהִתְפַּשְּׁטוּת הַחַיּוּת וְהָאוֹר מֵהַמָּקוֹר הַזֶּה הַנִּקְרָא ״שְׁכִינָה״, כְּהִתְפַּשְּׁטוּת הָאוֹר מֵהַשֶּׁמֶשׁ.
אֲבָל הַשְּׁכִינָה עַצְמָהּ, שֶׁהִיא רֵאשִׁית הַגִּילּוּי וְעִיקָּרוֹ, מַה שֶּׁאֵין־סוֹף בָּרוּךְ־הוּא מֵאִיר לָעוֹלָמוֹת בִּבְחִינַת גִּילּוּי, וְהִיא מְקוֹר כָּל הַמְשָׁכוֹת הַחַיּוּת שֶׁבְּכָל הָעוֹלָמוֹת [שֶׁכָּל הַחַיּוּת שֶׁבָּהֶם, אֵינוֹ רַק אוֹר הַמִּתְפַּשֵּׁט מִמֶּנָּה – כָּאוֹר הַמִּתְפַּשֵּׁט מֵהַשֶּׁמֶשׁ] – אִי אֶפְשָׁר לָעוֹלָמוֹת לִסְבּוֹל וּלְקַבֵּל אוֹר שְׁכִינָתָהּ, שֶׁתִּשְׁכּוֹן וְתִתְלַבֵּשׁ בְּתוֹכָם מַמָּשׁ, בְּלֹא לְבוּשׁ הַמַּעֲלִים וּמַסְתִּיר אוֹרָהּ מֵהֶם, שֶׁלֹּא יִתְבַּטְּלוּ בִּמְצִיאוּת לְגַמְרֵי בִּמְקוֹרָם, כְּבִיטּוּל אוֹר הַשֶּׁמֶשׁ בִּמְקוֹרוֹ בְּגוּף הַשֶּׁמֶשׁ, שֶׁאֵין נִרְאֶה שָׁם אוֹר זֶה, רַק עֶצֶם גּוּף הַשֶּׁמֶשׁ בִּלְבָד.
וּמַהוּ הַלְּבוּשׁ שֶׁיּוּכַל לְהַסְתִּירָהּ וּלְהַלְבִּישָׁהּ, וְלֹא יִתְבַּטֵּל בִּמְצִיאוּת בְּאוֹרָהּ? הוּא רְצוֹנוֹ יִתְבָּרֵךְ וְחָכְמָתוֹ וְכוּ׳ הַמְלוּבָּשִׁים בַּתּוֹרָה וּמִצְוֹתֶיהָ, הַנִּגְלֵית לָנוּ וּלְבָנֵינוּ, דְּ״אוֹרַיְיתָא מֵחָכְמָה נָפְקַת״, הִיא חָכְמָה עִילָּאָה, דִּלְעֵילָּא לְעֵילָּא מֵעָלְמָא דְאִתְגַּלְיָא, דְּאִיהוּ חַכִּים וְלָא בְחָכְמָה יְדִיעָה וְכוּ׳, וּכְמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר לְעֵיל, שֶׁאוֹר־אֵין־סוֹף בָּרוּךְ־הוּא מְלוּבָּשׁ וּמְיוּחָד בְּחָכְמָה עִילָּאָה, וְהוּא יִתְבָּרֵךְ וְחָכְמָתוֹ אֶחָד. רַק שֶׁיָּרְדָה בְּסֵתֶר הַמַּדְרֵגוֹת מִמַּדְרֵיגָה לְמַדְרֵיגָה בְּהִשְׁתַּלְשְׁלוּת הָעוֹלָמוֹת, עַד שֶׁנִּתְלַבְּשָׁה בִּדְבָרִים גַּשְׁמִיִּים, שֶׁהֵן תַּרְיַ״ג מִצְוֹת הַתּוֹרָה.
וּבִירִידָתָהּ בְּהִשְׁתַּלְשְׁלוּת מֵעוֹלָם לְעוֹלָם – גַּם הַשְּׁכִינָה יָרְדָה וְנִתְלַבְּשָׁה בָּהּ בְּכָל עוֹלָם וְעוֹלָם, וְזֶהוּ הֵיכַל קָדְשֵׁי קָדָשִׁים שֶׁבְּכָל עוֹלָם וְעוֹלָם, וּכְמוֹ שֶׁכָּתוּב בַּזֹּהַר וְעֵץ חַיִּים, שֶׁהַשְּׁכִינָה, שֶׁהִיא מַלְכוּת דַּאֲצִילוּת [שֶׁהִיא בְּחִינַת גִּילּוּי אוֹר־אֵין־סוֹף בָּרוּךְ־הוּא וְחַיּוּת שֶׁמֵּאִיר לָעוֹלָמוֹת, וְלָכֵן הִיא נִקְרֵאת ״דְּבַר ה׳״ וְ״רוּחַ פִּיו״, כִּבְיָכוֹל עַל דֶּרֶךְ מָשָׁל, כְּמוֹ שֶׁבָּאָדָם הַדִּבּוּר הוּא מְגַלֶּה מַחֲשַׁבְתּוֹ הַסְּתוּמָה וְנֶעְלָמָה לְהַשּׁוֹמְעִים] – הִיא מִתְלַבֶּשֶׁת בְּהֵיכַל קָדְשֵׁי קָדָשִׁים דִּבְרִיאָה, שֶׁהִיא חָכְמָה־בִּינָה־דַּעַת דִּבְרִיאָה, וּבְהִתְלַבְּשׁוּתָן בְּמַלְכוּת דִּבְרִיאָה – נִבְרְאוּ הַנְּשָׁמוֹת וְהַמַּלְאָכִים שֶׁבַּבְּרִיאָה.
וְגַם מִשָּׁם נִמְשָׁךְ הַתַּלְמוּד שֶׁלְּפָנֵינוּ, וּכְמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר לְעֵיל בְּשֵׁם הַתִּיקּוּנִים, שֶׁבְּעוֹלַם הַבְּרִיאָה, מְאִירוֹת וּמַשְׁפִּיעוֹת שָׁם חָכְמָתוֹ וּבִינָתוֹ וְדַעְתּוֹ שֶׁל אֵין־סוֹף בָּרוּךְ־הוּא בִּבְחִינַת צִמְצוּם עָצוּם, בִּכְדֵי שֶׁיּוּכְלוּ הַנְּשָׁמוֹת וְהַמַּלְאָכִים, שֶׁהֵם בַּעֲלֵי גְבוּל וְתַכְלִית, לְקַבֵּל הַשְׁפָּעָה מִבְּחִינַת חָכְמָה־בִּינָה־דַּעַת אֵלּוּ, וְלָכֵן נִמְשָׁךְ מִשָּׁם הַתַּלְמוּד, שֶׁהוּא גַם כֵּן בְּחִינַת חָכְמָה־בִּינָה־דַּעַת, שֶׁהַתַּלְמוּד הוּא טַעֲמֵי הַהֲלָכוֹת עַל בּוּרְיָין, וְהַטְּעָמִים – הֵם בְּחִינַת חָכְמָה־בִּינָה־דַּעַת, וְהַהֲלָכוֹת עַצְמָן – הֵן מִמִּדּוֹתָיו שֶׁל אֵין־סוֹף בָּרוּךְ־הוּא, שֶׁהֵן: חֶסֶד דִּין רַחֲמִים כוּ׳, שֶׁמֵּהֶן נִמְשָׁךְ הַהֶיתֵּר וְהָאִיסּוּר, וְהַכָּשֵׁר וְהַפָּסוּל, וְהַחִיּוּב וְהַפְּטוּר, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב בַּתִּיקּוּנִים.
וּבְהִתְלַבְּשׁוּת מַלְכוּת דַּאֲצִילוּת בְּמַלְכוּת דִּבְרִיאָה, מִתְלַבֶּשֶׁת בְּהֵיכַל קָדְשֵׁי קָדָשִׁים דִּיצִירָה שֶׁהוּא חָכְמָה־בִּינָה־דַּעַת דִּיצִירָה. וּבְהִתְלַבְּשׁוּתָן בְּמַלְכוּת דִּיצִירָה – נוֹצְרוּ הָרוּחוֹת וְהַמַּלְאָכִים שֶׁבִּיצִירָה.
וְגַם מִשָּׁם הִיא הַמִּשְׁנָה שֶׁלְּפָנֵינוּ, שֶׁהִיא הֲלָכוֹת פְּסוּקוֹת, הַנִּמְשָׁכוֹת גַּם כֵּן מֵחָכְמָה־בִּינָה־דַּעַת שֶׁל אֵין־סוֹף בָּרוּךְ־הוּא.
רַק שֶׁבְּחִינוֹת חָכְמָה־בִּינָה־דַּעַת שֶׁהֵם טַעֲמֵי הַהֲלָכוֹת, הֵם מְלוּבָּשִׁים וּגְנוּזִים בְּגוּפֵי הַהֲלָכוֹת, וְלֹא בִּבְחִינַת גִּילּוּי. וְגוּפֵי הַהֲלָכוֹת שֶׁהֵן בִּבְחִינַת גִּילּוּי – הֵן הֵן הֶאָרַת מִדּוֹתָיו שֶׁל אֵין־סוֹף בָּרוּךְ־הוּא בִּבְחִינַת גִּילּוּי, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר לְעֵיל בְּשֵׁם הַתִּיקּוּנִים דְּ״שִׁית סְפִירָן מְקַנְּנִין בִּיצִירָה״, שֶׁהֵן דֶּרֶךְ כְּלָל שְׁנֵי קַוִּין, יָמִין וּשְׂמֹאל – לְהָקֵל מִסִּטְרָא דְחֶסֶד, דְּהַיְינוּ, לְהַתִּיר – שֶׁיּוּכַל לַעֲלוֹת אֶל ה׳, אוֹ לְהַחֲמִיר כוּ׳; וְהַכֹּל, עַל פִּי חָכְמָה עִילָּאָה דַאֲצִילוּת, וּבִינָה וָדַעַת כְּלוּלוֹת בָּהּ, וּמְיוּחָדוֹת בְּאֵין־סוֹף בָּרוּךְ־הוּא, כִּי בְּתוֹךְ כּוּלָּן מְלוּבָּשׁוֹת חָכְמָה־בִּינָה־דַּעַת דַּאֲצִילוּת, שֶׁאוֹר־אֵין־סוֹף בָּרוּךְ־הוּא מְיוּחָד בָּהֶן בְּתַכְלִית הַיִּחוּד.
וְכֵן בְּדֶרֶךְ זֶה, יָרְדָה הַשְּׁכִינָה וְנִתְלַבְּשָׁה בְּהֵיכַל קָדְשֵׁי קָדָשִׁים דַּעֲשִׂיָּה.
וְכָל עוֹלָם מִג׳ עוֹלָמוֹת אֵלּוּ מִתְחַלֵּק לְרִבְבוֹת מַדְרֵיגוֹת, הַנִּקְרָאוֹת גַּם כֵּן עוֹלָמוֹת פְּרָטִים, וּמַלְכוּת דַּאֲצִילוּת מְלוּבֶּשֶׁת בַּמַּלְכוּת
הגהה
וּבָזֶה יוּבַן לְשׁוֹן הַכָּתוּב: ״מַלְכוּתְךָ מַלְכוּת כָּל עוֹלָמִים״:
שֶׁל כָּל עוֹלָם פְּרָטִי – יוֹרֶדֶת וּמִתְלַבֶּשֶׁת בְּהֵיכַל קָדְשֵׁי קָדָשִׁים, שֶׁהוּא חָכְמָה־בִּינָה־דַּעַת שֶׁבָּעוֹלָם שֶׁלְּמַטָה מִמֶּנּוּ בְּמַדְרֵגָה.
וְהִנֵּה, מֵהַשְּׁכִינָה הַמְלוּבֶּשֶׁת בְּהֵיכַל קָדְשֵׁי קָדָשִׁים שֶׁל כָּל עוֹלָם וְעוֹלָם, כְּלָלִי אוֹ פְּרָטִי, נִמְשָׁךְ וּמִתְפַּשֵּׁט מִמֶּנָּה אוֹר וְחַיּוּת לְכָל הָעוֹלָם וְהַבְּרוּאִים שֶׁבּוֹ, נְשָׁמוֹת וּמַלְאָכִים וְכוּ׳, כִּי כּוּלָּם נִבְרְאוּ בַּעֲשָׂרָה מַאֲמָרוֹת שֶׁבְּמַעֲשֵׂה בְרֵאשִׁית, שֶׁהֵם ״דְּבַר ה׳״ הַנִּקְרָא בְּשֵׁם ״שְׁכִינָה״:
תניא, ליקוטי אמרים כ׳ - הטקסט מספריא
וְהִנֵּה מוּדַעַת זֹאת לַכֹּל, כִּי מִצְוַת וְאַזְהָרַת עֲבוֹדָה זָרָה, שֶׁהֵם שְׁנֵי דִבְּרוֹת הָרִאשׁוֹנִים, ״אָנֹכִי״ וְ״לֹא יִהְיֶה לְךָ״, הֵם כְּלָלוּת כָּל הַתּוֹרָה כוּלָּהּ; כִּי דִּבּוּר ״אָנֹכִי״ – כּוֹלֵל כָּל רַמַ״ח מִצְוֹת עֲשֵׂה, וְ״לֹא יִהְיֶה לְךָ״ – כּוֹלֵל כָּל שַׁסַ״ה מִצְוֹת לֹא תַעֲשֶׂה, וְלָכֵן שָׁמַעְנוּ ״אָנֹכִי״ וְ״לֹא יִהְיֶה לְךָ״ לְבַד מִפִּי הַגְּבוּרָה כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ־זִכְרוֹנָם־לִבְרָכָה, מִפְּנֵי שֶׁהֵם כְּלָלוּת הַתּוֹרָה כוּלָּהּ.
וּלְבָאֵר הֵיטֵב עִנְיָן זֶה, צָרִיךְ לְהַזְכִּיר תְּחִלָּה בִּקְצָרָה עִנְיָן וּמַהוּת אַחְדּוּתוֹ שֶׁל הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא, שֶׁנִּקְרָא ״יָחִיד וּמְיוּחָד״, ״וְכֹל מַאֲמִינִים שֶׁהוּא לְבַדּוֹ הוּא״, כְּמוֹ שֶׁהָיָה קוֹדֶם שֶׁנִּבְרָא הָעוֹלָם מַמָּשׁ, וּכְמוֹ שֶׁאוֹמְרִים: ״אַתָּה הוּא עַד שֶׁלֹּא נִבְרָא הָעוֹלָם, אַתָּה הוּא מִשֶּׁנִּבְרָא כוּ׳״, פֵּירוּשׁ – ״הוּא״ מַמָּשׁ בְּלִי שׁוּם שִׁינּוּי, כְּדִכְתִיב: ״אֲנִי ה׳ לֹא שָׁנִיתִי״. כִּי, עוֹלָם הַזֶּה וְכֵן כָּל הָעוֹלָמוֹת הָעֶלְיוֹנִים – אֵינָם פּוֹעֲלִים שׁוּם שִׁינּוּי בְּאַחְדּוּתוֹ יִתְבָּרֵךְ בְּהִבָּרְאָם מֵאַיִן לְיֵשׁ.
שֶׁכְּמוֹ שֶׁהָיָה הוּא לְבַדּוֹ הוּא יָחִיד וּמְיוּחָד קוֹדֶם הִבָּרְאָם, כֵּן הוּא לְבַדּוֹ הוּא יָחִיד וּמְיוּחָד אַחַר שֶׁבְּרָאָם, מִשּׁוּם דְּכוּלָּא קַמֵּיהּ כְּלָא חֲשִׁיב, וּכְאַיִן וָאֶפֶס מַמָּשׁ.
כִּי הִתְהַוּוּת כָּל הָעוֹלָמוֹת עֶלְיוֹנִים וְתַחְתּוֹנִים מֵאַיִן לְיֵשׁ, וְחַיּוּתָם וְקִיּוּמָם הַמְקַיְּימָם שֶׁלֹּא יַחְזְרוּ לִהְיוֹת אַיִן וָאֶפֶס כְּשֶׁהָיָה, אֵינוֹ אֶלָּא דְּבַר ה׳ וְרוּחַ פִּיו יִתְבָּרֵךְ הַמְלוּבָּשׁ בָּהֶם.
וּלְמָשָׁל, כְּמוֹ בְּנֶפֶשׁ הָאָדָם, כְּשֶׁמְּדַבֵּר דִּבּוּר אֶחָד; שֶׁדִּבּוּר זֶה לְבַדּוֹ כְּלָא מַמָּשׁ, אֲפִילוּ לְגַבֵּי כְּלָלוּת נַפְשׁוֹ הַמְדַבֶּרֶת, שֶׁהוּא בְּחִינַת לְבוּשׁ הָאֶמְצָעִי שֶׁלָּהּ, שֶׁהוּא כֹּחַ הַדִּבּוּר שֶׁלָּהּ, שֶׁיָּכוֹל לְדַבֵּר דִּבּוּרִים לְאֵין קֵץ וְתַכְלִית; וְכָל שֶׁכֵּן לְגַבֵּי בְּחִינַת לְבוּשׁ הַפְּנִימִי שֶׁלָּהּ שֶׁהוּא הַמַּחֲשָׁבָה, שֶׁמִּמֶּנָּה נִמְשְׁכוּ הַדִּבּוּרִים וְהִיא חַיּוּתָם; וְאֵין צָרִיךְ לוֹמַר לְגַבֵּי מַהוּת וְעַצְמוּת הַנֶּפֶשׁ, שֶׁהֵן עֶשֶׂר בְּחִינוֹתֶיהָ הַנִּזְכָּרוֹת לְעֵיל: חָכְמָה־בִּינָה־דַּעַת כוּ׳, שֶׁמֵּהֶן נִמְשְׁכוּ אוֹתִיּוֹת מַחֲשָׁבָה זוֹ הַמְלוּבָּשׁוֹת בְּדִבּוּר זֶה כְּשֶׁמְּדַבֵּר, כִּי הַמַּחֲשָׁבָה הִיא גַּם כֵּן בְּחִינַת אוֹתִיּוֹת כְּמוֹ הַדִּבּוּר, רַק שֶׁהֵן רוּחָנִיּוֹת וְדַקּוֹת יוֹתֵר.
אֲבָל עֶשֶׂר בְּחִינוֹת חָכְמָה־בִּינָה־דַּעַת כוּ׳, הֵן שֹׁרֶשׁ וּמְקוֹר הַמַּחֲשָׁבָה, וְאֵין בָּהֶם בְּחִינַת אוֹתִיּוֹת עֲדַיִין קוֹדֶם שֶׁמִּתְלַבְּשׁוֹת בִּלְבוּשׁ הַמַּחֲשָׁבָה.
לְמָשָׁל, כְּשֶׁנּוֹפֶלֶת אֵיזוֹ אַהֲבָה וְחֶמְדָּה בְּלִבּוֹ שֶׁל אָדָם, קוֹדֶם שֶׁעוֹלָה מֵהַלֵּב אֶל הַמּוֹחַ לְחַשֵּׁב וּלְהַרְהֵר בָּהּ – אֵין בָּהּ בְּחִינַת אוֹתִיּוֹת עֲדַיִין, רַק חֵפֶץ פָּשׁוּט וַחֲשִׁיקָה בַּלֵּב אֶל הַדָּבָר הַהוּא הַנֶּחְמָד אֶצְלוֹ.
וְכָל שֶׁכֵּן קוֹדֶם שֶׁנָפְלָה הַתַּאֲוָה וְהַחֶמְדָּה בְּלִבּוֹ לְאוֹתוֹ דָבָר, רַק הָיְתָה בְּכֹחַ חָכְמָתוֹ וְשִׂכְלוֹ וִידִיעָתוֹ, שֶׁהָיָה נוֹדָע אֶצְלוֹ אוֹתוֹ דָבָר שֶׁהוּא נֶחְמָד וְנָעִים וְטוֹב וְיָפֶה לְהַשִּׂיגוֹ וְלִידָּבֵק בּוֹ, כְּגוֹן: לִלְמוֹד אֵיזוֹ חָכְמָה, אוֹ לֶאֱכוֹל אֵיזֶה מַאֲכָל עָרֵב, רַק לְאַחַר שֶׁכְּבָר נָפְלָה הַחֶמְדָה וְהַתַּאֲוָה בְּלִבּוֹ בְּכֹחַ חָכְמָתוֹ וְשִׂכְלוֹ וִידִיעָתוֹ, וְאַחַר כָּךְ חָזְרָה וְעָלְתָה מֵהַלֵּב לַמּוֹחַ – לְחַשֵּׁב וּלְהַרְהֵר בָּהּ אֵיךְ לְהוֹצִיא תַּאֲוָתוֹ מִכֹּחַ אֶל הַפּוֹעַל לְהַשִּׂיג הַמַּאֲכָל, אוֹ לְמִידַת הַחָכְמָה בְּפוֹעַל, הֲרֵי בְּכָאן נוֹלְדוּ בְּחִינוֹת אוֹתִיּוֹת בְּמוֹחוֹ, שֶׁהֵן אוֹתִיּוֹת כִּלְשׁוֹן עַם וָעָם הַמְדַבְּרִים וְהַמְהַרְהֲרִים בָּהֶם כָּל עִנְיְינֵי הָעוֹלָם:
תניא, שער היחוד והאמונה ד׳ - הטקסט מספריא
כִּי הִנֵּה כְּתִיב: ״כִּי שֶׁמֶשׁ וּמָגֵן ה׳ אֱלֹהִים״, פֵּירוּשׁ, ״מָגֵן״ – הוּא נַרְתֵּק לַשֶּׁמֶשׁ, לְהָגֵן שֶׁיּוּכְלוּ הַבְּרִיּוֹת לְסָבְלוֹ, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ־זִכְרוֹנָם־לִבְרָכָה: ״לֶעָתִיד לָבֹא הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא מוֹצִיא חַמָּה מִנַּרְתֵּקָהּ, רְשָׁעִים נִידּוֹנִין בָּהּ כוּ׳״. וּכְמוֹ שֶׁהַנַּרְתֵּק מֵגִין בְּעַד הַשֶּׁמֶשׁ, כָּךְ שֵׁם ״אֱלֹהִים״ מֵגִין לְשֵׁם הֲוָיָ״ה בָּרוּךְ־הוּא.
דְּשֵׁם הֲוָיָ״ה, פֵּירוּשׁוֹ – שֶׁמְּהַוֶּה אֶת הַכֹּל מֵאַיִן לְיֵשׁ, וְהַיּוּ״ד מְשַׁמֶּשֶׁת עַל הַפְּעוּלָּה שֶׁהִיא בִּלְשׁוֹן הֹוֶה וְתָמִיד, כִּדְפֵירֵשׁ רַשִׁ״י עַל פָּסוּק: ״כָּכָה יַעֲשֶׂה אִיּוֹב כָּל הַיָּמִים״, וְהַיְינוּ – הַחַיּוּת הַנִּשְׁפָּע בְּכָל רֶגַע מַמָּשׁ בְּכָל הַבְּרוּאִים מִמּוֹצָא פִי ה׳ וְרוּחוֹ, וּמְהַוֶּה אוֹתָם מֵאַיִן לְיֵשׁ בְּכָל רֶגַע, כִּי לֹא דַי לָהֶם בְּמַה שֶּׁנִּבְרְאוּ בְּשֵׁשֶׁת יְמֵי בְרֵאשִׁית לִהְיוֹת קַיָּימִים בָּזֶה, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר לְעֵיל.
וְהִנֵּה, בְּסִידּוּר שְׁבָחָיו שֶׁל הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא כְּתִיב: ״הַגָּדוֹל הַגִּבּוֹר כוּ׳״, וּפֵירוּשׁ ״הַגָּדוֹל״ – הִיא מִדַּת חֶסֶד וְהִתְפַּשְּׁטוּת הַחַיּוּת בְּכָל הָעוֹלָמוֹת וּבְרוּאִים לְאֵין קֵץ וְתַכְלִית, לִהְיוֹת בְּרוּאִים מֵאַיִן לְיֵשׁ וְקַיָּימִים בְּחֶסֶד חִנָּם, וְנִקְרֵאת ״גְּדוּלָּה״, כִּי בָּאָה מִגְּדוּלָּתוֹ שֶׁל הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא בִּכְבוֹדוֹ וּבְעַצְמוֹ, ״כִּי גָדוֹל ה׳ וְלִגְדוּלָּתוֹ אֵין חֵקֶר״, וְלָכֵן מַשְׁפִּיעַ גַּם כֵּן חַיּוּת וְהִתְהַוּוּת מֵאַיִן לְיֵשׁ לְעוֹלָמוֹת וּבְרוּאִים אֵין קֵץ, שֶׁטֶּבַע הַטּוֹב לְהֵטִיב.
וְהִנֵּה, כְּמוֹ שֶׁמִּדָּה זוֹ הִיא שְׁבְָחוֹ שֶׁל הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא לְבַדּוֹ, שֶׁאֵין בִּיכוֹלֶת שׁוּם נִבְרָא לִבְרוֹא יֵשׁ מֵאַיִן וּלְהַחֲיוֹתוֹ, וְגַם, מִדָּה זוֹ הִיא לְמַעְלָה מֵהַשְׂכָּלַת כָּל הַבְּרוּאִים וְהַשָּׂגָתָם, שֶׁאֵין כֹּחַ בְּשֵׂכֶל שׁוּם נִבְרָא לְהַשְׂכִּיל וּלְהַשִּׂיג מִדָּה זוֹ וִיכָלְתָּהּ לִבְרוֹא יֵשׁ מֵאַיִן וּלְהַחֲיוֹתוֹ, כִּי הַבְּרִיאָה יֵשׁ מֵאַיִן הוּא דָּבָר שֶׁלְּמַעְלָה מִשֵּׂכֶל הַנִּבְרָאִים, כִּי הִיא מִמִּדַּת גְּדוּלָּתוֹ שֶׁל הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא, וְהַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא וּמִדּוֹתָיו – אַחְדּוּת פָּשׁוּט, כִּדְאִיתָא בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ דְּ״אִיהוּ וְגַרְמוֹהִי חַד״, וּכְשֵׁם שֶׁאֵין בִּיכוֹלֶת שׁוּם שֵׂכֶל נִבְרָא לְהַשִּׂיג בּוֹרְאוֹ, כָּךְ אֵינוֹ יָכוֹל לְהַשִּׂיג מִדּוֹתָיו.
וּכְמוֹ שֶׁאֵין בִּיכוֹלֶת שׁוּם שֵׂכֶל נִבְרָא לְהַשִּׂיג מִדַּת גְּדוּלָּתוֹ, שֶׁהִיא הַיְכוֹלֶת לִבְרוֹא יֵשׁ מֵאַיִן וּלְהַחֲיוֹתוֹ, כְּדִכְתִיב: ״עוֹלָם חֶסֶד יִבָּנֶה״ – כָּךְ מַמָּשׁ אֵין בִּיכָלְתּוֹ לְהַשִּׂיג מִדַּת גְּבוּרָתוֹ שֶׁל הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא, שֶׁהִיא מִדַּת הַצִּמְצוּם וּמְנִיעַת הִתְפַּשְּׁטוּת הַחַיּוּת מִגְּדוּלָּתוֹ, מִלֵּירֵד וּלְהִתְגַּלּוֹת עַל הַנִּבְרָאִים לְהַחֲיוֹתָם וּלְקַיְּימָם בְּגִילּוּי, כִּי אִם בְּהֶסְתֵּר פָּנִים, שֶׁהַחַיּוּת מִסְתַּתֵּר בְּגוּף הַנִּבְרָא, וּכְאִילּוּ גּוּף הַנִּבְרָא הוּא דָבָר בִּפְנֵי עַצְמוֹ, וְאֵינוֹ הִתְפַּשְּׁטוּת הַחַיּוּת וְהָרוּחָנִיּוּת כְּהִתְפַּשְּׁטוּת הַזִּיו וְהָאוֹר מֵהַשֶּׁמֶשׁ, אֶלָּא הוּא דָבָר בִּפְנֵי עַצְמוֹ.
וְאַף שֶׁבֶּאֱמֶת, אֵינוֹ דָבָר בִּפְנֵי עַצְמוֹ, אֶלָּא כְּמוֹ הִתְפַּשְּׁטוּת הָאוֹר מֵהַשֶּׁמֶשׁ, מִכָּל מָקוֹם, הֵן הֵן גְּבוּרוֹתָיו שֶׁל הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא, אֲשֶׁר כֹּל יָכוֹל, לְצַמְצֵם הַחַיּוּת וְהָרוּחָנִיּוּת הַנִּשְׁפָּע מֵרוּחַ פִּיו וּלְהַסְתִּירוֹ, שֶׁלֹּא יִבָּטֵל גּוּף הַנִּבְרָא בִּמְצִיאוּת.
וְזֶה, אֵין בְּשֵׂכֶל שׁוּם נִבְרָא לְהַשִּׂיג מַהוּת הַצִּמְצוּם וְהַהֶסְתֵּר, וְשֶׁיִּהְיֶה אַף־עַל־פִּי־כֵן גּוּף הַנִּבְרָא – נִבְרָא מֵאַיִן לְיֵשׁ, כְּמוֹ שֶׁאֵין יְכוֹלֶת בְּשֵׂכֶל שׁוּם נִבְרָא, לְהַשִּׂיג מַהוּת הַבְּרִיאָה מֵאַיִן לְיֵשׁ.
[וְהִנֵּה, בְּחִינַת הַצִּמְצוּם וְהֶסְתֵּר הַחַיּוּת – נִקְרָא בְּשֵׁם ״כֵּלִים״, וְהַחַיּוּת עַצְמוֹ – נִקְרָא בְּשֵׁם ״אוֹר״, שֶׁכְּמוֹ שֶׁהַכְּלִי מְכַסֶּה עַל מַה שֶּׁבְּתוֹכוֹ, כָּךְ בְּחִינַת הַצִּמְצוּם מְכַסֶּה וּמַסְתִּיר הָאוֹר וְהַחַיּוּת הַשּׁוֹפֵעַ; וְהַכֵּלִים – הֵן הֵן הָאוֹתִיּוֹת, שֶׁשָּׁרְשָׁן ה׳ אוֹתִיּוֹת מנצפ״ך, שֶׁהֵן ה׳ גְּבוּרוֹת הַמְחַלְּקוֹת וּמַפְרִידוֹת הַהֶבֶל וְהַקּוֹל בְּה׳ מוֹצָאוֹת הַפֶּה לְהִתְהַוּוֹת כ״ב אוֹתִיּוֹת, וְשֹׁרֶשׁ הַה׳ גְּבוּרוֹת – הוּא ״בּוּצִינָא דְקַרְדּוּנִיתָא״, שֶׁהִיא גְּבוּרָה עִילָּאָה דְּ״עַתִּיק יוֹמִין״, וְשֹׁרֶשׁ הַחֲסָדִים – הוּא גַּם כֵּן חֶסֶד דְּ״עַתִּיק יוֹמִין״, כַּיָּדוּעַ לְיוֹדְעֵי חֵן]:
שולחן ערוך, אורח חיים ה׳ - הטקסט מספריא
יְכַוֵּן בַּבְּרָכוֹת פֵּרוּשׁ הַמִּלּוֹת, כְּשֶׁיַּזְכִּיר הַשֵּׁם יְכַוֵּן פֵּרוּשׁ קְרִיאָתוֹ בְּאַדְנוּת, שֶׁהוּא אֲדוֹן הַכֹּל וִיכַוֵּן בִּכְתִיבָתוֹ בְּיוֹ"ד הֵ " א שֶׁהָיָה וְהֹוֶה וְיִהְיֶה. וּבְהַזְכִּירוֹ אֱלֹהִים יְכַוֵּן שֶׁהוּא תַּקִּיף בַּעַל הַיְכֹלֶת, וּבַעַל הַכֹּחוֹת כֻּלָּם:
רמב"ן על בראשית א׳:ג׳ - הטקסט מספריא
וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים יְהִי אוֹר מִילַת אֲמִירָה בְּכָאן לְהוֹרוֹת עַל הַחֵפֶץ, כְּדֶרֶךְ "מַה תֹּאמַר נַפְשְׁךָ וְאֶעֱשֶׂה לָּךְ" (שמואל א כ ד), מָה תִּרְצֶה וְתַחְפֹּץ, וְכֵן "וּתְהִי אִשָּׁה לְבֶן אֲדֹנֶיךָ כַּאֲשֶׁר דִּבֶּר ה'" (בראשית כ"ד:נ"א), כַּאֲשֶׁר רָצָה; כִּי כֵן הוּא הָרָצוֹן לְפָנָיו. אוֹ הוּא כְּגוֹן מַחְשָׁבָה, כְּמוֹ "הָאֹמְרָה בִּלְבָבָהּ" (ישעיהו מז ח); "וְאָמְרוּ אַלֻּפֵי יְהוּדָה בְּלִבָּם" (זכריה יב ה). וְהָעִנְיָן, לוֹמַר שֶׁלֹּא הָיָה בְּעָמָל. וְכָךְ קָרְאוּ רַבּוֹתֵינוּ לָזֶה "מַחְשָׁבָה"; אָמְרוּ: מַחְשָׁבָה – בַּיּוֹם; הַמַּעֲשֶׂה – עִם דִּמְדּוּמֵי חַמָּה. וְהוּא לְהוֹרוֹת עַל דָּבָר מְחֻשָּׁב שֶׁיֵּשׁ בּוֹ טַעַם, לֹא חֵפֶץ פָּשׁוּט בִּלְבַד. וּמִילַת הֲוָיָה – מוֹרֶה עַל מַעֲשֵׂה הַזְּמַן הָעוֹמֵד, כְּמוֹ "וְאַתָּה הֹוֶה לָהֶם לְמֶלֶךְ" (נחמיה ו ו). וְלָכֵן אָמַר הַכָּתוּב, כִּי כְּשֶׁבָּרָא חֹמֶר הַשָּׁמַיִם – אָמַר שֶׁיִּהְיֶה מִן הַחֹמֶר הַהוּא דָּבָר מַזְהִיר, קְרָאוֹ אוֹר.
וַיְהִי אוֹר לֹא אָמַר "וַיְהִי־כֵן", כָּאָמוּר בִּשְׁאָר הַיָּמִים, לְפִי שֶׁלֹּא עָמַד הָאוֹר בַּתְּכוּנָה הַזֹּאת כָּל הַיָּמִים כִּשְׁאָר מַעֲשֵׂה בְּרֵאשִׁית. וְיֵשׁ לְרַבּוֹתֵינוּ בָּזֶה מִדְרָשׁ בְּסוֹד נֶעֱלָם. וְדַע, כִּי הַיָּמִים הַנִּזְכָּרִים בְּמַעֲשֵׂה בְּרֵאשִׁית הָיוּ בִּבְרִיאַת הַשָּׁמַיִם וְהָאָרֶץ יָמִים מַמָּשׁ, מְחֻבָּרִים מִשָּׁעוֹת וּרְגָעִים, וְהָיוּ שִׁשָּׁה כְּשֵׁשֶׁת יְמֵי הַמַּעֲשֶׂה, כִּפְשׁוּטוֹ שֶׁל מִקְרָא. וּבִפְנִימִיּוּת הָעִנְיָן יִקָּרְאוּ "יָמִים" הַסְּפִירוֹת הָאֲצוּלוֹת מֵעֶלְיוֹן, כִּי כָל מַאֲמָר פּוֹעֵל הֲוָיָה תִּקָּרֵא "יוֹם". וְהָיוּ שִׁשָּׁה, כִּי לַה' הַגְּדֻלָּה וְהַגְּבוּרָה. וְהַמַּאֲמָרִים עֲשָׂרָה, כִּי הָרִאשׁוֹנוֹת אֵין שֵׁם "יוֹם" נִתְפָּס בָּהֶם. וְהַפֵּרוּשׁ בְּסִדּוּר הַכְּתוּבִים בָּזֶה נִשְׂגָּב וְנֶעֱלָם, וְדַעְתֵּנוּ בּוֹ פָּחוֹת מִטִּפָּה מִן הַיָּם הַגָּדוֹל.
תניא, ליקוטי אמרים י״ח - הטקסט מספריא
וּלְתוֹסֶפֶת בֵּיאוּר, בַּאֵר הֵיטֵב, מִלַּת ״מְאֹד״ שֶׁבַּפָּסוּק: ״כִּי קָרוֹב אֵלֶיךָ הַדָּבָר מְאֹד וְגוֹ׳״.
צָרִיךְ לֵידַע נֶאֱמָנָה, כִּי אַף מִי שֶׁדַּעְתּוֹ קְצָרָה בִּידִיעַת ה׳, וְאֵין לוֹ לֵב לְהָבִין בִּגְדוּלַּת אֵין־סוֹף בָּרוּךְ־הוּא, לְהוֹלִיד מִמֶּנָּה דְּחִילוּ וּרְחִימוּ אֲפִילוּ בְּמוֹחוֹ וּתְבוּנָתוֹ לְבַד, אַף־עַל־פִּי־כֵן, קָרוֹב אֵלָיו הַדָּבָר מְאֹד לִשְׁמוֹר וְלַעֲשׂוֹת כָּל מִצְוֹת הַתּוֹרָה וְתַלְמוּד תּוֹרָה כְּנֶגֶד כּוּלָּן, בְּפִיו וּבִלְבָבוֹ מַמָּשׁ, מֵעוּמְקָא דְלִבָּא, בֶּאֱמֶת לַאֲמִיתּוֹ, בִּדְחִילוּ וּרְחִימוּ, שֶׁהִיא ״אַהֲבָה מְסוּתֶּרֶת״ שֶׁבְּלֵב כְּלָלוּת יִשְׂרָאֵל, שֶׁהִיא יְרוּשָּׁה לָנוּ מֵאֲבוֹתֵינוּ.
רַק שֶׁצָּרִיךְ לְבָאֵר וּלְהַקְדִּים תְּחִלָּה בַּאֵר הֵיטֵב, שֹׁרֶשׁ אַהֲבָה זוֹ, וְעִנְיָינָהּ, וְאֵיךְ הִיא יְרוּשָּׁה לָנוּ, וְאֵיךְ נִכְלָל בָּהּ גַּם דְּחִילוּ.
וְהָעִנְיָן, כִּי הָאָבוֹת – הֵן הֵן הַמֶּרְכָּבָה, וְעַל כֵּן זָכוּ לְהַמְשִׁיךְ נֶפֶשׁ־רוּחַ־נְשָׁמָה לִבְנֵיהֶם אַחֲרֵיהֶם עַד עוֹלָם מֵעֶשֶׂר סְפִירוֹת דִּקְדוּשָּׁה שֶׁבְּאַרְבַּע עוֹלָמוֹת אֲצִילוּת־בְּרִיאָה־יְצִירָה־עֲשִׂיָּה, לְכָל אֶחָד וְאֶחָד כְּפִי מַדְרֵגָתוֹ וּכְפִי מַעֲשָׂיו.
וְעַל כָּל פָּנִים, אֲפִילוּ לְקַל שֶׁבְּקַלִּים וּפוֹשְׁעֵי יִשְׂרָאֵל נִמְשָׁךְ בְּזִיוּוּגָם נֶפֶשׁ דְּנֶפֶשׁ דְּמַלְכוּת דַּעֲשִׂיָּה, שֶׁהִיא מַדְרֵגָה הַתַּחְתּוֹנָה שֶׁבִּקְדוּשַּׁת הָעֲשִׂיָּה.
וְאַף־עַל־פִּי־כֵן, מֵאַחַר שֶׁהִיא מֵעֶשֶׂר סְפִירוֹת קְדוֹשׁוֹת, הִיא כְּלוּלָה מִכּוּלָּן, גַּם מֵחָכְמָה דַעֲשִׂיָּה, שֶׁבְּתוֹכָהּ מְלוּבֶּשֶׁת חָכְמָה דְּמַלְכוּת דַּאֲצִילוּת, שֶׁבְּתוֹכָהּ חָכְמָה דַאֲצִילוּת, שֶׁבָּהּ מֵאִיר אוֹר־אֵין־סוֹף בָּרוּךְ־הוּא מַמָּשׁ, כְּדִכְתִיב: ״ה׳ בְּחָכְמָה יָסַד אָרֶץ״, וְ״כּוּלָּם בְּחָכְמָה עָשִׂיתָ״.
וְנִמְצָא, כִּי אֵין־סוֹף בָּרוּךְ־הוּא מְלוּבָּשׁ בִּבְחִינַת חָכְמָה שֶׁבְּנֶפֶשׁ הָאָדָם – יִהְיֶה מִי שֶׁיִּהְיֶה מִיִּשְׂרָאֵל, וּבְחִינַת הַחָכְמָה שֶׁבָּהּ, עִם אוֹר־אֵין־סוֹף בָּרוּךְ־הוּא הַמְלוּבָּשׁ בָּהּ, מִתְפַּשֶּׁטֶת בְּכָל בְּחִינוֹת הַנֶּפֶשׁ כּוּלָּהּ, לְהַחֲיוֹתָהּ מִבְּחִינַת רֹאשָׁהּ עַד בְּחִינַת רַגְלָהּ, כְּדִכְתִיב: ״הַחָכְמָה תְּחַיֶּה בְעָלֶיהָ״.
[וְלִפְעָמִים מַמְשִׁיכִים פּוֹשְׁעֵי יִשְׂרָאֵל נְשָׁמוֹת גְּבוֹהוֹת מְאֹד שֶׁהָיוּ בְּעִמְקֵי הַקְּלִיפּוֹת, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב בְּסֵפֶר גִּלְגּוּלִים]:
הִנֵּה, הַחָכְמָה הִיא מְקוֹר הַשֵּׂכֶל וְהַהֲבָנָה, וְהִיא לְמַעְלָה מֵהַבִּינָה שֶׁהוּא הֲבָנַת הַשֵּׂכֶל וְהַשָּׂגָתוֹ, וְהַחָכְמָה – הִיא לְמַעְלָה מֵהַהֲבָנָה וְהַהַשָּׂגָה, וְהִיא מָקוֹר לָהֶן.
וְזֶהוּ לְשׁוֹן חָכְמָה – ״כֹּ״חַ מָ״ה״, שֶׁהוּא מַה שֶּׁאֵינוֹ מוּשָּׂג וּמוּבָן, וְאֵינוֹ נִתְפָּס בְּהַשָּׂגָה עֲדַיִין, וְלָכֵן מִתְלַבֵּשׁ בָּהּ אוֹר־אֵין־סוֹף בָּרוּךְ־הוּא דְּלֵית מַחֲשָׁבָה תְּפִיסָא בֵיהּ כְּלָל.
וְלָכֵן, כָּל יִשְׂרָאֵל, אֲפִילוּ הַנָּשִׁים וְעַמֵּי הָאָרֶץ, הֵם מַאֲמִינִים בַּה׳, שֶׁהָאֱמוּנָה הִיא לְמַעְלָה מִן הַדַּעַת וְהַהַשָּׂגָה, כִּי ״פֶּתִי יַאֲמִין לְכָל דָּבָר, וְעָרוּם יָבִין וְגוֹ׳״, וּלְגַבֵּי הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא, שֶׁהוּא לְמַעְלָה מִן הַשֵּׂכֶל וְהַדַּעַת וְלֵית מַחֲשָׁבָה תְּפִיסָא בֵיהּ כְּלָל – הַכֹּל כִּפְתָיִים אֶצְלוֹ יִתְבָּרֵךְ, כְּדִכְתִיב: ״וַאֲנִי בַעַר וְלֹא אֵדָע, בְּהֵמוֹת הָיִיתִי עִמָּךְ, וַאֲנִי תָּמִיד עִמָּךְ וְגוֹ׳״, כְּלוֹמַר, שֶׁבָּזֶה שֶׁאֲנִי ״בַּעַר״ וּ״בְהֵמוֹת״ – ״אֲנִי תָּמִיד עִמָּךְ״.
וְלָכֵן, אֲפִילוּ קַל שֶׁבְּקַלִּים וּפוֹשְׁעֵי יִשְׂרָאֵל מוֹסְרִים נַפְשָׁם עַל קְדוּשַּׁת ה׳, עַל הָרוֹב, וְסוֹבְלִים עִינּוּיִם קָשִׁים שֶׁלֹּא לִכְפּוֹר בַּה׳ אֶחָד.
וְאַף אִם הֵם בּוּרִים וְעַמֵּי הָאָרֶץ וְאֵין יוֹדְעִים גְּדוּלַּת ה׳, וְגַם בַּמְעַט שֶׁיּוֹדְעִים אֵין מִתְבּוֹנְנִים כְּלָל, וְאֵין מוֹסְרִים נַפְשָׁם מֵחֲמַת דַּעַת וְהִתְבּוֹנְנוּת בַּה׳ כְּלָל, אֶלָּא בְּלִי שׁוּם דַּעַת וְהִתְבּוֹנְנוּת, רַק כְּאִלּוּ הוּא דָּבָר שֶׁאִי אֶפְשָׁר כְּלָל לִכְפּוֹר בַּה׳ אֶחָד, בְּלִי שׁוּם טַעַם וְטַעֲנָה וּמַעֲנֶה כְּלָל.
וְהַיְינוּ, מִשּׁוּם שֶׁה׳ אֶחָד מֵאִיר וּמְחַיֶּה כָּל הַנֶּפֶשׁ, עַל יְדֵי הִתְלַבְּשׁוּתוֹ בִּבְחִינַת חָכְמָה שֶׁבָּהּ, שֶׁהִיא לְמַעְלָה מִן הַדַּעַת וְהַשֵּׂכֶל הַמּוּשָּׂג וּמוּבָן:
מצוטט בעמוד אחד
תורת מנחם 1
- לא - שנת תשכ"א - חלק ראשון ‹ בס"ד. ש"פ נצבים, כ"ח אלול, ה'תשכ"א סה"מ תרצ"ב ע' שמה

