כרמי שלי
קפבכרמי שלי
ש"פ וירא ל"ט
כרמי שלי1 לפני האלף לך שלמה ומאתים לנוטרים את פריו, ואי' בגמ' כל שלמה שבשה"ש קודש, שלמה מלך שהשלום שלו, שיר למי שהשלום שלו, וכאן שלמה לדידי'. ובזהר אי' האלף אלין אלף יומין דחול דלאו איהו מסט' דקדושה, ונת' שם שהו"ע מ"ש להבדיל בין הקדש לחול ובין הטהור לטמא. וכ' שם אע"ג דאתפרישו כו' חולקא חדא אית להו מסט' דקדושה מסט' דשמאלא, ופי' במק"מ אלף יומין דחול הם ע"ס דנוגה, חולקא חדא הם הבירורים דנוגה. ובכתבים פי' דחולקא חדא2 הוא המקיף דלבונה זכה, דבקדושה עשר לא תשע עשר ולא אחד עשר, אבל בסט"א י"א כתרין דמסאבות', והוא מפני דבקדושה [האור] נחשב כמו ד"א, דההוא נביעו איהו כנשמתא לגופא ואינו נחשב לדבר בפ"ע, אבל בסט"א הי' האור נבלע קפגבהם וכתיב ואתה מחיה את כולם לכן צריכים המקיף דלבונה זכה שנמשך להם החיות מ"מ אינו נבלע בהם וזהו חולקא חדא כו'. וצ"ל אם חלוקים הם בכוונתם, דבפי' ודאי חלוקים אבל אם הם חלוקים בכוונתם ג"כ או לא.
וצ"ל תחילה מ"ש אם יש עליו מלאך מליץ אחד מני אלף להגיד לאדם ישרו ויחננו ויאמר פדעהו מרדת שחת מצאתי כופר, ופירש"י אם יש כו' ממגידי פשעו והוא יליץ ישרו, ויחננו המקום, פדעהו כאלו הי' כתי' באל"ף, מצאתי כופר פדיון נפשו. ויש בזה הרבה דקדוקים, מהו המספר דאחד מה תופס מקום נגד תתקצ"ט, וצ"ל דהמספר הוא בכוונה. ועוד צ"ל אם הוא ג"כ ממגידי פשעו אלא מ"מ הוא יליץ ישרו, או שמגידי פשעו הם תתקצ"ט מ"מ נק' אל"ף והאחד מליץ ישרו, וה' רחום וחנון לכן ויחוננו. ועוד צ"ל מ"ש רש"י המקום דוקא. עוד צ"ל מה שכ' פדעהו בעי"ן וצ"ל כאילו הי' כ' באל"ף, הי' ל"ל באל"ף. ועוד צ"ל למה אמר זה אליהו בן ברכאל דוקא הלא הג' רעים היו זקנים ממנו. והנה צ"ל תחילה הקושיא האל"ף מהו המספר אחד דוקא והוא פדעהו מרדת שחת, וכ' בזהר ובספרים דשחת הוא עומק מיצוי הדין קשה3, ובהיכלות הוא היכל הב' דסט"א, ובעומק יותר הוא דזלעו"ז עשה אלקים כמו שיש זה בקדושה כמו"כ יש זה בסט"א והוא זעיר, והעיקר הוא הנוק' דזעיר, דבסט"א היפך מבקדושה והוא הוד דנוק' דזעיר, והו"ע הנחש ושחת ר"ת חיוא תקיפא שלטא, ובכלל הוא עמקי הקליפות ואיך אמר פדעהו מעמקי הקליפות.
והענין דהנה כ' בזהר שהוא להבדיל בין קודש לחול ובין טמא לטהור. והנה הבדלה מצינו כ"פ בתורה, והראשון הוא מ"ש במע"ב ביום א' ויבדל בין האור ובין החושך והוא מקור לכל ההבדלות, וכתיב והבדילה הפרוכת לכם בין קודש ובין קדש הקדשים ואי' בגמ' י"ג פרוכת היו במקדש ז' נגד ז' שערים כו', ועל לשון ההבדלה אמרז"ל הפוחת לא יפחות מג' והמוסיף אל יוסיף מז' והוא מפני דמצינו ז' הבדלות בתורה.
והענין דהנה כתיב אשר ברא אלקים לעשות לתקן, דלעשות הוא כמו ועשתה את צפרני' ותרגם ותתקן, דכל מה שנברא בשימ"ב צריכים תיקון, כמ"ש ואדם אין לעבוד את האדמה משמע שצריכים אדם שיעבוד את האדמה, וכתיב ויניחהו בג"ע לעבדה ולשמרה לעבדה רמ"ח מ"ע ולשמרה שס"ה מל"ת והו"ע עבודת הגן ג"ן סדרים דאורייתא, וזהו"ע העבודה שחסר דבר מ"ה בהבריאה כדי שיהי' עבודה, ואי' (בספרים) שבזה יש כוונה עמוקה4, ולפ"ז נראה שהכוונה כדי שיהי' באתעדל"ת אתעדל"ע, וצ"ל מהו הכוונה עמוקה כ"כ. הגם שזהו ג"כ מדריגה קפדגבוה דמקשינן מה שייך עבודה למעלה5 דמצינו כמה פעמים ענין העבודה כמו ועבדתם את ה' אלקיכם, תחת אשר לא עבדת, ולעבדו בכל לבבכם ואמרז"ל איזו היא עבודה שבלב זה תפילה, ואדם אין לעבוד, לעבדה ולשמרה, והלא אנת (ובפ"א א"ס) שלימותא דכולא ועבודה שייך כשחסר וכלום חסר, ואמרז"ל מה איכפת לי' להקב"ה אם שוחט מהעורף או שוחט מהצואר אלא לא נתנו המצות אלא לצרף בהם את הבריות, בריות קאי על נה"ב, דנה"א אינו צריך תיקון שהוא נאצל, הגם דכתיב בראתי אבל כתיב טהורה (הג"ה, ר"ל טהורה דשרשה מטהירו עילאה, ובראתי היינו שעובר דרך בריאה וכמ"ש במ"א6 עכ"ה), וא"כ מה שייך עבודה למעלה. והענין דהנה כתיב הוי' אלקיכם אפי' בהד' ספרים (ובפ"א דבס' דברים רובא דרובא כתיב הוי' אלקיכם, ואפי' בהד' ספרים שהם כמו שלישי המדבר מ"מ כתיב הוי' אלקיכם), והיינו המקור דנש"י וכאן שייך עבודה, דהנה אמרז"ל גדולים מעשה צדיקים ממעשה שמים וארץ7, דמעשה שמים וארץ הם מאין ליש ומעשה צדיקים מיש לאין.
ולכן הי' חסר דבר מה כדי שיהי' ביטל היש לאין, ואפ"ל חסר דבר מ"ה היינו הביטול, וצדיקים היינו שמקיימים תומ"צ הם גורמים ביטל היש לאין, נמצא שהוא מדריגה גבוה, וזה שייך בבריאת האדם. ובזה יש מדריגות, דכתיב וייצר הוי' אלקים את האדם עפר מן האדמה ואמרז"ל וייצר בתרין יודי"ן, בתרין יצרין ביצ"ט ויצה"ר, וכתב הרמ"ז דהיו"ד הא' הוא יו"ד דגושה והוא מוציא יו"ד. והענין דאף דהיצה"ר זקן מהיצ"ט, מ"מ העיקר היצ"ט, דניתן כח להיצ"ט שהיצה"ר יהי' כפוף וכפות להשכלות הנה"א, דיצ"ט הוא הז"ת והנה"א הוא ההשכלה והנהגת המדות עפ"י שכל, וזהו שהיצה"ר יהי' כפות להשכלת נה"א, וזהו שייך לבריאת האדם. אבל באמת יש בזה עומק גדול, דבאצי' יש ב' בחי' סוד שרש וסוד תוס', סוד שרש היינו אצי' הספי', וסוד תוס' היינו מה שתוספתו של הקב"ה מרובה על העיקר, עיקר הוא שרש האצי' והתוס' מרובה על העיקר, והוא ע"י העבודה, וא"כ גם באצי' אינו שלימות וא"כ בבריאה אפשר שיהי' חסרון. וענין מ"ה הוא מ"ש ראומה8 שיראה הביטול, דבמ"ה נכלל ביטל היש וביטל האמיתי, וראו מה גרוע יותר מחסר מה, דאם הוא חסר ע"י עבודה יבוא לבחי' ביטל ויהי' כדבעי, אבל כשיש הביטל אך הוא ראו מה זה גרוע יותר.
קפהועפ"י הקדמה זו יובן מ"ש במדרש אם חביבה עליו המילה למה לא ניתנה לאדה"ר. והנה עדיין אינו מובן השאלה, ומהתירוץ מובן, שא"ל להוציאך חלק אי אפשר, אבל כל מה שנברא בשימ"ב צריכים תיקון, החרדל צריכים לימתק, התורמסין צריכים לימתק, החיטים צריכים ליטחן אפי' אדם צריך תיקון, ומובן שהשאלה היא למה לא נברא מהול, ופי' המת"כ מאחר שצריכים להסיר הערלה למה נברא כך וצריכים לחסר את הבריאה למה לא נברא בלא ערלה, וא"ל שהכל צריך עשי' ותיקון, ופירש"י אשר ברא אלקים לעשות שהכל צריך תיקון. ולפי הקדמה זו מובן ענין זה בכלל שהוא כדי שיהי' עבודה.
וכדי שיובן הענין בפרטיות אינו מספיק וצ"ל תחילה ענין ההבדלה דהנה והבדילה הפרוכת לכם בין הקודש ובין קדש הקדשים ששם צריכים ג"כ הבדלה, דאי' בסש"ב דבקה"ק מאיר מהקדה"ק דבריאה, ובהביאור לפ' אלו9 (ובפ"א הוא שער הת"ת10) כתב בפרטיות שבו מתנוצץ הארה מקה"ק דאצי' שבו שורה אוא"ס, דאי' בע"ח דשרש קדה"ק גבוה מאד דכתיב וכיפר על הקדש דיש קדש הקדשים, וקדש, וכיפר על הקדש. והענין דהנה דאם לא הי' הפרסא המפסקת לא הי' יכול להיות [בריאה יש מאין] שיברא מלאך וריבוי הנבראי' ופרטיות הנבראים לכן צ"ל פרסא, וכ"כ בפרד"ס בברייתות דשמעון הצדיק פרגוד והוא כסה"כ ופי' הפרדס שהוא בריאה, והוא מפני שהפרסא הוא כדי שיהי' בריאה (כנ"ל כדי שיהי' בריאה יש מאין) לכן מפרש שהוא בריאה. וזהו המחדש בכל יום תמיד מע"ב, דמפני שהפרסא מפסקת ונעשה אור של תולדה, לכן נק' חידוש. ומ"ש בכל יום מפני שהיום מאפיל ומאיר כמו שהי' בתחילת הבריאה שמויהי ערב נעשה ויהי בוקר, כמו"כ כאן כשמאפיל תחילה אח"כ מאיר האור של תולדה.
וזהו"ע ההבדלה דבין שבת לחול אומרים להבדיל בין קדש לחול משא"כ בין שבת ליו"ט אומרים בין קדש לקדש, דיו"ט ג"כ קדש וצריכים להמשיך קדש דמוחין דאבא, וזהו שאומרים ביו"ט מקדש ישראל והזמנים דישראל אינון דקדשינהו לזמני' אבל שבת מקדשא וקיימא, ובחול אומרים להבדיל בין קדש לחול והוא הפרסא המפסקת בין [עשי' לק"נ].
וזהו האלף לך שלמה, ונפרש עתה להפי' דמק"מ שהו"ע הבירורים דק"נ, דשלמה הוא שלום, לבד מה שהוא מלך שהשלום שלו הלא כתיב כי בימיו יהי' שלום, והוא שבירר ק"נ, וזהו האלף לך שלמה שהוא לך, [ואפ"ל] שלמה הוא ענין שלום בפמליא של מטה, והיינו שהארת כחות הנפש המאירים בנה"ב11 שאף הנה"ב יהי' קפומרוצה ומוסכם על השכלות דנה"א, וכמו"כ אפ"ל שלמה למטה שבירר ק"נ וזהו האלף, וכמו שלמה לדידי' שכ' בגמ'.
וענין אלף, דאלף הם אותיות אל"ף, והנה ברה"ע לא הי' באל"ף ולכאורה והלא הוא ראשון לכל אתוון וגם הוא למעלה מהבי"ת, ואי' בזהר הטעם שהאל"ף הוא ארור ובי"ת ברכה, ופי' רבינו ז"ל אף דאל"ף הוא בכתר ובי"ת הוא בחכמה כמ"ש בחכמה יבנה בית, יבנה בי"ת, מ"מ לא הי' ברה"ע באל"ף12 מפני ששם כחשיכה כאורה, מה איכפת לי' להקב"ה כו', שממית בידים תתפש, אם תגביה כנשר13, דרך הנשר בשמים, ומצד הרוממות יכולים לקבל גם סט"א, לכן לא הי' ברה"ע באל"ף, אבל מ"ת הי' באל"ף דאחר שהי' ברה"ע בבי"ת אף שהי' מ"ת באל"ף יומשך למקום הראוי וכמו ונפלינו אני ועמך.
וזהו האלף לך שלמה, דהאלף היינו מה שהם מקבלים מצד הרוממות לך כו', דשלמה אמר אף חכמתי עמדה לי, חכמתי שלמדתי באף עמדה לי, דכתיב אף עשיתיו הפסיק הענין דאינו דומה יצי' לעשי', ואף מרבה בחי' רביעית14 שע"י שמברר עשי' נמשך מבחי' שלמעלה מהג' עולמות, וכמ"כ שלמה שבירר את העשי' נמשך לו מבחי' שלמעלה מהג' עולמות (מאצי'), וזהו לי דשלמה הוא ג' אלפים כמו ג' אלפים משל, והיו"ד הוא עוד עשרה והיינו הבחי' רביעית, וזהו האלף לך שלמה15 שע"י הבירורים ממשיך הבחי' רביעית כו'.
הג"ה , ומ"ש חולקא חדא אית להו מסט' דקדושא מסט' דשמאלא, סט' דשמאלא הוא גבורה, והבירורים הם מצד הגבורה כמ"ש בפי' המלות (של אאזמו"ר זצללה"ה) בפי' הק"ש אות ד', עכ"ה).
הערות
עמוד קפב
- 1. כרמי שלי : הנחת כ"ק אדמו"ר מוהרש"ב נ"ע מד"ה זה הנדפס לעיל ע' ח. וראה בהמ"מ שם בתחילת המאמר.
- 2. ובכתבים פי' דחולקא חדא : כתבי כ"ק אדמו"ר הצ"צ, ד"ה כרמי כו', נדפס באוה"ת שה"ש ריש ע' תשסב.
עמוד קפג
- 3. וכ' בזהר ובספרים דשחת הוא עומק מיצוי הדין קשה : ראה זח"ב רסג ב ואילך. זח"א קעד, ב. ס' קהלת יעקב ערך שחת. וראה לעיל במאמר ס"ע ט.
- 4. ואי' (בספרים) שבזה יש כוונה עמוקה : ראה סידור עם דא"ח קמה, א: ותהי' הבריאה חסר דבר מה וצריך שיתקן שיושלם כו' והכוונה בזה עמוק מאד.
עמוד קפד
- 5. דמקשינן מה שייך עבודה למעלה : ראה סה"מ תקס"ח ח"א ע' תב. אוה"ת משפטים ע' א'קצח. סה"מ תרל"ג ח"ב ס"ע תכט ואילך. וש"נ.
- 6. ר"ל טהורה דשרשה מטהירו עילאה. . שעובר דרך בריאה וכמ"ש במ"א : ראה לקו"ת בחוקותי מו, ד ואילך. שם דרושים ליוהכ"פ סט, א. שה"ש ח, ג. טז, ד. ובכ"מ.
- 7. גדולים מעשה צדיקים ממעשה שמים וארץ : ראה תו"א בשלח סו, ב. לקו"ת נשא כא, ב. סה"מ תרכ"ז ע' רנה. סה"מ תרל"ג ח"א ע' רסח. ח"ב ע' תל ואילך. וש"נ.
- 8. וענין מ"ה הוא מ"ש ראומה : ראה לקו"ת בהר מג, א. תזריע כג, ב. סה"מ תרל"ג ח"ב ע' תיד. וש"נ.
עמוד קפה
- 9. דאי' בסש"ב דבקה"ק מאיר. . והביאור לפ' אלו : תניא פנ"ב-נ"ג. סידור עם דא"ח צז, ג ואילך.
- 10. ובפ"א הוא שער הת"ת : ובפעם א' (בעת אמירת כ"ק אדמו"ר מהר"ש המאמר בפעם א', אמר אשר הביאור בסידור) הוא בשער התלמוד תורה.
- 11. שלום בפמליא של מטה. . כחות הנפש המאירים בנה"ב : ראה תו"א יתרו סז, ב. סה"מ תרל"ב ח"א ע' פד. תרל"ג ח"א ע' נט. ח"ב ע' ס.
עמוד קפו
- 12. ופי' רבינו ז"ל. . לא הי' ברה"ע באל"ף : ראה סה"מ תקס"ח ח"ב ע' תרסב ואילך. ביאוה"ז להצ"צ ע' תשיג ואילך. לעיל ע' מה. וש"נ.
- 13. שממית בידים תתפש אם תגביה כנשר : ראה תו"א וישלח כו, א ואילך. מקץ לד, ג. ובכ"מ.
- 14. דכתיב אף עשיתיו הפסיק הענין. . מרבה בחי' רביעית : ראה לקו"ת בלק סט, ג ואילך.
- 15. האלף לך שלמה : הנחת כ"ק אדמו"ר מוהרש"ב נ"ע מד"ה זה הנדפס לעיל ע' טו. וראה בהמ"מ בתחילת המאמר שם. מאמר זה הוא המשך למאמר שלפנ"ז ד"ה כרמי גו'.
תניא, ליקוטי אמרים נ״ב - הטקסט מספריא
וּכְמוֹ שֶׁבְּנִשְׁמַת הָאָדָם עִיקַּר גִּילּוּי כְּלָלוּת הַחַיּוּת – הוּא בַּמּוֹחִין, וְכָל הָאֵבָרִים, מְקַבְּלִים אוֹר וְכֹחַ לְבַד, הַמֵּאִיר לָהֶם מִמְּקוֹר גִּילּוּי הַחַיּוּת שֶׁבַּמּוֹחִין – כָּכָה מַמָּשׁ, עַל דֶּרֶךְ מָשָׁל, עִיקַּר גִּילּוּי כְּלָלוּת הַמְשָׁכַת הַחַיּוּת, לְהַחֲיוֹת הָעוֹלָמוֹת וְהַבְּרוּאִים שֶׁבָּהֶם – הוּא מְלוּבָּשׁ וְנִכְלָל בִּרְצוֹנוֹ וְחָכְמָתוֹ וּבִינָתוֹ וְדַעְתּוֹ יִתְבָּרֵךְ, הַנִּקְרָאִין בְּשֵׁם ״מוֹחִין״, וְהֵן הֵן הַמְלוּבָּשִׁים בַּתּוֹרָה וּמִצְוֹתֶיהָ.
וְגִילּוּי כְּלָלוּת הַמְשָׁכָה זוֹ – הוּא מְקוֹר הַחַיּוּת, אֲשֶׁר הָעוֹלָמוֹת מְקַבְּלִים כָּל אֶחָד בִּפְרָטוּת. רַק הֶאָרָה מִתְפַּשֶּׁטֶת וּמְאִירָה מִמָּקוֹר זֶה, כְּדִמְיוֹן אוֹר הַמִּתְפַּשֵּׁט מֵהַשֶּׁמֶשׁ עַל דֶּרֶךְ מָשָׁל, וְכֹחוֹת אֵבְרֵי הַגּוּף מֵהַמּוֹחַ הַנִּזְכָּר לְעֵיל.
וּמָקוֹר זֶה, הוּא הַנִּקְרָא ״עָלְמָא דְאִתְגַלְּיָא״, וּ״מַטְרוֹנִיתָא״, וְ״אִימָּא תַּתָּאָה״, וּ״שְׁכִינָה״ מִלְּשׁוֹן ״וְשָׁכַנְתִּי בְּתוֹכָם״, עַל שֵׁם, שֶׁמָּקוֹר זֶה הוּא רֵאשִׁית הִתְגַּלּוּת אוֹר־אֵין־סוֹף, אֲשֶׁר מַמְשִׁיךְ וּמֵאִיר לָעוֹלָמוֹת בִּבְחִינַת גִּילּוּי, וּמִמָּקוֹר זֶה, נִמְשָׁךְ לְכָל אֶחָד הָאוֹר וְחַיּוּת פְּרָטִי הָרָאוּי לוֹ וְשׁוֹכֵן וּמִתְלַבֵּשׁ בְּתוֹכָם לְהַחֲיוֹתָם.
וְלָכֵן נִקְרָא ״אֵם הַבָּנִים״ עַל דֶּרֶךְ מָשָׁל, וּ״כְנֶסֶת יִשְׂרָאֵל״, שֶׁמִּמָּקוֹר זֶה, נֶאֶצְלוּ נְשָׁמוֹת דַּאֲצִילוּת וְנִבְרְאוּ נְשָׁמוֹת דִּבְרִיאָה וְכוּ׳. וְכוּלָּן אֵינָן, רַק מֵהִתְפַּשְּׁטוּת הַחַיּוּת וְהָאוֹר מֵהַמָּקוֹר הַזֶּה הַנִּקְרָא ״שְׁכִינָה״, כְּהִתְפַּשְּׁטוּת הָאוֹר מֵהַשֶּׁמֶשׁ.
אֲבָל הַשְּׁכִינָה עַצְמָהּ, שֶׁהִיא רֵאשִׁית הַגִּילּוּי וְעִיקָּרוֹ, מַה שֶּׁאֵין־סוֹף בָּרוּךְ־הוּא מֵאִיר לָעוֹלָמוֹת בִּבְחִינַת גִּילּוּי, וְהִיא מְקוֹר כָּל הַמְשָׁכוֹת הַחַיּוּת שֶׁבְּכָל הָעוֹלָמוֹת [שֶׁכָּל הַחַיּוּת שֶׁבָּהֶם, אֵינוֹ רַק אוֹר הַמִּתְפַּשֵּׁט מִמֶּנָּה – כָּאוֹר הַמִּתְפַּשֵּׁט מֵהַשֶּׁמֶשׁ] – אִי אֶפְשָׁר לָעוֹלָמוֹת לִסְבּוֹל וּלְקַבֵּל אוֹר שְׁכִינָתָהּ, שֶׁתִּשְׁכּוֹן וְתִתְלַבֵּשׁ בְּתוֹכָם מַמָּשׁ, בְּלֹא לְבוּשׁ הַמַּעֲלִים וּמַסְתִּיר אוֹרָהּ מֵהֶם, שֶׁלֹּא יִתְבַּטְּלוּ בִּמְצִיאוּת לְגַמְרֵי בִּמְקוֹרָם, כְּבִיטּוּל אוֹר הַשֶּׁמֶשׁ בִּמְקוֹרוֹ בְּגוּף הַשֶּׁמֶשׁ, שֶׁאֵין נִרְאֶה שָׁם אוֹר זֶה, רַק עֶצֶם גּוּף הַשֶּׁמֶשׁ בִּלְבָד.
וּמַהוּ הַלְּבוּשׁ שֶׁיּוּכַל לְהַסְתִּירָהּ וּלְהַלְבִּישָׁהּ, וְלֹא יִתְבַּטֵּל בִּמְצִיאוּת בְּאוֹרָהּ? הוּא רְצוֹנוֹ יִתְבָּרֵךְ וְחָכְמָתוֹ וְכוּ׳ הַמְלוּבָּשִׁים בַּתּוֹרָה וּמִצְוֹתֶיהָ, הַנִּגְלֵית לָנוּ וּלְבָנֵינוּ, דְּ״אוֹרַיְיתָא מֵחָכְמָה נָפְקַת״, הִיא חָכְמָה עִילָּאָה, דִּלְעֵילָּא לְעֵילָּא מֵעָלְמָא דְאִתְגַּלְיָא, דְּאִיהוּ חַכִּים וְלָא בְחָכְמָה יְדִיעָה וְכוּ׳, וּכְמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר לְעֵיל, שֶׁאוֹר־אֵין־סוֹף בָּרוּךְ־הוּא מְלוּבָּשׁ וּמְיוּחָד בְּחָכְמָה עִילָּאָה, וְהוּא יִתְבָּרֵךְ וְחָכְמָתוֹ אֶחָד. רַק שֶׁיָּרְדָה בְּסֵתֶר הַמַּדְרֵגוֹת מִמַּדְרֵיגָה לְמַדְרֵיגָה בְּהִשְׁתַּלְשְׁלוּת הָעוֹלָמוֹת, עַד שֶׁנִּתְלַבְּשָׁה בִּדְבָרִים גַּשְׁמִיִּים, שֶׁהֵן תַּרְיַ״ג מִצְוֹת הַתּוֹרָה.
וּבִירִידָתָהּ בְּהִשְׁתַּלְשְׁלוּת מֵעוֹלָם לְעוֹלָם – גַּם הַשְּׁכִינָה יָרְדָה וְנִתְלַבְּשָׁה בָּהּ בְּכָל עוֹלָם וְעוֹלָם, וְזֶהוּ הֵיכַל קָדְשֵׁי קָדָשִׁים שֶׁבְּכָל עוֹלָם וְעוֹלָם, וּכְמוֹ שֶׁכָּתוּב בַּזֹּהַר וְעֵץ חַיִּים, שֶׁהַשְּׁכִינָה, שֶׁהִיא מַלְכוּת דַּאֲצִילוּת [שֶׁהִיא בְּחִינַת גִּילּוּי אוֹר־אֵין־סוֹף בָּרוּךְ־הוּא וְחַיּוּת שֶׁמֵּאִיר לָעוֹלָמוֹת, וְלָכֵן הִיא נִקְרֵאת ״דְּבַר ה׳״ וְ״רוּחַ פִּיו״, כִּבְיָכוֹל עַל דֶּרֶךְ מָשָׁל, כְּמוֹ שֶׁבָּאָדָם הַדִּבּוּר הוּא מְגַלֶּה מַחֲשַׁבְתּוֹ הַסְּתוּמָה וְנֶעְלָמָה לְהַשּׁוֹמְעִים] – הִיא מִתְלַבֶּשֶׁת בְּהֵיכַל קָדְשֵׁי קָדָשִׁים דִּבְרִיאָה, שֶׁהִיא חָכְמָה־בִּינָה־דַּעַת דִּבְרִיאָה, וּבְהִתְלַבְּשׁוּתָן בְּמַלְכוּת דִּבְרִיאָה – נִבְרְאוּ הַנְּשָׁמוֹת וְהַמַּלְאָכִים שֶׁבַּבְּרִיאָה.
וְגַם מִשָּׁם נִמְשָׁךְ הַתַּלְמוּד שֶׁלְּפָנֵינוּ, וּכְמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר לְעֵיל בְּשֵׁם הַתִּיקּוּנִים, שֶׁבְּעוֹלַם הַבְּרִיאָה, מְאִירוֹת וּמַשְׁפִּיעוֹת שָׁם חָכְמָתוֹ וּבִינָתוֹ וְדַעְתּוֹ שֶׁל אֵין־סוֹף בָּרוּךְ־הוּא בִּבְחִינַת צִמְצוּם עָצוּם, בִּכְדֵי שֶׁיּוּכְלוּ הַנְּשָׁמוֹת וְהַמַּלְאָכִים, שֶׁהֵם בַּעֲלֵי גְבוּל וְתַכְלִית, לְקַבֵּל הַשְׁפָּעָה מִבְּחִינַת חָכְמָה־בִּינָה־דַּעַת אֵלּוּ, וְלָכֵן נִמְשָׁךְ מִשָּׁם הַתַּלְמוּד, שֶׁהוּא גַם כֵּן בְּחִינַת חָכְמָה־בִּינָה־דַּעַת, שֶׁהַתַּלְמוּד הוּא טַעֲמֵי הַהֲלָכוֹת עַל בּוּרְיָין, וְהַטְּעָמִים – הֵם בְּחִינַת חָכְמָה־בִּינָה־דַּעַת, וְהַהֲלָכוֹת עַצְמָן – הֵן מִמִּדּוֹתָיו שֶׁל אֵין־סוֹף בָּרוּךְ־הוּא, שֶׁהֵן: חֶסֶד דִּין רַחֲמִים כוּ׳, שֶׁמֵּהֶן נִמְשָׁךְ הַהֶיתֵּר וְהָאִיסּוּר, וְהַכָּשֵׁר וְהַפָּסוּל, וְהַחִיּוּב וְהַפְּטוּר, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב בַּתִּיקּוּנִים.
וּבְהִתְלַבְּשׁוּת מַלְכוּת דַּאֲצִילוּת בְּמַלְכוּת דִּבְרִיאָה, מִתְלַבֶּשֶׁת בְּהֵיכַל קָדְשֵׁי קָדָשִׁים דִּיצִירָה שֶׁהוּא חָכְמָה־בִּינָה־דַּעַת דִּיצִירָה. וּבְהִתְלַבְּשׁוּתָן בְּמַלְכוּת דִּיצִירָה – נוֹצְרוּ הָרוּחוֹת וְהַמַּלְאָכִים שֶׁבִּיצִירָה.
וְגַם מִשָּׁם הִיא הַמִּשְׁנָה שֶׁלְּפָנֵינוּ, שֶׁהִיא הֲלָכוֹת פְּסוּקוֹת, הַנִּמְשָׁכוֹת גַּם כֵּן מֵחָכְמָה־בִּינָה־דַּעַת שֶׁל אֵין־סוֹף בָּרוּךְ־הוּא.
רַק שֶׁבְּחִינוֹת חָכְמָה־בִּינָה־דַּעַת שֶׁהֵם טַעֲמֵי הַהֲלָכוֹת, הֵם מְלוּבָּשִׁים וּגְנוּזִים בְּגוּפֵי הַהֲלָכוֹת, וְלֹא בִּבְחִינַת גִּילּוּי. וְגוּפֵי הַהֲלָכוֹת שֶׁהֵן בִּבְחִינַת גִּילּוּי – הֵן הֵן הֶאָרַת מִדּוֹתָיו שֶׁל אֵין־סוֹף בָּרוּךְ־הוּא בִּבְחִינַת גִּילּוּי, כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר לְעֵיל בְּשֵׁם הַתִּיקּוּנִים דְּ״שִׁית סְפִירָן מְקַנְּנִין בִּיצִירָה״, שֶׁהֵן דֶּרֶךְ כְּלָל שְׁנֵי קַוִּין, יָמִין וּשְׂמֹאל – לְהָקֵל מִסִּטְרָא דְחֶסֶד, דְּהַיְינוּ, לְהַתִּיר – שֶׁיּוּכַל לַעֲלוֹת אֶל ה׳, אוֹ לְהַחֲמִיר כוּ׳; וְהַכֹּל, עַל פִּי חָכְמָה עִילָּאָה דַאֲצִילוּת, וּבִינָה וָדַעַת כְּלוּלוֹת בָּהּ, וּמְיוּחָדוֹת בְּאֵין־סוֹף בָּרוּךְ־הוּא, כִּי בְּתוֹךְ כּוּלָּן מְלוּבָּשׁוֹת חָכְמָה־בִּינָה־דַּעַת דַּאֲצִילוּת, שֶׁאוֹר־אֵין־סוֹף בָּרוּךְ־הוּא מְיוּחָד בָּהֶן בְּתַכְלִית הַיִּחוּד.
וְכֵן בְּדֶרֶךְ זֶה, יָרְדָה הַשְּׁכִינָה וְנִתְלַבְּשָׁה בְּהֵיכַל קָדְשֵׁי קָדָשִׁים דַּעֲשִׂיָּה.
וְכָל עוֹלָם מִג׳ עוֹלָמוֹת אֵלּוּ מִתְחַלֵּק לְרִבְבוֹת מַדְרֵיגוֹת, הַנִּקְרָאוֹת גַּם כֵּן עוֹלָמוֹת פְּרָטִים, וּמַלְכוּת דַּאֲצִילוּת מְלוּבֶּשֶׁת בַּמַּלְכוּת
הגהה
וּבָזֶה יוּבַן לְשׁוֹן הַכָּתוּב: ״מַלְכוּתְךָ מַלְכוּת כָּל עוֹלָמִים״:
שֶׁל כָּל עוֹלָם פְּרָטִי – יוֹרֶדֶת וּמִתְלַבֶּשֶׁת בְּהֵיכַל קָדְשֵׁי קָדָשִׁים, שֶׁהוּא חָכְמָה־בִּינָה־דַּעַת שֶׁבָּעוֹלָם שֶׁלְּמַטָה מִמֶּנּוּ בְּמַדְרֵגָה.
וְהִנֵּה, מֵהַשְּׁכִינָה הַמְלוּבֶּשֶׁת בְּהֵיכַל קָדְשֵׁי קָדָשִׁים שֶׁל כָּל עוֹלָם וְעוֹלָם, כְּלָלִי אוֹ פְּרָטִי, נִמְשָׁךְ וּמִתְפַּשֵּׁט מִמֶּנָּה אוֹר וְחַיּוּת לְכָל הָעוֹלָם וְהַבְּרוּאִים שֶׁבּוֹ, נְשָׁמוֹת וּמַלְאָכִים וְכוּ׳, כִּי כּוּלָּם נִבְרְאוּ בַּעֲשָׂרָה מַאֲמָרוֹת שֶׁבְּמַעֲשֵׂה בְרֵאשִׁית, שֶׁהֵם ״דְּבַר ה׳״ הַנִּקְרָא בְּשֵׁם ״שְׁכִינָה״:

