247
מספרי העמודים בתרגום משוערים לפי המקור.
"חיצוניות" אצל אדם הוא בפשטות, ש"פנימיות" היא כפי שהאדם כלפי עצמו, ו"חיצוניות" היא כפי שהוא כלפי חוץ, כלפי ה"זולת".
ההבדל שבהשפעתם על עבודת האדם הוא?
כאשר אדם מבצע פעולה רק בחיצוניות – אין הוא שקוע בכל "עצמיותו" ו"פנימיותו" בפעולה, אלא רק בחיצוניותו, ואף זאת רק ב"דרגה" שיש לה קשר לענין שמחוצה לה, ולכן הוא ופעולתו נשארים שני דברים נפרדים.
אך כאשר אדם מבצע פעולה בפנימיותו, הרי הוא שקוע בתוכה, וכיון שמצד פנימיותו אין שום פינה שהיא מחוצה לו, הרי יוצא, שבעשותו דבר בפנימיות הרי כל־כולו מתאחד עם הדבר, והם כמציאות אחת29.
ו. חידושה של החסידות – התאחדות היהודי עם תורה ומצוות
וזהו חידושה של גילוי החסידות:
החסידות (ופנימיות התורה בכלל, הנקראת30 "נשמתא דאורייתא"), מגלה את נקודת החיות* של היהודי בכל עניני תורה ומצוות. תכונתה של "חיות" היא: התאחדות31 עם הדבר שאותו היא מחיה (בגוף חי אין יותר איברים מאשר בגוף מת) – חיות בפועל איננה מציאות נפרדת מן הדבר החי32, אלא היא נשמתו. כל חלקיק בגוף הוא חלקיק חי.
הסיבה לכך היא, שה"חיות" היא נשמתו ופנימיותו של האדם, ולכן בכל מקום שאליו חודרת ה"חיות" הרי היא מקיפה אותו וחודרת לכולו.
וזהו חידושה של החסידות בענין תורה ומצוות: לימוד התורה וקיום המצוות יכולים להתבצע באופן שהיהודי והתורה־ומצוותיה הם דברים נפרדים. אפילו בשעת לימוד התורה, שבאמצעותו, כמוסבר בתניא33, נעשה "יחוד נפלא שאין יחוד כמוהו וכו' להיות לאחדים..." עם הקדוש־ברוך־הוא, הרי זה רק לגבי כוח השכל שלו.
ואילו החסידות דורשת ומורה את הדרך כיצד כל אחד יכול לגלות את "פנימיותו" ו"חיותו" – ואז נעשים היהודי והתורה־והמצוות לדבר
הערות
- 29. להעיר מספר השיחות ה'ש"ת (ע' 52): כלל ידוע אז כל עצמי פנימי כו'.
- 30. זח"ג קנב, א.
- *. ראה קונטרס הנ"ל ס"ו ואילך. וראה ג"כ סה"מ תש"ח שם ס"ע 295 ואילך. אחד34.
- 31. כידוע (ד"ה כי עמך ה'ש"ת פ"ב. ובכ"מ) שנפש וגוף בערכם זל"ז הם מהות ומציאות. וראה ג"כ ד"ה יחיינו תש"א פ"ב. ועוד.
- 32. כידוע (המשך תער"ב ח"א פר"י. ועוד) דזה שהגוף חי הוא לא מה שנמצא בו דבר חיוני כ"א שהוא עצמו חי. וראה ד"ה יחיינו שם: דההרגש כמו הרגש זולתו בענין החיים זוהי הוראה על החולי כו'.
- 33. פ"ה.
- 34. להעיר גם מלקו"ת בהר מ, ב־ד.
עמודים המצטטים את אותם מקורות
עמוד זה אינו מצטט גמרא, ולכן אין לו עמודים מקושרים.

