ש"פ שמות, צב"ר, ריגא.
קצבהיושבת 2 בגנים חברים מקשיבים לקולך השמעיני3, ופרש"י הקב"ה אומר לכנס"י, אַת הנפוצה בגולה רועה בגנים של אחרים ויושבת בבתי כנסיות ובבתי מדרשות. חברים מקשיבים לקולך, מלאכי השרת חביריך (שהם4 מעלים התורה והתפלה דכנס"י) בני אלקים דוגמתך (נשמו' הצדיקים שבג"ע) מקשיבים ובאים לשמוע קולך בבתי כנסיות. דהנה גנים קאי על הגילוים שלמעלה, דהגם שיש בזה כמה מדריגות, וכמא'5 צדיקי' אין להם מנוחה וכו' ילכו6 מחיל אל חיל, וקדושי' בכ"י יהללוך סלה7 שהם ריבוי מדרי', ומ"מ8 נכלל כ"ז בהב' מדרי' גנים9. וצ"ל איך אפשר הדבר שהנשמה שבאה למטה להתלבש בגוף גשמי ונסרך אחר עניני הגוף יכול להתדבק בנשמות הצדיקים הגדולי' שהם בהמדרי' היותר עליונה שבגנים העליונים, שהם10 מקשיבים לקול היושבים בבתי כנסיות ובבתי מדרשות, דלפ"ז הנה אומרו השמיעיני דפירושו מאַך מיך הערען הו"ע הסיוע של מעלה ע"ד דכתיב ובחרת בחיים11, והיינו דבזכות הצדיקים שע"י12 סיוע המלאכים שמעלים התו' ותפלה דכנס"י יש בכח כל א' מישראל להשמיע פי' לפרסם אלקותו ית' בעולם.
קצגולהבין זה ילהק"ת דהנה ידוע בענין אור א"ס ב"ה13, דפי' אור14 שהוא בחי' אור וזיו שבבחי' התגלות העצמות, ועם היות שהוא אור, הנה זהו הארה לבד ולא העצם, והוא רק מה שהעצם נגלה ע"י הזיו. ואין הכוונה שהעצם נמשך בזה, כ"א שע"י הזיו הוא נתפס, ופי' ענין התפיסא מה שנתפס ע"י הזיו, היינו שע"י הזיו יודעין מציאותו. דהנה בענין הידיעה הרי יש ב' אופנים, השגת המהו' וידיעת המציאות, דישנם מה שהוא משיג מהותם ממש, ויש דעצם המהות אינו משיג והוא רק ידיעת המציאות בלבד. וזהו שע"י הזיו יודעין מציאותו. ועד"מ אור וזיו השמש המאיר לארץ ולדרים עלי', הרי אין עצם השמש מתפשט בעולם כ"א אורו וזיוו בלבד. דהנה השמש הרי עצם מהותו אור, והיינו שזהו כל מהותו שהוא אור, ורק להיותו עצמי אינו אור רק מאור, ואשר ע"כ הנה ההתגלות שלו הוא אור וזיו להאיר, א"כ ה"ז הארה לבד ולא העצם, אמנם בזה הרי נגלה העצם, ולכן הנה האור והזיו בא בדרך ממילא, שאין התעסקות בהשמש להאיר האור כ"א שנמשך בדרך ממילא, והיינו להיותו הארה לבד, ומהאי טעמא הרי האור והזיו אינו עושה שום שינוי בהשמש, שאינו נוגע בהשמש אם האור מאיר, או שיש עננים המסתירים ואין האור מאיר, והיינו שע"י שהאור מאיר אינו מתוסף מאומה בהשמש, וכן כשאינו מאיר אינו נגרע מאומה מהשמש, והוא להיותו הארה בלבד שאינו עושה שום שינוי בהעצם. וכמו"כ הוא באור וחיות הנפש שהוא גילוי הארה מן הנפש ולא שהוא עצם הנפש. דהנה הנפש הרי עצם מהותו הוא שהוא חי, והיינו שהנפש הוא חי בעצם, ע"כ הנה ההתגלות שלו הוא אור וחיות להחיות, ולכן הנה זה מה שהנפש מחי' את הגוף אין זה פעולה בדרך התעסקות מן הנפש, שנאמר שהנפש מתעסק להחיות את הגוף, כ"א שהגוף חי ממילא מהנפש, וטעם הדבר הוא לפי שהנפש הוא חי בעצם, ואור הנפש הוא חיות, הנה כאשר עפ"י גזירת דיעה העליונה שמפליא לעשות15 מקשר רוחניות בגשמיות והנפש מתלבש בגוף, הרי הגוף חי מהנפש בדרך ממילא בלי שום התעסקות מהנפש, וכמו שהמתכת מתחמם מחום האש, הרי אין זה בדרך התעסקות מהאש שנאמר שהאש מתעסק להחם המתכת, והגם שהאש הוא הפועל, ומ"מ הרי פעולה זו אינה בהתעסקות מהאש, ורק מפני שהאש טבעו חם לזאת הנה כשמניחים מתכת בקירוב אל האש, או שמקרבים האש ע"י המפוח, מתחמם המתכת ממילא, כמו"כ הנה הגוף חי מהנפש לא בדרך התעסקות כ"א בדרך ממילא, ומהאי טעמא הרי האור והחיות אינו עושה שום שינוי בעצם הנפש, שאינו נוגע לו אם מאיר האור להחיות או שאינו מאיר להחיות. וזה שמצינו בעונש הגלגולים ר"ל מה שנפש האדם מתגלגל בגוף בע"ח או צומח ודומם הוא צער גדול אל הנפש16, קצדדלכאו' הנה מאחר שלהנפש אין זה נוגע מהו הצער, אלא זהו מפני שהנפש מוכרח לבלי להתגלות, והכרח זה הוא צער אל הנפש17, דהנשמה כמו שהיא למעלה קודם כללות הגזירה העליונה דירידת הנשמה, הנה אז ג"כ נמשך האור והגילוי ממנה, וכל הכחות מתגלי' ממנה, וכמ"ש במ"א18, ובירידתה למטה הרי האור והגילוי מאיר בגוף, ולכן הנה בגלגולים ר"ל שהנפש מוכרח לבלי להתגלות ה"ז צער אל הנפש, אבל הגילוי אינו עושה בו שינוי, דכאשר נמשך האור אינו מתוסף עי"ז בהנפש, וכן כשאינו מאיר אין עושה גרעון בהנפש, והגילוי הוא בדרך ממילא שלא ע"י התעסקות מהנפש, וכ"ז הוא מפני שזהו הארה בלבד.
והנה זהו ההפרש בין אור ושפע, דגילוי האור הרי אין זה בדומה להמשכת שפע. דהנה בשפע הרי נמשך מהות דבר מה, וכמו בהשפעת השכל, שהוא מהות דבר מה שנמשך בהשפעתו, דשכל הוא מציאות דבר מה דשייך בי' קדימה ואיחור, וכמו בכל ענין גשמי שהוא מציאות דבר מה שקדמו ההעדר, דתחלה לא הי' ואח"כ מתהוה ונמצא, וכן הוא בענין השכל שהוא מציאות דבר אשר תחלה לא הי' מציאותו, ואח"כ מתהווה מציאותו, והתהוות מציאות זה בא ע"י התעסקות, שהרי לא יומשך השכל מעצמו, פון זיך אַליין פאַלט ניט אַראיין קיין שכלים, כ"א ע"י התעסקות המשפיע שמשפיע את השכל, ובכל השפעה הרי יש בזה התעסקות מיוחדה באופן וענין ההשפעה, דאינו דומה השפעת השכלה זו להשכלה אחרת, ולאו דוקא השפעת השכלה צריכה התעסקות פרטי, אלא גם אפילו בפרטי ההשכלה צריכים ג"כ התעסקות, ואינה דומה ההתעסקות דפרטי ואופני השכלה זו, לההתעסקו' בפרטי ואופני השכלה אחרת. ומטעם זה הרי השפעה עושה שינוי בהמשפיע עצמו, וכמו שנראה בחוש שהמשפיע עצמו הרי אינו דומה כמו שהוא קודם ההשפעה לכמו שהוא בעת ההשפעה וכמו שהוא לאחר ההשפעה, דקודם ההשפעה הנה התקשרות המשפיע הוא מה שהוא מקושר בעצם המושכל ההוא כמו שהוא בכלי השגתו, וכל מעינו למדוד שטח המקבל ולהסתכל במהות המקבל, ולשער כמה שאפשר לו לקבל, ובמה שיכול לטעות, וחושב מחשבות באופן השפעת השכל ההוא אל המקבל שיהי' הכל מעובד ומסודר שהמקבל לא יוכל לטעות, ויקבל את הענין כמו שהוא לאמיתתו, ובעת ההשפעה הנה התקשרות המשפיע הוא מה שהוא מקושר בההשכלה ההיא כמו שבאה באותה המדה שהיא לפ"ע המקבל, ומשתדל להשפיע לו כפי מה שמדד בשבילו, וזהיר דממנו לא יגרע ועליו לא יוסיף, ואחר ההשפעה הנה המשפיע מגיע ועולה לעומק ופנימיות הענין ביותר מכמו שהי' תחלה, דגוף ועצם ההשפעה מעלה אותו ומגביהו ומכניסו יותר בפנימיות הענין ההוא, דאז הנה המשפיע רואה, דהגם שהבין והסביר את הענין אל המקבל באופן שיוכל לקבלו לפ"ע הכחות והחושים קצהשלו, אבל לו בעצמו נראה אז (דער זעט זיך) כל עומקו של המושכל כמו שהוא בעצם מהותו, והיינו כי אז נרגש לו עומק הענין יותר, ויכול להיות דלפעמים הנה אחר ההשפעה אל הזולת, יהי' התפעלות ענג המשפיע מעומק המושכל ההוא עוד יותר מכמו שהיתה התפעלות נפשו בעת שהתחכם בהמושכל ההוא, דבעת שהתחכם והשכיל את השכל, הגם שהי' לו תענוג גדול בזה, מ"מ הרי לא הי' הענין עדיין בהתיישבות אצלו, ולכן הנה ראשית הגילוי דהמצאת שכל בשכל גלוי נק' בשם ברק המבריק, אַז עס שיינט און עס בליצט שכלים עמוקים ונפלאים במוחו, אבל אינם בהתיישבות עדיין, אבל כאשר כבר הביא דבר ההתחכמות ההיא בגילוי בהבנה והסברה לעצמו, וצמצם שכלו העצמי בשביל לגלותו אל הזולת, והתחכם והשכיל לבאר ולהסביר באופן כזה אשר גם מקבל קטן יכול לקבל זאת, הנה לבד זאת שהמושכל ההוא הוא מיושב אצלו ומסונן היטיב ומסודר על אופניו, ומאיר אצלו אור שכלו העצמי, כמו שהוא קודם שצמצם א"ע בשביל ההשפעה, הרי אז דוקא הרי יגדל ההתפעלות של המשפיע על נועם עריבות המושכל ההוא, ולכן הנה ע"י ההשפעה הרי מתוסף אור שכל בהמשפיע עצמו, והעדר ההשפעה עושה בו גרעון בשכל, ויכול להיות שמספיק בזה גם ההשפעה לעצמו, והיינו שבלמדו לעצמו הנה לבד זאת שאופן לימודו יהי' בדיבור ובקול המעורר את הכוונה19, הנה עוד זאת שלימודו לעצמו יהי' בהסבר שיסביר לעצמו כאלו הוא מסביר ומבאר לזולתו, כי בהעדר ההשפעה לגמרי מתעמם ונחשך אור שכלו, אמנם כאשר משפיע שכל לעצמו ג"כ מתוסף לו אור שכל, אך העיקר הוא בהשפעה אל הזולת שעי"ז מתוסף אור נעלה בשכלו, ובהעדר ההשפעה הוא גרעון. וכן תלוי בהשתדלות ויגיעה, דע"י השתדלות המשפיע שמעמיק עצמו ומייגע בכלי שכלו בהשכלה, נמשך אור שכל עמוק יותר, וכמו שאנו רואין במוחש במי שהוא עמקן, הרי בכל פעם ופעם שהוא חושב ומעיין בהמושכל ההוא, ה"ה בא לידי עומק פנימי יותר, וכשאינו מעמיק עצמו נמשך רק חיצוניות ושטחיות הענין. הרי דכללות המשכת השכל תלוי בההשתדלות ויגיעת כח וכלי השכל, וה"ז כמו בכח התנועה דכאשר צריך להגביה משא קלה אז הרי נמשך רק מעט כח מכח התנועה, ובכדי להגביה משא כבידה, צריך להמשיך כח רב מכח התנועה, שהוא ע"י ההשתדלות שלו להמשיך כח יותר מכח התנועה, וכמו שאנו רואים במוחש דקודם שצריך להגביה משא כבידה צריך להכין עצמו, דהכנה זו הוא הוצאת כח מכח התנועה במדה ובמדידה לפי המשא שהוא צריך להגביה, או המלאכה שצריך לעשות, וכמו"כ הוא בכח השכל דכאשר משתדל ומעמיק עצמו נמשך יותר מכח השכל לבוא אל עומק ופנימיות הענין. דכ"ז הוא שינוי בהמשפיע, וה"ז מפני שההשפעה הוא מהות דבר מה שנמשך בהשפעתו, ע"כ יש בזה פרטי ענינים ואופנים באיזה אופן הוא נמשך, משא"כ באור שנמשך רק הארה לבד.
קצואמנם מזה נבין עוד ענין בההפרש שבין אור ושפע, דבשפע הרי אין ההשפעה כמו עצם המשפיע, אבל באור, הנה האור הוא כמו העצם. דהנה השפעה עם היות שבאה ע"י התעסקות המשפיע, דזהו המעלה שיש בשפע שבההשפעה נמשך מפנימיות כחו של המשפיע ובאה ביגיעתו השתדלותו והתעסקותו, דמכ"ז הרי הי' ראוי שההשפעה תהי' כמו עצם המשפיע, אמנם הנה מזה עצמו יובן שההשפעה אינה כמו העצם. והיינו דהיא הנותנת, להיות שההשפעה באה ע"י התעסקות המשפיע, הנה משו"ז הרי ההשפעה אינה כמו עצם המשפיע. דהנה ההתעסקות של המשפיע הו"ע הצמצום, שמצמצם עצמו ומסלק אור שכלו העצמי, וממציא האור שכל מה שלפ"ע המקבל, דאם יגלה אותו השכל כמו שהוא בעצמו הרי יתבטל כלי המקבל, ולזאת הנה כל ההתעסקות של המשפיע הוא במדידת השכל לפ"ע המקבל, א"כ הרי ממילא אין ההשפע' כמו העצם, והוא רק לפי אופן העצם, אבל האור להיות שבא בדרך ממילא לכן ה"ה כמו העצם ממש. ומשו"ז הנה באור אין בו שינוי, ואינו דומה לשפע שבהשפעה יש שינוים, וכמו בשכל שהוא שפע הרי יש בו שינוים, שהרי אינו דומה אם משכיל שכל אמיתי, או אם משכיל שכל משובש, דבשכל משובש הרי גם האור שכל שהוא ההמצאה וההתחדשות הוא ג"כ משובש. דהנה חכמה ושטות הם ב' הפכים זה מזה, אבל בשניהם הרי שייך ענין ההתחדשות וההמצאה, אך ההבדל ביניהם הוא דזה הוא המצאה והתחדשות של חכמה, וזה הוא המצאה והתחדשות של שטות. דהנה האור שכל וההשכלה הם ב' דברים, דהאור שכל הוא ההמצאה שכלית, דער איינפאַל, וההשכלה הוא הענין המחודש בסברא בפועל בדבר מוגבל. דאור השכל הוא כללי, דער איינפאַל און דער קער אין קאָפּ, הרי אינו מוגבל בדבר פרטי, ואור שכל אחד יכול להמציא כמה סברות וכמה השכלות, וההשכלה היא פרטית. דבדרך כלל הנה שכל הוא הפרטי, והאור שכל הוא הכללי. הנה בשטות שהוא שכל משובש, הרי גם האור שכל היינו ההמצאה הוא ג"כ משובש, דהנה זה דרכם כסל למו20, דכסיל יפרש אולת21, דהכסלות הוא העקשות והמצאו' של שטות בחריפות עצומה, וכשם דבחכמה הרי ישנם פרטי השכלה, היינו סברות שכלים שבהם ועל ידם מבינים דבר עמוק בטוב טעם, וישנו מה שעצם הסברות וההמצאות הם טובים וערבים, הנה כן הוא להיפך בענין השטות, דלבד עניני השטות בפועל שהוא טועה ותועה בכמה ענינים, און גייט פאַרגרייזט, הנה האור הוא משובש, וכמאמר אַ גאון אין שטות, דתואר גאון מורה על ריבוי מופלג באור שכל משובש, איז דאָך דער עצם אור שכל אַ נאַרישער. דכ"ז הוא בשכל שהוא שפע הרי יש בו שינוים, משא"כ באור אין בו שינוים, והראי' דכשמאיר במקום האשפה הוא טהור כמו שמאיר במקום נקי. והגם דיכול להיות שמהאשפה מתערב עכרורית בהאור, וכמו שנראה זה במוחש דיש שינוים במראה האויר נגד השמש אם הוא במקום נקי ויפה, או הוא במקום אשפה ולכלוך, דבמקום הטוב והיפה אז האויר קצזהוא טהור וצח, ובמקום האשפה והלכלוך האויר גס וניכר עכרורית גם בראי', אמנם גם במקום האשפה הרי האור בעצם הוא טהור רק שמעורב בו עכרורית, שהרע מעורב בהטוב, וכאשר יבדילו את הרע וירחיקו אותו ישאר הטוב שהוא נקי וצח, הרי העצם הוא טוב ורק הרע מעורב בו והוא שמכסה על הטוב, ואינו דומה כמו בשפע, וכמו עד"מ שכל משובש הרי עצם השכל משובש, והיינו דלא רק שמעורב בו עכרורית כ"א שהשכל בעצם משובש, משא"כ בהאור הרי העכרורית דהאשפה היא רק בו בתערובת, אבל בעצם הוא טהור וזך כי אין האור משתנה. וכן בשכל הרי יש בו חילוקי מדרי' שכל קטן ושכל גדול, דבשכל קטן יש בו מיעוט אור השכל, ובשכל גדול יש בו ריבוי אור השכל, והיינו דבשכל קטן הוא רק חיצוניות שכל שאינו במעלה כ"כ, ובשכל גדול יש בו עמקות ופנימיות השכל, משא"כ באור שאין בו חילוקי דרגות גדול וקטן, וכמו באור השמש הרי אין בו חילוק אם מאיר בחדר קטן, או שהוא מאיר בפלטרין גדול והיכל מלך, דאותו אור השמש ממש שמאיר בפלטרין גדול הנה אור זה ממש באותה שעה ממש מאיר גם בחדר קטן, רק להיות המקום קטן לכן בו22 מיעוט האור, ובמקום שטח גדול שהוא פתוח יותר, מאיר בו יותר האור, אבל הוא אותו האור עצמו ממש. וכן באור וחיות הנפש הרי אין הדעת נותן לומר דעוג מלך הבשן שהי' גופו גדול הי' הנפש שלו גדול, וילד קטן הנפש שלו קטן, אלא ודאי דאותו הנפש שבילד קטן יכול להחיות גם גופו של עוג מלך הבשן23, וטעם הדבר הוא לפי שהאור הוא כמו העצם, ולכן אין בו שינוי כלל.
והדוגמא מזה יובן בענין אור א"ס, שזהו רק התגלות העצמות, היינו בחי' הארה לבד, ולא העצם, רק שההארה היא כמו העצם. דכשם שהעצם הוא א"ס, הנה כמו"כ האור הוא בבחי' א"ס ממש. וא"כ מובן דמהאור שהוא בבחי' א"ס הרי א"א שיהי' התהוות העולמות והנבראי', כ"א ע"י הצמצום, שנתעלם האור לגמרי, ונמשך רק הארה דהארה עד שיהי' מקור לעולמות מרכ"ד עד סוכ"ד, היינו דעולמות היותר עליונים, עד התהוות עוה"ז הגשמי, וכל הנבראי' שלמטה הנה שרש שרשם הוא ברום כל המעלות24, וכמאמר25 אין לך עשב מלמטה שאין לו מזל מלמעלה המכה בו ואומר לו גדל, שהמזל הרוחני הוא למעלה מעשב הגשמי, וישנם שרשים למעלה יותר, דגבוה מעל גבוה שומר וגבוה עליהם26, דשרשם של כל הדברים קצחשלמטה הוא מבחי' מל' דעולם העשי' הרוחניות, ומל' דעשי' הוא ממל' דיצי', ומל' דיצי' מברי', ובריא' מאצי', ושרש האצי' הוא למעלה מאצי' בפרצופים העליונים, דכ"ז הוא לאחר הצמצום, עד דשרש כולם הוא מבחי' מל' דא"ס מקור כל העולמו' והנבראים, דבחי' מל' דא"ס הוא האור שהוא בבחי' א"ס. א"כ מובן שהוא ירידה והשפלה גדולה לגבי האור שהוא בבחי' א"ס, דהאור הוא כמו העצם ממש שהוא בבחי' א"ס ממש בא ונתצמצם כ"כ עד שיהי' מקור למציאות יש ובע"ג, הנה ירידה זאת והשפלה זו הוא בשביל תכלית, והתכלית היא הכוונה העליונה. וזהו דכתיב27 בראשית ברא אלקים, דאלקים הוא מדת הדין והצמצום, הנה צמצום זה הוא בשביל בראשית, ואמרז"ל28 בשביל ישראל שנקראו ראשית, ובשביל התורה שנקראת ראשית. דהנה כתיב (דה"א ד' כג) המה היוצרים וישבי נטעים וגדרה, עם המלך במלאכתו ישבו שם, ואמרז"ל (מד"ר בראשית פ"ח פיסקא ו29) עם המלך ממ"ה הקב"ה ישבו נפשות של צדיקים, שבהן נמלך הקב"ה וברא את העולם, והיינו דההמלכה על בריאת והתהוות העולמות הי' עם נשמותיהן של צדיקים, והוא מפני שישראל עלו במח'30, דמחשבה זו היא מח' עצמית שלמעלה גם מבחי' מח' כללית. וכמו עד"מ באדם למטה יש כמה מדרי' במח'31, מח' שקדם אל הדיבור, דמח' זו היא כלל אל הדיבור, דמה שבא בדיבור בריבוי צירופים ה"ז בא במח' אחת, ויש מח' שלמעלה מזה ששייך אל הדיבור, והוא מדרי' מח' עצמה, ויש למעלה מזה והוא מחשבה עצמית, ובה גופא ב' מדריגות, הא' כמו שהוא במהות עצמו חושב בדבר הנוגע לעצם מהותו, והב' כמו שהוא חושב בדבר הנבדל ממנו, ומ"מ הוא עצמו החושב, והיינו שהכל הוא מח' עצמיות מה שאינו שייך אל הזולת, רק ההפרש הוא כמו שחושב אדות עצמו, או שחושב אדות דבר הנבדל ממנו. שהדוגמא מזה יובן למעלה דמח' הקדומה דפרצוף א"ק שהיא מח' כללית שכוללת כללות ההשתל' מרוכ"ד עד סוכ"ד32 וכולם נסקרים בסקירה אחת33, וגם מח' זו היא בבחי' שייכות אל העולמו' שה"ה מחה"ק על העולמות34, וענין ההמלכה היא אם יהי' הרצון והמח' על העולמות, א"כ הרי במי שנמלך עמהם כבי' היינו נשמות הצדיקים ה"ז למעלה מבחי' המח' השייכה אל העולמות אפי' במדרי' היותר עליונה35. וזהו ישראל עלו במח', קצטהיינו בחי' מח' עצמיות דבחי' פנימיות ועצמיות א"ס ב"ה שאינו בבחי' שייכות אל העולמות כלל, וע"כ בהם נמלך על כללות הרצון בהתהוות העולמות, דתכלי' הכוונה בהתהוות העולמות הוא שנתאוה36 הקב"ה להיות לו ית'37 דירה בתחתונים ע"י מעשה התחתונים38, הנה כוונה זו נשלמה ע"י נש"י דוקא שהם כלים לעצמות א"ס, דמה שהוא בחי' עצמות ממש אינו שייך שזה יהי' בבחי' כלי, ומה שבמח' לבד ה"ז מובדל מבחי' העצמות, ולכן אין שום נברא ונמצא כלי לעצמות א"ס אפי' נמצאי' היותר עליונים, מפני שהן מה שעלו רק במח' הכללי' שמובדל כבי' מן העצמות, כ"א נש"י להיות שעלו במח' העצמיות הרי יש להם שייכות על39 העצמות, ומ"מ הן בבחי' מח' העצמיות, ע"כ הנה הם דוקא הם כלים לבחי' עצמות א"ס ב"ה, וע"י דוקא נשלם הכוונה העליונה שיהי' לו ית' דירה בתחתוני' ע"י עבודתם בתומ"צ ותפלה, והוא ע"י ההתעוררות ונתינת כח של הצדיקים ראשי אלפי ישראל, וזהו דנפשות הצדיקים החליטו כבי' הרצון שבעצמות על התהוות העולמות.
וזהו היושבת בגנים, שהם נשמות הצדיקים שהם בגנים העליונים, הנה את הנפוצה בגולה, שהו"ע ירידת הנשמה בגוף, ורועה בגנים של אחרים, שנמשכי' אחר דברים הגשמי' אפי' בהיתר אבל מה שאינו מוכרח ביותר הוא מותרות, אבל כאשר יושבים בבתי כנסיות ובבתי מדרשות, הנה ע"י החברי' שהם המלאכי' המעלים אותיות התורה והתפלה, בני אלקים דוגמתך אלו נפשות הצדיקים שהיו למטה ועתה הם בגנים העליונים, מקשיבים ובאין לשמוע קולך בבתי כנסיות, דזהו"ע מה שבהזכרת הצדיקים אומרי' זכותם יגן עלינו, מה שהם זככו ונתנו כח בעבודה40, הנה עי"ז הוא השמיעיני, להשלים הכוונה העליונה שיהי' גילוי אלקות למטה, ושיהי' העולם דירה לו ית'.
-------------------- * --------------------
הערות
עמוד קצב
- 2. המאמר (מקטע המתחיל "ולהבין זה ילהק"ת") מיוסד על ד"ה חייב אינש לבסומי עטר"ת (ספר המאמרים עטר"ת ס"ע רצט ואילך). עוד מאמרים המיוסדים על ד"ה הנ"ל: ד"ה הנ"ל תרפ"א. תש"ח (ספר המאמרים תש"ח ע' 107 ואילך). ד"ה חביבין ישראל וד"ה אתה הראית תרפ"ט (ספר המאמרים תרפ"ט ע' 191 ואילך. ע' 227 ואילך). ד"ה כי עמך מקור חיים ה'ש"ת (ספר המאמרים ה'ש"ת ע' 11 ואילך). ד"ה אני ישנה תש"ג (ספר המאמרים תש"ג ע' 113 ואילך). ריש וסוף מאמר זה הועתק בריש וסוף ד"ה היושבת בגנים תש"ח (ספר המאמרים תש"ח ע' 131 ואילך) בתוס' מ"מ והערות מכ"ק אדמו"ר המועתקות לקמן.
- 3. שיר השירים ח, יג.
- 4. ראה זהר ח"א כג, ב. זח"ב רא, ב ואילך. ונתבאר הטעם בתורה אור ד"ה נ"ח כו' מזוזה מימין [מב, ב], לקוטי תורה שה"ש ד"ה מה יפו פעמיך [מג, ג ואילך], ועוד. ובכל הנ"ל מדבר בתפלה, אבל מהטעם מובן שכן הוא גם בתורה. ועי' ג"כ זח"ג רכט, ב (הערה בד"ה היושבת בגנים שם).
- 5. סוף ברכות. וע"פ גירסת השל"ה בהקדמה בית חכמה (יז, א). עמק המלך שער דיקנא קדישא פ"ח (סא, ג), תו"א רד"ה חייב איניש לבסומי-השני [צח, ב] (הערה בד"ה היושבת בגנים שם).
- 6. תהלים פד, ח.
- 7. תפלת העמידה.
- 8. בספר המאמרים תש"ח שם: מ"מ.
- 9. הכוונה לגן עדן התחתון וגעה"ע. והוא עפמשנ"ת בלקו"ת פ' אמור ד"ה ונקדשתי פ"ב [לא, ב]. וראה שם פ' בהר ד"ה את שבתותי פ"ב [מא, ב ואילך] (ד"ה היושבת בגנים הנ"ל בהערה). וראה רד"ה היושבת בגנים תשי"ג (ספר המאמרים מלוקט ח"ב ע' רכט. בהוצאה החדשה ח"ב ע' רל) ובהערות שם.
- 10. בספר המאמרים תש"ח שם: והם.
- 11. דברים ל, יט. דלהאדם ניתנה בחירה חפשית, אבל נותנים לו עצה טובה ובחרת בחיים, וזה עצמו הוא סיוע שיש בו ממש (ד"ה רבי אומר ש"פ בהעלותך תש"ב - בס' המאמרים [תש"ב ע' 114 ואילך] - בארוכה) (הערה בד"ה היושבת בגנים שם).
- 12. בספר המאמרים תש"ח שם: וע"י.
עמוד קצג
- 13. ראה עדכ"ז לקו"ת ביאור לד"ה אלה פקודי ס"ד [ז, ב], ד"ה וידבר גו' זאת חוקת תרס"ו [המשך תרס"ו ס"ע קעב ואילך], ד"ה כי עמך מקור חיים ש"ת (בס' המאמרים [ה'ש"ת ע' 11 ואילך]) ועוד (הערה בד"ה חייב אינש תרפ"א ותש"ח שם).
- 14. ראה ספר המאמרים תרפ"ט שם (ע' 192). וש"נ.
- 15. ראה רמ"א או"ח סוס"ו.
- 16. כי אור וחיות הנפש הוא אור פנימי. ראה ד"ה אשרנו ש"ת סס"ב [ספר המאמרים ה'ש"ת ע' 32] (הערה בד"ה חייב אינש תרפ"א ותש"ח שם).
עמוד קצד
- 17. ומ"ש בספר המאמרים תרע"ח ס"ע קצט בענין הגלגולים ד"מה שאין ממנו גילוים אין זה נוגע כלל אל הנפש" - "י"ל החילוק בין עצם הנפש להתפשטותה" (ספר המאמרים תרע"ח שם בהערה).
- 18. ראה ספר המאמרים תרנ"ט ע' לא. עת"ר ע' יג. המשך תער"ב ח"א ע' ד ואילך. וראה גם לעיל ע' כה ואילך.
עמוד קצה
- 19. ראה ראשית חכמה שער הקדושה ספ"ו. של"ה שער האותיות אות ק (פב, ב). שו"ע אדמו"ר הזקן או"ח סס"א ס"ה. סק"א ס"ג. נתבאר במאמרי אדמו"ר הזקן תקס"ג ח"א ע' רפח. תורת חיים בא ר, א (בהוצאה החדשה - קו, ד ואילך). ספר המאמרים תרכ"ח ע' קיח ואילך. קכז ואילך. ד"ה כימי צאתך (דש"פ צו) תשכ"ח. שיחת ש"פ חו"ב, י"ב תמוז שנה זו (תרצ"ב).
עמוד קצו
עמוד קצז
- 22. כ"ה בכתי"ק. ואוצ"ל: מאיר בו.
- 23. ע"פ האמור בפנים יש לבאר מ"ש ביומא (פ, ב) דבככותבת "מיתבא דעתי' בציר מהכי לא מיתבא דעתי' מיהו כולי עלמא טובא ועוג מלך הבשן פורתא". וק"ל. ומה שמ"מ "כולי עלמא טובא ועוג מלך הבשן פורתא" - י"ל שזהו מצד החיות פרטי שנתוסף ע"י האכילה הזו. - עפ"י הערה בד"ה חייב איניש תרפ"א ותש"ח וד"ה כי עמך ה'ש"ת שם; לקו"ש חכ"ו ע' 105 ואילך והערה 42.
- 24. ראה לעיל ע' קפט ואילך.
- 25. ראה ב"ר פ"י, ו. זהר ח"א רנא, א (בהשמטות). ח"ב קעא, ב. מו"נ ח"ב פ"י. תניא אגה"ת פ"ו (צו, א). אגה"ק סוס"כ (קלב, א). מאמרי אדמו"ר הזקן על מארז"ל ע' קלה ואילך. מאמרי אדמו"ר האמצעי דברים ח"ג ע' תתעו ואילך. ספר המאמרים תרפ"ט ע' 153.
- 26. קהלת ה, ז (ושם: וגבוהים עליהם).
עמוד קצח
- 27. בראשית א, א.
- 28. מדרש הובא ברש"י ורמב"ן עה"ת בראשית שם. וראה ב"ר פ"א, ד. ויק"ר פל"ו, ד.
- 29. כ"ה במד"ר דפוס ווארשא, תרכ"ז. ובדפוס ווילנא - פיסקא ז.
- 30. ב"ר פ"א, ד. וראה לקו"ת שה"ש יז, סע"ד ואילך. דרך חיים שבהערה 35.
- 31. ראה גם לקמן ע' שטז ואילך. ובכ"מ.
- 32. ראה עטרת ראש שער ר"ה פ"ד ואילך. אמרי בינה שער הק"ש פ"י. ספר המאמרים תרנ"ב ע' לט ואילך. ועוד.
- 33. ר"ה יח, א (וראה חדא"ג מהרש"א שם).
- 34. ראה שער היחוד לאדמו"ר האמצעי פט"ז. אוה"ת ענינים ע' פז ואילך. ספר המאמרים תרנ"ב ע' מב ואילך. המשך תרס"ו ע' קצז ואילך.
- 35. בד"ה חייב אינש עטר"ת הנ"ל: ועמ"ש בד"ה דומה דודי לצבי בשער התפלה [דרך חיים ע' 208 ואילך].
עמוד קצט
- 36. ראה תנחומא בחוקותי ג. נשא טז. ב"ר ספ"ג. במדב"ר פי"ג, ו. תניא פל"ו.
- 37. ראה לעיל ע' כג הערה 132.
- 38. ראה תניא שם. המשך תרס"ו ע' ז ואילך. ע' תמה ואילך. ובכ"מ.
- 39. אוצ"ל: אל.
- 40. ראה ספר השיחות תש"ד ע' 124.
בראשית רבה י׳:ו׳ - הטקסט מספריא
בַּר סִירָא אָמַר, אֱלוֹהַּ הֶעֱלָה סַמִּים מִן הָאָרֶץ, בָּהֶם הָרוֹפֵא מְרַפֵּא אֶת הַמַּכָּה, וּבָהֶם הָרוֹקֵחַ מְרַקֵּחַ אֶת הַמִּרְקַחַת. אָמַר רַבִּי סִימוֹן אֵין לְךָ כָּל עֵשֶׂב וְעֵשֶׂב, שֶׁאֵין לוֹ מַזָּל בָּרָקִיעַ שֶׁמַּכֶּה אוֹתוֹ, וְאוֹמֵר לוֹ גְּדַל, הֲדָא הוּא דִּכְתִיב (איוב לח, לג): הֲיָדַעְתָּ חֻקּוֹת שָׁמָיִם אִם תָּשִׂים מִשְׁטָרוֹ בָאָרֶץ וגו', לָשׁוֹן שׁוֹטֵר (איוב לח, לא): הַתְקַשֵּׁר מַעֲדַנּוֹת כִּימָה אוֹ משְׁכוֹת כְּסִיל תְּפַתֵּחַ, רַבִּי חֲנִינָא בַּר פָּפָּא וְרַבִּי סִימוֹן אָמַר, כִּימָה מְעַדֶּנֶת אֶת הַפֵּרוֹת, וּכְסִיל מוֹשֵׁךְ בֵּין קֶשֶׁר לְקֶשֶׁר. הֲדָא הוּא דִכְתִיב (איוב לח, לב): הֲתֹצִיא מַזָּרוֹת בְּעִתּוֹ וְעַיִּשׁ עַל בָּנֶיהָ תַנְחֵם, רַבִּי תַּנְחוּם בַּר חִיָּא וְרַבִּי סִימוֹן אָמְרוּ, מַזָּל הוּא שֶׁהוּא מְמַזֵּר אֶת הַפֵּרוֹת.
תניא, אגרת התשובה ו׳ - הטקסט מספריא
אָמְנָם, זֶהוּ בִּזְמַן שֶׁהָיוּ יִשְׂרָאֵל בְּמַדְרֵגָה עֶלְיוֹנָה, כְּשֶׁהָיְתָה הַשְּׁכִינָה שׁוֹרָה בְּיִשְׂרָאֵל בְּבֵית הַמִּקְדָּשׁ, וְאָז, לֹא הָיוּ מְקַבְּלִים חַיּוּת לְגוּפָם, רַק – עַל־יְדֵי נֶפֶשׁ הָאֱלֹקִית לְבַדָּהּ, מִבְּחִינַת פְּנִימִיּוּת הַשֶּׁפַע שֶׁמַּשְׁפִּיעַ אֵין־סוֹף בָּרוּךְ־הוּא עַל־יְדֵי שֵׁם הַוָיָ׳ בָּרוּךְ־הוּא, כַּנִּזְכָּר לְעֵיל.
אַךְ לְאַחַר שֶׁיָּרְדוּ מִמַּדְרֵגָתָם, וְגָרְמוּ בְּמַעֲשֵׂיהֶם סוֹד גָּלוּת הַשְּׁכִינָה, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: ״וּבְפִשְׁעֵיכֶם שׁוּלְּחָה אִמְּכֶם״, דְּהַיְינוּ, שֶׁיָּרְדָה הַשְׁפָּעַת בְּחִינַת הֵ״א תַּתָּאָה הַנִּזְכֶּרֶת לְעֵיל, וְנִשְׁתַּלְשְׁלָה מִמַּדְרֵגָה לְמַדְרֵגָה לְמַטָּה מַטָּה, עַד שֶׁנִּתְלַבְּשָׁה הַשְׁפָּעָתָהּ בְּי׳ סְפִירוֹת דְּנוֹגַהּ, הַמַּשְׁפִּיעוֹת שֶׁפַע וְחַיּוּת עַל־יְדֵי הַמַּזָּלוֹת וְכָל צְבָא הַשָּׁמַיִם וְהַשָּׂרִים שֶׁעֲלֵיהֶם, לְכָל הַחַי הַגַּשְׁמִי שֶׁבָּעוֹלָם הַזֶּה, וְגַם לְכָל הַצּוֹמֵחַ, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ־זִכְרוֹנָם־לִבְרָכָה: ״אֵין לְךָ כָּל עֵשֶׂב מִלְּמַטָּה שֶׁאֵין לוֹ מַזָּל וְכוּ׳״.
וַאֲזַי, יָכוֹל גַּם הַחוֹטֵא וּפוֹשְׁעֵי יִשְׂרָאֵל לְקַבֵּל חַיּוּת לְגוּפָם וְנַפְשָׁם הַבַּהֲמִיוֹת כְּמוֹ שְׁאָר בַּעֲלֵי חַיִּים מַמָּשׁ, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: ״נִמְשַׁל כַּבְּהֵמוֹת נִדְמוּ״.
וְאַדְּרַבָּה, בְּיֶתֶר שְׂאֵת וְיֶתֶר עֹז, עַל פִּי הַמְבוֹאָר מִזּוֹהַר הַקָּדוֹשׁ פָּרָשַׁת פְּקוּדֵי, שֶׁכָּל שֶׁפַע וְחַיּוּת הַנִּשְׁפָּעוֹת לָאָדָם הַתַּחְתּוֹן בְּשָׁעָה וְרֶגַע שֶׁעוֹשֶׂה הָרַע בְּעֵינֵי ה׳ בְּמַעֲשֶׂה אוֹ בְּדִיבּוּר אוֹ בְּהִרְהוּרֵי עֲבֵירָה וְכוּ׳, הַכֹּל נִשְׁפָּע לוֹ מֵהֵיכְלוֹת הַסִּטְרָא אָחֳרָא הַמְבוֹאָרִים שָׁם בַּזּוֹהַר הַקָּדוֹשׁ.
וְהָאָדָם הוּא בַּעַל בְּחִירָה, אִם לְקַבֵּל הַשְׁפָּעָתוֹ מֵהֵיכְלוֹת הַסִּטְרָא אָחֳרָא, אוֹ מֵהֵיכְלוֹת הַקְּדוּשָּׁה שֶׁמֵּהֶם נִשְׁפָּעוֹת כָּל מַחֲשָׁבוֹת טוֹבוֹת וּקְדוֹשׁוֹת וְכוּ׳.
כִּי ״זֶה לְעוּמַּת זֶה עָשָׂה הָאֱלֹקִים״ וְכוּ׳. וְהֵיכְלוֹת הַסִּטְרָא אָחֳרָא מְקַבְּלִים וְיוֹנְקִים חַיּוּתָם מֵהִתְלַבְּשׁוּת וְהִשְׁתַּלְשְׁלוּת הַשֶּׁפַע דְּי׳ סְפִירוֹת דְּנוֹגַהּ, הַכְּלוּלָה מִבְּחִינַת טוֹב וָרָע, הִיא בְּחִינַת ״עֵץ הַדַּעַת״ וְכוּ׳, כַּנּוֹדָע לְיוֹדְעֵי חֵן.
וְהִנֵּה, ״יַעֲקֹב חֶבֶל נַחֲלָתוֹ״ כְּתִיב: עַל דֶּרֶךְ מָשָׁל, כְּמוֹ הַחֶבֶל שֶׁרֹאשׁוֹ אֶחָד לְמַעְלָה וְרֹאשׁוֹ הַשֵּׁנִי לְמַטָּה, אִם יִמְשׁוֹךְ אָדָם בְּרֹאשׁוֹ הַשֵּׁנִי – יְנַעֲנֵעַ וְיִמָּשֵׁךְ אַחֲרָיו גַּם רֹאשׁוֹ הָרִאשׁוֹן כַּמָּה שֶׁאֶפְשָׁר לוֹ לְהִמָּשֵׁךְ.
וְכָכָה מַמָּשׁ בְּשֹׁרֶשׁ נִשְׁמַת הָאָדָם וּמְקוֹרָהּ מִבְּחִינַת הֵ״א תַּתָּאָה הַנִּזְכֶּרֶת לְעֵיל, הוּא מַמְשִׁיךְ וּמוֹרִיד הַשְׁפָּעָתָהּ עַל־יְדֵי מַעֲשָׂיו הָרָעִים וּמַחְשְׁבוֹתָיו עַד תּוֹךְ הֵיכְלוֹת הַסִּטְרָא אָחֳרָא כִּבְיָכוֹל, שֶׁמִּשָּׁם מְקַבֵּל מַחְשְׁבוֹתָיו וּמַעֲשָׂיו. וּמִפְּנֵי שֶׁהוּא הוּא הַמַּמְשִׁיךְ לָהֶם הַהַשְׁפָּעָה, לָכֵן הוּא נוֹטֵל חֵלֶק בָּרֹאשׁ, וְדַי לַמֵבִין.
וְזֶהוּ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ־זִכְרוֹנָם־לִבְרָכָה: ״אֵין בְּיָדֵינוּ לֹא מִשַּׁלְוַת הָרְשָׁעִים וְכוּ׳״ – ״בְּיָדֵינוּ״ דַּוְקָא, כְּלוֹמַר, בִּזְמַן הַגָּלוּת אַחַר הַחוּרְבָּן. וְזוֹהִי בְּחִינַת גָּלוּת הַשְּׁכִינָה כִּבְיָכוֹל, לְהַשְׁפִּיעַ לְהֵיכְלוֹת הַסִּטְרָא אָחֳרָא אֲשֶׁר שָׂנְאָה נַפְשׁוֹ יִתְבָּרֵךְ.
וּכְשֶׁהָאָדָם עוֹשֶׂה תְּשׁוּבָה נְכוֹנָה – אֲזַי מְסַלֵּק מֵהֶם הַהַשְׁפָּעָה שֶׁהִמְשִׁיךְ בְּמַעֲשָׂיו וּמַחְשְׁבוֹתָיו, כִּי בִּתְשׁוּבָתוֹ מַחֲזִיר הַשְׁפָּעַת הַשְּׁכִינָה לִמְקוֹמָהּ.
וְזֶהוּ תָּשׁוּב הֵ״א תַּתָּאָה – מִבְּחִינַת גָּלוּת, וּכְמוֹ שֶׁכָּתוּב: ״וְשָׁב ה׳ אֱלֹקֶיךָ אֶת שְׁבוּתְךָ״, כְּלוֹמַר עִם שְׁבוּתְךָ, וּכְמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ־זִכְרוֹנָם־לִבְרָכָה: ״וְהֵשִׁיב לֹא נֶאֱמַר וְכוּ׳״:
בראשית רבה א׳:ד׳ - הטקסט מספריא
בְּרֵאשִׁית בָּרָא אֱלֹהִים, שִׁשָּׁה דְבָרִים קָדְמוּ לִבְרִיאַת הָעוֹלָם, יֵשׁ מֵהֶן שֶׁנִּבְרְאוּ, וְיֵשׁ מֵהֶן שֶׁעָלוּ בַּמַּחֲשָׁבָה לְהִבָּרְאוֹת. הַתּוֹרָה וְהַכִּסֵּא הַכָּבוֹד, נִבְרְאוּ. תּוֹרָה מִנַּיִן, שֶׁנֶּאֱמַר (משלי ח, כב): ה' קָנָנִי רֵאשִׁית דַּרְכּוֹ. כִּסֵּא הַכָּבוֹד מִנַּיִן, דִּכְתִיב (תהלים צג, ב): נָכוֹן כִּסְאֲךָ מֵאָז וגו'. הָאָבוֹת וְיִשְׂרָאֵל וּבֵית הַמִּקְדָּשׁ וּשְׁמוֹ שֶׁל מָשִׁיחַ, עָלוּ בַּמַּחֲשָׁבָה לְהִבָּרְאוֹת, הָאָבוֹת מִנַּיִן, שֶׁנֶּאֱמַר (הושע ט, י): כַּעֲנָבִים בַּמִּדְבָּר וגו'. יִשְׂרָאֵל מִנַּיִן, שֶׁנֶּאֱמַר (תהלים עד, ב): זְכֹר עֲדָתְךָ קָנִיתָ קֶדֶם. בֵּית הַמִּקְדָּשׁ מִנַּיִן, שֶׁנֶּאֱמַר (ירמיה יז, יב): כִּסֵּא כָבוֹד מָרוֹם מֵרִאשׁוֹן וגו'. שְׁמוֹ שֶׁל מָשִׁיחַ מִנַּיִן, שֶׁנֶּאֱמַר (תהלים עב, יז): יְהִי שְׁמוֹ לְעוֹלָם וגו'. רַבִּי אַהֲבָה בְּרַבִּי זְעִירָא אָמַר אַף הַתְּשׁוּבָה, שֶׁנֶּאֱמַר (תהלים צ, ב): בְּטֶרֶם הָרִים יֻלָּדוּ, וְאוֹתָהּ הַשָּׁעָה תָּשֵׁב אֱנוֹשׁ עַד דַּכָּא וגו', אֲבָל אֵינִי יוֹדֵעַ אֵיזֶה מֵהֶם קֹדֶם, אִם הַתּוֹרָה קָדְמָה לְכִסֵּא הַכָּבוֹד וְאִם כִּסֵּא הַכָּבוֹד קֹדֶם לַתּוֹרָה, אָמַר רַבִּי אַבָּא בַּר כַּהֲנָא הַתּוֹרָה קָדְמָה לְכִסֵּא הַכָּבוֹד, שֶׁנֶּאֱמַר (משלי ח, כב): ה' קָנָנִי רֵאשִׁית דַּרְכּוֹ וגו', קוֹדֵם לְאוֹתוֹ שֶׁכָּתוּב בּוֹ (תהלים צג, ב): נָכוֹן כִּסְאֲךָ מֵאָז. רַבִּי הוּנָא וְרַבִּי יִרְמְיָה בְּשֵׁם רַבִּי שְׁמוּאֵל בַּר רַבִּי יִצְחָק אָמְרוּ, מַחְשַׁבְתָּן שֶׁל יִשְׂרָאֵל קָדְמָה לְכָל דָּבָר, מָשָׁל לְמֶלֶךְ שֶׁהָיָה נָשׂוּי לְמַטְרוֹנָה אַחַת, וְלֹא הָיָה לוֹ מִמֶּנָּה בֵּן, פַּעַם אַחַת נִמְצָא הַמֶּלֶךְ עוֹבֵר בַּשּׁוּק, אָמַר טְלוּ מִילָנִין וְקַלְמִין זוֹ לִבְנִי, וְהָיוּ הַכֹּל אוֹמְרִין, בֵּן אֵין לוֹ וְהוּא אוֹמֵר טְלוּ מִילָנִין וְקַלְמִין זוֹ לִבְנִי, חָזְרוּ וְאָמְרוּ הַמֶּלֶךְ אַסְטְרוֹלוֹגוּס גָּדוֹל הוּא, אִלּוּלֵי שֶׁצָּפָה הַמֶּלֶךְ שֶׁהוּא עָתִיד לְהַעֲמִיד מִמֶּנָּה בֵּן לֹא הָיָה אוֹמֵר טְלוּ מִילָנִין וְקַלְמִין לִבְנִי. כָּךְ אִלּוּלֵי שֶׁצָּפָה הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא שֶׁאַחַר עֶשְׂרִים וְשִׁשָּׁה דּוֹרוֹת יִשְׂרָאֵל עֲתִידִין לְקַבֵּל אֶת הַתּוֹרָה, לֹא הָיָה כּוֹתֵב בַּתּוֹרָה צַו אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל, דַּבֵּר אֶל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל. אָמַר רַבִּי בַּנָאי, הָעוֹלָם וּמְלוֹאוֹ לֹא נִבְרָא אֶלָּא בִּזְכוּת הַתּוֹרָה, שֶׁנֶּאֱמַר (משלי ג, יט): ה' בְּחָכְמָה יָסַד אֶרֶץ וגו'. רַבִּי בֶּרֶכְיָה אָמַר בִּזְכוּת משֶׁה, שֶׁנֶּאֱמַר (דברים לג, כא): וַיַּרְא רֵאשִׁית לוֹ. רַב הוּנָא בְּשֵׁם רַב מַתְנָה אָמַר, בִּזְכוּת שְׁלשָׁה דְּבָרִים נִבְרָא הָעוֹלָם, בִּזְכוּת חַלָּה, וּבִזְכוּת מַעַשְׂרוֹת, וּבִזְכוּת בִּכּוּרִים, וּמַה טַּעַם, בְּרֵאשִׁית בָּרָא אֱלֹהִים, וְאֵין רֵאשִׁית אֶלָא חַלָּה, שֶׁנֶּאֱמַר (במדבר טו, כ): רֵאשִׁית עֲרִסֹתֵיכֶם, אֵין רֵאשִׁית אֶלָּא מַעַשְׂרוֹת, הֵיךְ דְּאַתְּ אָמַר (דברים יח, ד): רֵאשִׁית דְּגָנְךָ, וְאֵין רֵאשִׁית אֶלָּא בִּכּוּרִים, שֶׁנֶּאֱמַר (שמות כג, יט): רֵאשִׁית בִּכּוּרֵי אַדְמָתְךָ וגו'.
ויקרא רבה ל״ו:ד׳ - הטקסט מספריא
דָּבָר אַחֵר, וְזָכַרְתִּי אֶת בְּרִיתִי יַעֲקוֹב, הֲדָא הוּא דִכְתִיב (ישעיה מג, א): וְעַתָּה כֹּה אָמַר ה' בֹּרַאֲךָ יַעֲקֹב וְיֹצֶרְךָ יִשְׂרָאֵל, רַבִּי פִּנְחָס בְּשֵׁם רַבִּי רְאוּבֵן אָמַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לְעוֹלָמוֹ עוֹלָמִי עוֹלָמִי אוֹמַר לְךָ מִי בְּרָאֲךָ מִי יְצָרְךָ, יַעֲקֹב בְּרָאֲךָ יַעֲקֹב יְצָרְךָ, כַּכָּתוּב: בֹּרַאֲךָ יַעֲקֹב וְיֹצֶרְךָ יִשְׂרָאֵל. רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ דְּסִכְנִין בְּשֵׁם רַבִּי לֵוִי אָמַר בְּהֵמוֹת לֹא נִבְרְאוּ אֶלָּא בִּזְכוּתוֹ שֶׁל יַעֲקֹב, הֲדָא הוּא דִכְתִיב (איוב מ, טו): הִנֵּה נָא בְהֵמוֹת אֲשֶׁר עָשִׂיתִי עִמָּךְ. רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בְּרַבִּי נְחֶמְיָה בְּשֵׁם רַבִּי חֲנִינָא בְּרַבִּי יִצְחָק אָמַר שָׁמַיִם וָאָרֶץ לֹא נִבְרְאוּ אֶלָּא בִּזְכוּת יַעֲקֹב, דִּכְתִיב (תהלים עח, ה): וַיָּקֶם עֵדוּת בְּיַעֲקֹב, וְאֵין עֵדוּת הָאָמוּר כָּאן אֶלָּא שָׁמַיִם וָאָרֶץ, כְּמָה דְאַתְּ אָמַר (דברים ל, יט): הַעִדֹתִי בָכֶם הַיּוֹם אֶת הַשָּׁמַיִם וְאֶת הָאָרֶץ. אָמַר רַבִּי בֶּרֶכְיָה שָׁמַיִם וָאָרֶץ לֹא נִבְרְאוּ אֶלָּא בִּזְכוּת יִשְׂרָאֵל, דִּכְתִיב (בראשית א, א): בְּרֵאשִׁית בָּרָא אֱלֹהִים, וְאֵין רֵאשִׁית אֶלָּא יִשְׂרָאֵל, שֶׁנֶּאֱמַר (ירמיה ב, ג): קֹדֶשׁ יִשְׂרָאֵל לַה' רֵאשִׁית תְּבוּאָתֹה. אָמַר רַבִּי אַחָא שָׁמַיִם וָאָרֶץ לֹא נִבְרְאוּ אֶלָּא בִּזְכוּת משֶׁה, שֶׁנֶּאֱמַר (דברים לג, כא): וַיַּרְא רֵאשִׁית לוֹ, אָמַר רַבִּי אַבָּהוּ הַכֹּל לֹא נוֹצָר אֶלָּא בִּזְכוּת יַעֲקֹב, הֲדָא הוּא דִכְתִיב (ירמיה י, טו): לֹא כְאֵלֶּה חֵלֶק יַעֲקֹב כִּי יוֹצֵר הַכֹּל הוּא, בִּשְׁבִיל יַעֲקֹב יָצַר הַכֹּל. רַבִּי בֶּרֶכְיָה וְרַבִּי לֵוִי בְּשֵׁם רַבִּי שְׁמוּאֵל בַּר נַחְמָן אָמַר אַבְרָהָם לֹא נִצּוֹל מִכִּבְשַׁן הָאֵשׁ אֶלָּא בִּזְכוּת יַעֲקֹב, מָשָׁל לְאֶחָד שֶׁהָיָה עוֹמֵד וְנִדּוֹן לִפְנֵי שִׁלְטוֹן וְיָצָא דִינוֹ לִפְנֵי שִׁלְטוֹן לִשָּׂרֵף, צָפָה אוֹתָהּ הַשִּׁלְטוֹן בָּאִצְטְרוֹלוֹגוֹס שֶׁלּוֹ וְרָאָה שֶׁעָתִיד לְהוֹלִיד בַּת שֶׁהִיא נִשַּׂאת לַמֶּלֶךְ, אָמַר כְּדַי הוּא לְהִנָּצֵל בִּזְכוּת בִּתּוֹ שֶׁהוּא עָתִיד לְהוֹלִיד, כָּךְ אַבְרָהָם יָצָא דִינוֹ מִלִּפְנֵי נִמְרוֹד לִשָּׂרֵף, וְצָפָה הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא שֶׁיַּעֲקֹב עָתִיד לָצֵאת מִמֶּנּוּ, אָמַר כְּדַאי הוּא לִנָּצֵל בִּזְכוּת יַעֲקֹב, הֲדָא הוּא דִכְתִיב (ישעיה כט, כב): כֹּה אָמַר ה' אֶל בֵּית יַעֲקֹב אֲשֶׁר פָּדָה אֶת אַבְרָהָם. וְרַבָּנָן אָמְרִין אַבְרָהָם עַצְמוֹ לֹא נִבְרָא אֶלָּא בִּזְכוּתוֹ שֶׁל יַעֲקֹב, הֲדָא הוּא דִכְתִיב (בראשית יח, יט): כִּי יְדַעְתִּיו לְמַעַן אֲשֶׁר יְצַוֶּה אֶת בָּנָיו וְאֶת בֵּיתוֹ אַחֲרָיו וְשָׁמְרוּ דֶּרֶךְ ה' לַעֲשׂוֹת צְדָקָה וּמִשְׁפָּט, וְאֵין צְדָקָה וּמִשְׁפָּט אֶלָּא בְּיַעֲקֹב, שֶׁנֶּאֱמַר (תהלים צט, ד): מִשְׁפָּט וּצְדָקָה בְּיַעֲקֹב אַתָּה עָשִׂיתָ.
מדרש תנחומא, בחוקתי ג׳ - הטקסט מספריא
אִם בְּחֻקֹּתַי תֵּלֵכוּ. זֶה שֶׁאָמַר הַכָּתוּב: חָכְמוֹת בַּחוּץ תָּרֹנָּה בָּרְחֹבוֹת תִּתֵּן קוֹלָהּ (משלי א, כ). שָׁאַל רַבִּי שְׁמוּאֵל בַּר נַחְמָנִי אֶת רַבִּי יוֹנָתָן בַּר אֶלְעָזָר, שֶׁהָיָה עוֹמֵד בַּשּׁוּק. אָמַר לוֹ: שְׁנֵה לִי פֶּרֶק אֶחָד. אָמַר לוֹ: לֵךְ לְבֵית הַלִּמּוּד וַאֲנִי אֶשְׁנֶה לְךָ שָׁם. אָמַר לוֹ: רַבֵּנוּ, לֹא כָּךְ לִמַּדְתָּנוּ, חָכְמוֹת בַּחוּץ תָּרֹנָּה. אָמַר לֵיהּ יוֹדֵעַ אַתָּה לִקְרוֹת, וְאֵין אַתָּה יוֹדֵעַ לִשְׁנוֹת. מַהוּ חָכְמוֹת בַּחוּץ תָּרֹנָּה, בְּחוּצָהּ שֶׁל תּוֹרָה. אָמַר לוֹ: הַמַּרְגָּלִית הֵיכָן נִמְכֶּרֶת הִיא, לֹא בַּחוּץ. אֲבָנִים טוֹבוֹת וּמַרְגָּלִיּוֹת הֵיכָן הֵן נִמְכָּרוֹת, לֹא בַּמָּקוֹם הַיָּדוּעַ. אֵין מוֹלִיכִין אוֹתָן לְבַעֲלֵי יְרָקוֹת וּבְצָלִים וְשׁוּמִים, אֶלָּא בִּמְקוֹם סוֹחֲרִים, אֶלָּא לֹא בַּחוּץ. כָּךְ הַתּוֹרָה, בַּחוּץ הִיא נֶאֱמֶרֶת, שֶׁנֶּאֱמַר: חָכְמוֹת בַּחוּץ תָּרֹנָּה בָּרְחוֹבוֹת. מַהוּ בָּרְחוֹבוֹת. בִּמְקוֹם שֶׁמַּרְחִיבִין וְהֵיכָן מַרְחִיבִין לָהּ. בְּבָתֵּי כְּנֵסִיּוֹת וּבְבָתֵּי מִדְרָשׁוֹת. לְכָךְ נֶאֱמַר: בָּרְחוֹבוֹת תִּתֵּן קוֹלָהּ. בְּרֹאשׁ הֹמִיּוֹת תִּקְרָא (משלי א, כא), בְּרֹאשׁ הֹמִיּוֹת הִיא קֹרְאָה. כֵּיצַד, מֵרֹאשָׁהּ שֶׁל תּוֹרָה, כַּמָּה אֻכְלוּסִין הִיא מְאַבֶּדֶת. דּוֹר הַמַּבּוּל, דּוֹר הַפְלָגָה, דּוֹר סְדוֹם. הֱוֵי, בְּרֹאשׁ הַתּוֹרָה הִיא קֹרְאָה. הֱוֵי, בְּרֹאשׁ הֹמִיּוֹת תִּקְרָא. בָּרֹאשׁ, מָוֶת הִיא קֹרְאָה בָּאָדָם הָרִאשׁוֹן, שֶׁנֶּאֱמַר: כִּי בְּיוֹם אָכְלְךָ מִמֶּנּוּ מוֹת תָּמוּת (בראשית ב, יז). הֱוֵי, בְּרֹאשׁ הֹמִיּוֹת תִּקְרָא. בְּפִתְחֵי שְׁעָרִים בָּעִיר (משלי א, כא). בָּרִאשׁוֹנָה הָיוּ עוֹשִׂין בָּתֵּי כְּנֵסִיּוֹת בְּגָבְהָהּ שֶׁל עִיר, לְקַיֵּם מַה שֶּׁנֶּאֱמַר: בְּפִתְחֵי שְׁעָרִים בָּעִיר אֲמָרֶיהָ תֹּאמַר (שם). אִם אָמַרְתָּ בְּדִבְרֵי תּוֹרָה, לֹא תֹּאמַר כְּבָר אָמַרְתִּי, אֶלָּא חֲזֹר וֶאֱמֹר. שֶׁכָּךְ כְּתִיב: אֲמָרֶיהָ תֹּאמַר. אָמַר רַבִּי אַבָּא, אוֹמֶרֶת הַטּוֹבָה, וְאוֹמֶרֶת הָרָעָה. אִם בְּחֻקֹּתַי תֵּלֵכוּ וְאֶת מִצְוֹתַי תִּשְׁמֹרוּ, וְנָתַתִּי גִּשְׁמֵיכֶם בְּעִתָּם, זוֹ הַטּוֹבָה. וְאִם לֹא תִּשְׁמְעוּ, וְנָתַתִּי שְׁמֵיכֶם כַּבַּרְזֶל, זוֹ הָרָעָה. דָּבָר אַחֵר, אִם בְּחֻקֹּתַי תֵּלֵכוּ. מַה כְּתִיב שָׁם, וְנָתַתִּי מִשְׁכָּנִי בְּתוֹכְכֶם. אִם תְּקַיְּמוּ מִצְוֹתַי, מַנִּיחַ אֲנִי אֶת הָעֶלְיוֹנִים וְאֵרֵד וְאֶשְׁכֹּן בֵּינֵיכֶם, שֶׁנֶּאֱמַר: וְשָׁכַנְתִּי בְּתוֹךְ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל (שמות כט, מה). שֶׁעַל מְנָת כֵּן יָצְאוּ מִמִּצְרַיִם, שֶׁיַּעֲשׂוּ אֶת הַמִּשְׁכָּן וְתִשְׁרֶה שְׁכִינָה בֵּינֵיהֶם, שֶׁנֶּאֱמַר: וְיָדְעוּ כִּי אֲנִי ה' אֱלֹהֵיהֶם אֲשֶׁר הוֹצֵאתִי אֹתָם מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם לְשָׁכְנִי בְתוֹכָם (שם פסוק מו). וְאִם יַעֲשׂוּ רְצוֹנִי, אֵין שְׁכִינָתִי זָזָה מִבֵּינֵיהוֹן. לָמָּה, אָמַר רַבִּי אַמִּי, נִתְאַוָּה הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, כְּשֵׁם שֶׁיֵּשׁ לוֹ דִּירָה לְמַעְלָה, שֶׁיְּהֵא לוֹ כָּךְ דִּירָה לְמַטָּה. שֶׁכָּךְ הוּא אוֹמֵר לָאָדָם הָרִאשׁוֹן, אִם זָכִיתָ, כְּשֵׁם שֶׁאֲנִי מֶלֶךְ עַל הָעֶלְיוֹנִים, כָּךְ אֶעֱשֶׂה אוֹתְךָ מֶלֶךְ עַל הַתַּחְתּוֹנִים, שֶׁנֶּאֱמַר: וַיִּקַּח ה' אֱלֹהִים אֶת הָאָדָם (בראשית ב, טו). אֵין לְשׁוֹן וַיִּקַּח אֶלָּא לְשׁוֹן עִלּוּי, כְּמָה שֶׁנֶּאֱמַר: וַתֻּקַּח הָאִשָּׁה בֵּית פַּרְעֹה (שם יב, טו). וְכֵן הוּא אוֹמֵר, וַתִּלָּקַח אֶסְתֵּר אֶל בֵּית הַמֶּלֶךְ (אסתר ב, ח). וְהוּא לֹא עָשָׂה כֵן, אֶלָּא כֵּיוָן שֶׁחָטָא, סִלֵּק שְׁכִינָתוֹ מִמֶּנּוּ. כֵּיוָן שֶׁעָמְדוּ יִשְׂרָאֵל, אָמַר לָהֶם הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, לֹא יְצָאתֶם מִמִּצְרַיִם אֶלָּא עַל מְנָת שֶׁתַּעֲשׂוּ לִי מִשְׁכָּן וְאַשְׁרֶה שְׁכִינָתִי בֵּינֵיכֶם, שֶׁנֶּאֱמַר: וְעָשׂוּ לִי מִקְדָּשׁ. וְכָךְ אָמַר לִשְׁלֹמֹה, הַבַּיִת הַזֶּה אֲשֶׁר אַתָּה בּוֹנֶה וְגוֹ' (מ״א ו, יב), וְשָׁכַנְתִּי בְּתוֹךְ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְגוֹ' (שם פסוק יג). אִם שׁוֹב תְּשֻׁבוּן אַתֶּם וּבְנֵיכֶם מֵאַחֲרַי, וְהִכְרַתִּי אֶת יִשְׂרָאֵל מֵעַל פְּנֵי הָאֲדָמָה (שם ט, ו-ז). לָמָּה, שֶׁהֵן תְּנָאִין בֵּינִי לְבֵינֵיכֶם, שֶׁנֶּאֱמַר: אִם בְּחֻקֹּתַי תֵּלֵכוּ וְגוֹ', וְאִם לֹא תִּשְׁמְעוּ לִי. מַה כְּתִיב שָׁם, וַהֲשִׁימוֹתִי אֶת מִקְדְּשֵׁיכֶם. מֶה עָשָׂה שְׁלֹמֹה. הִרְבָּה לוֹ נָשִׁים וְסוּסִים. וּכְתִיב: וַיְהִי לְעֵת זִקְנַת שְׁלֹמֹה נָשָׁיו הִטּוּ אֶת לְבָבוֹ (שם יא, ד). אָמַר לוֹ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, אֲנִי נָתַתִּי לְךָ אֶת הַתּוֹרָה לַעֲשׂוֹת אֶת מִצְוֹתֶיהָ, וְרָאִיתָ תְּנָאִים שֶׁהִתְנֵיתִי לְךָ בָּהּ. וּכְתִיב: לִשְׁלֹמֹה, אֱלֹהִים מִשְׁפָּטֶיךָ לְמֶלֶךְ תֵּן (תהלים עב, א). וּכְתִיב: יַעַן אֲשֶׁר הָיְתָה זֹאת עִמָּךְ וְלֹא שָׁמַרְתָּ בְּרִיתִי וְחֻקֹּתַי (מ״א יא, יא). וּמָה אֲנִי עוֹשֶׂה. כֵּן יִהְיֶה דְבָרִי אֲשֶׁר יֵצֵא מִפִּי לֹא יָשׁוּב אֵלַי רֵיקָם (ישעיה נה, יא). עָמַד מְנַשֶּׁה וְעָשָׂה אֶת הַצֶּלֶם וְהִכְנִיסוֹ לְבֵית קֹדֶשׁ הַקָּדָשִׁים, שֶׁנֶּאֱמַר: וַיָּשֶׂם אֶת פֶּסֶל הַסֶּמֶל אֲשֶׁר עָשָׂה בְּבֵית (דה״ב לג, ז). וְהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא קָרָא אֶל יִרְמְיָהוּ וְאָמַר לוֹ: גַּם תַּנִּין חָלְצוּ שַׁד הֵנִיקוּ גּוּרֵיהֶן (איכה ד, ג). הַתַּנִּין הַזֶּה כְּשֶׁהוּא בָּא לִינֹק אֶת אִמּוֹ, הִיא רוֹאָה אוֹתוֹ מֵרָחוֹק וְחוֹלֶצֶת שָׁדֶיהָ בִּשְׁבִיל שֶׁיִּינַק, וְלֹא יִרְאֶה שָׁדֶיהָ מְכֻסִּין שֶׁלֹּא יִינַק. וּבָנַי לֹא עָשׂוּ כֵן, אֶלָּא כְּשֶׁרָאוּ אוֹתִי נִכְנָס לַבַּיִת, בָּא מְנַשֶּׁה וְהִכְנִיס שָׁם אֶת הַצֶּלֶם, כְּדֵי לְהוֹצִיאֵנוּ מִשָּׁם. בִּתְחִלָּה עָשָׂה לוֹ פַּרְצוּף אֶחָד וְהֶעֱמִידוֹ לַמַּעֲרָב, כִּבְיָכוֹל, הָיְתָה הַשְּׁכִינָה הוֹלֶכֶת לְזָוִית אַחֶרֶת מָקוֹם שֶׁלֹּא נִרְאֶה הַפֶּסֶל. כְּשֶׁרָאָה מְנַשֶּׁה כָּךְ, עָשָׂה לוֹ אַרְבָּעָה פַּרְצוּפִין, שֶׁיִּרְאֶה הַשְּׁכִינָה וְיִסְתַּלֵּק, שֶׁנֶּאֱמַר: כִּי קָצַר הַמַּצָּע מֵהִשְׂתָּרֵעַ וְהַמַּסֵּכָה צָרָה כְּהִתְכַּנֵּס (ישעיה כח, כ). הֱוֵי אוֹמֵר, שֶׁאַף לֹא כְּתַנִּין חָלְצוּ שַׁד. אָמַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, מָה אֲנִי עוֹשֶׂה כָּאן, אֵלֵךְ אָשׁוּבָה אֶל מְקוֹמִי (הושע ה, טו). אֵלְכָה וְאָשׁוּבָה אֵין כְּתִיב אֶלָּא אֵלֵךְ אָשׁוּבָה. שֶׁאִלּוּ הָיָה כָּתוּב אֵלְכָה וְאָשׁוּבָה, לֹא הָיְתָה לָהֶם לְיִשְׂרָאֵל תִּקְוָה. אֶלָּא אָמַר לָהֶם הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, אַף עַל פִּי שֶׁאֲנִי הוֹלֵךְ, יַעֲשׂוּ תְּשׁוּבָה וַאֲנִי חוֹזֵר. לְכָךְ כְּתִיב: אֵלֵךְ אָשׁוּבָה אֶל מְקוֹמִי עַד אֲשֶׁר יֶאְשְׁמוּ וּבִקְּשׁוּ פָנַי, בַּצַּר לָהֶם יְשַׁחֲרֻנְנִי (הושע ה, טו). וּמִתּוֹךְ צָרָה הַבָּאָה עֲלֵיהֶם, יַעֲשׂוּ תְּשׁוּבָה וַאֲנִי חוֹזֵר וִיבַקְּשׁוּ פָנַי, שֶׁנֶּאֱמַר: בַּצַּר לְךָ וּמְצָאוּךָ כָּל הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה (דברים ד, ל), וְאַחֲרֵי כֵן אֲנִי מַחֲזִיר לָהֶם שְׁכִינָתִי. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, אִם אֵין יִשְׂרָאֵל עוֹשִׂין תְּשׁוּבָה, אֵין נִגְאָלִין, שֶׁנֶּאֱמַר: בְּשׁוּבָה וָנַחַת תִּוָּשֵׁעוּן (ישעיה ל, טו). רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר, בֵּין עוֹשִׂין תְּשׁוּבָה וּבֵין אֵין עוֹשִׂין תְּשׁוּבָה, כֵּיוָן שֶׁהִגִּיעַ הַקֵּץ, מִיָּד נִגְאָלִין, שֶׁנֶּאֱמַר: אֲנִי ה' בְּעִתָּהּ אֲחִישֶׁנָּה (שם ס, כב). רַבִּי אֶלְעָזָר אוֹמֵר, אִם אֵין עוֹשִׂין תְּשׁוּבָה מֵעַצְמָן, הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא מַעֲמִיד עֲלֵיהֶם מֶלֶךְ רַע שֶׁגְּזֵרוֹתָיו קָשׁוֹת כְּהָמָן וּמִשְׁתַּעְבֵּד בָּהֶן, וּמִתּוֹךְ כָּךְ עוֹשִׂין תְּשׁוּבָה, שֶׁנֶּאֱמַר: כִּי יָבוֹא כַנָּהָר צָר, רוּחַ ה' נֹסְסָה בוֹ (שם נט, יט). בְּאוֹתָהּ שָׁעָה, וּבָא לְצִיּוֹן גּוֹאֵל (שם פסוק כ).
במדבר רבה י״ג:ו׳ - הטקסט מספריא
בַּיּוֹם הָרִאשׁוֹן, אָמַר רַבִּי שְׁמוּאֵל בַּר אַבָּא, מַהוּ בַּיּוֹם הָרִאשׁוֹן, מִן הַיּוֹם הָרִאשׁוֹן שֶׁבָּרָא הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא אֶת הָעוֹלָם נִתְאַוָּה לָדוּר עִם בְּרִיּוֹתָיו בַּתַּחְתּוֹנִים, רְאֵה הֵיאַךְ כְּתִיב בִּבְרִיַּת יוֹם רִאשׁוֹן (בראשית א, ה): וַיְהִי עֶרֶב וַיְהִי בֹקֶר יוֹם אֶחָד, יוֹם רִאשׁוֹן אֵינוֹ אוֹמֵר, אֶלָּא יוֹם אֶחָד, וּכְשֵׁם שֶׁאָמַר יוֹם אֶחָד יֹאמַר יוֹם שְׁנָיִם יוֹם שְׁלשָׁה, אֶלָּא לָמָּה אָמַר יוֹם אֶחָד, שֶׁעַד שֶׁהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא הָיָה יְחִידִי בְּעוֹלָמוֹ נִתְאַוָּה לָדוּר עִם בְּרִיּוֹתָיו בַּתַּחְתּוֹנִים, לֹא עָשָׂה כֵן אֶלָּא כֵּיוָן שֶׁהוּקַם הַמִּשְׁכָּן וְהִשְּׁרָה בּוֹ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא שְׁכִינָתוֹ וּבָאוּ הַנְּשִׂיאִים לְהַקְרִיב, אָמַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא יִכָּתֵב שֶׁבְּיוֹם זֶה נִבְרָא הָעוֹלָם. דָּבָר אַחֵר בַּיּוֹם הָרִאשׁוֹן, בַּיּוֹם שֶׁהוּקַם הַמִּשְׁכָּן אֵינוֹ אוֹמֵר כָּאן, אֶלָּא בַּיּוֹם הָרִאשׁוֹן, מַהוּ הָרִאשׁוֹן, לִבְרִיאַת עוֹלָם, מְלַמֵּד שֶׁאֶחָד בְּשַׁבָּת הָיָה, נִמְצֵאתָ אוֹמֵר עֶשֶׂר עֲטָרוֹת נָטַל אוֹתוֹ הַיּוֹם, רִאשׁוֹן לִבְרִיאַת עוֹלָם, רִאשׁוֹן לַכְּהֻנָּה, רִאשׁוֹן לַנְּשִׂיאוּת, רִאשׁוֹן לַשְּׁכִינָה, דִּכְתִיב (שמות כה, ח): וְעָשׂוּ לִי מִקְדָּשׁ וְשָׁכַנְתִּי בְּתוֹכָם. רִאשׁוֹן לַעֲבוֹדָה, רִאשׁוֹן לְבִרְכַּת כֹּהֲנִים, רִאשׁוֹן לְרָאשֵׁי חֳדָשִׁים, רִאשׁוֹן לְאִסּוּר בָּמָה, רִאשׁוֹן לַאֲכִילַת קֳדָשִׁים, רִאשׁוֹן לִירִידַת הָאֵשׁ, דִּכְתִיב (ויקרא ט, כד): וַתֵּצֵא אֵשׁ מִלִּפְנֵי ה' וַתֹּאכַל עַל הַמִּזְבֵּחַ וגו':
תניא, ליקוטי אמרים ל״ו - הטקסט מספריא
וְהִנֵּה, מוּדַעַת זֹאת מַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ־זִכְרוֹנָם־לִבְרָכָה, שֶׁתַּכְלִית בְּרִיאַת עוֹלָם הַזֶּה הוּא – שֶׁנִּתְאַוָּה הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא לִהְיוֹת לוֹ דִּירָה בַּתַּחְתּוֹנִים.
וְהִנֵּה, לֹא שַׁיָּיךְ לְפָנָיו יִתְבָּרֵךְ בְּחִינַת מַעְלָה וּמַטָּה, כִּי הוּא יִתְבָּרֵךְ מְמַלֵּא כָּל עָלְמִין בְּשָׁוֶה.
אֶלָּא בֵּיאוּר הָעִנְיָן, כִּי קוֹדֶם שֶׁנִּבְרָא הָעוֹלָם הָיָה הוּא לְבַדּוֹ יִתְבָּרֵךְ יָחִיד וּמְיוּחָד, וּמְמַלֵּא כָּל הַמָּקוֹם הַזֶּה שֶׁבָּרָא בּוֹ הָעוֹלָם, וְגַם עַתָּה כֵּן הוּא לְפָנָיו יִתְבָּרֵךְ. רַק שֶׁהַשִּׁינּוּי הוּא אֶל הַמְקַבְּלִים חַיּוּתוֹ וְאוֹרוֹ יִתְבָּרֵךְ, שֶׁמְּקַבְּלִים עַל יְדֵי לְבוּשִׁים רַבִּים הַמְכַסִּים וּמַסְתִּירִים אוֹרוֹ יִתְבָּרֵךְ, כְּדִכְתִיב: ״כִּי לֹא יִרְאַנִי הָאָדָם וָחָי״, וְכִדְפֵירְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ־זִכְרוֹנָם־לִבְרָכָה, שֶׁאֲפִילוּ מַלְאָכִים הַנִּקְרָאִים ״חַיּוֹת״ אֵין רוֹאִין כוּ׳.
וְזֶהוּ עִנְיַן הִשְׁתַּלְשְׁלוּת הָעוֹלָמוֹת וִירִידָתָם מִמַּדְרֵגָה לְמַדְרֵגָה, עַל יְדֵי רִיבּוּי הַלְּבוּשִׁים הַמַּסְתִּירִים הָאוֹר וְהַחַיּוּת שֶׁמִּמֶּנּוּ יִתְבָּרֵךְ, עַד שֶׁנִּבְרָא עוֹלָם הַזֶּה הַגַּשְׁמִי וְהַחוּמְרִי מַמָּשׁ, וְהוּא הַתַּחְתּוֹן בַּמַּדְרֵגָה, שֶׁאֵין תַּחְתּוֹן לְמַטָּה מִמֶּנּוּ בְּעִנְיַן הֶסְתֵּר אוֹרוֹ יִתְבָּרֵךְ וְחֹשֶׁךְ כָּפוּל וּמְכוּפָּל, עַד שֶׁהוּא מָלֵא קְלִיפּוֹת וְסִטְרָא אָחֳרָא, שֶׁהֵן נֶגֶד ה׳ מַמָּשׁ, לוֹמַר: ״אֲנִי וְאַפְסִי עוֹד״.
וְהִנֵּה, תַּכְלִית הִשְׁתַּלְשְׁלוּת הָעוֹלָמוֹת וִירִידָתָם מִמַּדְרֵגָה לְמַדְרֵגָה – אֵינוֹ בִּשְׁבִיל עוֹלָמוֹת הָעֶלְיוֹנִים, הוֹאִיל וְלָהֶם יְרִידָה מֵאוֹר פָּנָיו יִתְבָּרֵךְ, אֶלָּא הַתַּכְלִית הוּא עוֹלָם הַזֶּה הַתַּחְתּוֹן, שֶׁכָּךְ עָלָה בִּרְצוֹנוֹ יִתְבָּרֵךְ, לִהְיוֹת נַחַת רוּחַ לְפָנָיו יִתְבָּרֵךְ, כַּד אִתְכַּפְיָא סִטְרָא אָחֳרָא וְאִתְהַפֵּךְ חֲשׁוֹכָא לִנְהוֹרָא – שֶׁיָּאִיר אוֹר ה׳ אֵין־סוֹף בָּרוּךְ־הוּא בִּמְקוֹם הַחֹשֶׁךְ וְהַסִּטְרָא אָחֳרָא שֶׁל כָּל עוֹלָם הַזֶּה כּוּלּוֹ, בְּיֶתֶר שְׂאֵת וְיֶתֶר עֹז וְיִתְרוֹן אוֹר מִן הַחֹשֶׁךְ, מֵהֶאָרָתוֹ בְּעוֹלָמוֹת עֶלְיוֹנִים, שֶׁמֵּאִיר שָׁם עַל יְדֵי לְבוּשִׁים וְהֶסְתֵּר פָּנִים, הַמַּסְתִּירִים וּמַעֲלִימִים אוֹר־אֵין־סוֹף בָּרוּךְ־הוּא שֶׁלֹּא יִבָּטְלוּ בִּמְצִיאוּת.
וְלָזֶה נָתַן הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא לְיִשְׂרָאֵל אֶת הַתּוֹרָה, שֶׁנִּקְרֵאת עוֹז וְכֹחַ, וּכְמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ־זִכְרוֹנָם־לִבְרָכָה, שֶׁהַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא נוֹתֵן כֹּחַ בַּצַּדִּיקִים לְקַבֵּל שְׂכָרָם לֶעָתִיד לָבֹא, שֶׁלֹּא יִתְבַּטְּלוּ בִּמְצִיאוּת מַמָּשׁ בְּאוֹר ה׳ הַנִּגְלֶה לֶעָתִיד בְּלִי שׁוּם לְבוּשׁ, כְּדִכְתִיב: ״וְלֹא יִכָּנֵף עוֹד מוֹרֶיךָ [פֵּירוּשׁ, שֶׁלֹּא יִתְכַּסֶּה מִמְּךָ בְּכָנָף וּלְבוּשׁ], וְהָיוּ עֵינֶיךָ רוֹאוֹת אֶת מוֹרֶיךָ״, וּכְתִיב: ״כִּי עַיִן בְּעַיִן יִרְאוּ וְגוֹ׳״, וּכְתִיב: ״לֹא יִהְיֶה לָּךְ עוֹד הַשֶּׁמֶשׁ לְאוֹר יוֹמָם וְגוֹ׳, כִּי ה׳ יִהְיֶה לָּךְ לְאוֹר עוֹלָם וְגוֹ׳״.
וְנוֹדָע, שֶׁיְּמוֹת הַמָּשִׁיחַ, וּבִפְרָט כְּשֶׁיִּחְיוּ הַמֵּתִים, הֵם תַּכְלִית וּשְׁלֵימוּת בְּרִיאַת עוֹלָם הַזֶּה, שֶׁלְּכָךְ נִבְרָא מִתְּחִילָּתוֹ
הגהה
וְקַבָּלַת שָׂכָר ﬠִיקָּרוֹ בָּאֶלֶף הַשְּׁבִיﬠִי, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב בְּלִקּוּטֵי תּוֹרָה מֵהָאֲרִ״י זִכְרוֹנוֹ לִבְרָכָה:
וְגַם כְּבָר הָיָה לְעוֹלָמִים מֵעֵין זֶה, בִּשְׁעַת מַתַּן תּוֹרָה, כְּדִכְתִיב: ״אַתָּה הָרְאֵתָ לָדַעַת כִּי ה׳ הוּא הָאֱלֹהִים אֵין עוֹד מִלְּבַדּוֹ״ – ״הָרְאֵתָ״ מַמָּשׁ, בִּרְאִיָּה חוּשִׁיִּית, כְּדִכְתִיב: ״וְכָל הָעָם רוֹאִים אֶת הַקּוֹלוֹת״ – ״רוֹאִים אֶת הַנִּשְׁמָע״, וּפֵירְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ־זִכְרוֹנָם־לִבְרָכָה: מִסְתַּכְּלִים לַמִּזְרָח וְשׁוֹמְעִין אֶת הַדִּבּוּר יוֹצֵא אָנֹכִי כוּ׳. וְכֵן לְאַרְבַּע רוּחוֹת וּלְמַעְלָה וּלְמַטָּה, וְכִדְפֵירְשׁוּ בַּתִּיקּוּנִים ״דְּלֵית אֲתַר דְּלָא מַלֵּיל מִינֵּיהּ עִמְּהוֹן כוּ׳״.
וְהַיְינוּ, מִפְּנֵי גִּילּוּי רְצוֹנוֹ יִתְבָּרֵךְ בַּעֲשֶׂרֶת הַדִּבְּרוֹת, שֶׁהֵן כְּלָלוּת הַתּוֹרָה, שֶׁהִיא פְּנִימִית רְצוֹנוֹ יִתְבָּרֵךְ וְחָכְמָתוֹ, וְאֵין שָׁם הֶסְתֵּר פָּנִים כְּלָל, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר: ״כִּי בְאוֹר פָּנֶיךָ נָתַתָּ לָּנוּ תּוֹרַת חַיִּים״. וְלָכֵן הָיוּ בְּטֵלִים בִּמְצִיאוּת מַמָּשׁ, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ־זִכְרוֹנָם־לִבְרָכָה ״שֶׁעַל כָּל דִּבּוּר פָּרְחָה נִשְׁמָתָן כוּ׳, אֶלָּא שֶׁהֶחֱזִירָהּ הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא לָהֶן בְּטַל שֶׁעָתִיד לְהַחֲיוֹת בּוֹ אֶת הַמֵּתִים״, וְהוּא טַל תּוֹרָה שֶׁנִּקְרָא ״עוֹז״, כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ־זִכְרוֹנָם־לִבְרָכָה: ״כָּל הָעוֹסֵק בַּתּוֹרָה – טַל תּוֹרָה מְחַיֵּיהוּ כוּ׳״.
רַק שֶׁאַחַר כָּךְ גָּרַם הַחֵטְא וְנִתְגַּשְּׁמוּ הֵם וְהָעוֹלָם, עַד עֵת קֵץ הַיָּמִין, שֶׁאָז יִזְדַּכֵּךְ גַּשְׁמִיּוּת הַגּוּף וְהָעוֹלָם, וְיוּכְלוּ לְקַבֵּל גִּילּוּי אוֹר ה׳, שֶׁיָּאִיר לְיִשְׂרָאֵל עַל יְדֵי הַתּוֹרָה שֶׁנִּקְרֵאת ״עוֹז״. וּמִיִּתְרוֹן הַהֶאָרָה לְיִשְׂרָאֵל – יַגִּיהַּ חשֶׁךְ הָאוּמּוֹת גַּם כֵּן, כְּדִכְתִיב: ״וְהָלְכוּ גוֹיִם לְאוֹרֵךְ וְגוֹ׳״, וּכְתִיב: ״בֵּית יַעֲקֹב לְכוּ וְנֵלְכָה בְּאוֹר ה׳״, וּכְתִיב: ״וְנִגְלָה כְּבוֹד ה׳, וְרָאוּ כָל בָּשָׂר יַחְדָּיו וְגוֹ׳״, וּכְתִיב: ״לָבוֹא בְּנִקְרֹת הַצּוּרִים וּבִסְעִיפֵי הַסְּלָעִים מִפְּנֵי פַּחַד ה׳ וַהֲדַר גְּאוֹנוֹ וְגוֹ׳״, וּכְמוֹ שֶׁאוֹמְרִים: ״וְהוֹפַע בַּהֲדַר גְּאוֹן עוּזֶּךָ עַל כָּל יוֹשְׁבֵי תֵבֵל אַרְצֶךָ וְגוֹ׳״:

