ש"פ מצורע, שבת הגדול, ח' ניסן, ה'תשכ"ה
141
(הנחה בלתי מוגה)
שיר
השירים גו' כי טובים דודיך מיין 282 . ומבאר אדמו"ר הזקן בלקו"ת דרושי שיר השירים 283 שיין (דודיך מיין) קשור עם ענין השמחה, כמארז"ל 284 אין אומרים שירה אלא על היין, כי היין בלוע תחילה בענבים ואח"כ יוצא מן ההעלם אל הגילוי, והיציאה מן ההעלם אל הגילוי מביאה לידי שמחה, כמו שיוצאים מאפילה לאורה, שמתחילה החושך יכסה וע"י הגילוי הנה ראו אור גדול, ותהי' השמחה גדולה לאלקים.
ב) ויש
לקשר זה עם ענינו של חג הפסח [כידוע 285 ששיר השירים שייך לחג הפסח, ובכמה דרושי שה"ש מדובר אודות יצי"מ, שעז"נ בשיר השירים 286 קול דודי גו' מדלג על ההרים וגו', וכן אודות מ"ת הקשור עם יצי"מ, כמ"ש 287 בהוציאך את העם ממצרים תעבדון את האלקים על ההר הזה. וענינו של חג הפסח מתחיל מהשבת שלפניו, שמיני' מתברכין כולהו יומין 288 , ובפרט ע"פ מ"ש אדמו"ר הזקן בשולחנו 289 שנהגו בדורות האחרונים שהחכם דורש הלכות פסח בשבת שלפניו, שקורין 290 אותו שבת הגדול בגלל הנס גדול שהי' בעשור לחודש, כשקיימו הציווי משכו וקחו לכם גו' 291 , שזהו התחלת הענין דחג הפסח, וכיון שקבעו נס זה לזכרון לדורות (לא בעשירי לחודש, כדרך שנקבעו כל המועדים, אלא) בשבת דוקא, כמבואר הטעם בנגלה דתורה 292 , הרי מובן גם בפנימיות הענינים, שהענין דמשכו וקחו לכם גו' כפי שחוזר וניעור בכל שנה 293 הוא בשבת שלפני הפסח], כי, חג הפסח הוא ראש השנה לרגלים 294 , וענין הרגלים הוא מועדים לשמחה 295 , והרי שמחה קשורה עם יין, אין שמחה אלא
142
ביין 296 , וכפי שפוסק אדמו"ר הזקן בשולחנו 297 שעכשיו שאין ביהמ"ק קיים אין יוצאים ידי חובת שמחה אלא ביין (משא"כ אין שמחה אלא בבשר15, שענין זה הוא בעיקר בזמן הבית, באכילת בשר שלמים). ולהעיר מהנהגת כ"ק מו"ח אדמו"ר שהי' שותה רביעית יין בכל סעודה של יו"ט, וכן בחול המועד, שגם בו יש החיוב דשמחה מן התורה 298 (וכמ"ש אדמו"ר הזקן בהגהה 299 שגם חול המועד קרוי מקרא קודש לענין קרבנות). וענין נוסף בחג הפסח, שמצוה מדברי סופרים לשתות בליל הפסח ארבעה כוסות של יין 300 . ויש להוסיף בהשייכות דפסוק הנ"ל לחג הפסח, דהנה, חג הפסח שייך גם להגאולה העתידה, כידוע 301 שביצי"מ היתה פתיחת הצינור גם בנוגע להגאולה העתידה. ומהענינים המיוחדים שבגאולה העתידה, שאז יהי' שלימות הגילוי דפנימיות התורה (לאחרי הקדמת אריכות הגלות האחרון, כמבואר בלקו"ת2 שכדי לקבל תורה הנגלית במ"ת הי' די בהעלם וגלות במשך רד"ו שנה, וכעת אריכות הגלות הוא לפי שלעתיד לבוא יתגלה פנימיות וטעמי התורה). וענין זה קשור עם יין (דודיך מיין), כידוע 302 שיין רומז לפנימיות התורה, תורתו של משיח. וזהו שהכתוב דודיך מיין בא בהמשך למ"ש לפנ"ז ישקני מנשיקות פיהו, כדפירש רש"י דקאי על גילוי סוד טעמי' ומסתר צפונותי' לעתיד לבוא, שזהו"ע טעמי תורה שלא נתגלו להיותם למעלה מהבנה והשגה (כמבואר באגה"ק 303 ), ויתגלו לעתיד לבוא, שזהו ענין היין שבתורה.
ג) ולהבין
מעלת ענין השמחה (שזהו"ע היין), דלכאורה, הרי ענין התענוג הוא נעלה יותר מענין השמחה 304 . אך הענין הוא, שיש גם מעלה בשמחה לגבי עונג, דהנה, ענין השמחה הוא באופן של התרחבות והתפשטות 305 , שמזה בא ענין ההתחלקות לריבוי פרטים, והרי ענין ההתחלקות קשור עם אחדות הפשוטה, כמבואר בתורת חיים פ' נח 306 שריבוי ההתחלקות נעשה מצד אמיתית הפשיטות דוקא. וע"ד מעלת הבינה לגבי החכמה, שבבינה דוקא נעשה ענין ההתרחבות והתחלקות לריבוי
143
פרטים, והיינו, לפי ששורש הבינה הוא למעלה מחכמה 307 . והרי ענין השמחה קשור עם בינה, שזהו"ע אם הבנים שמחה 308 . וגם יין הוא בחי' בינה 309 . וזהו גם ענין ד' כוסות, כידוע 310 שג' מצות הם כנגד ג' מוחין דאבא (חכמה), וד' כוסות הם כנגד ד' מוחין דאמא (בינה). וכן הוא גם בנוגע להגאולה העתידה הקשורה עם חג הפסח (כנ"ל ס"ב), דהנה, אמרו חז"ל 311 שלעתיד לבוא יאמרו ליצחק דוקא כי אתה אבינו 312 , והרי ענינו של יצחק הוא גבורה (ששרשה מבחי' הבינה 313 ) והתחלקות, וכנ"ל שריבוי ההתחלקות קשור עם אחדות הפשוטה דוקא. ואין זה בסתירה להידוע 314 בענין ג' המועדים שהם כנגד ג' האבות, שפסח הוא כנגד אברהם (קו הימין), שנאמר 315 לושי ועשי עוגות, כי, השייכות דפסח לאברהם היא מצד ענין המצות דוקא, אבל מצד ענין היין שבפסח, הן מצד הענין דד' כוסות, והן מצד כללות הענין דמועדים לשמחה (ובפרט שחג הפסח הוא ר"ה לרגלים, כנ"ל), שייך חג הפסח לקו השמאל, בינה וגבורה, וזהו גם שבגאולה העתידה (ששייכת לפסח) יאמרו ליצחק (גבורה) דוקא כי אתה אבינו.
ד) ויש
לבאר ענין זה בהקדם ביאור מעלת ד' כוסות של יין על ג' מצות, לפי שד' הכוסות הם מדברי סופרים שגדלה מעלתם על דברי תורה, כמארז"ל 316 חמורים וחביבים דברי סופרים יותר מדברי תורה. וביאור הענין, דהנה, דברי תורה ודברי סופרים הם תורה שבכתב ותורה שבעל פה. והחילוק שביניהם 317 , שתורה שבכתב היא בבחי' כלל, בחי' החכמה, ותורה שבעל פה היא בבחי' פרט, בחי' הבינה, שכל פרטי הענינים דתושבע"פ כלולים בהעלם בתושב"כ, ובאים מההעלם אל הגילוי בתושבע"פ. ובתושבע"פ גופא הנה מדור לדור ניתוסף יותר בענין הפירוט וההתחלקות, וכפי שדרשו חז"ל 318 על הפסוק 319 ששים המה מלכות גו', ששים המה מלכות אלו המשניות ושמונים פלגשים אלו הברייתות ועלמות אין מספר אלו ההלכות, שהן מימרות האמוראים, והיינו,
144
שבהברייתות שהם לאחרי המשנה ישנו ענין הריבוי יותר מאשר במשניות. אלא שגם הריבוי דשמונים, עם היותו מספר מעולה, הרי הוא בהגבלה עדיין, והוא לפי שגם הברייתות היו קרוב לזמן המשנה, שעל זה אמרו חז"ל 320 ותותר 321 בימי רבי, היינו, שימי רבי הם המשך לזמן הבית כו'. אך עיקר ושלימות הריבוי שבתורה הוא בזמן שלאח"ז, שזהו"ע ועלמות אין מספר אלו ההלכות, שהן מימרות האמוראים, שהריבוי הוא באופן של בלי גבול. וזהו גם מ"ש 322 לתבונתו אין מספר, לתבונתו דייקא (שהרי לא נאמר לחכמתו אין מספר), היינו, שענין הריבוי באופן דאין מספר הוא מצד מעלת הבינה דוקא, וכידוע שענין הריבוי וההרחבה נמשך מבחי' מרחב העצמי.
וזהו
הטעם להמבואר בלקו"ת פ' פקודי 323 גודל מעלת דברי סופרים על דברי תורה, שזהו ע"ד מעלת מצוות לא תעשה לגבי מצוות עשה, אלא שבזה גופא יש גם המעלה דמצוות עשה. והענין בזה, דהנה, בדברי תורה יש חילוק בין מצוות עשה למצוות לא תעשה, שע"י מצוות עשה שהם בקום ועשה ממשיכים בחי' האורות המתלבשים בכלים, שיכולים להתגלות בבחי' פנימיות, בהשגה ממש, משא"כ ע"י מצוות לא תעשה ממשיכים אורות נעלים יותר, שלא לפי ערך הכלים, שאינם יכולים להתגלות בפנימיות בבחי' השגה ממש (השגת החיוב), כי אם באופן של השגת השלילה, שלכן קיומם הוא באופן דשב ואל תעשה, בדרך שלילה, כמו כל חלב וכל דם לא תאכלו 324 , וכיו"ב. אמנם, בדברי סופרים ישנם ב' המעלות גם יחד, דהנה, כללות הענין דדברי סופרים הוא ע"ד גדרים וסייגים כו', שזהו כעין מצוות לא תעשה, ומ"מ, הרי הם בקום ועשה, שזהו"ע ז' מצוות דרבנן, כמו נר חנוכה וכו', שהם באופן של קום ועשה. וזוהי מעלת דברי סופרים (תושבע"פ) על דברי תורה (תושב"כ), שגם האורות הנעלים שלמעלה מהכלים שאינם יכולים לבוא בפנימיות ובהשגה כי אם בדרך השגת השלילה בלבד, הנה ע"י דברי סופרים נמשכים ובאים גם הם בבחי' תפיסא בכלים. וטעם הדבר הוא, לפי שדברי סופרים הם מבחי' הבינה 325 שענינה התרחבות והתחלקות לריבוי פרטים שעי"ז לוקחים את המרחב העצמי באופן של תפיסא בכלים כו'.
145
וכן
הוא גם בנוגע לפנימיות התורה, בחי' היין שבתורה. דהנה, ידוע פתגם כ"ק אדמו"ר (מהורש"ב) נ"ע 326 אַז מען זיצט באַ זיך אין חדר און מען עפנט (לערנט) דעם לקוטי תורה פילט (הערט, האָט) מען עצמות א"ס. ולכאורה אינו מובן, איך שייך ענין של תפיסא בעצמות א"ס שאינו בגדר השגה כלל. אך הענין הוא, ע"ד שנת"ל במעלת דברי סופרים, שגם הענינים שמצד עצמם אינם יכולים לבוא אלא בדרך שלילה, נמשכים ע"י דברי סופרים בבחי' תפיסא בכלים. וזהו גם החידוש דפנימיות התורה, בחי' היין שבתורה, שעל ידו לוקחים עצמות א"ס בכלים. ויתירה מזה, שבפנימיות התורה הוא באופן נעלה יותר מאשר בדברי סופרים, כי, מה שנמשך בכלים ע"י דברי סופרים הוא בענין של מעשה, והיינו, שהאור נמשך בעשי' גשמית, אבל בהשגה לא נמשך האור. משא"כ בפנימיות התורה כפי שבאה בהבנה והשגה בתורת החסידות, נמשך מרחב העצמי דעצמות א"ס בהבנה והשגה.
ה) אמנם
עדיין צריך להבין השייכות דכהנ"ל לענין השמחה, דלכאורה, כיון ששמחה היא באופן של התפשטות (כנ"ל ס"ג), הרי זה באופן שנרגשת מציאותו (כשם שההשגה באלקות שהיא סיבת השמחה היא באופן שתופס ומשיג בשכלו, וגם התעוררות האהבה היא בבחי' יש ודבר מה, יש מי שאוהב), ולא באופן שמתבטל ממציאותו לגמרי 327 . אמנם, כדי שיהי' ענין של תפיסא בבחי' האור האלקי שאינו לפי ערך הכלים כלל (שלכן אינו נמשך אלא בדרך שלילה כו'), צריך להיות ענין של ביטול בתכלית דוקא, כמבואר בתניא 328 שאפילו נשמות הצדיקים עובדי ה' בדחילו ורחימו הנמשכות מן הבינה ודעת דגדולת א"ס ב"ה, שהמדור שלהם הוא בעולם הבריאה שהוא ג"ע העליון, הנה בעולם האצילות שהוא למעלה מהשכל וההשגה וההבנה לשכל נברא כו', לית מחשבתא דלהון תפיסא שם כלל, והוא מדור לצדיקים הגדולים שעבודתם היא למעלה מעלה אפילו מבחי' דחילו ורחימו הנמשכות מן הבינה ודעת בגדולתו ית', אלא עבודתם היתה בבחי' מרכבה ממש לא"ס ב"ה ליבטל אליו במציאות כו'. ויתירה מזה, דהנה, מבואר בלקו"ת דפרשת השבוע 329 בענין הנגעים שסיבתם הוא מחמת הסתלקות מוחין דאבא, היינו, שיש
146
רק בחי' מוחין דאמא (בינה), שהו"ע השמחה וההתלהבות שע"י ההתבוננות והרצוא כו', ללא הביטול והשוב שמצד מוחין דאבא, שלזה צ"ל ההמשכה בבחי' כלים ואותיות דתושב"כ ותושבע"פ, בחי' לאה ורחל, ומצד הסתלקות מוחין דאבא נסתעף שאין נבנים פרצופי לאה ורחל, ויוצאים תמורתם הנגעים, שאת ספחת ובהרת כו' (וכמבואר שם שמצורע הו"ע מוציא שם רע 330 , שהוא היפך בחי' שם טוב, שהו"ע התורה, תושב"כ ותושבע"פ, כי כל התורה כולה היא שמותיו של הקב"ה 331 ). והיינו, שמהשמחה וההתלהבות כו' יוכל להסתעף יניקת החיצונים וכו'. ואיך יתאים זה עם המבואר לעיל גודל מעלת השמחה מצד שייכותה עם בחי' הבינה, שעל ידה מגיעים בבחי' מרחב העצמי דעצמות א"ס כו'.
ויובן
ע"פ הביאור במ"ש 332 ויספו ענוים בהוי' שמחה, דצריך להבין השייכות דשמחה לענוה, דלכאורה הם קוים הפכיים. אך הענין הוא 333 , שענין הענוה אינו השפלות מצד פחיתותו שאינו מוצא טוב בנפשו כו', כי אם, שיש לו מעלות ויודע אותם, אלא שאינו מרגיש ומחשיב את עצמו בגלל מעלותיו, וע"ד מ"ש 334 והאיש משה עניו מאד מכל האדם גו', והיינו, שהגם שידע גודל מעלתו מכל אדם, מ"מ הי' עניו מכל האדם, וטעם הדבר (נוסף על המבואר במק"א 335 שעיקר הענוה היתה לגבי דרא דעקבתא דמשיחא, שעבודתם היא באופן של מס"נ כו'), לפי שידע שזהו מה שניתן לו מלמעלה, ואילו היו נותנים מלמעלה כחות אלו לאדם אחר, הי' ג"כ במדריגה זו, ואפשר שהי' מגלה את הכחות עוד יותר כו'. וע"י התבוננות זו יוכל כל אחד להיות עניו מכל האדם, אפילו מנכרי (כפי שמוסיף אדמו"ר הזקן בסה"מ תקס"ב 336 שנדפס לאחרונה 337 ), כי כל אמונתו בה' אחד אינו מצד עצמו כלל, אלא רק מצד הירושה מאברהם כו'. ויש לבאר החידוש בענין הענוה מכל האדם 338 , אפילו מנכרי, דהנה, מציאותו של הנכרי שהוא בציור אדם אינו אלא כדי שיוכל להיות ענין
147
הבחירה 339 , ובחרת בחיים 340 , אבל מצד עצמו הוא מציאות של העדר, בבחי' דין לא הניין לי' 341 , וא"כ, איך שייך שיהי' ענין של ענוה אמיתית, ע"פ תורת אמת, ביחס לנכרי שמציאותו אינה מציאות אמיתית, ואעפ"כ, יתבונן איש הישראלי במציאותו של הנכרי כפי שהיא בהשוואה להמציאות שלו, ומזה יתעורר ברגש של ענוה. אך נקודת הענין בזה, שזהו מצד ההתבוננות בשרש הענינים למעלה כו', כמבואר 342 בענין נחש הנחושת שעי"ז היו ישראל מסתכלין כלפי מעלה כו' 343 , שזהו"ע ההתבוננות בשרשו למעלה, היינו, שגם מציאות הרע למטה הנה בשרשו למעלה הוא טוב כו'. ומצד זה יכולה להיות גם ההתבוננות במציאותו של הנכרי, היינו, בשרשו למעלה כו', שמשם נשתלשלה מציאותו למטה להיות מציאות אמיתית וחשובה שעל ידו יתוסף בעבודתו של איש הישראלי שיהי' עניו אפילו ביחס אליו. והנה, כללות ענין הענוה קשור עם ענין השמחה, כי52, מצד העדר הרגשת עצמו שאינו מחשיב את עצמו, הרי יודע שלא מגיע לו כלום, וכל מה שנותנים לו, מסתפק בזה ושמח בזה מאד כו'. ומזה מובן שאמיתית הענין דשמחה אלקית היא שמחה פשוטה על אלקות, בלי שום הרגש עצמו, והיינו, שהשמחה היא באופן של ביטול עצמותו, ששמחתו אינה מחמת טוב עבודתו כו', אלא רק מצד אלקות עצמו, ויתירה מזה, שבאלקות עצמו תהי' השמחה מהביטול לגבי עצמותו ית', ועי"ז ניתוסף כביכול בשם הוי', שזהו הפירוש במ"ש ויספו ענוים בהוי' שמחה 344 . ובעומק יותר, שע"י ענין הענוה בתכלית הביטול, נעשה אצלו ענין השמחה שהיא באופן של הרחבה והתפשטות כו', כיון שאין זה ההרחבה וההתפשטות דהמציאות שלו, שהרי אינו מציאות לעצמו כלל, אלא כל מציאותו היא המציאות דלמעלה.
ו) ויש
לקשר זה עם מזמור ס"ד בתהלים 345 שסיומו וחותמו ישמח צדיק בהוי' גו' 346 , היינו, שהשמחה היא בהוי', שמחה פשוטה על אלקות, ללא הרגש עצמו, להיותו בתכלית הביטול, שאין מציאות אחרת כלל, כי אם המציאות דהוי' בלבד, ומצד זה נעשה אצלו ענין השמחה באופן של התרחבות והתפשטות, כיון שזוהי השמחה בהוי'.
148
ויש
להוסיף בזה, דהנה, במדרש תהלים 347 דרשו מזמור זה על דניאל שהשליכו דריוש לגוב האריות, שהודיע הקב"ה לדוד מה עושין לדניאל 348 , ועליו התפלל במזמור זה. ומבאר בפרטיות שכאשר השרים דיברו אל המלך בערמה ופעלו עליו לגזור גזירה שבמשך שלושים יום לא יתפלל שום אדם תפלתו לפני שום אלקה חוץ ממנו, ועשה המלך כן, הנה דניאל הי' מתפלל (על לביתי' וכוין פתיחן לי' בעליתי' נגד ירושלים וזמנין תלתה ביומא הוא גו' מצלא 349 ) ואומר שמע אלקים קולי בשיחי 350 , וכשהיו השרים מבקשים את דניאל מצאו אותו עומד ומתפלל כו', אמר לפניו רבונו של עולם הרי הרגישו, תסתירני מסוד מרעים מרגשת פועלי און 351 . וממשיך במדרש תהלים, כיון שאמרו עליו (למלך), אמר להם אין אתם נאמנין כו', כיון שהגיע המנחה התחיל להתפלל, אמר, בשביל אלו הרשעים איני מתפלל (בתמי') וכו' [ויש לומר בהדיוק כיון שהגיע המנחה, תפלה מנחה דוקא, אף שהתפלל כל ג' התפלות, שזהו ע"ד המבואר 352 בפירוש מארז"ל 353 לעולם יהא אדם זהיר בתפלת המנחה שהרי אליהו לא נענה אלא בתפלת המנחה, שזהו לפי שבתפלת מנחה מודגש ביותר ענין היציאה מגדרי העולם, כשמפסיק באמצע עסקיו וכו']. אמרו לו (למלך) הרי ראית בעיניך וכו', ולכן הוצרך המלך לצוות להשליך את דניאל לגוב האריות. וכאשר אירע הנס שדניאל ניצל מן האריות, אמרו לו (למלך) שבעים הם (האריות) לכך לא אכלוהו, אמר להם אם שבעים הם לכו ורדו אתם וכו', כיון שהשליכום מיד נאכלו, שנאמר (בהמשך המזמור 354 ) ויורם אלקים חץ פתאום גו', לכך נאמר 355 לגוב אריותא רמו אינון בניהון ונשיהון וגו'. ומסיים במדרש תהלים הוי ישמח צדיק כי חזה נקם וגו' 356 , ואומר ישמח צדיק בה' וחסה בו ויתהללו כל ישרי לב65. והיינו, שמ"ש במזמור זה ישמח צדיק בה' גו', מקשר במדרש עם מ"ש לעיל מיני' ישמח צדיק כי חזה נקם גו'.
והענין
בזה, דאע"פ שהעבודה היא באופן דישמח צדיק בהוי', היינו, שהשמחה היא בהוי' לבדו, ללא הרגש עצמו, מ"מ, ביחד עם זה יש גם ענין השמחה על הפרעון מן הרשעים, שזהו אומרו ישמח צדיק
149
כי חזה נקם, אף שלכאורה הרי זה ענין הקשור עם הרגש ותוקף מציאותו, והיינו לפי שאינו מציאות לעצמו כלל, להיותו בתכלית הביטול, עד שמציאותו היא המציאות דלמעלה, שלכן גם השמחה על הפרעון מן הרשעים היא השמחה דלמעלה. וכמו כן הענין דפעמיו ירחץ בדם הרשע (כהמשך הכתוב75), שמצינו ענין זה אצל הקב"ה, כמ"ש בהיעודים דהגאולה העתידה לבוא מי 357 זה בא מאדום חמוץ בגדים גו' ויז נצחם על בגדי (דמם טפטף על בגדי 358 ) וכל מלבושי אגאלתי, שזהו לצורך העילוי שנעשה ע"י בירור הרע 359 , מצד שרשו למעלה (כנ"ל ששרש הרע למעלה הוא טוב כו'). וענין זה נעשה ע"י מעשינו ועבודתינו במשך זמן הגלות באופן דכבס ביין לבושו 360 , שבנ"י מכבסים הלבושים הנעשים ממעשה המצוות ע"י שמחה של מצוה, שעי"ז נמשך לעתיד לבוא להיות מי זה בא מאדום חמוץ בגדים וגו', שהו"ע לבישת בגדי נקם להפרע מן הרשעים כו'.
ז) וזהו
שיר השירים גו' כי טובים דודיך מיין, דהנה, מבואר בלקו"ת2 שהשמחה הקשורה עם ענין היין היא מצד גילוי האור שלאחרי ההעלם כו' (כנ"ל), וממשיך לבאר, שקמי' עצמותו ית' הנה גם אור וגילוי זה שוה עם החושך כו', ועז"נ כי טובים דודיך מיין, שהתגלות בחי' מהותו ועצמותו הנמשך ע"י תורה ומצוות, הרי זה טובים מיין. אמנם, ע"פ המבואר לעיל (ס"ה) ששלימות ענין השמחה הוא באופן שהשמחה היא בעצמותו ית', הרי מובן שיכולים להיות ב' הענינים גם יחד, היינו, שגילוי האור הפועל שמחה (ענין היין) הוא באופן שיש בו גילוי העצמות (דודיך). וענין זה יהי' בשלימות לעתיד לבוא, שאז יהי' גילוי העצמות ממש, וביחד עם זה יהי' (לא רק תכלית הביטול, אלא) גם ענין ההשגה באופן של התפשטות והתרחבות כו' עד למרחב העצמי, שלכן יהי' גם שלימות ענין השמחה והשיר, שיר השירים, שקשור גם עם השיר דלעתיד לבוא 361 , אז ישיר גו' 362 , שעז"נ 363 ונודה לך שיר חדש.
______ ● ______
הערות
- 282. שה"ש א, א-ב.
- 283. בתחלתו (ב, א-ב). וראה גם ד"ה זה באוה"ת שה"ש (שנאמר בחג הפסח תקצ"ח) ע' כ.
- 284. ברכות לה, א.
- 285. ראה אבודרהם תפלות פסח. רמ"א או"ח סת"צ ס"ו ובמג"א שם ס"ח. שו"ע אדה"ז שם סי"ז.
- 286. ב, ח. וראה לקו"ת שה"ש יד, ג ואילך.
- 287. שמות ג, יב.
- 288. זח"ב סג, ב. פח, א.
- 289. או"ח סתכ"ט ס"ב.
- 290. ראה שם סת"ל ס"א.
- 291. בא יב, כא.
- 292. שו"ע אדה"ז שם.
- 293. ראה רמ"ז בספר תיקון שובבים. הובא ונתבאר בספר לב דוד (להחיד"א) פכ"ט. ועוד.
- 294. ר"ה ד, א.
- 295. נוסח התפלה וקידוש דיו"ט.
- 296. פסחים קט, א.
- 297. או"ח סתקכ"ט ס"ז.
- 298. שו"ע אדה"ז שם ס"ו. וראה תו"מ חט"ו ע' 45.
- 299. על גליון השו"ע או"ח ר"ס רמב.
- 300. משנה פסחים צט, ב. רמב"ם הל' חמץ ומצה פ"ז ה"ז. טושו"ע ושו"ע אדה"ז או"ח סתע"ב ס"ב.
- 301. ראה סה"מ תש"ח ע' 164.
- 302. ראה לקו"ת קרח נד, ד. דרושים ליוהכ"פ סט, ד. אמרי בינה שער הק"ש ספנ"ג ואילך (נב, ג ואילך).
- 303. סי"ט (קכח, א).
- 304. ראה סה"מ תרנ"ז ע' רס ואילך.
- 305. ראה גם סה"מ תש"ט ע' 131.
- 306. ע, ב ואילך.
- 307. ראה תו"א וארא נט, ב.
- 308. תהלים קיג, ט.
- 309. ראה תו"ח שמות קלה, ב.
- 310. פע"ח שער חמץ ומצה רפ"ב (ואילך). שער הכוונות ענין הפסח דרוש ו.
- 311. שבת פט, ב.
- 312. ישעי' סג, טז.
- 313. ראה זוהר ח"ב סד, א. ח"ג לט, ב. ובכ"מ.
- 314. זח"ג רנז, ב. טור או"ח סתי"ז. ועוד.
- 315. וירא יח, ו.
- 316. ראה ירושלמי ברכות פ"א ה"ד. משנה סנהדרין פח, ב. ועוד.
- 317. ראה תניא אגה"ק סכ"ט. תו"א שם נז, ד ואילך. ובכ"מ.
- 318. ראה שהש"ר פ"ו, ט (ב). לקו"ת שה"ש מ, ב.
- 319. שה"ש ו, ח.
- 320. שבת קיג, ב.
- 321. רות ב, יד.
- 322. תהלים קמז, ה.
- 323. ו, ד. וראה גם לקו"ת שה"ש ז, א. תו"א שמות נב, ג ואילך. המשך מצה זו תר"ם פ"מ ואילך.
- 324. ויקרא ג, יז.
- 325. ראה תו"א שמות שם.
- 326. תו"מ – רשימת היומן ס"ע רכא. וש"נ.
- 327. ראה גם לקו"ת צו יא, ב.
- 328. פל"ט – בהשיעורים היומיים שלמדו לאחרונה (הובא בלקו"ת פקודי שם, סע"ב).
- 329. מצורע כד, ג ואילך. סהמ"צ להצ"צ מצות טומאת מצורע (דרמ"צ ק, ב ואילך). וראה גם אוה"ת פרשתנו (כרך ג) ע' תתכג.
- 330. ערכין טו, ב. ועוד.
- 331. ראה זח"ב פז, א. רמב"ן בהקדמתו לפירושו עה"ת. יונת אלם פכ"ט. ועוד.
- 332. ישעי' כט, יט.
- 333. ראה ד"ה ויספו ענוים בה' שמחה תקס"ב (מאמרי אדמו"ר הזקן תקס"ב ח"א ע' נא ואילך). מאמרי אדמו"ר האמצעי נ"ך ע' כז ואילך. סה"מ עטר"ת ע' צא ואילך.
- 334. בהעלותך יב, ג.
- 335. ראה סה"מ עטר"ת ע' תסד. תרפ"ט ס"ע 215. וש"נ.
- 336. שבהערה 52. וכ"ה במאמרי אדמו"ר האמצעי שם.
- 337. בכ"ף מנחם-אב תשכ"ד ( המו"ל ).
- 338. ראה תוד"ה ואין – יבמות סא, א.
- 339. ראה סה"מ תרנ"ו ס"ע שיט.
- 340. נצבים ל, יט.
- 341. ראה ב"ר פ"ג, ז. פ"ט, ב. ועוד.
- 342. לקו"ת חוקת סא, ד ואילך.
- 343. פרש"י חוקת כא, ח. ועוד.
- 344. ראה לקו"ת נצבים מח, א.
- 345. הקאַפּיטל שמתחילים לאמרו בי"א ניסן השתא (ראה סה"מ י"א ניסן ח"א ע' 1).
- 346. פסוק יא.
- 347. הובא גם בפרש"י תהלים סד, ב. וראה גם יל"ש תהלים רמז תשפז.
- 348. ראה דניאל פרק ו.
- 349. דניאל שם, יא.
- 350. תהלים שם.
- 351. שם, ג.
- 352. סה"מ עזר"ת ע' פח. תרפ"ח ע' לו. ועוד.
- 353. ברכות ו, ב.
- 354. פסוק ח.
- 355. דניאל שם, כה.
- 356. תהלים נח, יא.
- 357. ישעי' סג, א-ג.
- 358. מצו"ד עה"פ.
- 359. ראה גם סה"מ תרכ"ט ע' קצ.
- 360. ויחי מט, יא. וראה תו"א ויחי מז, א. אוה"ת נ"ך ע' רצט. סה"מ תרכ"ט שם.
- 361. ראה תרגום לשה"ש א, א. הובא באוה"ת שה"ש ח"א ע' א ואילך.
- 362. בשלח טו, א ובפרש"י.
- 363. הגש"פ ברכת "אשר גאלנו". וראה תוד"ה ה"ג ונאמר – פסחים קטז, ב (ממכילתא עה"פ).
פסחים ק״ט א - הטקסט מספריא
קְלָיוֹת וֶאֱגוֹזִין בְּעֶרֶב פֶּסַח כְּדֵי שֶׁלֹּא יִשְׁנוּ, וְיִשְׁאֲלוּ. אָמְרוּ עָלָיו עַל רַבִּי עֲקִיבָא שֶׁהָיָה מְחַלֵּק קְלָיוֹת וֶאֱגוֹזִין לְתִינוֹקוֹת בְּעֶרֶב פֶּסַח כְּדֵי שֶׁלֹּא יִשְׁנוּ, וְיִשְׁאֲלוּ. תַּנְיָא, רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר: חוֹטְפִין מַצּוֹת בְּלֵילֵי פְּסָחִים בִּשְׁבִיל תִּינוֹקוֹת שֶׁלֹּא יִשְׁנוּ.
תַּנְיָא, אָמְרוּ עָלָיו עַל רַבִּי עֲקִיבָא: מִיָּמָיו לֹא אָמַר הִגִּיעַ עֵת לַעֲמוֹד בְּבֵית הַמִּדְרָשׁ, חוּץ מֵעַרְבֵי פְסָחִים וְעֶרֶב יוֹם הַכִּפּוּרִים. בְּעֶרֶב פֶּסַח — בִּשְׁבִיל תִּינוֹקוֹת, כְּדֵי שֶׁלֹּא יִשְׁנוּ. וְעֶרֶב יוֹם הַכִּפּוּרִים — כְּדֵי שֶׁיַּאֲכִילוּ אֶת בְּנֵיהֶם.
תָּנוּ רַבָּנַן: חַיָּיב אָדָם לְשַׂמֵּחַ בָּנָיו וּבְנֵי בֵיתוֹ בָּרֶגֶל, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְשָׂמַחְתָּ בְּחַגֶּךָ״. בַּמֶּה מְשַׂמְּחָם — בְּיַיִן.
רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: אֲנָשִׁים בָּרָאוּי לָהֶם, וְנָשִׁים בָּרָאוּי לָהֶן. אֲנָשִׁים בָּרָאוּי לָהֶם — בְּיַיִן. וְנָשִׁים בְּמַאי? תָּנֵי רַב יוֹסֵף: בְּבָבֶל — בְּבִגְדֵי צִבְעוֹנִין, בְּאֶרֶץ יִשְׂרָאֵל — בְּבִגְדֵי פִּשְׁתָּן מְגוֹהָצִין.
תַּנְיָא, רַבִּי יְהוּדָה בֶּן בְּתֵירָא אוֹמֵר: בִּזְמַן שֶׁבֵּית הַמִּקְדָּשׁ קַיָּים אֵין שִׂמְחָה אֶלָּא בְּבָשָׂר, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְזָבַחְתָּ שְׁלָמִים וְאָכַלְתָּ שָּׁם וְשָׂמַחְתָּ לִפְנֵי ה׳ אֱלֹהֶיךָ״, וְעַכְשָׁיו שֶׁאֵין בֵּית הַמִּקְדָּשׁ קַיָּים, אֵין שִׂמְחָה אֶלָּא בְּיַיִן, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְיַיִן יְשַׂמַּח לְבַב אֱנוֹשׁ״.
אָמַר רַבִּי יִצְחָק: קִסְתָּא דְמוּרְיְסָא דַּהֲוָה בְּצִיפּוֹרִי הִיא הֲוָת כְּמִין לוּגָּא דְּמַקְדְּשָׁא, וּבָהּ מְשַׁעֲרִין רְבִיעִית שֶׁל פֶּסַח. אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: תְּמָנְיָיתָא קַדְמָיְיתָא דַּהֲוָה בִּטְבֶרְיָא הֲוָת יַתִּירָה עַל דָּא רִיבְעָא, וּבָהּ מְשַׁעֲרִין רְבִיעִית שֶׁל פֶּסַח.
אָמַר רַב חִסְדָּא: רְבִיעִית שֶׁל תּוֹרָה אֶצְבָּעַיִם עַל אֶצְבָּעַיִם בְּרוּם אֶצְבָּעַיִם וַחֲצִי אֶצְבַּע וְחוֹמֶשׁ אֶצְבַּע. כִּדְתַנְיָא: ״וְרָחַץ בַּמַּיִם אֶת כָּל בְּשָׂרוֹ״ — שֶׁלֹּא יְהֵא דָּבָר חוֹצֵץ בֵּין בְּשָׂרוֹ לַמַּיִם. ״בַּמַּיִם״ — בְּמֵי מִקְוֶה. ״אֶת כׇּל בְּשָׂרוֹ״ — מַיִם שֶׁכׇּל גּוּפוֹ עוֹלֶה בָּהֶן, וְכַמָּה הֵן?
roasted grains and nuts on Passover eve, so that they will not sleep and also so they will ask the four questions at night. They said about Rabbi Akiva that he would distribute roasted grains and nuts to children on Passover eve, so that they would not sleep and so they would ask. It was taught in a baraita that Rabbi Eliezer says: One grabs the matzot on the nights of Passover. One should eat them very quickly on account of the children, so that, due to the hasty consumption of the meal, they will not sleep and they will inquire into the meaning of this unusual practice.
It was taught in a baraita: They said about Rabbi Akiva that in all his days he never said to his students that the time had come to arise from their learning in the study hall. Instead, he would continue to teach as long as they were willing to listen. This was true except for the eves of Passover and the eve of Yom Kippur, when he would stop teaching. The Gemara explains the reasons for these exceptions: On the eve of Passover, he would stop on account of the children, so that they would go to sleep during the day, so that they would not be tired and sleep at night. And on the eve of Yom Kippur, he would stop so that his students would remember to feed their children.
The Sages taught: A man is obligated to gladden his children and the members of his household on a Festival, as it is stated: “And you shall rejoice on your Festival, you, and your son, and your daughter, and your manservant, and your maidservant, and the Levite, and the stranger, and the fatherless, and the widow that are within your gates” (Deuteronomy 16:14). With what should one make them rejoice? With wine.
Rabbi Yehuda says: One should enable each member of his household to rejoice with an item that pleases them, men with what is fit for them and women with what is fit for them. Rabbi Yehuda elaborates: Men with what is fit for them, i.e., with wine. And as for the women, with what should one cause them to rejoice? Rav Yosef teaches: One should delight them with new clothes, in Babylonia with colored clothes and in Eretz Yisrael with the pressed linen clothes that are manufactured there.
It was taught in a baraita that Rabbi Yehuda ben Beteira says: When the Temple is standing, rejoicing is only through the eating of sacrificial meat, as it is stated: “And you shall sacrifice peace-offerings and you shall eat there and you shall rejoice before the Lord your God” (Deuteronomy 27:7). And now that the Temple is not standing and one cannot eat sacrificial meat, he can fulfill the mitzva of rejoicing on a Festival only by drinking wine, as it is stated: “And wine that gladdens the heart of man” (Psalms 104:15).
Rabbi Yitzḥak said: The vessel used for measuring brine [moraysa] that was in Tzippori was the same volume as the log in the Temple, and with it the Sages would measure the quarter-log of Passover. They would fill this vessel and then divide the liquid it contained into four equal parts. The result was one quarter-log, which is the minimum measure of wine for the four cups on Passover and for certain other halakhot. Rabbi Yoḥanan said: The old eighth measure that was in use in Tiberias was greater than this eighth measure by one quarter-log, and with it we measure the quarter-log of Passover. When the old measure is filled and poured into the newer version, the amount left in the original vessel is one quarter-log.
Rav Ḥisda said: The quarter-log measurement of the Torah is two fingerbreadths by two fingerbreadths in volume, by the height of two fingerbreadths and one half fingerbreadth and one-fifth of a fingerbreadth. This statement is as it was taught in a baraita concerning a ritual bath, about which the verse states: “And he shall bathe all his flesh in the water” (Leviticus 15:16), from which the Sages expounded: This phrase teaches that there should be nothing interposing between one’s flesh and the water. The expression “in the water” indicates that the verse is referring to a specific body of water, i.e., in the water of a ritual bath. The phrase “all his flesh” teaches that one must immerse in water that his whole body can enter at once. And how much is that?
שולחן ערוך, אורח חיים רמ״ב - הטקסט מספריא
אֲפִלּוּ מִי שֶׁצָּרִיךְ לַאֲחֵרִים, אִם יֵשׁ לוֹ מְעַט מִשֶּׁלּוֹ צָרִיךְ לְזָרֵז עַצְמוֹ לְכַבֵּד אֶת הַשַּׁבָּת; וְלֹא אָמְרוּ: עֲשֵׂה שַׁבָּתְךָ חֹל וְלֹא תִּצְטָרֵךְ לַבְּרִיּוֹת, אֶלָּא לְמִי שֶׁהַשָּׁעָה דְּחוּקָה לוֹ בְּיוֹתֵר; עַל כֵּן צָרִיךְ לְצַמְצֵם בִּשְׁאָר יָמִים כְּדֵי לְכַבֵּד הַשַּׁבָּת. מִתַּקָּנַת עֶזְרָא שֶׁיִּהְיוּ מְכַבְּסִים בְּגָדִים בַּחֲמִישִׁי בְּשַׁבָּת, מִפְּנֵי כְּבוֹד הַשַּׁבָּת. הַגָּה: נוֹהֲגִין לָלוּשׁ כְּדֵי שִׁעוּר חַלָּה בַּבַּיִת, לַעֲשׂוֹת מֵהֶם לְחָמִים לִבְצֹעַ עֲלֵיהֶם בְּשַׁבָּת וְיוֹם טוֹב, (סֶמֶךְ מִמָּרְדְּכַי רֵישׁ מַסֶכֶת רֹאשׁ הַשָּׁנָה), וְהוּא מִכְּבוֹד שַׁבָּת וְיוֹם טוֹב, וְאֵין לְשַׁנּוֹת. יֵשׁ שֶׁכָּתְבוּ שֶׁבְּמִקְצָת מְקוֹמוֹת נָהֲגוּ לֶאֱכֹל מֻלְיְתָא, שֶׁקּוֹרִין פשטיד"א, בְּלֵיל שַׁבָּת, זֵכֶר לַמָּן שֶׁהָיָה מְכֻסֶּה לְמַעְלָה וּלְמַטָּה (מַהֲרִי"ל) וְלֹא רָאִיתִי לָחוּשׁ לָזֶה.
פסחים צ״ט ב - הטקסט מספריא
מַתְנִי׳ עֶרֶב פְּסָחִים סָמוּךְ לַמִּנְחָה לֹא יֹאכַל אָדָם עַד שֶׁתֶּחְשַׁךְ. אֲפִילּוּ עָנִי שֶׁבְּיִשְׂרָאֵל לֹא יֹאכַל עַד שֶׁיָּסֵב, וְלֹא יִפְחֲתוּ לוֹ מֵאַרְבַּע כּוֹסוֹת שֶׁל יַיִן וַאֲפִילּוּ מִן הַתַּמְחוּי.
גְּמָ׳ מַאי אִירְיָא עַרְבֵי פְסָחִים? אֲפִילּוּ עַרְבֵי שַׁבָּתוֹת וְיָמִים טוֹבִים נָמֵי. דְּתַנְיָא: לֹא יֹאכַל אָדָם בְּעַרְבֵי שַׁבָּתוֹת וְיָמִים טוֹבִים מִן הַמִּנְחָה וּלְמַעְלָה כְּדֵי שֶׁיִּכָּנֵס לַשַּׁבָּת כְּשֶׁהוּא תַּאֲוָה, דִּבְרֵי רַבִּי יְהוּדָה. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: אוֹכֵל וְהוֹלֵךְ עַד שֶׁתֶּחְשַׁךְ.
אָמַר רַב הוּנָא: לָא צְרִיכָא אֶלָּא לְרַבִּי יוֹסֵי, דְּאָמַר: אוֹכֵל וְהוֹלֵךְ עַד שֶׁתֶּחְשַׁךְ — הָנֵי מִילֵּי בְּעַרְבֵי שַׁבָּתוֹת וְיָמִים טוֹבִים, אֲבָל בְּעֶרֶב הַפֶּסַח, מִשּׁוּם חִיּוּבָא דְמַצָּה מוֹדֶה.
רַב פָּפָּא אָמַר: אֲפִילּוּ תֵּימָא רַבִּי יְהוּדָה, הָתָם בְּעַרְבֵי שַׁבָּתוֹת וְיָמִים טוֹבִים מִן הַמִּנְחָה וּלְמַעְלָה הוּא דַּאֲסִיר, סָמוּךְ לַמִּנְחָה שְׁרֵי. אֲבָל בְּעֶרֶב הַפֶּסַח, אֲפִילּוּ סָמוּךְ לַמִּנְחָה נָמֵי אָסוּר.
וּבָעֶרֶב שַׁבָּת סָמוּךְ לַמִּנְחָה שְׁרֵי? וְהָתַנְיָא: לֹא יֹאכַל אָדָם בְּעֶרֶב שַׁבָּת וְיָמִים טוֹבִים מִתֵּשַׁע שָׁעוֹת וּלְמַעְלָה, כְּדֵי שֶׁיִּכָּנֵס לַשַּׁבָּת כְּשֶׁהוּא תַּאֲוָה, דִּבְרֵי רַבִּי יְהוּדָה. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: אוֹכֵל וְהוֹלֵךְ עַד שֶׁתֶּחְשַׁךְ.
אָמַר מָר זוּטְרָא: מַאן לֵימָא לַן דִּמְתָרַצְתָּא הִיא?
MISHNA: On the eve of Passover, adjacent to minḥa time, a person may not eat until dark, so that he will be able to eat matza that night with a hearty appetite. Even the poorest of Jews should not eat the meal on Passover night until he reclines on his left side, as free and wealthy people recline when they eat. And the distributors of charity should not give a poor person less than four cups of wine for the Festival meal of Passover night. And this halakha applies even if the poor person is one of the poorest members of society and receives his food from the charity plate.
GEMARA: The Gemara expresses surprise at the mishna’s statement that one may not eat on Passover eve from the time that is adjacent to minḥa. Why discuss this halakha particularly with regard to the eves of Passover? Even on the eves of Shabbat and other Festivals it is also prohibited to eat in the late afternoon, as it was taught in a baraita: A person should not eat on the eves of Shabbat and Festivals from minḥa time onward, so that he will enter Shabbat when he has a desire to eat and he will enjoy the Shabbat meal; this is the statement of Rabbi Yehuda. Rabbi Yosei says: One may continue eating until dark.
Rav Huna said: The mishna was necessary only according to the opinion of Rabbi Yosei, who said that one may continue eating until dark. According to his opinion, the mishna is necessary to emphasize that this applies only on the eves of Shabbat and Festivals. But on the eve of Passover, due to the obligation to eat matza, Rabbi Yosei concedes that one must refrain from eating in the afternoon, so that he will eat matza with a good appetite.
Rav Pappa said: Even if you say that the mishna is in accordance with the opinion of Rabbi Yehuda, there is still a difference between the eves of Shabbat and other Festivals, as compared with the eve of Passover. There, on the eves of Shabbat and other Festivals, it is only from minḥa time onward that it is prohibited to eat, but adjacent to minḥa time it is permitted. However, on the eve of Passover, even adjacent to minḥa time, it is also prohibited to eat. For this reason, the mishna is referring specifically to the eve of Passover.
The Gemara asks: And on the eve of Shabbat adjacent to minḥa time, is it permitted to eat? But wasn’t the following taught in a baraita? A person may not eat on the eve of Shabbat and Festivals from nine hours onward, so that he will enter Shabbat when he is filled with the desire to eat; this is the statement of Rabbi Yehuda. Rabbi Yosei says: One may continue eating until dark. According to the opinion of Rabbi Yehuda, even on Shabbat eve one may not eat from before the time of the lesser minḥa, which is at nine and a half hours of the day.
Mar Zutra said: Who will say to us that this version of the baraita is accurate?
משנה תורה, הלכות חמץ ומצה ז׳:ז׳ - הטקסט מספריא
לפיכך כשסועד אדם בלילה הזה צריך לאכול ולשתות והוא מיסב דרך חירות. וכל אחד ואחד בין אנשים בין נשים חייב לשתות בלילה הזה ארבעה כוסות של יין. אין פוחתין לו מהם. ואפילו עני המתפרנס מן הצדקה לא יפחתו לו מארבעה כוסות. שיעור כל כוס מהן רביעית.
תלמוד ירושלמי ברכות א׳:ד׳ - הטקסט מספריא
משנה: אָמַר רִבִּי טַרְפוֹן אֲנִי הָיִיתִי בָא בַדֶּרֶךְ וְהִטֵּיתִי לִקְרוֹת כְּדִבְרֵי בֵית שַׁמַּאי וְסִיכַּנְתִּי בְעַצְמִי מִפְּנֵי הַלִּיסְטִין. אָמְרוּ לוֹ כְדַיי הָיִיתָ לָחוֹב עַל עַצְמְךָ שֶׁעָבַרְתָּ עַל דִּבְרֵי בֵית הִלֵּל.
הלכה: בְּשֵׁם רִבִּי יוֹחָנָן דּוֹדִים דִּבְרֵי סוֹפְרִים לְדִבְרֵי תוֹרָה וַחֲבִיבִין כְּדִבְרֵי תוֹרָה. חִכֵּךְ כְּיֵין הַטּוֹב. שִׁמְעוֹן בַּר וָוא בְשֵׁם רִבִּי יוֹחָנָן דּוֹדִים דִּבְרֵי סוֹפְרִים לְדִבְרֵי תוֹרָה וַחֲבִיבִין יוֹתֵר מִדִּבְרֵי תוֹרָה. כִּי טוֹבִים דּוֹדֶיךָ מִיָּיִן. רִבִּי בָא בַּר כֹהֶן בְּשֵׁם רִבִּי יוּדָה בֶן פָּזִי תֵּדַע לְךָ שֶׁחֲבִיבִין דִּבְרֵי סוֹפְרִים מִדִּבְרֵי תוֹרָה שֶׁהֲרֵי רִבִּי טַרְפוֹן אִילּוּ לֹא קָרָא לֹא הָיָה עוֹבֵר אֶלָּא בַעֲשֵׂה. וְעַל יְדֵי שֶׁעָבַר עַל דִּבְרֵי בֵית הִלֵּל נִתְחַיָיב מִיתָה עַל שֶׁם וּפוֹרֵץ גָּדֵר יִשְּׁכֶנּוּ נָחָשׁ.
תַּנִּי רִבִּי יִשְׁמָעְאֵל דִּבְרֵי תוֹרָה יֵשׁ בָּהֶן אִיסּוּר וְיֵשׁ בָּהֶן הֵיתֵר. יֵשׁ בָּהֶן קוּלִּין יֵשׁ בָּהֶן חוּמְרִין. אֲבָל דִּבְרֵי סוֹפְרִין כּוּלָּן חֲמוּרִין הֶן. תֵּדַע לָךְ שְׁהוּא כֵן. דְּתַנִּינָן תַּמָּן הָאוֹמֵר אֵין תְּפִילִּין לַעֲבוֹר עַל דִּבְרֵי תוֹרָה פָּטוּר. חָמֵשׁ טוֹטָפוֹת לְהוֹסִיף עַל דִּבְרֵי סוֹפְרִים חַיָיב. רִבִּי חֲנַנְיָה בְרֵיהּ דְּרִבִּי אָדָא בְשֵׁם רִבִּי תַנְחוּם בֵּירִבִּי חִיָיא חֲמוּרִים דִּבְרֵי זְקֵנִים מִדִּבְרֵי נְבִיאִים דִּכְתִיב אַל תַּטִּיפוּ יַטִּיפוּן אַל יַטִּיפוּ לָאֵלֶּה לֹא יִסַּג כְּלִימוֹת. וּכְתִיב אַטִּיף לְךָ לַיַּיִן וְלַשֵּׁכָר. נָבִיא וְזָקֵן לְמָה הֵן דּוֹמִין לַמֶּלֶךְ שֶׁשּׁוֹלֵחַ שְׁנֵי פַּלְמַטָּרִין שֶׁלּוֹ לִמְדִינָה. עַל אֶחָד מֵהֶן כָּתַב אִם אֵינוֹ מַרְאֶה לָכֶם חוֹתָם שֶׁלִּי וְסֵמַנְטֵירִין שֶׁלִּי אַל תַּאֲמִינוּ לוֹ. וְעַל אֶחָד מֵהֶן כָּתַב אַף עַל פִּי שֶׁאֵינוֹ מַרְאֶה לָכֶם חוֹתָם שֶׁלִּי הֶאֱמִינוּהוּ בְּלא חוֹתָם וְסֵמַנְטֵירִין. כַּךְ בְּנָבִיא כְתִיב וְנָתַן אֵלֶיךָ אוֹת אוֹ מוֹפֵת. בְּרַם הָכָא עַל פִּי הַתּוֹרָה אֲשֶׁר יוֹרוּךָ.
הֲדָא דְתֵימַר מִשֶּׁיָּצָאת בַּת קוֹל. אֲבָל עַד שֶׁלֹּא יָּצָאת בַּת קוֹל כָּל הָרוֹצֶה לְהַחְמִיר עַל עַצְמוֹ וְלִנְהוֹג כְּחוּמְרֵי בֵית שַׁמַּאי וּכְחוּמְרֵי בֵית הִלֵּל עַל זֶה נֶאֱמַר הַכְּסִיל בַּחוֹשֶׁךְ הוֹלֵךְ. כְּקוּלֵּי אֵילּוּ וָאֵילּוּ נִקְרָא רָשָׁע אֶלָּא אִי כְקוּלֵּי וּכְחוּמְרֵי דְדֵין. אִי כְקוּלֵּי וּכְחוּמְרֵי דְדֵין. הָדֵין דְּתֵימַר עַד שֶׁלֹּא יָצָאת בַּת קוֹל. אֲבָל מִשֶׁיָּצָאת בַּת קוֹל לָעוֹלָם הֲלָכָה כְדִבְרֵי בֵית הִלֵּל וְכָל הָעוֹבֵר עַל דִּבְרֵי בֵית הִלֵּל חַיָיב מִיתָה. תַּנִּי יָצָאת בַּת קוֹל וְאָמְרָת אֵילּוּ וָאֵילּוּ דִּבְרֵי אֱלֹהִים חַיִּים אֲבָל הֲלָכָה כְדִבְרֵי בֵית הִלֵּל. אֵיכַן יָצָאת בַּת קוֹל. רִבִּי בִיבִי אָמַר בְשֵׁם רִבִּי יוֹחָנָן בְּיַבְנֶה יָצָאת בַּת קוֹל.
בראשית רבה ג׳:ז׳ - הטקסט מספריא
אָמַר רַבִּי יְהוּדָה בַּר סִימוֹן, יְהִי עֶרֶב אֵין כְּתִיב כָּאן, אֶלָּא וַיְהִי עֶרֶב, מִכָּאן שֶׁהָיָה סֵדֶר זְמַנִּים קֹדֶם לָכֵן. אָמַר רַבִּי אַבָּהוּ מְלַמֵּד שֶׁהָיָה בּוֹרֵא עוֹלָמוֹת וּמַחֲרִיבָן, עַד שֶׁבָּרָא אֶת אֵלּוּ, אָמַר דֵּין הַנְיָן לִי, יַתְהוֹן לָא הַנְיָן לִי. אָמַר רַבִּי פִּנְחָס טַעְמֵיהּ דְּרַבִּי אַבָּהוּ (בראשית א, לא): וַיַּרְא אֱלֹהִים אֶת כָּל אֲשֶׁר עָשָׂה וְהִנֵּה טוֹב מְאֹד, דֵּין הַנְיָין לִי יַתְהוֹן לָא הַנְיָין לִי.
רש"י על במדבר כ״א:ח׳ - הטקסט מספריא
על נס. עַל כְּלוֹנָס, שֶׁקּוֹרִין פירק"א בְּלַעַז, וְכֵן "וְכַנֵּס עַל הַגִּבְעָה" (ישעיהו ל'), "אָרִים נִסִּי" (שם מ"ט), "שְׂאוּ נֵס" (שם י"ג); וּלְפִי שֶׁהוּא גָּבוֹהַּ לְאוֹת וְלִרְאָיָה, קוֹרְאוֹ נֵס:
כל הנשוך. אֲפִלּוּ כֶלֶב אוֹ חֲמוֹר נוֹשְׁכוֹ הָיָה נִזּוֹק וּמִתְנַוְּנֶה וְהוֹלֵךְ, אֶלָּא שֶׁנְּשִׁיכַת הַנָּחָשׁ מְמַהֶרֶת לְהָמִית, לְכָךְ נֶאֱמַר כָּאן וְרָאָה אֹתוֹ — רְאִיָּה בְעָלְמָא — וּבִנְשִׁיכַת הַנָּחָשׁ נֶאֱמַר "וְהִבִּיט" — וְהָיָה אִם נָשַׁךְ הַנָּחָשׁ אֶת אִישׁ וְהִבִּיט וְגוֹ' — שֶׁלֹּא הָיָה מְמַהֵר נְשׁוּךְ הַנַּחַשׁ לְהִתְרַפְּאוֹת אֶלָּא אִם כֵּן מַבִּיט בּוֹ בְּכַוָּנָה; וְאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ וְכִי נָחָשׁ מֵמִית אוֹ מְחַיֶּה? אֶלָּא, בִּזְמַן שֶׁהָיוּ יִשְׂרָאֵל מִסְתַּכְּלִין כְּלַפֵּי מַעְלָה וּמְשַׁעְבְּדִין אֶת לִבָּם לַאֲבִיהֶם שֶׁבַּשָּׁמַיִם הָיוּ מִתְרַפְּאִים, וְאִם לָאו הָיוּ נִמּוֹקִים (ראש השנה כ"ט):
על נס means [SET IT] UPON A POLE which is termed perche in O. F. Similar is, (Isaiah 30:17) “And like a polo (banner) upon the hill”; (Isaiah 49:22) “I will lift up my pole (banner)”; (Isaiah 13:3) “Lift up a banner." Because it is lofty so that it can serve as a sign and as evidence of something it is called נס, something raised on high (cf. Rashi on Exodus 20:17).
כל הנשוך ANYONE THAT IS BITTEN — even though a dog or ass had bitten him, he felt the effects of the injury and became enfeebled more and more (cf. Tanchuma); only that the bite of a serpent kills more speedily. On this account it is stated here: וראה אתו, “whoever has been bitten, when he seeth it, [shall live]” — a mere glance sufficed to heal him. But in the case of the serpent’s bite it is stated והביט, and he gazed — “and it came to pass that if a serpent had bitten any man, when he gazed [at the brazen serpent, he lived]”, for the serpent’s bite was not so quick to heal unless he gazed intently (cf. Jerusalem Talmud Rosh Hashanah 3:9). — Our Rabbis said: But could the copper serpent cause death or life?! But the explanation is that when the Israelites in gazing at the serpent looked up on high and subjected their hearts to their Father in Heaven, they were healed, but if they did not do this they waste away (Rosh Hashanah 29a).
רש"י על תהילים ס״ד:ב׳ - הטקסט מספריא
שְׁמַע אֱלֹהִים קוֹלִי בְשִׂיחִי. מִזְמוֹר זֶה דָּרְשׁוּהוּ בַּעֲלֵי אַגָּדַת תְּהִלִּים עַל דָּנִיֵּאל שֶׁהוּשְׁלַךְ לְגוֹב אֲרָיוֹת, וְיָפֶה נוֹפֵל כָּל לְשׁוֹן הַמִּזְמוֹר עַל הָאַגָּדָה. צָפָה דָוִד בְּרוּחַ הַקֹּדֶשׁ כָּל הַמְּאוֹרָע לוֹ, וְהִתְפַּלֵּל עָלָיו; שֶׁדָּנִיֵּאל מִזַּרְעוֹ הָיָה, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר לְחִזְקִיָּה: ״וּמִבָּנֶיךָ אֲשֶׁר תּוֹלִיד יִקָּחוּ וְהָיוּ סָרִיסִים בְּהֵיכַל מֶלֶךְ בָּבֶל״ (ישעיהו לט:ז) – אֵלּוּ דָּנִיֵּאל חֲנַנְיָה מִישָׁאֵל וַעֲזַרְיָה:
מִפַּחַד אוֹיֵב. אֵלּוּ הָאֲחַשְׁדַּרְפְּנִים שֶׁנִּתְיַעֲצוּ עָלָיו, שֶׁנֶּאֱמַר (דניאל ו:ה) ״אֱדַיִן סָרְכַיָּא וַאֲחַשְׁדַּרְפְּנַיָּא הֲווֹ בָעַיִן עִלָּה לְהַשְׁכָּחָה לְדָנִיֵּאל״:
עמודים המצטטים את אותם מקורות
מקורות הגמרא שבעמוד זה נפוצים מדי או ייחודיים לו, ולכן אין לו עמודים מקושרים.

